Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 3.41-43, 4.1-6
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Причина нарушения принципов преданного служения
Харе Кришна. Мы не будем особенно повторять все то, что мы проходили, а сосредоточимся на последних нескольких стихах, которые мы очень бегло посмотрели, начиная с 36-го стиха.
Пожалуй, я задам один лишь только вопрос, касающийся материала предыдущих стихов. Каким образом Кришна говорит, как Он определяет причину, по которой человек нарушает принципы преданного служения?
Зависть. 31-й и 32-й стихи. Два раза Он повторяет. Кто не имеет зависти, следует этим принципам. И дальше Он говорит, что тот, кто завидует Мне, отвергает эти принципы. Это очень важные моменты, над которыми стоит подумать.
Цитата из Георгия Сковороды: "Я благодарю Тебя, Господи, за то, что Ты сделал все то, что трудно мне делать, ненужным, а все то, что мне нужно, сделал легким для меня". Это иллюстрация к какому стиху? К 35-му стиху.
В этом стихе Кришна говорит, что лучше исполнять свои обязанности, пусть не совершенным способом, чем чужие обязанности —совершенным.
Арджуна задает вопрос: «О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?» Что заставляет человека совершать греховные поступки и нарушать принципы?
До этого Кришна объяснял, что тот, кто следует принципам, получает все. Тот, кто следует принципам, сможет достичь совершенства. И Арджуна спрашивает: "Почему же люди не следуют им?
Взаимосвязь и развитие шести врагов ума
Почему даже иногда, когда они хотят им следовать, у них ничего не получается?". И Кришна отвечает: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣ маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ виддхй энам иха ваирин̣ам
(Б.-г., 3.37) «Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев.
Вожделение —всепожирающий, греховный враг всех живых существ в этом мире». Я просил вас рассмотреть, каким образом все эти шесть врагов связаны друг с другом. Каким образом один враг превращается в другого врага.
Первый переход от камы к кродхе мы знаем. Каму невозможно насытить, человек все равно терпит разочарование, он никогда не может насытить свою каму, поэтому он приходит в гнев и в раздражение.
Мы можем видеть вокруг себя, каким образом это проявляется. Люди испытывают вожделение, они хотят чего-то, хотят исполнить свои желания, их желания не исполняются, в результате они становятся раздраженными.
Идут к врачу: "Доктор, что со мной?" Вместо того чтобы прийти к нам в храм, мы бы сказали, что с вами. Кама. У вас есть кама, вожделение.
Когда она не удовлетворяется, она никогда не сможет удовлетвориться по определению, она обязательно превратится в кродху, гнев. Дальше, что идет следом? Лобха — жадность. Каким образом кродха превращается в лобху?
Кама не удовлетворяется, и поэтому человек пытается удовлетворить свою каму, он видит, что кама никак не может удовлетвориться, он пытается создать какой-то определенный запас.
Он начинает накапливать различные материальные богатства вокруг себя, думая, что таким образом сможет удовлетворить свою каму, свое вожделение. Эти неудовлетворенные желания превращаются в гнев.
И он чувствует себя не защищенным и делает этот запас, все эти материальные вещи, счет в банке. Он думает, что таким образом он избежит кродхи.
Он думает, что за счет того, что он накопит, у него, таким образом, будет достаточно того, чтобы удовлетворить свою каму и он избежит этой кродхи. Это как бы такая защитная реакция. Это есть иллюзия.
Что, собственно, есть иллюзия? Что такое моха? По сути дела, моха — это помутнение рассудка. У человека помутняется рассудок. Жадный человек теряет ориентацию в этом мире. Он не понимает, зачем он существует. Мада.
Что такое мада? Тут рассудок слегка помутняется, тут он полностью теряется. Мада еще также значит гордыня.
Когда человек достигает чего-то, он достигает успеха на стадии лобхи, то тогда его моха приобретает формы того, что он начинает очень сильно гордиться собой, и гордыня эта растет и превращается в маду.
Мада также значит опьянение. Когда человека опьяняет все это. Наконец, мада превращается в матсарью — зависть, злость, накопленная человеком.
Есть замечательный пример в русской классической литературе, иллюстрирующий все это, у Гоголя, — Плюшкин. Как вы помните, Плюшкин был молодым преуспевающим человеком.
У него была кама, потом эта кама быстро выродилась в лобху, она превратилась в моху, маду и матсарью. Человек практически стал сумасшедшим. Он не знает, каким образом пользоваться всем этим. И все это превращается в злость.
Способы регулирования вожделения через благость
Человек превращается в олицетворенную злость. И другой вопрос, который мы задавали по этому стиху, это то, каким образом Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху.
Что вожделение — это преображенная любовь к Богу. Он приводит пример с простоквашей. Когда молоко соприкасается с чем-то кислым, то оно превращается в простоквашу.
Мы также говорили, что кама это гуна страсти, кродха это гуна невежества. И все остальное это все больше и больше погружение в гуну невежества. Гуна невежества все более и более усиливается.
Мы задали вопрос: "Каким образом удержать каму от деградации в гуну невежества? Каким образом использовать каму?"
Единственный способ, так или иначе, что-то противопоставить каме, единственный способ избежать деградации камы из страсти в гуну невежества — это регламентировать, регулировать каму.
И рамки, которые мы ставим своему вожделению… Происходит то, что оно постепенно превращается в саттву. Способность регламентированности, размеренности — это способность саттава-гуны. Это характеристика гуны благости.
И мы постепенно, постепенно каму переводим из страсти в благость. И сфера благости, когда мы привыкаем к этому, когда мы привыкаем к этим рамкам, которые мы поставили для себя, к рамкам принципов, правил и ограничений.
Постепенно, постепенно это дает нам вкус. Этот вкус спасает каму от деградации, и кама таким образом может трансформироваться.
И мы об этом будем говорить в последующих стихах, каким образом кама может превратиться в любовь к Богу.
Единственный способ регулировать каму, тогда кама не будет деградировать из гуны страсти в гуну невежества, а наоборот будет возвышаться.
Шрила Прабхупада говорит о духовном вкусе, благодаря духовному вкусу постепенно, когда человек регламентирует каму, у него появляется сначала вкус гуны благости, и потому у него появляется возможность чувствовать духовный вкус.
В сущности, задача заключается в том, что страсть, которая у всех нас есть... Кришна говорит: "При соприкосновением с гуной страсти возникает кама". Страсть есть во всех.
Чтобы возвысить эту страсть и постепенно поставить ее в рамки регламентированной деятельности, и постепенно использовать страсть как ступеньку, как трамплин, чтобы подняться до гуны благости...
Шрила Прабхупада очень интересно об этом говорит в первой Песни "Шримад-Бхагаватам". Он говорит об искусстве, искусство это сфера гуны страсти, в общем-то.
Но определенные тонкие эмоции, которые порождают искусство, являются путеводной ниточкой наверх. Они заставляют человека вместо того, чтобы деградировать при самопроизвольном течении дел...
Человек, соприкасающийся с искусством, испытывает определенные тонкие эмоции, которые возвышают его и возводят его на уровень гуны благости, а с гуны благости он может подняться дальше.
Задействование материальных эмоций в служении
Как можно задействовать все это в преданном служении? Как можно задействовать каму в преданном служении?
Нароттама дас Тхакур в "Према-чандрике" говорит об этом конкретно: "Чтобы задействовать каму, вожделение, для этого нужно служить Кришне". У нас есть кама, пожалуйста, служите Кришне.
Если у вас есть страсть, то используйте эту страсть, чтобы служить Кришне. Каким образом можно задействовать кродху, гнев? Нароттама дас Тхакур говорит: "Направить это на врагов преданных".
И Шрила Прабхупада приводит пример кого? Ханумана. Лобха? Каким образом можно использовать жадность? У нас должна быть жадность к общению с преданными и хари-катхе. Как использовать моху? Моха это состояние смятения.
Это состояние смятения, которое человек испытывает из-за того, что он не достиг Господа. Я столько занимаюсь преданным служением, столько повторил кругов, и до сих пор не вижу Господа. И тут же меня охватывает эта моха.
Каким образом использовать маду? Это значит, гордиться качествами Кришны. Испытывать гордость оттого, что Кришна такой замечательный.
Если вам нужно чем-то гордиться, потому что мада это гордыня, гордитесь качествами Кришны. И Нароттама дас Тхакур говорит: "И таким образом я займу все эти качества тем, чтобы они исполняли предписанные обязанности".
Матсарью занять нельзя, потому что сама эмоция матсарьи, эмоция зависти, злости, это не духовные эмоции.
Различные степени покрытия сознания вожделением
Им нет место в духовной жизни. Текст 38: дхӯмена̄врийате вахнир йатха̄дарш́о малена ча йатхолбена̄вр̣то гарбхас татха̄ тенедам а̄вр̣там
"Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением". Какой основной смысл этого стиха? Мы говорили об этом вчера. Что хочет здесь сказать Кришна?
До этого Он сказал, что вожделение есть у всех, но человек может победить вожделение. Мы знаем, что эти три стадии развития вожделения соответствуют различным уровням существования живых существ.
Человеческое сознание в данном случае сравнивается с огнем. И можно раздуть в себе этот огонек сознания. Когда огонь не разгорелся, виден только дым.
Вначале, когда человек еще не вступил на духовный путь, виден один дым, нет еще духовного огня. У человека есть возможность раздуть в себе этот огонь духовного сознания. Я хотел бы спросить еще одну вещь в связи с этим.
Какое чувство в человека, как, по-вашему, выдает это развитое сознание? Почему человек отличается от всех остальных видов жизни? Почему мы выделяем человека, какое у него есть чувство по отношению к вожделению?
Именно то чувство, которое человек испытывает. Есть разные формы проявления вожделения. Есть разные виды жизни и, соответственно, в разных видах жизни живое существо в большей или меньшей степени покрыто этим вожделением.
Но человек при этом отличается от всех остальных форм жизни. В чем оно проявляется? Стыд. На самом деле только человек стыдится, никто другой не стыдится. Только человек понимает, что в этом есть что-то такое.
Именно в этом проявляется развитое сознание человека. У животных нет стыда. Было такое движение "Долой стыд". Что это, значит, за движение?
Природа вожделения как ненасытного огня
Назад на дерево. Текст 39: а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄ ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа душпӯрен̣а̄налена ча
"Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего подобно огню".
Авритам джнанам значит, что знание человека, мудрость человека, мудрость живого существа, вечного по природе и исполненного знания, покрывается этим вожделением.
Комментарий Шрилы Прабхупады: «В "Ману-смрити" говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова».
Огонь всегда горит, но, если мы в него будем подбрасывать дрова, он только будет разгораться.
«Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни». В этом мире нет решеток и нет замков.
Это тюрьма без решеток и замков, но все живые существа здесь скованы этими цепями майтхунья-агары, привязанностью к сексуальной жизни.
«В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса.
Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни.
Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире.
Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа». Очень суровый комментарий.
Мы говорили о том, что есть разные способы того, как можно справиться с врагом. Что это за способы? Можно как-то задобрить его. Можно что-то предложить. Можно предложить какое-то положение в государстве.
Можно ли таким образом задобрить вожделение? Нельзя.
Единственный способ справиться с ним, так как оно ненасытно, в зависимости от того, все эти разные способы, они описаны в "Артха-шастре", их применяют в зависимости от того, насколько серьезно настроен враг.
Если враг не очень серьезный, тогда его можно задобрить, подкупить, дать ему какой-то пост. Но если враг заклятый и он решил, что никогда, до самого конца буду сражаться, то с ним единственный способ — данда. Наказание.
Поэтому вожделение понимает только этот язык. Харидас Тхакур внутри со своим вожделением уже расправился. Поэтому, когда к нему пришла Майя, он решил, что нужно ее обратить в преданное служение. Как воевать с вожделением?
Мы будем говорить об этом немного. И стоит об этом немного поговорить. Я однажды приехал в Петербург. И туда иногда приходит некий человек, который выдает себя за религиоведа. Эти современные религиоведы.
Они раньше обучались на кафедрах научного атеизма, поэтому у них соответствующая школа, которую они прошли. И он сел, чтобы со мной обсуждать философию сознания Кришны. И долго, долго слушал.
Это было как раз по горячим следам августовских событий. Я рассказывал ему свое представление о том, что произошло. Он сказал: "Ну, в общем-то, все понятно.
Сознание Кришны — это еще одна очередная религия, которая порождает невротиков". Это представление религиоведов о сути религии. Религия нужна для того, чтобы порождать невротиков в этом мире.
У человека есть желание, человек так или иначе не может проявить это желание, поэтому он идет в религию. И религия делает из него полного невротика, потому что она говорит: "Подави в себе это желание".
Еще одна интересная тема для обсуждения, которую можно затронуть, это последнее предложение этого комментария: «Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа».
Это очень интересная мысль. Чем плохо это счастье, что тут плохого? Может быть, это все не так уж плохо? Может быть, это все какие-то выдумки.
Может быть, мы с вами с этим всем разберемся и поставим точки над "И" и решим, что не так уж все и плохо. Удовлетворяя вожделение, мы закладываем семя нового желания, которое заставит нас делать то же самое.
Это чисто физиологический механизм, почему вожделение никогда ненасытимо, заключается именно в том, что ощущения, которые мы от этого получаем, закладывается в наше подсознание и потом превращается в семя тонкого желания, которое будет заставлять нас заниматься тем же самым.
В конечном счете, это тоже самый важный момент. В конечном счете, если мы даем волю материальному вожделению, то мы лишаем себя возможности испытать высшее счастье общения с Кришной. Либо одно, либо другое.
Шрила Прабхупада объяснял, что это все равно, что одной рукой разжигать костер, а другой рукой поливать его водой и удивляться, почему он не разгорается.
Чувственные удовольствия подобны воде, мы пытаемся раздуть в себе огонь духовного сознания, если одновременно мы будем поливать его водой материальных наслаждений, то он никогда не разгорится.
Так или иначе, суть в том, как говорит здесь Кришна, в конечном счете, вожделение покрывает знание живого существа. Оно лишает человека возможности постичь свою духовную природу.
И оно горит как огонь, и чем больше разгорается этот огонь вожделения, или дым вожделения, тем больше человек запутывается. Если он идет по этой дороге, он деградирует неминуемо.
Если не попытаться обуздать, если не попытаться поставить каму в рамки гуны благости, деградация будет неминуема, и кама будет превращаться в лобху и во все остальное. И это можно видеть на массе примеров.
Шрила Прабхупада, что интересно, говорит, что материальное счастье есть, но оно становится нашим врагом.
Обитель вожделения в чувствах и разуме
И это ощущение временного материального счастья, оно временно, и иллюзия материального счастья становится еще сильней. Текст 40: индрийа̄н̣и мано буддхир асйа̄дхишт̣ха̄нам учйате этаир вимохайатй эша
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам "Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию".
Если в предыдущем стихе Кришна просто говорил, что знание покрывается этим вожделением, то тут Он более конкретно показывает, каким образом происходит этот процесс.
Каким образом живое существо погружается в невежество из-за вожделения. Кто-то может объяснить этот процесс более подробно? Каков признак того, что вожделение находится в нашем разуме?
По какому признаку мы можем понять, что вожделение оккупировало наш разум? Как Шрила Прабхупада говорит, что разум становится столицей вожделения, по какому признаку можно понять это?
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что признак, по которому можно понять, что вожделение оккупировало наш разум, что вожделение проникло в наш разум, – отождествление себя с грубым материальным телом.
Для того чтобы получать удовольствие от вожделения, мы должны понять, что мы — это материальное тело. Если вдруг в какой-то момент я пойму, что я не материальное тело, как я смогу наслаждаться? Я не смогу им наслаждаться.
Если я пойму, что я в стороне от этого материального тела. Точно так же, как я не могу наслаждаться вашими удовольствиями. От того, что кто-то удовлетворяет свое вожделение где-то...
Для того чтобы насладиться тем, чем наслаждается он, нужно отождествить себя с ним. Как, например, я смотрю на экране телевизора, на экране кинотеатра, как кто-то удовлетворяет свое вожделение.
Я тоже до определенной степени наслаждаюсь по той самой причине, что я проецирую туда свое сознание. Я отождествляю себя до определенной степени с ним.
Точно так же для того, чтобы наслаждаться здесь этим материальным телом, мне нужно отождествить себя с ним, я не смогу иначе наслаждаться.
В "Мадхурья-кадамбини" говорится, что вот это отождествление себя с этим телом… на уровне шраддхи, на уровне веры человек полностью отождествляет себя с материальным телом.
На уровне бхаджана-крии, на котором мы находимся с вами, примерно, происходит некое ослабление отождествления себя с материальным телом. На уровне ништхи эта концепция дехатма-буддхи подорвана основательно.
Практически она уничтожается на уровне бхавы, и полностью только уничтожается на уровне премы. До уровня премы у человека остаются еще вот эти небольшие следы, проблески отождествления себя с материальным телом.
Человек отождествляет себя с материальным телом в стихе из "Шримад-Бхагаватам" (Бхаг., 10.84.13), показана эта система отождествлений, начиная с того, что человек сначала отождествляет себя просто с телом, с бурдюком, наполненным три-дхатуке, наполненные ватой, капхой и питтой.
Дальше он расширяет свое отождествление на родственников, на свою жену, на свою семью, потом он дальше расширяет свое ложное эго, начинает считать свою землю или родину достойной поклонения, потому что он там родился.
И, наконец, он воспринимает религию как продолжение его ложного эго. Даже религия для него становится чем-то материальным. В лекции Хридаянанда Махараджа рассказывал этот стих.
Поздравляем, вы стали са эва го-кхара, вы стали ослами и коровами в результате всего этого. Очень важный момент, чем же все-таки плохо вожделение, будем говорить об этом в следующем стихе.
Начало борьбы с вожделением с чувств
Текст 41: тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау нийамйа бхаратаршабха па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇ джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам
«Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования».
После того, как Кришна описал, где в теле человека прячется вожделение, Он описал, где можно найти это вожделение, где оно располагается. Тут Кришна очень ясно говорит причину, как можно справиться с этим врагом.
Он четко определяет эту причину — джнана-виджнана-нашанам. Причина, по которой мы должны справиться, это то, что лишает человека возможности постичь свое истинное положение и обрести более высокое знание, вигьяну.
Ни гьяны, ни вигьяны не может быть до тех пор, пока человек удовлетворяет свое вожделение.
В сущности, основная беда вожделения, когда человек поддается вожделению — то, что вожделение уничтожает в человеке импульс самоосознания. У каждого человека в какой-то момент его жизни было желание постичь что-то.
Постичь дух, постичь Бога, постичь смысл жизни. В 16 лет все думали: "Зачем я живу?" Но быстро забывали об этом. Почему? Вожделение.
Стоит человеку углубиться в это, дать волю себе, тотчас это желание, которое есть, росток желания убивается вожделением.
Когда человек дает волю вожделению, то у него вот это чувство, желание, импульс уничтожаются полностью. Как описывается путь приближения к Кришне?
В нашей сампрадае есть три Божества, которые символизируют собой различные ступени приближения к Кришне: Мадана-мохан, Говиндадев, Гопинатх. И сначала, чтобы приблизиться к Кришне, к кому мы должны прийти? К Мадана-мохану.
Мадана-мохан это тот, кто побеждает каму, или вожделение. Мадан — это другое имя вожделения. Чтобы установить свои взаимоотношения с Кришной, чтобы установить связь, нужно сначала победить вожделение.
Мадана-мохан помогает победить нам свою привязанность к низшим наслаждениям. Вожделение уничтожает гьяну и вигьяну. Сейчас речь идет о том, что случается с человеком.
Можно подумать, можно посмотреть вокруг на людей, у нас достаточно большой экспериментальный материал уже накопился.
В каком состоянии находится человек, что он знает, что он понимает, каким образом он действует, когда он пытается регулировать свое вожделение.
И что с ним случается, когда он отпускает себя на волю, как быстро он деградирует. Можно видеть, как быстро идет процесс деградации, стоит человеку снять себя с тормозов, сразу же происходит джнана-виджнана-нашанам.
Остаток знания утрачивается полностью. Суть в том, что можно даже видеть по облику человека, что облик человека меняется, вот эта джнана-виджнана-нашанам, каким образом знание человека уходит.
У меня был опыт в этом году, когда я во Вриндаване увидел одного человека, одного преданного, или бывшего преданного, прошло всего несколько месяцев после того, как он отошел и решил испробовать себя на новом поприще.
Я поразился перемене в его внешности. До этого он был ангелом, таким совершенно невинным. И тут буквально за два-три месяца приехал такой заматерелый человек, как это быстро сказалось на внешности человека.
Вместо ясного взгляда появился какой-то туманный, затравленный взгляд. Очень быстро уходит все это. Кришна говорит тут очень интересную вещь: «Прежде всего вырви главный корень греха и порока (вожделение).
Подчинив себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенства». Он говорит, что нужно справляться с вожделением, начинать нужно с того, что мы можем, так или иначе, поставить в какие-то рамки свои чувства.
Можем поставить определенные рамки. Очень трудно начинать с ума, ум наш не подвластен нам. Арджуна скажет Кришне, что ум как ветер, его невозможно удержать, что Ты хочешь от меня?
Поэтому Кришна говорит: "Начни с того, что ты можешь. Начни с того, чтобы сдерживать свои чувства, и поэтому подчини свои чувства. И постепенно все станет на свои места".
И Шрила Прабхупада пишет, что вожделение — это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе.
Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение.
Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние.
Тем не менее, метод сознания Кришны столь могущественен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения.
Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу.
Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигает высшей цели человеческой жизни. То есть начинается этот процесс с того, что мы сдерживаем, или так или иначе обуздываем свои чувства.
Но он не кончается на этом. Это самое начало. И Шрила Прабхупада говорит тут, что, если человек с самого начала воспитывается в такой среде, ему легче это делать.
Если он привык это делать с самого детства, то ему легче справляться с этим. Но даже если он не привык это делать с самого начала, все равно сознание Кришны настолько могущественно, что оно может помочь человеку сделать.
Но что он должен делать дальше? Он начинает со своих чувств. Но дальше Кришна говорит:
Иерархия элементов от чувств к душе
Текст 42: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣
"Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она (душа)". Но что интересно, что в этом стихе говорится йо буддхех паратас ту сах.
Он употребляет это загадочное слово — сах. Это буквально значит — он. И этот стих можно перевести буквально двумя противоположными способами. Вожделение, или желания еще выше, чем разум.
И оба перевода правильны на самом деле, в какой-то степени. С одной стороны, душа выше всего. С другой стороны, душа выше разума. Душа возвышается над разумом. С другой стороны, кама возвышается над разумом.
И то, и другое — реальная ситуация. Что говорит Шрила Прабхупада, каким образом можно победить вожделение? Если мы переводим это сах, что вожделение выше, чем разум, — это значит, что мы говорим, что его победить нельзя.
И то, и другое — реально существующая ситуация. В обычном случае, когда человек ничего не знает о душе, вожделение выше разума, он ничего не сможет сделать.
В этой двусмыслице очень хорошо можно понять, каким образом вожделение все-таки можно победить. Когда человек ничего не знает о душе, то вожделение выше, чем разум, и он никогда не сможет его победить.
Но если он знает, что душа выше разума, что над всем находится душа, то у него появляется возможность победить вожделение.
Если человек узнает о душе, именно знание о душе, в конечном счете, помогает ему победить вожделение.
До тех пор, пока человек ничего не знает о душе, не знает, что душа еще выше разума, то вожделение находится над ним, над разумом. Так как она находится над буддхи, нет никакого шанса победить.
Но когда человек узнает, что он не тело, что он душа, это знание о душе, знание о душе помогает победить вожделение. Об этом будет говориться в самом последнем стихе. В сущности, о чем тут говорит Кришна?
После того, как мы обуздали чувства... В прошлом стихе Он говорил: "Обуздай свои чувства". Но после того, как мы обуздали свои чувства, нужно вступить в схватку с вожделением в уме и разуме.
Когда мы поставили в какие-то рамки свои чувства, дальше нужно перейти на уровень ума и разума. И там для того, чтобы победить вожделение, нужно думать, сосредоточиться о душе, размышлять о духе.
Духовные размышления на уровне ума и разума. Это тот способ, которым человек может одержать победу над этим врагом.
Когда мы читаем духовную философию, размышляем над этим, размышляем о том, что я не есть это тело, медитируем на это — это тот способ, который в "Бхагавад-гите" предлагает Кришна.
Это когда человек глубоко начинает размышлять, углубляться во все это. И таким образом осознает себя душой, находясь за пределами больше, чем разум и ум.
Так как душа выше, чем разум и ум, вожделение скрывается здесь, можно победить, так как душа находится выше всего этого. Давайте поговорим еще об уровне души. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Он говорит, что душа должна насытиться духовной энергией через процесс преданного служения, который насыщает душу духовной энергией, и, насыщенная этой духовной энергией, душа может легко победить этого врага — вожделение.
Метод этот таков, сначала мы ставим в рамки свои чувства, потом мы приезжаем на "бхакти-шастры" и начинаем сражаться с вожделением таким образом. И это ответ тому религиоведу, по крайней мере, в идеале.
Сознание Кришны не должно порождать невротиков, сознание Кришны должно порождать гармоничных людей, которые справились с этой проблемой. И справиться с этим возможно. Кришна говорит: "Душа все равно находится выше.
И если ты укрепишь свою душу и укрепишь разум размышлениями о духе…". Размышляя о кришна-катхе, мы укрепляем свой разум, даем ему возможность также получить духовную энергию. И таким образом справиться с вожделением.
Суть в том, что это возможно, это возможно на практике сделать. Сначала человек должен очень четко и хорошо понять, как это сделать. Это не простой метод, это не простая вещь.
Кришна до этого говорил, что это всепожирающий враг этого мира, это сложная вещь. Мы имеем дело с очень сложной задачей. Кришна говорит, если это можно сделать, то это можно сделать единственным способом.
Сначала мы помещаем себя в определенные рамки. И потом дальше мы отдаемся духовному процессу.
В духовном процессе, процессе преданного служения, мы непосредственно приходим в контакт с Кришной в виде Его святого имени или в виде священных писаний, или в виде преданных.
И это делает наш разум сильным, а когда наш разум становится сильным, он получает возможность победить этого врага, вожделение. Мы можем видеть положительные примеры.
Теперь, просто суть в том, каким образом нужно относиться к этому. Как нужно идти. Кришна объяснял, как нужно обуздывать свои чувства в "Удхава-гите" из седьмой Песни "Шримад-Бхагаватам".
Он объяснял, что нужно делать, чтобы не превратиться в невротиков. Он объяснял это на примере седока необъезженной лошади. Он говорил, как обуздать необъезженную лошадь.
Если вы садитесь на необъезженного скакуна, опытный ездок, который знает, как ее объезжать, натягивает поводья до определенной степени, и он очень хорошо чувствует эту лошадь.
И если он чувствует, что она вот-вот понесет, он чуть-чуть опускает эти поводья, и лошадь немного успокаивается. Но он не отпускает их полностью, и потом натягивает их снова.
И постепенно, постепенно ум приучается, лошадь приучается.
Неопытный ездок, либо он натягивает сильно поводья и удерживает лошадь, лошадь несется и сбрасывает его, либо он полностью опускает поводья, все равно лошадь несет и сбрасывает.
И в том, и другом случае — один и тот же результат. Но опытный человек знает, каким образом управлять умом. Он знает, что не очень нужно сильно его напрягать, он постепенно, постепенно приучает его. Это постепенный процесс.
Человек должен быть очень искренним по отношению к себе, он должен очень ясно понимать, что это. Иначе говоря, что это значит. Если я чувствую, что мой ум бесится, чего-то мне не хватает, нужно дать ему какую-то поблажку.
Это не означает, что нужно дать ему поблажку в грубом виде, грубого вожделения. Можно дать ему другую поблажку. Можно дать ему поблажку в виде 25 гулабджамунов или еще чего-то.
Наш путь заключается в том, что мы стараемся как можно больше соприкоснуться с Кришной в виде священных писаний.
В "Махабхарате" говорится, что разум управляет умом, что ум должен управлять чувствами, а разумом должны владеть священные писания: Веды, шастры. Шастры должны стоять над разумом.
Мы знаем, что шастры являются прямым олицетворением Верховной Личности Бога.
Когда человек соприкасается с шастрами, если он действительно реально погружается в эти шастры, то через шастры он получает духовную энергию, приводящую напрямую к Богу. Шастры делают разум очень сильным.
Мы видим, что человеку, который хорошо знает шастры, ему легче справляться, это простой экспериментальный факт.
Человек, который хорошо знает шастры, ему гораздо легче справляться со своим вожделением и со своими чувствами. Это не обязательно брахман.
Я видел одного человека, он был армянином, французским армянином, он ученик Шрилы Прабхупады. По своей природе он был вайшьей. Он все время чем-то торговал.
У него тело было очень специфической конституции, тело его само по себе грубого образца. Но при этом он очень хорошо знал священные писания.
Когда он начинал давать лекции по "Бхагавад-гите", сначала он что-то неловко говорил, но в какой-то момент он воодушевлялся, из него начинало литься что-то такое. Человеку было очень легко справляться с этим.
Он просто нашел вкус в священных писаниях, и он жил в этих священных писаниях. Для него это было настолько естественно. Он не был брахманом.
Священные писания, шастры предназначены для всех, они имеют непосредственное отношение ко всем. В любом случае, если нет шастр, то есть святое имя, нет святого имени, — есть киртан.
Попробуйте, во время 6 часов войдите в киртан и посмотрите, как после киртана вам подчиняются чувства. Еще один момент, в комментарии Шрила Прабхупада цитирует стих из "Катха-упанишад".
Там сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Но в первой же строчке он противоречит этому.
Тут говорится, что живые чувства выше живой материи, а там говорится, что объекты удовлетворения выше чувств. Как это противоречие распознать? Как разрешить это противоречие? Есть ли тут противоречие или нет?
Это объясняет Мадхавачарья, он объясняет это таким образом.
Он говорит, что в "Катха-упанишад", что там имеется ввиду, что полубоги, управляющие объектами чувств, выше и могущественнее, чем полубоги, которые управляют чувствами. Только это имеется ввиду. Тут нет противоречия.
Живые чувства выше, чем мертвая материя. Каждым нашим чувством управляет определенный полубог, и в иерархии полубогов те, кто управляют этими объектами чувств, стихиями, они выше тех, кто управляет чувствами.
Победа над вожделением духовной силой разума
Чтобы управлять чувствами, нужно стать преданным. Текст 43: эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄ сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄ джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам
"О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума (погруженного в сознание Кришны), и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага — вожделение".
Единственным, что может помочь нам победить этого ненасытного врага, вожделение, является духовная сила, которая приходит к нам через разум. Еще раз, мы говорим с вами о карма-йоге и гьяна-йоге.
Третья глава описывает карма-йогу и гьяна-йогу. И здесь Кришна предлагает именно этот вариант, что через знание, через духовную силу, переходящую в буддхи, разум, человек, в конце концов, побеждает вожделение.
Шрила Прабхупада во всех комментариях, независимо от того, о чем там говорит Кришна, говорит о сознании Кришны и о бхакти-йоге. В этом как раз величие Шрилы Прабхупады как комментатора.
Он говорит: "Да, это хорошо, но сознание Кришны все равно лучше, потому что оно может с любого уровня". И поэтому он здесь тоже переводит, что с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны)...
Мы должны одухотворить свой разум, укрепить или одухотворить свой разум. Это то, что мы делаем здесь сейчас. Мы должны очень четко понимать, чем мы здесь сейчас занимаемся.
Мы одухотворяем свой разум, укрепляем свой разум, думая надо всем этим, размышляя, изучая священные писания последовательно. И это приносит, несомненно, человеку духовную силу.
Человек, посвятивший себя этому, погрузившись в это, сможет увидеть, как его духовная сила будет вырастать, как он сможет обретать эту способность сражаться с этим ненасытным врагом, вожделением.
В конечном счете, о чем говорит Кришна и объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, последняя строчка этого комментария: «Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны».
Но что говорит здесь Кришна, Он говорит, что, в конце концов, ты должен предаться высшему разуму. Чтобы победить этого врага, и чтобы твой разум приобрел силу, ты должен предаться высшему разуму. О чем Он говорит?
Шаранагати. Это та же самая тема "Бхагавад-гиты". Если ты будешь воздерживаться от деятельности, ты деградируешь. Если ты будешь действовать по своей прихоти, ты деградируешь.
Единственный способ — это действовать в сознании Кришны, укрепить с помощью деятельности в сознании Кришны свой разум.
Введение в четвертую главу Бхагавад-гиты
И, укрепив свой разум, предаться высшему разуму. И, предавшись этому разуму, победить врага. Глава четвертая, «Божественное знание».
Кришна начинает четвертую главу "Бхагавад-гиты", вся четвертая глава "Бхагавад-гиты", весь этот путь, который прошел Кришна в третьей главе, был путем увеличения знания.
Кришна начал третью главу с описания карма-канды, и постепенно объяснил, как карма-канда превращается в карма-йогу по мере того, как знание человека увеличивается, углубляется духовное знание.
И как карма-йога со ступени сакама-карма-йоги переходит на ступень нишкама-карма-йоги. И что опять разницей между двумя этими ступенями является разница в знании: один обладает знанием, другой не обладает знанием.
И поэтому четвертая глава "Бхагавад-гиты" называется гьяна-йога. Кришна говорит в третьей главе о гьяне, о знании, но Он не говорит о реальном содержании этого знания.
Он говорит, что, чтобы отказаться от плодов своего труда, человек должен обрести знание, чтобы перейти с уровня сакама-карма-йоги на уровень нишкама-карма-йоги.
Человек должен обрести знание, когда он обретет способность отрекаться от плодов своего труда, жертвовать все то, что у него есть. Но что это за знание, Он, по сути дела, не говорит.
И четвертая глава будет описывать содержательную сторону этого знания. Она будет говорить, что же это за знание и ради кого человек должен отказываться от плодов своего труда.
Потому что, в конце концов, это достаточно сильная просьба, достаточно сильные требования. Кришна говорит: "Откажись от плодов своего труда, посвяти всего себя Мне".
Но для того, чтобы понять, что это значит, нужно понять, кто такой Кришна. Ради кого мы отказываемся от плодов своего труда, кому мы посвящаем плоды своего труда.
Именно такой переход от третьей главы "Бхагавад-гиты", от карма-йоги к гьяна-йоге. Гьяна, или знание усиливается. Усиливаясь, оно становится более отчетливым, человек начинает понимать, ради кого он жертвует.
Он жертвует ради Кришны. И здесь Кришна будет говорить, кто такой Вишну, кто такой Кришна. Ради кого он приносит в жертву плоды своего труда. И в начале Он просто будет говорить.
Он расскажет о том, как Он впервые поведал "Бхагавад-гиту". И Он сделает это для того, чтобы укрепить веру Арджуны. Это очень важный момент, мы будем об этом говорить.
Он будет говорить, что миллионы лет тому назад Он рассказывал "Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану.
И это вызывает вопрос Арджуны, Арджуна спрашивает у Кришны: "Кто же Ты такой, Ты кажешься моим ровесником, почему же Ты утверждаешь, что миллионы лет тому назад Ты рассказывал об этом?" И это дает Кришне повод начать рассказывать о Себе.
Это первая часть четертой главы "Бхагавад-гиты", как раз описание того, кто такой Кришна, зачем Он приходит сюда, ради какой цели Он приходит сюда.
Каким образом Он рождается здесь, в этом мире, и каким образом можно обрести знание о Боге. И что это значит — знание о Боге.
И что это знание освобождает человека от материального рабства, от материальной привязанности, и в чем заключается эта свобода от материальной привязанности.
И как эта свобода от материальной привязанности, в конце концов, приводит человека к любви к Богу. Это, в двух словах, тема этого раздела четвертой главы "Бхагавад-гиты", первых десяти стихов.
В конце концов, Кришна хочет сказать: каким бы путем человек ни шел, кульминацией любого пути является Кришна. И Кришна начинает описание с этой кульминации. До этого мы уже изучали нишкама-карма-йогу.
И нишкама-карма-йога — это путь гьяна-йоги. К гьяна-йоге можно прийти через отречение от плодов своего труда. Как мы уже говорили, что отречение от плодов своего труда приводит человека к знанию.
И здесь мы понимаем, что значит это знание.
Передача вечного духовного знания по парампаре
Знание об Абсолютной Высшей Истине, Кришне, который приходит в этот мир, чтобы защитить вечную дхарму. Текст 1: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча имам̇ вивасвате йогам̇ проктава̄н ахам авйайам вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт "Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку".
Авйайам значит, что в любой момент, когда бы человек ни становился на этот путь, он сможет получить плоды этого пути. Они не подвластны времени.
Есть науки, которые справедливы сейчас и не будут справедливы через несколько лет, и были не справедливы когда-то в другое время.
Тут Кришна с самого начала говорит — авйайам, это наука вечная, она всегда приносит плоды, при любых обстоятельствах, в любых ситуациях.
Первое, что хочет сказать Кришна Арджуне — то, что Он говорит, что наука, которую Я тебе рассказывал, это древняя наука.
Это очень воодушевляющая вещь, потому что мы знаем, в особенности в Индии, люди очень привязаны к Ведам. Для них авторитет Вед непререкаем. Вы изучали это на лекциях по "Шри Ишопанишад".
В предисловии Шрила Прабхупада что цитирует по этому поводу?
В Индии принято, если кто-то что-то говорит, другой у него сразу спрашивает: "Это что, в Ведах сказано?" До тех пор, пока он не скажет, что это сказано в "Упанишадах", это не признается.
И здесь Кришна говорит об авторитетности этой науки, что это древняя, вечная наука. И что бог Солнца Вивасван получил ее от Него.
От него получил Ману, прародитель человечества, от него Икшваку, предок Господа Рамачандры из династии Сурьи. Это очень важный момент, потому что Арджуне нужна вера. Арджуна оказался в кризисе веры.
Ему нужно убедиться в том, что все, что ему говорит Кришна, это авторитетно. Естественно, он знает, что Кришна является высшим авторитетом. Но Кришна доказывает авторитетность этого.
И нам тоже хорошо от этого: мы все время говорим, что мы традиционны. Это тоже наша проповедь.
Мы приходим к какому-нибудь чиновнику и говорим, что мы самые древние, потому что 120 миллионов лет тому назад эта наука уже была. Это факт. В Библии говорится, что мир существует всего 6 тысяч лет, или 7 тысяч лет.
А у нас говорится, что уже 120 миллионов лет тому назад Вивасван рассказывал это своему ученику Ману. По крайней мере, Вивасван слушал это от Кришны.
И другой очень важный момент этого, что "Бхагавад-гита" предназначена для кшатриев. Почему "Бхагавад-гита" предназначена для кшатриев?
И более конкретней Шрила Прабхупада говорит, что должны делать кшатрии, какова функция кшатриев в обществе, связывая это с последним разделом предыдущей главы. Защищать своих подданных от вожделения.
Это очень интересная функция царя в ведическом обществе. Царь в ведическом обществе не просто правит своими подданными, он понимает, в каком положении находятся эти подданные.
Вожделение является врагом, вожделение является врагом всего общества. И поэтому царь видит свой первый долг, главную обязанность, чтобы защищать своих подданных от вожделения.
Поэтому Кришна говорит, что Я поведал эту великую науку великим царям, которые ведут это общество, которые руководят всем обществом. И, соответственно, они смогут справиться с этим врагом, вожделением.
Они смогут исполнять свой долг. Еще один важный момент этого комментария и первого стиха, что "Бхагавад-гита" это апараушея, точно так же как Веды. Вы знаете из курса по "Ишопанишад", что такое апараушея.
Это то, что не изошло от человека. И какие следствия из этого? Оно свободно от всех недостатков, присущих обусловленным душам. "Бхагавад-гита" безошибочна, безупречна, так как она исходит от Верховного Господа.
Так как она апараушея, она совершенна и не подлежит никаким мирским толкованиям, то следующее следствие приводит нас к следующему стиху, к парампаре.
Так как она является апараушеей, то она должна передаваться по парампаре, ее ни в коем случае нельзя искажать, мирские интерпретации недопустимы. И Кришна говорит во 2-м стихе: Текст 2: эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣ са ка̄ленеха махата̄ його нашт̣ах̣ парантапа "Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари.
Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено". Знание неуничтожимо, мы говорили об этом в первом стихе. Эта наука неуничтожима.
Но, тем не менее, кажется, что сейчас это знание утрачено. Потому что парампара нарушается, таков закон времени. Люди постоянно интерпретируют что-то, недобросовестные комментаторы пытаются замутнить цель "Бхагавад-гиты".
И мы можем видеть, как это происходит в наше время. "Бхагавад-гита", не передающаяся по парампаре, полностью утратила свою цель.
Есть множество изданий "Бхагавад-гиты", авторы различных переводов "Бхагавад-гиты" хвастаются друг перед другом. Одни переводят ее ямбом, другие хореем, другие еще как-то. Но смысла никакого в этом нет, в этих переводах.
Потому что они не знают цели "Бхагавад-гиты", они пытаются замутить цель "Бхагавад-гиты".
Как один знаменитый индийский политик говорил: «Если "Бхагавад-гита" действительно была рассказана на поле битвы, если в "Бхагавад-гите" Кришна действительно призывает убить всех родственников, то я отвергаю такую "Бхагавад-гиту"».
Но если он отвергнет "Бхагавад-гиту", ему нечем будет спекулировать. На самом деле он говорит, что это символ, это всего лишь аллегория. И Кришна — это ум. Арджуна — это душа. И Кришна проповедует Арджуне.
Пять братьев Пандавов — это чувства. Абхиманью это селезенка и т.д. Это факт. Я однажды ехал в поезде с одним индусом.
Он постоянно курил и все время пытался мне объяснить, какие органы чувств участвовали в "Махабхарате" в сражении друг с другом. Ты знаешь истинный смысл "Бхагавад-гиты", сейчас я тебе объясню. Абхиманью это селезенка.
А курить-то зачем, я его спрашиваю. Если ты так все хорошо знаешь, то почему ты куришь? Так мы с ним и переговаривались на разных языках.
Суть в том, что человек преследует свою цель, таким образом происходит разрушение парампары. Человек преследует какую-то свою цель. Так как он преследует свою цель, при этом он хочет заработать деньги на словах Кришны.
Так как Кришна является высочайшим авторитетом, то он прибегает к авторитету Кришны для того, чтобы доказать свои собственные измышления.
Множество философий и философов так называемых, которые прибегают к какому-то авторитету древности, чтобы доказать свои собственные идеи, свои собственные измышления, делают карьеру или репутацию на словах Кришны, но при этом в Кришну не верят.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что это признак демона. Демон не верит в Кришну, но пытается наслаждаться Кришной, пытается наслаждаться собственностью Кришны.
Кришна произнес "Бхагавад-гиту", они берут эту "Бхагавад-гиту" и извращают ее, как могут. Я хочу, чтобы вы опровергли меня. Я хочу сейчас выдвинуть тезис, с которым я сам сталкивался множество раз.
Когда я проповедовал различным профессорам, любителям "Бхагавад-гиты", и такой профессор, роль которого я сейчас буду играть, говорит: "Ваша "Бхагавад-гита" сектантская. Ваш Шрила Прабхупада как-то непонятно переводит ее.
Кришна говорит в "Бхагавад-гите" — йога. Шрила Прабхупада переводит — преданное служение. Почем йога — это преданное служение? И никакого смысла в этой "Бхагавад-гите" нет, потому что она целиком извращена.
В Туркмении издали перевод, вот это перевод". Шрила Прабхупада все время говорит о сознании Кришны, где в "Бхагавад-гите" сознание Кришны? Я множество переводов прочитал "Бхагавад-гиты", нигде никакого сознания Кришны нет.
У Шрилы Прабхупады — на каждом шагу. Где в "Бхагавад-гите" Кришна говорит о сознании Кришны?
В восьмой главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит: "Арджуна, сосредоточь свой разум и свой ум на Мне полностью, и в таком сознании сражайся". На каждом шагу Кришна говорит о сознании Кришны тут.
Но все-таки, какой самый сильный аргумент против этого человека? Какой аргумент мы обычно применяем?
Мы обычно применяем такой аргумент, какой смысл в бессмысленных описаниях в "Бхагавад-гите", ни один человек ее всерьез не принял. Ни один человек не последовал тому, о чем говорит там Кришна.
Кришна говорит: "Стань моим бхактой". Кто стал Его бхактой?
Так как эта книга не передавалась по парампаре, так как эти переводы не связаны с парампарой, то, соответственно, она не достигает своей цели, и то, что говорит Кришна, никто не делает.
И Шиварама Махараджа написал целую книгу. Он написал замечательную книгу. Эта книга целиком является доказательством, или опровержением критики различных ученых против "Бхагавад-гиты" Шрилы Прабхупады.
Он берет различные издания "Бхагавад-гиты" и показывает, каким образом перевод Шрилы Прабхупады превосходит все это.
Он также разбирает различные аргументы ученых против перевода Шрилы Прабхупады, разбивает их в пух и прах.
Квалификация ученика для понимания гиты
Целая книга на этот счет написана. Текст 3: са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣ бхакто ’си ме сакха̄ чети рахасйам̇ хй этад уттамам
"Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки".
Рахасйам значит тайна, нечто сокровенное. Он говорит: рахасйам хй этад уттамам. Это не просто тайна, это высшая тайна. Это самая высшая тайна, которая может быть. Кришна определяет два качества Арджуны очень интересных.
Два качества Арджуны, которые делают его способным получить эту науку, или постичь эту науку, — то, что он преданный и то, что он друг. Что это реально значит?
Почему бхакта и сакха, почему недостаточно одной бхакти или одной сакхьи? Что это буквально значит для нас?
В сущности, Кришна говорит об условиях, соблюдя которые, человек может постичь эту рахасйам уттамам, эту высшую тайну. Для этого он должен быть преданным, и он должен быть другом.
Точно такие же отношения должны быть связаны с нашим духовным учителем. Это имеет непосредственное отношение к нашей с вами жизни.
С одной стороны, вы должны быть преданным — бхактой, с другой стороны, мы должны быть сакхой, другом, для того чтобы усвоить эту высшую тайну. Тут имеется ввиду то, что друг знает сердце своего друга.
В данном случае Кришны, или духовного учителя. Между духовным учителем и учеником, точно так же как между Кришной и Арджуной, должны быть две эти составляющие.
С одной стороны, бхакти, и бхакта означает следование правилам, ограничениям, этикету, формальности. Должно быть обязательным следование этикету, с одной стороны.
Но, с другой стороны, должна быть сакха, сакха буквально означает союз двух сердец. Сакха значит дружба, и дружба подразумевает более глубокое проникновение друг в друга и любовь. Любовные отношения, союз двух сердец.
И для того, чтобы правильно воспринять эту науку, нужно, чтобы было и то, и другое. Чтобы человек, с одной стороны, был преданным и следовал правилам, этикету, но, с другой стороны, он должен любить.
Я хочу вас спросить, что является главным, а что второстепенным в этих двух формах отношений? Все очень просто на самом деле.
Когда мы занимаемся вайдхи-бхакти, то бхакта, или следование правилам является сварупа-лакшаной в наших отношениях.
То есть, основной характеристикой, а сакха при этом, дружба, или любовь являются подчиненной характеристикой.
Но когда мы переходим на другой уровень спонтанной любви — рагануги, то тогда эти два качества меняются местами. Тогда уже сакха становится сварупа-лакшаной, а бхакта становится татастха-лакшана.
Или сакха становится первичным признаком, любовные отношения становятся первичным признаком, а бхакта становится вторичным признаком.
Когда человек на начальном уровне, на начальном этапе, когда он следует в основном в своем преданном служении внешним правилам, когда преданное служение не стало для него спонтанным, то в своих отношениях с духовным учителем он должен главным образом руководствоваться внешними правилами, правилами этикета.
Если он попытается руководствоваться своими любовными отношениями, то он может совершить оскорбление очень легко, он еще не знает этого. Он может очень легко принять какие-то свои любовные эмоции за духовные.
Он может легко спутать материальную привязанность за духовную привязанность. Он нарушит этикет, он будет неправильно относиться к духовному учителю.
Он будет принимать все эти материальные чувства, это самое опасное в этой ситуации, — чисто материальные эмоции, материальные отношения будет принимать за проявление высших духовных эмоций.
Он будет считать, что моя вот эта бхава к моему духовному учителю. Но какая бхава, дорогой, ты еще на этом уровне находишься.
Ты еще находишься на уровне вайдхи-бхакти, ты должен главным образом, прежде всего, руководствоваться в своих отношениях этикетом.
Потом, когда для тебя преданное служение становится твоей натурой, естеством, когда ты достигаешь уровня рагануга-бхакти, тогда да, тогда ты должен строить свои отношения, и формальные правила этикета становятся вторичными для тебя.
И это способ понять рахасйам, понять эту сокровенную тайну.
Если мы неправильно будем себя вести, если у нас не будет этих двух качеств, если они не будут правильно соотноситься друг с другом, мы не сможем понять эту тайну.
Мы можем понять "Бхагавад-гиту", и на этой стадии, безусловно, но для того чтобы ее понять, нам нужно, прежде всего, руководствоваться в своих отношениях с духовным учителем и с учителями именно этикетом. Мы можем понять.
На том и другом уровне мы понимаем "Бхагавад-гиту". Только на одном уровне мы понимаем с одной глубиной, на другом уровне мы поймем ее с другой глубиной.
Сейчас речь идет об условиях, об отношениях, в какое положение должен поставить себя человек по отношению к своему духовному учителю для того, чтобы ученик хорошо понял эту науку.
Различие памяти Кришны и обусловленной души
Текст 4: арджуна ува̄ча апарам̇ бхавато джанма парам̇ джанма вивасватах̣ катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇ твам а̄дау проктава̄н ити «Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя.
Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?» И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Арджуна сам прекрасно понимал, кто такой Кришна.
Но он подумал, что замечательная возможность всем остальным узнать то же самое. Прекрасная возможность дать Кришне повод рассказать, кем же Он является, чтобы все остальные поняли, кто такой Кришна.
Но другое значение этого вопроса, есть еще другое значение этого вопроса. Арджуна как бы спрашивает этим вопросом, задавая этот вопрос, он как бы спрашивает у Кришны: "Объясни мне, пожалуйста, как Ты рождался?
Так ли Ты рождался, как и все остальные? Или Твое рождение другое? Раз Ты начал говорить, что это Ты уже объяснял Вивасвану. Рождаешься Ты, как обычные живые существа, или по-другому?
Или это просто магия, видимость, и какова причина и цель Твоего появления на свет?" Мы можем увидеть, что Кришна именно отвечает на эти вопросы. Кришна сразу же говорит: Текст 5: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча бахӯни ме вйатӣта̄ни
джанма̄ни тава ча̄рджуна та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и на твам̇ веттха парантапа "Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов".
Кришна сразу же говорит, что Мое тело принципиально иное, что Я помню все, а ты не помнишь ничего. Это разница между живым существом и Богом. Что Бог помнит, а живое существо не помнит.
Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху говорит: "В этом разница между Богом и догом". И это аргумент против философии майявады. Философы майявади говорят: "Я бог, но я просто забыл об этом.
Я пришел сюда, но я забыл, что я бог, вспомните, друзья, вы боги, вспомните". Но Кришна тут говорит: "Не забываю Я никогда, это ты забываешь, Арджуна".
Разница между нами есть, Бог никогда не забывает, и только живое существо может забыть. Именно наша забывчивость является причиной всех наших проблем здесь в материальном мире.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии то, что забывчивость —это результат того, что мы меняем свое тело, а Кришна никогда не меняет Свое тело. Так как Его тело, сат-чид-ананда, вечно и неизменно.
Но мы меняем свое тело, и вместе с телом мы меняем свою память. Я обещал вам, что мы иногда будем заглядывать в одиннадцатую Песнь "Шримад-Бхагаватам".
Там есть совершенно потрясающий отрывок, дополняющий это, где Кришна объясняет Уддхаве, каким образом душа забывает о своей прошлой жизни.
Он объясняет, почему, перевоплощаясь в другое тело, душа полностью забывает о своей прошлой жизни. Он дает удивительный, совершенно замечательный анализ этого явления в нескольких стихах.
Это одиннадцатая Песнь, 22-я глава, стихи с 35-го по 42-й. С вопросом Уддхавы и с ответом Кришны и с замечательными комментариями, который даются. Я хотел бы из тех, кто знает английский.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что Господь помнит, потому что Он не изменяет Свое тело, Он адвайта: между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что, так или иначе, связано с Ним, имеет духовную природу.
Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой.
Причины явления Кришны в материальном мире
Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ.
И в следующем стихе Кришна объясняет более подробно, чем Его положение отличается от положения живого существа, когда они приходят в материальный мир. Текст 6: аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан
пракр̣тим̇ сва̄м адхишт̣ха̄йа самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄
"Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике".
Кришна говорит: Я нерожденный. И Я прихожу сюда самбхавами атма-майайа, по Своей воле, никто не заставляет Меня являться сюда. Я прихожу сюда в Своей внутренней энергии.
И для чего Я это делаю — пракртим свам, Я являю свою пракрити, Свою природу. Шрила Прабхупада переводит пракрити как сварупа.
Кто-то может возразить, ученый, с которым мы спорили, может возразить: "Почему он переводит пракрити как сварупу?" Но тут не просто пракрити, а пракртим свам — Мою изначальную природу.
До этого Он говорит: аджо пи санн — Я нерожденный и Я авйайатма — неисчерпаемый. Его природа никакого отношения не имеет к материальной природе, к материальной пракрити.
У слова атма-майайа имеется два значения, и Шрила Прабхупада дает их в комментарии. Одно значение — это внутренняя энергия, Я по Своей воле прихожу, не побуждаемый никем. Второе значение атма-майайа — милость Господа.
Это двойное описание, почему Господь приходит сюда. С одной стороны, Он приходит по Своей воле, с другой стороны, Он делает это, потому что Он преисполнен милости.
Он хочет, чтобы живые существа этого мира увидели Его истинную форму, не спекулировали и не медитировали непонятно на что, видели Его истинный облик.
И Он являет Свою пракрити, Свою сварупу, и в этом заключается Его милость.
Тут двойной смысл этого стиха: «Я прихожу Сам по своей воле, никто Меня не заставляет, и Я прихожу из милости для того, чтобы дать живым существам этого мира возможность увидеть Меня таким, каков Я есть».
Я хочу вас спросить: "Родились ли мы в этом мире по своей воле?" Каково доказательство того, что мы сюда не по своей воли пришли? Если бы мы по своей воле решили прийти, то мы бы в какое-то другое место пришли.
Но Кришна приходит в Своем теле. Шрила Прабхупада также объясняет в комментарии другой важный момент, аналогию Кришны с Солнцем.
Солнце всегда находится на своем месте, но нам кажется, что в какой-то момент оно появляется из-за горизонта и в какой-то момент заходит за горизонт.
И точно так же Кришна, Он в какой-то момент приходит, являет Себя нам, в какой-то момент Он уходит. И Он тут говорит: "Я Ишвара, Я могу прийти, когда захочу. Я свободен абсолютно".
Кто-то может сказать: "Зачем Богу приходить на Землю?" Есть люди, которые говорят, что Бог не может прийти на Землю. Я говорил с одним мусульманином, и он говорил: "Бог не может прийти на Землю. Он не может этого сделать".
Но Кришна говорит: "Могу Я это сделать, могу. Я Ишвара". Если послушать правоверных мусульман, Бог не может смеяться, Бог не может говорить, Бог не может ходить. Но Он говорит: "Я Ишвара, Я могу приходить".
Тогда они спрашивают: "Зачем, собственно, Богу приходить?" И Бог об этом говорит очень четко в следующем стихе: Текст 7: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
"Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты". Текст 8: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге "Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век". Хорошо, мы можем считать, что мы прошли восемь стихов.
ВОПРОС о приходе души в материальный мир по своему желанию. БВГМ: Да, она пришла по своему желанию, но как только она пришла в материальный мир, она сразу становится рабом материальной энергии.
Материальная энергия начинает властвовать над ней. Тут есть еще некоторые моменты, мы поговорим об этом в следующий раз. Но, так как мы очень сильно отстаем, нам нужно будет как-то наверстывать упущенное.
Я даю вам задание – прочитать до 33-го стиха четвертой главы «Бхагавад-гиты». Там будут простые стихи, а сейчас мы все вместе споем бхаджан. Шрила Прабхупада ки джай!