Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Omsk · 2009
Chapters
Намавишна падая Кришна Пришта Будни Мати Бхатинта Свами, Динами, Намаште, Срасвати, Гурава, Ми, Прачарини, Шаш, Панчакалпада, Синдувачапатинампа. Kr., Krishна, $6, $6, 1, 3, жам, Жанзи Вятаки, Свадам на ням шчахасту, чаранашраманатвагадим, прананнаму багавата и курушава и труби.
Я очень рад видеть вас всех после долгой разлуки с большинством из вас: только одна Татьяна регулярно видит меня в Москве. Есть у вас какие-то вопросы? Я готов на них ответить. Если нет, то посмотрим.
Может быть, я что-нибудь скажу сам.
Влияние одежды на сознание человека
Да. Ну хорошо, я вот хотела, чтобы вы сказали. Хотела попросить, чтобы нам сказали что-то про важность одежды. Ну, на улице понятно, я
рассказывал как-то в каких-то своих лекциях: что так или иначе, одежда она тоже влияет на наше сознание. Очень сильно.
Вчера я говорил, что ум или наша карма называется васаной — васана значит одежда или форма. Одежда настраивает нас на определенный лад, на определенный, что ли, Образ мысли, отношения.
Это есть одежда в гунах страсти, есть одежда в гунах невежества, есть одежда в гуне благости. Если я нахожусь в грязном, то это одежда в гуне невежества. И это невежество через одежду будет влиять на мой ум.
Если я весь из себя обтянутый, И демонстрирую все красоты свои, не навязчиво, ненавязчиво, всем остальным. То — гуна страсти. И она соответствующим образом будет настраивать мое сознание.
Вайшнавская одежда, скажем так, — это одежда в гуне благости, как минимум. Потому что она свободная, она заставляет нас думать о том, что мы, в общем-то, духовные люди, напоминает нам об этом.
И она соответствующим образом создает атмосферу внутри, и она создает внешнюю атмосферу, естественным образом. Вайшнавская одежда нарядная, На самом деле очень красивая, если так. Отрешиться от каких-то предрассудков.
Самая красивая одежда, которая может быть. Особенно в саньясе — красивая одежда. Факт, несомненно. И когда мы приходим в храм, естественно, мы хотим порадовать людей.
Смысл нашего общения с другими людьми в том, чтобы одушевлять других людей.
У нас нет другой цели, другого смысла взаимодействия с другими? Если я поставлю себе такую задачу — воодушевлять других людей, то моя жизнь сознания Кришны будет очень счастливой. Если я сознательно живу так, чтобы другим как-то давать какое-то вдохновение, воодушевление, то я буду очень счастлив сам.
И вайшнавская одежда — это способ воодушевить других людей в том числе. Это способ... Понятно, что иногда там вовне она не очень практичная, особенно зимой, там в каких-то ситуациях.
Но когда мы внутри в храме с преданными, то, в общем, когда я вижу человека в вайшнавской одежде, я радуюсь. У меня есть какое-то удовлетворение.
Это очень простой способ других, в том числе, воодушевить, если эта одежда чистая, аккуратная, красивая. И плюс к этому она меня настраивает на нужный лад.
То есть два этих аспекта важных — внешний и внутренний аспект вайшнавской одежды.
Понятно, что это не, скажем так, не абсолютный какой-то принцип, но с другой стороны, и в любой одежде человек может находиться, не по одежде, мы должны судить людей.
Но одежда она все равно отражает как-то и сознание человека с одной стороны, с другой стороны, влияет тонким образом на сознание.
Конечно, иногда людям нужно привыкнуть как-то к этой одежде, но, в общем, если привыкли, то это самая лучшая форма все равно моего существования,
Это самое естественное, в общем-то, когда матушка мне писала: что когда я в первый раз пришла, ее на ягью пригласили. Она совершенно посторонний человек.
Но какая-то подруга ее привела и сказала: «Ну для тебя ягью сделаем». И так уж получилось, что я в этой ягье участвовал. Ее нарядили в сари. И казалось, что я все время на нее смотрю и очень косо так.
Она думала, что он смотрит на эту цветную тряпку, которая меня неправильно нарядили. Но с тех пор ходит всё время в сари. И в конечном счете еще есть один очень важный момент.
В преданном служении мы учим себя потихонечку всё делать не для себя, а для Кришны. Мы едим не то, что нам нравится, а то, что Кришне нравится. И в конце концов, нам это тоже начинает нравиться.
Мы поём, может быть, не то, что нам нравится, а то, что Кришне нравится, но, может, нравятся какие-нибудь другие песни какие-то, мы Хари Кришна поём. Мы общаемся с преданными, а иногда нам хочется, может быть, с кем-то еще общаться. И то же самое одежда.
Если мотив, который за этим стоит: «Я сейчас одеваюсь, чтобы Кришне понравиться», то это может быть духовной деятельностью. Как в Индии, по традиции, женщины наряжались, но наряжались только для своих мужей. Оценить их наряды должны были мужья.
Они были очень целомудренными. И дома они наряжались в самые нарядные одежды. А на улицу, на ворот, выходили очень просто. Чтоб мужьями наряжались, наслаждались их красотой.
И точно так же тут мы приходим домой, домой к Кришне. И надо думать, что ему понравится. Мы к нему пришли. Вот он сейчас убежал, видимо, потому что мне очень нравится смотреть. Но сам мотив, он именно это должен быть.
Вот я сейчас иду, я иду, кому, я иду к Кришне. Вот, нужно так, чтобы ему понравилось, как я выгляжу. Я не водесь.
Баланс усилий в духовной практике
Да, смахай. Я тут сейчас только что сюда шел, своего парамаха, я там пытался это задать, но был очень взрослый перевод, поэтому я еще больше запутался. В итоге хотел вам этот задать.
Просто наших духовных учителей, когда смотришь, видишь, что они всего себя дают. То есть это определенный стандарт жизни Кришны. И у нас на каком-то этапе есть выбор между Майей, как да, и Кришной.
На каком-то этапе выбор появляется между вот такой спокойной жизнью в сознании Кришны, с четками в руках, как бы как все так хорошо и благостно, и между вот такой жизнью, которой идут наши духовные учителя, то есть такой болью постоянно, причем на износ.
Такое впечатление, что к этому все должны идти. Меня этот образ жизни в принципе привлекает, но я всегда чувствую такую... решимость.
Я хотел сейчас спросить тогда, как бы правильно в этом направлении стремиться и что нужно для того, чтобы естественно прийти к такому настроению.
Идеал, который заложен в нашей сампрадае, самый высокий. Исконно - это отражение этого идеала. Они обе лашата судням, гьяна-карма, дхьяна вриддхья, анукулья-кришна-нушиланам, бхакти-рутаму. Так.
И в сущности, если мы сюда пришли, мы должны к этому идеалу стремиться. Теперь форма, в которой этот идеал проявляется, она может быть разной.
Человек может жить у себя дома и при этом следовать этому идеалу, но духовный прогресс, он заключается именно в этом, в приближении к этому идеалу.
Так вот, у нас есть некий идеал, или как в Евангелии сказано, что там есть такие слова суровые, что ты не горячий, не холодный, а тепленький.
И там тоже есть некий укор в этой такой компромиссности внутренней, а что касается того, как прийти, главное к нему идти. Идеал по определению может быть недостижим. Я достаточно давно занимаюсь духовной практикой.
Я очень хорошо ощущаю это на себе, что я иду, иду, какой-то путь уже проделал наверняка. Но идеал, он все равно далеко. Поэтому главное — это чувствовать, что я так или иначе приближаюсь к этому идеалу. Пусть чуть-чуть, пусть понемножку, но приближаюсь к нему.
Если я остановился, успокоился, остался на одном месте, топчусь, то я должен очень хорошо понимать, что я сам прежде всего от этого удовлетворения не получу. Какую-то видимость я буду создавать.
Видимость некого духовного благополучия или удовлетворительного уровня, но главное, что менять не будет, удовлетворять — Внутри человека стагнация не удовлетворяет.
Хотя мы пытаемся все время на какой-то компромисс спуститься, легких путей искать, куда-то немножечко понизить все эти вещи. Это тоже есть тенденция.
Но на самом деле удовлетворение мы получаем только тогда, когда мы идем и чувствуем, что мы идем на каком-то. с каким-то напряжением. Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит.
С одной стороны, я не должен делать это слишком, чтобы пережечь себя. То есть планка, на которой происходит мое существо, не должна быть слишком высокой.
Потому что если я слишком высоко поднял свою планку, это тоже ложный мотив. Я просто хочу пустить пыль в глаза другим и доказать всем, какой я великий.
Кришне мертвые герои не нужны или люди, которые там просто что-то такое делают. Он Он не хочет нас так нагружать, чтобы мы вообще обо всем остальном забыли.
Он говорит, что есть юкта-ахара, вихарасья, юкта- чести, сахармасья, что есть серединный путь. Что настоящий йог — это тот, кто не слишком много, не слишком мало, не спит слишком много, не спит слишком мало.
И он сознание не говорит. Настоящий йог — не тот, кто спит не больше 6 часов. Потому что это слишком много, слишком мало. Это индивидуальная вещь. Для одного 6 часов слишком много, а для другого 6 часов слишком мало.
У каждого есть своя, что ли, норма. Но суть в том, что мой идеал и способ существования не должен быть слишком высоким.
Чрезмерным напряжением, но он не должен быть слишком расслабленным тоже. Я должен поддерживать себя в некотором состоянии бодрости внутренней. То есть мне всегда нужно чуть-чуть дотягиваться до этого.
Если мне слишком легко делать то, что я делаю, значит, что-то не то. Значит, что я остановился и расслабился слишком легко.
И когда человек такой образ жизни ведет, то его духовные мускулы начинают ослабевать, когда он расслабился. Если я слишком напрягаюсь, то это тоже плохо.
Я должен напрягаться, но, так сказать, в меру. Тогда у меня будет жизнь протекать в тонусе, все время будет сохраняться этот внутренний тонус.
И, если я этот тонус поддерживаю, то это значит, что потихонечку мой идеал, вернее, планка моя будет повышаться и приближаться к этому идеалу
Так что вот я ответил на твой вопрос. Примерно мне как-то стало понятно, что, похоже, сам критерий прогресса иногда внешне бывает... Как вы говорили, что иногда за прогресс принимается какая-то бурная...
Но как-то сложно уловить, что же действительно является прогрессом, действительно, в зависимости от индивидуального положения, от уровня, и так далее. Что действительно Кришну радует в нашей духовной жизни?
Кришну радует, когда мы усилия прилагаем.
Шриле Прабхупаде прислал один ученик письмо, и он писал там о том, что у него наркотики были, проблемы. И он дал обеты, но он не может их соблюдать, он падает, возвращается, падает.
И Шрила Прабхупада заплакал и сказал: «Смотрите, он сражается за Кришну». То есть он не сказал, что он падший, что он дурной, что он не соблюдает своих обетов. Он видел, что человек стремится, не оставляет своих усилий.
И Кришну это радует. Апи чед су-дурачаро бхаджат мам ананакхакх-бхак - садхур эва самантавьях самьяк вьявасито хи сах. Человек, если он, его решимость направлена в правильном направлении, даже если у
него не все получается, это Кришну радует. Сам Кришна говорит: его нужно считать садху. Такой человек должен считаться садху, даже если он какие-то странные вещи поначалу делает.
Но если решимость его куда-то в другое место направлена,
Смысл и правильное выполнение ачамана
даже если он сейчас на каком-то таком уровне, то это уже не будет радоваться... Гуру Махараджа, а насколько эффективно использовать для тонкого очищения распылитель?
Ну, или обычно чаман используют, но иногда как бы распылителем тоже пользуются. Чаман люди не очень знают, каким образом ачаман действует.
Когда мы капаем несколько капель на правую руку и произносим мантру, это не просто вода, мы не просто... не сама вода очищает, очищает звук мантры. Обязательно что нужно сделать?
Мантру эту нужно произносить, глядя на воду. Все те, кто смотрел японский фильм, они знают, что вода очень сильно вибрации воспринимает, очень чувствительна. И что нужно делать? Я произношу мантру: Ом кешавая намаха.
Так? И потом выпиваю эту воду. Очищает меня не просто распылитель какой-то, несколько капелек воды, а
вода, которая восприняла вибрацию мантры. Я принимаю ее внутрь. Вот, то есть это до какой-то степени тонкий процесс Вот то есть это до какой-то степени тонкий процесс очищения нашего тонкого тела. Говорится, что если нет возможности ачман сделать,
то тогда другая возможность — до правого уха дотронуться. В правом ухе Ганга течет. Когда человек дотрагивается до правого уха, то тоже очищение происходит. Рука очищается.
Если есть, если нет возможности как-то очистить другому руку, а что-то нужно сделать. Вот. То есть такой способ есть, у кого всегда есть.
У тех есть, и не только у тех, у всех, у всех, у всех течет. Шива, не правое ухо, а Ганга течет. Всегда можно повторить одну мантру.
Ом апавитрах павитро ва Сарва васткан гато ’пи ва Ях смарет пундарикакшам Са бахьянтаран шучих Са бахьянтаран шучих все вечны, все вечны.
И эта мантра говорит, что тот, кто помнит святое имя Кришны, он чист всегда при любых обстоятельствах. В конечном свете чистота зависит от того, насколько я помню Святое Имя Кришны.
Ях смарет пундарикакшам, тот, кто помнит пундарикакшам Кришну, с лотосными глазами, Его имя, тот внутри и снаружи чист.
Самый главный вопрос — спрашивают, как предлагать бродягам в таких болевых условиях изображения? После этого дороги не находим. Скорую руку, что называется.
И есть несколько вариантов, хотели бы вопросы слышать, как это правильно. Нужно взять золотой поднос. Золотое блюдо. Иметь.
Положить туда прасад, сверху положить туласи, сказать: туласи, туласи, туласи, мысленно положить туда листики туласи, отнести к своему духовному учителю, попросить его, чтобы он отнес его Шриле Прабхупаде, чтобы тот отнес его дальше по парампаре. Строго говоря, все
зависит в конечном счете. Предложения в уме происходят, есть много историй про то, как люди предлагали в уме. Та же история из нектара преданностей, да, про этого Брамана, который в уме предлагал рис. Это главное.
То есть нужно взять это и так сказать, ну как-то обязательно положить тулуси. Предложить. Если можно сказать мантры какие-то, нужно сказать мантры про себя. Соответствующие.
Забота о преданных и избежание оскорблений
Иначе говоря, разные могут быть способы, главное, чтобы с чистым сердцем это сделать. Я очень радуюсь, когда вижу, что преданные растут. Я вижу, что стараются всегда виднее. Видно, как люди растут потихоньку. Вот.
И одно очень важное условие нашего роста - это атмосфера, в которой мы находимся, атмосфера любви, поддержки. Сама по себе атмосфера будет нас куда-то нести.
Нельзя самому по себе карабкаться, или даже просто чувствовать какие-то отношения с духовным учителем, это хорошо, но этого мало.
Очень существенным фактором моего духовного роста является атмосфера любви, поддержки, заботы.
И у меня есть одна большая просьба к вам, ко всем: пожалуйста, заботьтесь друг о друге, заботьтесь о других преданных, служите другим преданным и никогда никого не оскорбляйте, никогда никого... Возьмите это за свое правило.
Любыми способами старайтесь этих вещей избегать.
В «Чайтанья-бхагавате» говорится, что если духовный учитель не научил своего ученика не оскорблять других преданных, и тот оскорбляет преданных, то понесет сам ученик и понесет учитель в этом помощь, потому что он отвечает за поступки своих учеников.
Моя большая просьба к вам: тогда ваша жизнь духовная будет очень счастливой, вы будете все время получать счастье, радость просто без конца, оно кончаться не будет, источником счастья будет нескончаемым, потому что останавливает этот источник внутреннего удовлетворения одна вещь — оскорбление. Она все отравляет, все-все оскверняет, все омрачает внутри, лишает нас вкуса. Поэтому служите другим, не бойтесь попросить прощения лишний раз, если вы кого-то обидели или задели, или сделали больно. Старайтесь делать это, и тогда просто я буду чувствовать очень сильно, что вы прогрессируете, и радоваться вместе с вами.
Вот. И простое правило на самом деле. Вчера я говорил о том, как развивать свой разум.
Я приводил в пример, что человек может принять какой-то обет и следовать этому обету. Простой какой-то посильный обет — то, что он может сделать, это будет развивать мускулы. Так вот, один самый главный обет, который мы должны дать себе, — это как-то не обижать, не оскорблять никого, не говорить дурно о других людях.
Можно начать с недели. Конечно, вот в эту неделю, с одного дня даже, и просто следить за собой, следить за своей речью, следить за своими мыслями, стараться внимательно делать это.
Если есть какая-то работа, которую нужно делать внутренняя, то вот это и есть та самая работа, которую нужно делать.
Да, не оскорблять других не значит не видеть их недостатки. Мы можем видеть недостатки, но мы не должны пользоваться этими недостатками для того, чтобы как-то самого себя лучше почувствовать или возвыситься над ними.
Недостатки есть у всех. И увидеть недостатки несложно. У нас глаза так устроены. Глаза только недостатки видят. Но это не достоинство, это помеха на нашем пути.
Вот это моя большая-большая просьба ко всем вам, тогда, я уверен, люди будут приходить сюда. Потому что люди больше всего ценят именно это. Они ценят атмосферу, они чувствуют.
Им не важно, там евроремонт, не евроремонт, вон избушка была и ничего, хотя, конечно, первое впечатление оно может как-то сказаться, но на самом деле люди ценят ведь центр. Только эту атмосферу любви, заботы, поддержки, близости.
И эта атмосфера, она поможет вам, поможет следовать другим обетам, иногда сложным, очень сильно поможет, сделает вас сильнее. Это моя просьба ко всем вам. Можете воспринимать это как личное служение мне.
Это будет самым большим личным служением. Спасибо большое. И обязательно помогайте, служите другим при этом. Сила Прабхупады.