Шримад-Бхагаватам 5.6.7-8
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1999
Chapters
Я сон, я сонна, Я пада Я сон, N'on'avec 4, падаю парамамса парика. Шрила Прабхупада ки джай! Ананта коти вайшнава-вринда ки джай! Грантха-радж Шримад-Бхагаватам ки джай! Гаура-премананда! примананда.
Шрила Бхактивинода Тхакур ки джай! Слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным!
Уход Ришабхадевы и возникновение джайнизма
Слава Шри Шри Гуру и Гауранге! Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь пятая, глава шестая, «Ришабха-дева покидает тело». Ришабха-дева покидает тело. Текст 7. , Кона кута, кута 1 6, ря. Его Господа Ришабхи, поистине. Эй, вам так.
Мукта-лингасya. Не отождествлявшего себя с грубым или тонким телом. Бхагавата, Бога Верховной Личности. Ришабхася, Господа Ришабхадева, Йога-майя-васаная, действием йога-майи, деха — тела, имам — эту, джагатим — землю.
Абхимана-абхасена. Смысл о том, что его тело состоит из материальных элементов.
Санкрамана, проходящий, Конка Венка-кутакан. Конку венку и кутаку. Южной Индии. Дэша — страны, ядриччхая, сам по себе, упагатаха, пришел. Кутакачала. Купаванен. Влез неподалеку у катакачалы. Ася. Рот. Крита Амшакавалаха.
Наполнив камнями. Уммада. Ива, словно сумасшедший, мукта мурдхаджа с разметавшимися волосами, асамбита, Обнаженный. Эва. Просто. Вичачара. Бродил. Перевод.
Хотя тело Господа Ришабадева было всецело духовным под влиянием йога-майи, Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять себя с телом и вновь начал странствовать.
Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел туда, куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу, близ Кутакачалы.
Набрав рот камней, он, обнаженный с разметавшимися волосами, стал подобно безумцу бродить по лесу. Прочитаю еще два стиха Атасамира вега вершан дого градевал нас та ханах сахатына дадаха пока
он так бродил по лесу в лесу занялся страшный пожар он возник из-за трений бамбуковых стволов который раскачивал ветер и весь лес у катокачалы, а вместе с ним и тело Господа решабадевы. Сгорели в этом пожаре дотла.
Комментарий. В лесном пожаре могут сгореть физические тела животных и других веществ, но тело Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так.
Господь Ришабхадева — Сверхдуша всех живых существ, а сверхдушу не может жечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждается «Бхагавад-гитой», адах-йо-джаму. Душу нельзя сжечь.
Благодаря присутствию Господа Ришабадева все животные в лесу освободились от материального рабства. Текст девятый: ну чаритам упакарня конкавена кутака. Шукадева Госвами продолжал.
Вот царь Парикшит, правитель конки, венки и кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Риша Бадевы, станет подражать его поведению в Адуты и даже положит начало своей религии.
Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в кали-югу век пороков люди очень низко пали, создаст свою религию, противоречащую веду, так возникнет джайнизм.
Вслед за этим безбожным учением появится множество других лжерелигий.
Когда Господь Шри Кришна проводил свои игры на земле, некто по имени Паундрака попытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел соперничать с Кришной, Верховной Личностью Бога.
Аналогичным образом, правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Господу Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу. Воспользовавшись тем, что в Кали-югу люди духовно слепы, он создал свою религию.
В ведических Писаниях сказано, что в Кали-Югу люди будут склонны признавать Богом, кого им вздумается, и исповедовать религиозные учения, которые противоречат ведам. Мандах Суманда Матаях.
Подавляющее большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но к несчастью забывают о ведических принципах.
Действуя вопреки предписаниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.
Ома тимирандася, лакая, часу, миритами, 1, 2, Сригура, Сриютападавала, Сригура с наласти, Сри руха, Сахачатам. 40-ita, $7, Почва питанка, рада, пранебрида не свали, присабашу тебе, пранамани, ванпа-'ча, 3-а, 4-няве, Кришначата, прабу Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова 1
Рама! Кришна, Рама, Кришна, Рама, Харе Кришна, Харе Рама. Сема тепа с вами и на мине, да, мастер сади, баравании брачания мир весельчан, остяка
Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йога-майи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль обычного человека, Он перестал отождествлять себя с телом и вновь начал странствовать.
Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через конку, Венку и кутаку.
Он шел, куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу, близ Кутачалы, набрав рот камней. Он, обнаженный, с разметавшимися волосами, стал качалы, набрав рот камней, он обнаженный, с разметавшимися волосами, стал подобно безумцу бродить по лесу.
Пока он так бродил по лесу, занялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутачалы, а вместе с ним тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла.
Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ришабхадевы, станет подражать его поведению авадуты и даже положит начало своей религии.
Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст религию, противоречащую Ведам. Так возникнет джаинизм.
Обет авадхуты и отречение от мира
Вслед за этим безбожным учением появится множество других лжерелидий. Мы продолжаем повествование о царе Ришабхадеве. И здесь рассказывается о том, как он окончил свои дни. Он окончил свои дни, приняв обет авадуты.
Это самая высокая ступень отречения от материального мира.
И во все времена были люди, которые оставляли материальные привязанности, забывали обо всех условностях этого общества и отправлялись странствовать. Это характерно не только для индийской культуры.
В России были свои Юродивые, люди, которые пренебрегали всеми условностями, которые полностью полагались на волю Бога. Люди, которые забывали обо всем остальном. По-английски их называют Божьи дураки.
Такой человек отказывается от всего.
И с точки зрения обычных людей, людей, привыкших жить по законам этого общества, они являются глупцами. Что может быть глупее, чем нарушать законы этого общества. Законы этого общества предназначены для того, чтобы человек мог устроиться здесь, в этом обществе, и для того, чтобы он мог так или иначе найти свое место здесь.
Но человек, который отправляется на поиски Бога, оставляя все, ставит крест на материальном благополучии, и поэтому с точки зрения большинства людей он всегда будет выглядеть глупцом.
Люди будут смеяться над ним, люди будут потешаться над ним, будут бросать в него камнями, будут приходить и дразнить его, да как этот знаменитый юродивый, который жил во времена Бориса Годунова.
Над ним смеялись мальчишки, обычные глупые люди. А он смеялся над всеми остальными. Так люди платят взаимностью друг к другу. Они смеются над этим человеком, а этот человек смеется над ними.
Потому что еще неизвестно, кто из них умнее, а кто из них глупее. Это путь очень трудный. Этот путь, который невозможно рекомендовать каждому. Большая часть людей не способна сразу в разум поставить крест на своей жизни.
Но здесь Ришабхадева показывает пример. Он показывает пример того, что это возможно: как человек забывает обо всем и отправляется на поиски Бога.
Когда он говорит, что больше я не хочу искать ничего в этой жизни, кроме Бога. Все остальное я уже нашел, все остальное у меня было в этой жизни или в какой-то из прошлых жизней.
Все остальное у меня уже было, и все остальное не принесло мне удовлетворения. Все остальное так или иначе не могло сделать меня счастливым. Так люди ищут чего-то, все люди ищут чего-то.
И в конечном счете Шрила Прабхупада объясняет, что все люди ищут Бога.
Кому-то кажется, что он ищет богатство, кому-то кажется, что он ищет хорошего мужа, кому-то кажется, что он ищет хорошую жену, кому-то кажется, что он ищет власти или еще чего-то.
Но на самом деле все ищут Бога, потому что стоит им найти то, чего они искали, как они чувствуют: что-то не то. И они снова отправляются на поиски, в новый раунд своих поисков, и по новой они ищут чего-то.
Да как Лермонтов сказал: «Под ним струя светлей лазури, над ним луч солнца золотой, а он, мятежный, ищет бури, как будто в бурях есть покой».
Все чего-то ищут, в буре или не в буре, даже если все хорошо, даже если светит солнце и струя синей лазури, люди все равно чувствуют: что-то не так, что-то не то, и поэтому они отправляются на поиски.
И в конце концов мы должны понимать, какова цель этих поисков. Для того чтобы найти чего-то, мы должны знать, чего мы ищем. И Шрила Прабхупада объясняет это — очень важная вещь, которую мы должны понять. Мы все ищем Бога.
Мы все хотим найти Бога, потому что это наше место. Мы находимся здесь, в этом мире, и нам кажется, что этот мир - наш дом.
Мы пытаемся устроиться здесь, в этом мире, обставиться, мебель купить красивую, так обжиться здесь. Но всегда остается какое-то чувство неудовлетворения, какой-то зазор. Почему? Это милость Бога.
По своей милости Бог дал нам это чувство неудовлетворения, Он вселил Его в наше сердце для того, чтобы мы поняли, не это наш дом.
Здесь мы не можем найти того, чего нужно искать, как говорится в первой песне Шримад-Бхагаватам, что по-настоящему разумный человек не ищет ничего, чего можно найти в этом мире.
По-настоящему разумный человек ищет что-то, чего невозможно найти в этом мире. Он хочет выйти за пределы этого мира, потому что этот мир не наше место, не то место, в котором мы родились.
Различие между следованием и подражанием
И здесь Ришабадев показывает пример крайнего отречения, когда человек забывает все и уходит на поиски Бога. Проблемы начинаются тогда, когда мы начинаем слепо подражать или имитировать.
В последнем из стихов, которые мы читали, описывается такой пример: когда люди
берут форму, берут внешнее поведение, поведение великого святого и пытаются подражать этому поведению, пытаются изображать из себя этого великого святого, забывая о цели.
Это самая большая ошибка, которую может допустить человек. Есть два принципа, по которым мы можем идти по какому-то пути. Мы можем следовать кому-то, кому-то, и мы можем подражать.
И между двумя этими принципами лежит бездна. И большая часть людей в этом мире пытаются подражать, они пытаются подражать форме. Сегодня мы будем говорить как раз об этом: чем отличается подражание от следования.
Подражать — плохо, следовать — хорошо. И в этом, собственно, суть всех этих примеров. Великая аватара или великий святой приходят для того, чтобы учить своим примерам.
И люди должны следовать ему, но не должны подражать ему.
Как, например, я рассказывал в прошлый день рождества ещё об одном Авадхуте, об одном великом святом нашем современнике. Действительно удивительном человеке, который точно так же, когда ему было 20 лет, 50 лет тому назад, сейчас ему 70 лет, отправился на поиски Бога.
Он происходил из очень богатой семьи, из очень богатой семьи. Он в совершенстве знал несколько языков. Санскрит, английский, хинди, враджбахаш. Но так или иначе, он был студентом, очень хорошим, преуспевающим.
Он бросил все. В тот момент, когда родители сказали ему: «Тебе нужно жениться». Родители сказали ему, женись и будь счастлив. Он сказал: «Хорошо», и ушел из дома.
Он был поставлен перед этой дилеммой, что ему выбрать, но к тому времени он получил посвящение.
И он 50 лет тому назад бросил все. Точно так же, как сейчас здесь мы видим, сделал это Господь Ришабадев и отправился на поиски Кришны.
Эти поиски Кришны привели его в Манмандир, на Варсану, где он безвылазно, безвыездно провел последние 50 лет своей жизни.
Но для чего, чему учат нас все эти примеры? Ришабадев или примеры святых учат нас тому, чего мы должны искать. Мы можем или не можем во всех деталях следовать тому, что они делают.
Этот человек, о котором я рассказываю, Радхачаран, Радхачаран Бабаджи, выходили к нему в этот раз, когда были в Индии с группой русских преданных.
У этого человека ничего нет. Когда он ушел из дома, он облачился в набедренную повязку, и кроме набедренной повязки ничего ничего у него не было. Зимой, а зимы во Вриндаване очень холодные, очень холодные.
Иногда температура опускается ниже нуля, последнюю зиму она опустилась так низко, стоит туман, и солнце, хотя оно светит, и днем обычно жарко, если нападает туман, он иногда неделями стоит, и этот туман не пропускает солнце, и в этом жутком тумане люди мерзнут, потому что там нет центрального отопления, там нет горячей воды, там нет масляных обогревателей, иногда там нет даже электричества.
Но температура опускается очень низко. Так этот Радхачаран Бабаджи, он облачился в одну набедренную повязку. Зимой, когда было очень холодно, он делал себе одеяло из травы.
Брал траву сухую, сплетал эту траву и накрывался одеялом и как-то выносил все эти муки, аскезы. Несколько лет тому назад, сейчас ему 70 лет, он выглядит лет на 40 примерно.
Молодой, цветущий, он ничего не ест, он очень полный такой. Он питается исключительно духовной энергией. А, воду пьет. Нет, он ест, он немного ест, не то, что он совсем ничего не ест.
Несколько лет тому назад его уговорили принять шерстяное одеяло. И сейчас, помимо набедренной повязки, у него также есть шерстяное одеяло. И он сокрушался и сказал, что я пал жертвой роскоши. Роскоши.
Майя хочет прельстить меня оставаться в этом мире под теплым шерстяным одеялом. Но смысл-то не в этом.
Мы наверняка, если мы попытаемся изображать из себя этого Бабаджи, то и выйдем тут в набедренной повязке, и будем сгибаться в набедренной повязке, то ничем хорошим это не окончится, так в конце концов, там не будем говорить, чем все это кончится.
Нетрудно представить себе. Но смысл этого не в том, чтобы подражать этой внешней форме, а в том, чтобы подражать сути того, что делает человек, и суть того,
что он делает — он отказался от всего этого для того, чтобы найти Бога, и он нашел его. Кришна приходил к нему сам однажды, когда он пришел в Манмандир, а первое время он жил в Читракуте, в лесу, и там было множество диких зверей, множество опасностей, и постоянно Кришне приходилось его спасать.
Постоянно кто-то на него нападал, и Кришна устраивал так, что все оканчивалось благополучно. Он подумал: я заставляю Кришну себе служить, я заставляю Его спасать меня постоянно.
Поэтому он отправился в более безопасное место на Варшану. И когда он пришел туда, он упал в изнеможении. Он долго шел, это была зима. Он пришел в этот полуразрушенный храм на Варшане.
Он упал на землю в изнеможении и потерял сознание. И перед тем как он потерял сознание, он стал молиться Шримати Радхарани.
Он стал говорить: «О мать, прими меня, пожалуйста, и сделай так, чтобы я принял твое прибежище. У меня нет иной защитницы, кроме тебя.
Когда он потерял сознание, через какое-то время он очнулся, он очнулся, потому что некий мальчик теребил его.
Этот мальчик говорил: «Эй, бабник, ты что тут делаешь? Холодно, ты что тут спишь, окоченеешь, проснись. Что с тобой? Может быть, ты проголодался, может быть, тебе хочется есть или еще что-то такое.
Он еле-еле пересохшим языком пробормотал что-то. У него пересох рот, он не мог говорить. И пересохшим языком он пробормотал что-то, и мальчик сказал: Хорошо, попей немножко. Он стал лить ему воду, в рот, налил ему воду.
И эта вода, оживительная влага, вдруг вселила в него необычайные силы и энергии. И он почувствовал, как будто бы он заново родился, так и когда он проснулся, очнулся, отряхнулся — мальчика уже не было.
Спустился в деревню под Варшаной, которая около холма разбита, стал искать этого мальчика - искал, искал, искал. Всем рассказывал, какой был этот мальчик, какой он был красивый, как он его теребил, как он наливал ему воду в рот.
Но никто не знал такого мальчика. Никто не видел такого мальчика никогда. Кришна сам пришел к нему, чтобы налить эту воду в рот, чтобы так или иначе спасти человека, который целиком предался ему.
И в этом суть - суть жизни человека и смысл жизни человека в том, чтобы найти Бога, в том, чтобы откинуть все остальное, откинуть свои какие-то материальные вещи, которыми мы пытаемся защитить. В конечном счете, ничто нас не защитит здесь.
И просто уйти на поиски Бога, отправиться к Нему и найти его.
Для этого не обязательно отправляться во Вриндаван, для этого не обязательно сигать в одной набедренной повязке. Это можно сделать в гораздо более простых вещах.
Но Кришна приходит сам для того, чтобы показать настроение, в котором человек это делает. Когда человек говорит: «У меня нет больше ничего, я больше ничего не хочу. Я хочу найти Бога. Это единственное, что мне нужно.
И таким образом Он учит нас этому. Он учит нас настроению, в котором мы делаем что-то, и цели наших поисков.
Духовная лень людей в современную эпоху
Но что делают люди обычные, что делают, как правило, обычные люди? Они забывают о цели, они не думают о том, в каком настроении это нужно делать, и они перенимают форму.
Как здесь рассказывается о создателе религии джайнизма. И Шрила Прабхупада говорит, что это одна из многочисленных ложных религий этого века. В этот век — манда суманда матайо, манда бхагавай-ута.
В первой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что манда суманда матайо — люди этого мира ленивы, прежде всего, они очень ленивы. И в чем заключается их лень?
Их лень заключается в том, что они ленятся отправляться на духовные поиски. Если речь идет о чем-то материальном, то у них очень много энергии, очень много сил.
Если им сказать, что ради того, чтобы достичь какой-то материальной цели, они готовы трудиться день и ночь. День и ночь, не высыпаясь, не просыхая, не зная вообще — все что угодно.
Если человеку сказать, сделай что-то, и мы дадим тебе миллион долларов, он скажет: всё что угодно, всё что угодно. Вывернется наизнанку человек, всё что угодно сделает.
Но проблема этого века заключается не в том, что люди ленивы в принципе. Люди не так уж ленивы. Ради материальных целей, ради их достижения, люди готовы преодолевать любые трудности.
Как у меня был на работе шеф, академик Мерзабеков, замечательный совершенно человек. Он день и ночь трудился. Когда его однажды спросили, зачем он это делает, он долго-долго скреб в затылке и не мог ответить на это.
Он получил воспитание в Америке, он там учился, и он перенял этот американский дух, дух американской цивилизации.
Когда человек ставит перед собой конкретные цели, и ради достижения этих конкретных целей он локтями готов всех отбивать для того, чтобы достичь этой цели.
Проблема в том, что люди очень ленивы, когда речь идет о духовных целях.
И даже если люди становятся на духовный путь, сама по себе духовная цель кажется им такой эфемерной, что они думают, что религия - это просто предлог для того, чтобы лениться, для того, чтобы ничего не делать.
Мы пришли сюда и думали, ах, как-нибудь перекантуемся. И в конце концов, Кришна заберет нас в конце. Не заберет.
Для того чтобы Кришна забрал, нужно приложить цель, которую мы поставили перед собой - гораздо выше, чем Любая материальная цель. И для того, чтобы достичь этой цели, нужно приложить гораздо больше сил, гораздо больше энергии для того, чтобы достичь ее.
Духовный путь - это подвиг, путь подвига, путь труда. Человек становится на этот путь и идет по этому пути. И для того, чтобы он достиг этого пути, ему нужно прилагать усилия постоянно, ежедневно, ежеминутно, ежесекундно.
Духовный путь - путь религии - это ежеминутный подвиг, когда человек пытается побороть в себе дурные склонности. Но люди в силу своей лени — манда-су, манда-матайом, манда, манда буквально значит тупые. Так манда.
Манда - это кто-то очень неповоротливый. Люди в силу своей неповоротливости, глупости, в этот век они не могут понять не могут понять красоты и величие духовной цели.
И поэтому ради этой цели они не готовы ни на какие жертвы.
Причины появления лжеучений и самозванцев
И но иногда анартхи, которые находятся в нашем сердце, пороки, которые находятся в нашем сердце, заставляют человека имитировать духовную жизнь. Ради чего? Ради того, чтобы получить славу, ради того, чтобы получить почет.
Это очень простой способ получить славу, почет, деньги, последователей. Нужно просто объявить себя святым. Так, нужно просто сказать: «Я святой». И для этого не нужно даже ничем особенным обладать.
Можно быть совершенно уверенным в том, что у вас сразу же появятся последователи. Никаких проблем нет. Нужно объявить себя каким-нибудь аватаром, как в Москве есть одна группа, ее возглавляет некая женщина.
Она назвала себя аватаром. Так но чтобы чем-то отличаться от всех других аватар, аватар было много, аватар в Индии, в каждом городе по несколько штук.
Так, чтобы отличаться от всех остальных аватар или воплощений Бога, она назвала себя Ратава. Аватара, прочитанная наоборот. Так. И у нее есть масса последователей, они этой ратаве поклоняются. Аватар наоборот.
Она не понимала, до какой степени она права. Факт. Аватара наоборот. Люди поклоняются ей. Или, как недавно мы знаем, вот сейчас одна Аватара только что из тюрьмы вышла. Как ее звали? Мария Дэви Мария Христос.
Она тоже на арбузной корке подскользнулась, упала, и вдруг вспомнила, что она Бог. Таким образом люди становятся Богом.
Поскальзываются, падают, ударяются головой во что-то и становятся Богом. Люди объявляют себя либо святым, либо Богом ради корыстных целей.
И Кришна объясняет, и Шрила Прабхупада в многих комментариях к своим стихам объясняет, что в основе этого лежит данда — гордыня.
Хотя гордыня, которая живет в сердце каждого человека, в этом нет ничего удивительного. Гордыня живет в сердце каждого из нас, когда гордыня достигает гипертрофированных размеров, когда мы перестаем удовольствоваться теми
способами, которыми мы можем удовлетворить свою гордыню в этом мире, когда почет, уважение, слава этого мира перестают удовлетворять нас, или мы их не достигли.
Чаще всего, когда мы просто разочарованные и не достигли, когда мы становимся неудачниками,
то человеку приходит в голову блестящая идея, замечательная идея. И он считает, что это лучшая идея, которую он когда-либо изобрел.
Он объявляет себя либо Богом, либо воплощением Бога, либо на самый худой конец пророком, новым пророком и основателем новой религии.
И таких людей множество, как был замечательный фантаст американский, который был фантастом и неплохим фантастом, заслужил славу, заслужил деньги, но чего-то ему не хватало.
Он подумал: видимо, нужно объявить себя Богом и изобрести новую религию. В конце концов, я столько фантастических романов написал, столько всего придумал, почему бы религию не придумать? Он придумал саентологию.
Пожалуйста, до сих пор он уже ушел и уже где-то там в аду находится.
И по-прежнему массу последователей, которые идут этим путем, которые поклоняются этому человеку, изобретшему эту религию, из его кухни ментальной, который готовил что-то там такое. Почему? Манда суманда Матайо.
Люди в этом мире состоят из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. Если я не хочу быть обманутыми, никто меня не обманет. Почему меня так легко обмануть? Потому что я хочу быть обманутым.
Я искренне хочу быть обманутым. Почему обманщики так легко обманывают эти множества людей? Когда людям говорят, заплатите рубль и вы получите 100. Так люди знают, что так не бывает.
Так не бывает, что нельзя за рубль получить 100 рублей. Но им очень хочется. Поэтому они идут и отдают свой рубль. А этот обманщик сидит и говорит: вот еще один дурак пришел принес свой рубль.
И точно так же с Верой, когда появляется некая аватара, и говорит: идите за мной, я вас спасу. И по нему видно, так можно на него посмотреть и видно. Никого он не спасет. Он себя спасти не может. Ему видно, что ничего он не даст.
И тем не менее, люди хотят подешевке получить спасение. Именно желание получить спасение по дешевке, не заплатив за это никакой серьезной цены, заставляет людей идти вслед за этими последователями.
Возникновение учений на основе антагонизма
И Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет еще другую причину, по которой люди следуют или принимают какую-то лжеверу или лжерелигию.
Мы видим множество других вер или религий, где люди становятся фанатичными последователями и начинают сражаться. Как сейчас есть вахабиты. Я не знаю, в чем заключается их вера.
Но по самому принципу, потому, что делают эти люди, из чего они исходят, можно заключить, что в основе их лежит нечто ложное. Что объединяет этих людей?
Что заставляет этих людей идти на какие-то подвиги, сражаться или еще что-то - их объединяет ненависть. В основе истинной религии лежит любовь.
Цель настоящая религия — обрести любовь, стать обрести на самом деле самую высшую любовь, абсолютно полностью бескорыстную любовь к Богу.
Но в основе ложной религии лежит ненависть, и люди объединяются на основе этой ненависти. Как Бхактивинода Тхакур объясняет, что джайнизм и буддизм возникли на основе ненависти и распространились на основе ненависти.
На основе вполне законной ненависти. Ненависть может быть вполне в материальных рамках как бы оправдана. В то время, когда возникли джайнизм и буддизм, в это время браманы,
которые стояли во главе ведического общества, стали нарушать все принципы браманической религии, стали эксплуатировать все низшие классы. И карма-миманса была тогда религией и философией браманов.
И как реакция на карма-мимансу, среди кшатриев распространился буддизм, а среди вайшьев распространился джайнизм. Основателем джайнизма был джинна или архат - это другое имя основателя джайнизма,
и основателем буддизма явился Будда, и суть этих религий в конце концов не столько заключается в том, чтобы дать что-то позитивное, что побуждало людей принимать эти религии.
Не то позитивное зерно, которое в них содержится. В них содержится очень много хорошего: они учат ненасилию, они учат смирению, умиротворению, медитации. Там есть очень много хорошего: как в той, так и в другой религии.
Но объединяло людей, воодушевляло людей принимать эту религию, воодушевляло людей идти и сражаться под знаменами этой религии — ненависть: ненависть к браманам, ненависть к ведам.
И в конечном счете, как говорится, как объясняет Нарада Муни в Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что корнем любой ложной религии является дамба или гордыня.
Это чувство ненависти, чувство злости, чувство сопротивления корнем его является гордыня, которая живет в нашем сердце.
И этот джина или архат, о котором рассказывается здесь, в последнем стихе, он изобрел свою религию, религию джайнизма. Там очень смешная религия, так же, как и буддизм.
Если посмотреть буддизм, если проанализировать буддизм с точки зрения логики, то там нет никакой логики. Там абсолютно нет никакой логики.
А если спросить у буддиста, что такое душа, и спросить у джайниста, что такое душа, он скажет, что душа - это ничто. В конечном счете душа - это пустота. Но этой пустоте нужно освободиться.
Какой пустоте нужно от чего освобождаться, если она такая пустота, от чего ей нужно освобождаться? И эта пустота мучается. Почему пустота мучится, непонятно. Как пустота может мучиться. Она пустота, ей всегда хорошо.
И более того, если взять, скажем, какие-то проанализировать онтологические теории буддизма, как этот мир возникает, говорится, что весь этот мир иллюзия, весь этот мир нереален.
Или как говорят джайны, джайны утверждают, что мир одновременно реален и нереален. Непонятно, какой этот мир. То ли он реален, то ли он нереален. В общем, он и реален, и нереален одновременно.
Он одновременно и существует, и не существует. Каким образом он одновременно существует и не существует, никто понять не может, в том числе и джайны. Но тем не менее такова философия.
И как говорят буддисты, мир постоянно возникает и разрушается каждую миллисекунду. Мир возникает и разрушается, как они сравнивают современные буддисты сравнивают мир с кинопленкой.
Точно так же, когда прокручивают кинопленку, то мы видим некую иллюзию. И эта иллюзия кажется целостной. На самом деле эта иллюзия состоит из маленьких кадриков. И между этими кадриками есть маленькие промежутки.
Но так как эти кадрики очень быстро прокручиваются перед нами, мы этих промежутков не видим. Нам представляется это некой целостной картиной.
Точно так же этот мир кажется нам некой целостной картиной, он кажется нам очень красивым, очень целостным, но на самом деле между маленькими кадриками этого мира есть маленькие промежутки пустоты.
И настоящему буддисту для того, чтобы достичь успеха в своей жизни, ему нужно улучшить момент и ухнуть в этот промежуток пустоты. Ухнуть туда и стать опять пустотой и раствориться в этой пустоте.
То есть как-то промелькнуть между кадриками этого мира. Так или иначе, если проанализировать эту философию джайнизма или буддизма, которые очень похожи друг на друга и имеют очень много общего, там нет никакой логики.
Критика философских взглядов джайнизма
Буддисты говорят, что душа в конечном счете пустота, и нужно ее разрушить и уничтожить. В конце концов, все эти философии утверждают, что души нет, нет Бога, нет души. Так, философия джаинизма пошла немножко дальше.
Она утверждает, что душа проходит определенную эволюцию, она проходит определенные ступени. Сначала она рождается в теле слона, или комара, или муравья, потом она получает тело человека.
Этот уровень эволюции души называется наратва — уровень эволюции человека. Потом, если она будет себя хорошо вести, то она достигнет уровня деватвы и станет Богом или полубогом.
На следующей ступени она может стать Маха-деватвой и стать Шивой. На следующей ступени — слушайте внимательно. Она может стать, следующая ступень называется васудева-тва. Следующая ступень — она может стать Васудевой.
Так как тот самый Паундрака, который прикрепил себе две картонных руки и сказал: «Отныне я Васудева». Если вы будете хорошо себя вести, будьте образцовыми джайнами, вы можете стать васудевой. Но даже это не предел.
Дальше, на следующей ступени, вы можете стать чакра-варти. Вы можете держать чакру. У вас будет символ власти во Вселенной - чакра. Этой чакрой вы можете рубить голову всем кому угодно.
Но только если вы будете хорошим джайнистом. На следующей ступени вы сможете стать пара-васудевой. Высшим Васудевой.
Не просто обычным Васудевой, который приходит сюда и здесь играет, непонятно что делает. Высшим Васудевой, трансцендентным Васудевой. Но даже это не предел.
На следующей ступени, если вы будете абсолютно совершенным джайнистом, даже будучи пара-васудевой, так при этом вы должны быть джайнистом все равно.
На следующей ступени вы станете пустотой, и это будет пределом всех ваших стремлений, желаний. Вы будете висеть, как они говорят, в алока-акаше. Есть обычный эфир, эфир, который является одним из материальных элементов.
Но есть трансцендентный эфир — алока-акаша. И вы повисните в этой алока-акаше. Это будет предел всех мечтаний: висеть там и непонятно, что делать. Это все очень, это на самом деле, если рассказывать так...
Или как они говорят, что душа по форме соответствует форме тела. Если душа находится в теле муравья, то его душа имеет форму муравья. Если она переселяется в тело слона, то она постепенно-постепенно расширяет себя до пределов слона и становится такой душой слоном. Эта душа ходит вместе со слоном, и так далее. Все очень хорошо, если бы не было так смешно. Но как объясняет Бхактивинода Тхакур, почему люди принимают такую, на первый взгляд, нелогичную религию?
Именно потому что они им не волнуют самопозитивной части этой религии. Их интересует отвержение чего-то. Они принимают это из чувства противоречия назло кому-то.
Как джайнизм и буддизм распространились в Индии назло браманам, назло браманам, которые исповедовали Веды.
Различные формы искажения истинной религии
Но основная проблема и основная беда всех этих религий заключается в том, что они отвергают авторитет священных писаний. Они отвергают авторитет садху, гуру и шастр.
И в результате отвержения этого авторитета, авторитета садху, гуру и шастр появляется ложная религия. И мы можем видеть, как эти ложные религии возникают тут, прямо у нас на глазах, как грибы после дождя.
Как у нас в ИСККОН возникают ложные религии, так прямо вот у нас на глазах, как Нарада Муни перечисляет Махараджу пять форм адхармы, пять форм ложных религий. Упадхарма, парадхарма, чхала-дхарма, дхарма-абхаса, видхарма.
Все это различные формы, которые может принимать ложная религия. Седьмая песня Шримад-Бхагаватам очень подробно их объясняет: все эти дхарма-абхасы, чхала-дхармы и все остальное.
И если посмотреть на современный ИСККОН или на любую другую современную религию, мы можем найти все пять форм адхармы, все пять форм, некоторые в совершенно полном оформившемся расцветвшем виде, другие в каком-то еще зачаточном состоянии, которое только еще начинает развиваться и оформляться.
Потому что такова природа человека. В сердце у нас живут материальные желания, и главное, что у нас живет, это дамбха, гордыня. И гордыня не позволяет нам смириться перед авторитетом садху, гуру и шастр.
Заставляет нас искать чего-то нового, или выдумывать чего-то свое, или себя самого объявлять гуру, или принимать другой авторитет, как вчера, например, или когда там на Радhаштами сюда приходили люди, которые получили инициацию некого, как его называют, неоязычника, он их посвящает в язычество.
Преданный ИСККОН был когда-то там, или пытался быть преданным, повторял 16 кругов, сейчас вряд ли повторяет, потому что сейчас они там. У них есть там свои мантры языческие. Мне рассказывали эти мантры, очень смешные.
У-ху-ху, а-ха-ха, или что-то там такое. Они там вокруг костра пляшут и уху-ху повторяют. Иногда Хари Кришна тоже.
И пожалуйста, он объявил себя гуру, сразу же у него появились ученики. Сразу же никаких проблем нет. Сразу же на любом отвержении появляется, возникает новая философия. И сразу же появляются последователи этой новой философии. Чем сильнее отвержение, тем сильнее религия или новая философия играет на этом духе отвержения, тем больше будет последователей.
Как, например, Владимир Ильич Ленин, он тоже распространил свою, так сказать, упадхарму или видхарму, или как она там, я не знаю, сосредоточить всех ложных религий, которые только есть, там, в виде марксизма и ленинизма. Почему он был так успешен?
Не потому что философия такая хорошая, философия смешная. Философия, когда он там, архиглупая, выражаясь языком Ленина. Самого.
Если почитать «Материализм и эмпириокритицизм», более беспомощной с философской точки зрения работы нет и быть не может.
Но почему она завоевала такое количество последователей? Именно потому что она играла на неком отвержении, на неком антагонизме. И этот антагонизм является проявлением дхамбы.
Антагонизм в человеке, который изобретает религию, вернее, человек, который изобретает религию, его гордыня заставляет изобретать новую религию или философию, отвергать авторитет истинной религии, религии священных писаний, Бога откровенной религии вед.
И человек, который следует этому, он тоже руководствуется в конце концов тем же самым. И таким образом возникает ложная религия. Ложная религия возникает не вне нас. Корень ложной религии — наше сердце.
Сохранение правильной цели в практике
И наше сердце, которое не позволяет нам смириться в конце концов, не позволяет нам обрести это истинное смирение и принять авторитет святых прошлого, своего собственного гуру и Священных Писаний.
И разница, как мы уже говорили, между следованием и подражанием — это очень важный момент. Как можно понять, следую я или подражаю?
Человек, который подражает — как здесь джайнизм возник в качестве подражания поведению Господа Ришабхадевы.
Подражание заключается в том, что человек берет форму, он берет внешнее поведение, но он забывает о цели и забывает о настроении, в котором все это делается. Он берет и делает это ради какой-то другой цели.
Однако, если человек идет, встает на какой-то путь и помнит о цели этого пути, и старается воспроизвести дух, настоящий дух того, что Он делает, то тогда он может достичь в конечном счете цели того, что он делает.
Как, например, у нас это тоже может быть проблемой. Иногда нам кажется, что мы притворяемся. Иногда, когда мы приходим в сознание Кришны, мы принимаем какие-то внешние формы,
мы берем четки, начинаем повторять. Харе Кришна, Харе Кришна, и смотрим на себя со стороны и думаем: что ж ты такое делаешь, сошел ты с ума или не сошел с ума? Особенно в начале. Я помню очень хорошо это свое состояние.
Я взял четки, стал повторять. И думаю: интересно, сошел ты уже с ума или не сошел. Если не сошел, то тогда сойдешь.
Или иногда мы начинаем молиться, произносить молитвы, которые произносили люди прошлого, святые, перечисленные, описанные в священных писаниях. Иногда у нас начинает грызть угрызение совести. Мы думаем, что я делаю?
Подражаю я, просто я слепо пытаюсь обезьяничать, не чувствуя ничего в своем сердце. Или я делаю что-то правильное. Так вот, разница очень простая. На самом деле мы должны это делать, и мы берем, скажем, молитвы.
Мы не можем молиться. Я не умею молиться, прости меня, Господи Божий, как из замечательные стихи от имени Корчака. Я не умею молиться. Мы не умеем молиться.
У нас нет в сердце того самого состояния, которое позволяет делать то, чтобы молитва лилась из сердца сама. Мы не находимся в этом состоянии. Но тем не менее мы должны молиться. И что это будет? Подражание?
Будет ли это просто обезьянничать? Нет. Мы учимся этому. И мы будем делать правильно, если мы будем при этом помнить о цели: ради чего я это делаю? Я делаю это ради того, чтобы обрести любовь к Богу.
И если при этом мы будем так или иначе помнить о том, в каком настроении эта молитва сказана, и пытаться это настроение вспомнить.
И тогда мы постепенно-постепенно будем учиться, если же мы просто будем подходить, молиться, так и складывать руки, и молиться, и произносить молитвы очень громко, санскритски, и при этом изредка оглядываться по сторонам, чтобы посмотреть, заметили ли люди, какие мы из себя молитвенные, в каком молитвенном мы из себя состоянии находимся, это будет имитация.
Почему? Потому что забыта цель. Потому что мы внешне приняли форму того, что мы делаем.
Но мы забыли, о чём мы делаем. Мы делаем это ради славы, ради почета, ради какой-то дешевой популярности, ради какого-то положения или еще каких-то дурацких идиотских целей. И что сделает Кришна, если мы искренне?
Да, сейчас у нас сердце непонятно в каком состоянии находится, оно у нас железобетонное, оно обличено в различные слои. Мы заковали его сами в броню непробиваемую, пуле непроницаемую. Так, но что сделает Кришна?
Если мы искренне следуем, то есть, если мы идем этим путем, если мы делаем то, что нужно делать, следуя по стопам великого ачарии, Шрилы Прабхупады или Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху есть та аватара Господа.
Он пришел для того, чтобы научить нас шаг за шагом, буквально мельчайший шаг за шагом, каким образом нужно идти этим путем.
Поэтому говорится, что он сабха-аватара, сарва-широмани, что Чайтанья Махапрабху есть высший из всех аватар, которые были. Кришна пришел, Он показал нам духовный мир.
Но Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы показать нам, как мы можем, как мы, каждый из нас может вернуться в этот духовный мир. Он показал нам, как нужно идти этим путем.
И если мы робко, неуклюже, так становимся на этот путь и идем, как ребенок, как маленький ребенок, который учится ходить.
Он делает один шаг, делает другой шаг, он падает, он расшибается, но все равно встает и все равно идет, потому что ему хочется идти. То постепенно мы научимся этому. И что сделает Кришна?
Кришна в какой-то момент поставит нас в такую ситуацию. Мы учимся, мы практикуемся, мы пытаемся воспроизвести этот дух молитвенный, и нам скучно иногда бывает.
Мы пытаемся молиться и подумаем, не пойти ли понаслаждаться чем-нибудь. В конце концов, ну сколько можно молиться? Молишься, молишься, молишься, молишься. И никакого толку, так?
Проявление искренней молитвы в кризисе
Но если мы учимся этому и делаем это искренне, если мы помним о цели, то в какой-то момент Кришна поставит нас в такую ситуацию, когда мы волей-неволей начнем молиться. И очень искренне.
Слон Гаджендра, в восьмой песне «Шримад-Бхагаватам», рассказана эта история про слона Гаджендру. И этот слон Гаджендра в течение там многих-многих лет он сражался с крокодилом в воде.
В конце концов, крокодил, который тащил его за ногу и грыз его ногу, стал побеждать. И Гаджендра вдруг в какой-то момент он разразился молитвами на изысканном санскрите. Он схватил лотос. Он предложил этот лотос Кришне.
И на изысканном санскрите полились молитвы эти из него. И Шрила Прабхупада объясняет, что в прошлой жизни он учился этим молитвам. В прошлой жизни он выучил эти молитвы от великих мудрецов.
Но может быть в прошлой жизни он их повторял механически.
Он просто бубнил их. Хорошо, помолились. Но в какой-то момент Кришна поставил его в такое положение, когда волей-неволей, эти молитвы стали вырываться из него, стали литься из него, как река.
И эти молитвы были настолько искренними, что Кришна сразу же их услышал. Кришна прилетел. Кришна забыл обо всём, Кришна сел на Гаруду и прилетел, забыв обо всём, чтобы спасти Его и помочь.
То есть мы учимся сейчас, но можете не сомневаться, у вас будет возможность попрактиковать это в реальной ситуации. Сейчас у нас игра в озёрницу. Мы играем, пытаемся себя что-то изображать. В общем-то, нам и так неплохо.
Прасадом кормят, иногда не все, но вот. И солнышко светит, и все хорошо. Молиться надо, но не молиться, но все равно надо.
Но будет такой момент, когда все то, чему мы учимся сейчас, чему мы учимся сейчас, у нас будет возможность в реальной ситуации попрактиковать этому.
Когда Кришна поставит нас в такие обстоятельства, когда эта молитва, когда волей-неволей мы поймем, что нет никого, кроме Кришны, кто может защитить нас. Что нет никого.
Сейчас мы рассчитываем на свою силу, на свой ум, на свои способности, в конце концов, на астрологию, если ничто другое нам не может помочь, на много других приспособлений, на много других уровней защиты, которыми люди привыкли защищаться здесь, в этом мире, но в какой-то момент, и такой момент наступает в жизни каждого человека, рано или поздно.
Все эти защиты падают, и человек понимает, что он абсолютно беспомощен, что у него нет ничего, что он один на один с Богом. Он голый, Он пришел голым в этот мир, Он сейчас стоит один на один перед Ним.
И что только Он может меня спасти. Только если Он проявит ко мне мою милость, свою милость, Он сможет меня спасти. И в этот момент я начинаю молиться. И в этот момент я в первый раз по-настоящему чисто скажу.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... Мне рассказывали. Один преданный мне рассказывал, как его расстреливали. Как его поставили к стенке и стали расстреливать.
Он говорит, удивительно, чисто мантра повторялась. До сих пор забыть не могу. Его не расстреляли, Кришна его спас.
Случилось очередное чудо, но в этот момент понимаешь, что никто, кроме Кришны, не защитит, никто, кроме Кришны, не может вмешаться.
Или, как мне рассказывал даже один преданный недавно, как он попал в аварию, в катастрофу, как машина его потеряла управление на льду, где-то 60 метров она неслась, она полетела прямо на фонарный стол. Ее несло прямо туда, никакого управления она не слушала. Она говорит: удивительная вещь: время растянулось. Может быть, там была одна секунда, которая отделяла вот эти 60 метров. На огромной скорости неслась машина, на жуткой скорости, она неслась прямо на этот бетонный стол.
Время растянулось. Эта одна секунда длилась примерно минут 10, 15 или 20 так. За это время ему хватило, чтобы вспомнить всю свою жизнь. Вся его жизнь прошла перед ним.
Он подумал, посокрушался о своих глупостях, порадовался о том хорошем, что он делал. За эту секунду ему удалось целый круг мантры повторить. Так или иначе, очень искренне.
В какой-то момент он стал говорить: Кришна! Кришна! Кришна! — и в самый последний миг вдруг машина бух, и прямо вот повернулась куда-то, непонятно куда, и врезалась вместо столба в какую-то обочину.
Машина в смятку, он хоть бы хны, ничего не случилось с ним.
Качества смирения и терпения преданного
Что-то случилось и такое, что должно случиться.
Но в конце концов, в основе этого, в основе искренности, в основе правильности, как идти духовным путем и при этом не сойти в сторону, не отойти никуда, при этом дойти до конца. В основе этого должно лежать смирение.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: напишите этот стих: Тринада апи су-ничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих.
Положите его в бумагах и носите его у себя на груди. И периодически заглядывайте в него.
Это тот самый стих, который позволяет человеку пройти через любые испытания в этом пути, через материальные испытания, духовные испытания, через все остальное, не отклониться от этого пути, сделать так, чтобы жизнь его была прямая, как струна, чтобы жизнь его прошла прямо, и чтобы Ему потом не было стыдно ни за что, что он сделал.
Это тот стих, который позволит ему достойно и с честью выдержать любые испытания, избавиться от самых трудных положений. Найти правильное решение в самых тяжелых и в самых запутанных ситуациях.
Тринада апи су-ничена тарор апи сахишнуна. Человек должен быть смиреннее, чем травинка, которая лежит на улице, терпеливее, чем дерево.
Он должен быть готовым оказать почтение каждому и при этом не ждать никакого почтения себя взамен. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога постоянно.
Можно постоянно обращаться к Кришне с молитвой. Кришна будет слышать эту молитву. Когда мы будем говорить Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
В таком состоянии Кришна в нашем сердце будет слышать этот звук. Этот звук будет чистым, он будет проникать через все оболочки Вселенной, доходить до духовного мира и отзываться в сердце Кришны.
Кришна будет думать: Господи, Боже мой, как я хочу, чтобы он поскорее вернулся.
В «Брихат-бхагаватамрите» описывается, что когда преданный после долгой разлуки с Кришной возвращается в духовный мир, он видит Кришну, Кришна мчится ему навстречу, Он выходит ему навстречу. Кришна падает в обморок.
В обморок он падает. От радости, что он наконец вернулся. Такую встречу он устраивает в духовном мире. Он не просто там джай кричит, он в обморок падает от счастья. Вот.
А так, в противном случае, можно очень долго находиться тут и следовать какой-нибудь ротове или какому-нибудь неоязычнику. И, в общем-то, тоже вполне успешно существовать здесь, в этом мире.
Харе Кришна, спасибо большое. Я прошу прощения за то, что я так долго занимал ваше время. Наверное, у меня нет уже времени, да? Может быть, есть тогда вопросы какие?
Природа истинного смирения и силы
Мне покажется, что смирения недостаточно. Мы все время думаем, что вот мы понимаем теоретически, что надо быть смиренным,
но потом иногда, так как не так быстро всегда спиритуализируется, нам кажется, нам не хватает какого-то кшатрийского духа, еще чего-то. Почему мы все время попадаем сюда на это?
Почему люди считают, что смирение — это просто слабость? Потому что люди глупые.
Манда-суманда, матаё, мандах, багья-химпадрута-гах. Смирение — это самая большая сила. Слабость — это когда человек. Слабость — это когда человек действует в соответствии со своим инстинктом, у нас нет инстинкта смирения, у нас есть инстинкт гнева.
Тот нас раздражает, и мы гневаемся, так как собаки Павлова, там есть условный рефлекс. И у нас есть множество условных рефлексов.
Условный рефлекс вожделения, условный рефлекс жадности, условный рефлекс гнева, условный рефлекс безумия. Так и этот мир провоцирует нас на определенные реакции. Эти реакции заранее запрограммированы.
Эти реакции на самом деле заложены в карме, Астрология может предсказать эти реакции человека. Определенные планеты влияют на нас, и человек совершенно послушно,
предопределенно, реагирует на определенную ситуацию определенным совершенно образом. Это рефлекс.
И чисто рефлекторно нам кажется, что мы сможем доказать что-то, кому-то, если применим силу. Единственное, какого рефлекса у нас нет - это смирение. Смирение - это не рефлекторная вещь. И смирение - это проявление высшей силы.
Как у Лао-цзы в «Книге перемен», там тоже говорится, что жесткое и потрясающее кулаками и силой является самым хрупким.
И наоборот, мягкое и податливое, смиренное является самым сильным. Что вода самая мягкая и податливая, но вода при этом может снести все на своем пути.
И поток смирения, которое начинает жить в сердце по-настоящему духовного человека, может смести все преграды с его пути, все преграды.
И для того, чтобы убедиться в этом, нужно просто попробовать, для того, чтобы убедиться в этом, нужно перестать действовать на ситуации рефлекторно, реагировать чисто потому, как нам хочется, какой-то возник у нас импульс, и мы действуем.
Так как собака Павлова. Тут нет никакой доблести. Проявлять гнев, проявлять насилие, что-то такое. Это все делают. Какая-то доблесть.
Ну, кто-то сильнее, кто-то слабее, так и если кто-то оказался сильнее меня, я иду к более слабому и доказываю свою силу ему.
В конце концов, я вымещаю свою силу на какой-нибудь дворняжке и пинаю ее, да, чтобы выместить свою злость, которая возникла у меня в результате ситуации. Что в этом особенного? Какая доблесть в этом?
Действовать движимым всеми этими импульсами, низшими импульсами, импульсами низшей природы, вожделением, жадностью, гневом - что в этом особенного? Смирение - это самая большая сила.
Эта сила может смести любые препятствия с пути человека. Почему человек так действует из-за невежества? Андха тамах правичханти йе дхья-асам упасָте, невежество покрывает его.
И не только невежество, невежество проявляется в этом мире в том, что мы запрограммированы на определенную ситуацию. В нас заложена уже изначально от рождения определенная программа. Как реагировать?
Эта программа, вот сейчас доктор Ао может объяснить, эта программа есть, она заложена. Можно прочитать эту программу, как она будет развиваться, как она будет действовать, мы определенным образом запрограммированы.
И суть духовного пути в том, чтобы вырваться за пределы этой запрограммированности, чтобы сменить эту программу, чтобы заменить эту программу на то, ради чего мы созданы, ради чего мы родились на свет.
Родились мы ради того, чтобы в конце концов обрести любовь к Богу, который находится за пределами всего, за пределами этого мира.
И нет ничего удивительного в том, что это трудно получается. Эта программа сидит в нас долго, ни с этой жизни, ни с одной жизни, много жизней она сидит в нас, и она разворачивается как-то, она по своим законам действует. И выйти за пределы этой программы очень-очень трудно.
Это самое трудное, что может быть. Так что ничего удивительного нет в том, что у нас не все получается с самого начала. Мы действуем методом пробы и ошибок, мы ошибаемся. Но главное идти. И главное не упускать из виду цель.
Если мы будем помнить о цели, о том, что это настоящая цель, самая высокая цель, что нет другой цели. Все другие цели, они могут быть, но они не стоят того, чтобы делать их целью нашей жизни. Тогда все будет хорошо.
Процесс духовного преображения через посвящение
Если мы забудем о цели, то тогда мы опять в какой-то заколдованный круг войдем здесь, в этом мире. И это не чисто внешний процесс. Это не подражание. Мы рассказывали об этом позавчера.
Есть определенный процесс внутреннего преображения, и этот процесс внутреннего преображения, который разработан великими учителями, святыми, он называется инициация или дикша, он имеет несколько этапов, когда человек постепенно...
Мы все тут, очень внешние люди. Мы все привыкли, мы поверхностные люди, мы механичные люди. Тело является механизмом, Это янтра. И ум - тоже определенный механизм.
И мы очень легко попадаемся в ловушку этого механизма, начинаем действовать механически. Для того чтобы действительно перевести, преобразить самую глубинную суть человека.
Ачарьи предложили определенный путь или определенный процесс. Процесс называется панча-самскара. Когда через пять этапов человек постепенно избавляется от самоотождествления, от всех внешних форм самоотождествления.
И первый этап этой панча-самскары называется тапа. Это разочарование, когда человек разочаровывается и раскаивается в том, что он делал, в том, что он жил, когда он разочаровывается в этом мире. Это предварительный этап.
Человек, становящийся на духовный путь, должен пройти через это. Он раскаивается — это тапа. Второй этап - это то, что вы сказали. Второй этап называется пундра.
Когда человек раскаялся в своей прошлой жизни, когда он понял, что это не совсем та жизнь, которой он должен жить, что он делает дальше, и он становится на духовный путь, он встал на духовный путь, но так как он сам еще остается поверхностным человеком.
Он начинает с внешности, он переодевается, он надевает на себя какие-то внешние атрибуты, но это нужно для того, чтобы в конце концов это перешло вовнутрь, в сердце.
Как очень хорошая иллюстрация того механизма, как это действует, во время Второй мировой войны в Калькуте, правительство повесило большой плакат. На этом плакате была изображена военная униформа.
И под этим плакатом, под военной униформой было написано: просто одень эту форму и форма подскажет тебе, что нужно делать. Когда мы переодеваемся, смысл в этом: просто одень другую одежду.
Эта одежда подскажет тебе, что нужно делать. Для каждого рода деятельности в этом мире есть своя одежда. Когда я иду на дискотеку, я одеваюсь соответствующим образом. И эта одежда подсказывает мне, что нужно делать так.
Она приспособлена для того, чтобы я делал то, что нужно делать. Когда я иду на бал, я одеваю бальное платье. Это бальное платье подсказывает мне, что нужно делать. Оно настраивает меня определенным образом.
Так человек в бальном платье, он присаживается так. Чувствует себя по-другому.
Стоит одеть бальное платье, длинное, с фижмами, не знаю, с чем-то. Человек почувствует себя по-другому, он идет на бал, и у него появляются соответствующие манеры. Эта одежда должна настроить нас на определенный лад.
Она настраивает человека на определенный лад. Она меняет его самоидентификацию, самоотождествление. Мы одеваем бусы, мы наносим
тилоку, мы смотрим на себя в зеркало и думаем, похож я на вайшнава или нет? Но вайшнав — это сердце. Естественно, вайшнав не имеет никакого отношения к одежде. Но это то, как мы становимся вайшнавом, как сердце постепенно преображается.
Следующий этап называется нама. Мы понимаем, мы принимаем святое имя Кришны. Мы начинаем повторять святое имя Кришны. Это тоже для начала внешне. И мы меняем свое имя, это уровень первой инициации.
Как символ того, в любой религии есть это как бы церемония инициации или посвящение. И при этом имя меняется.
И перемена имени тоже символизирует тот этап, что человек говорит: Я отказываюсь от того Васи Курочкина или кого-то там, я не знаю, Сенечкина, Палочкина, какого-нибудь, которым я был до этого.
И я начинаю какую-то новую жизнь, я начинаю вести себя по-другому. И после этого человек получает мантру и гаятри-мантру, второе посвящение, мантра содержит в себе имя Кришны.
Она содержит в себе не просто имя, она содержит в себе отношения, наши отношения с Ним. И я стараюсь повторять эту мантру, понимая, что имя Кришны не отлично от Кришны. И постепенно мантра эта входит и утверждается в моем сердце. Так и потом начинается яга, я поклоняюсь Кришне.
И так потихоньку-потихоньку, по мере прохождения многих этапов, меняется сердце человека. И нет другого способа поменять сердце человека.
Было бы хорошо, если бы я в один прекрасный момент проснулся и сказал: «Ой, всё, всё, я раскаялся, я был негодяем, стану теперь настоящим, великим, святым, в основном великим, потом уже святым.
Но чтобы сердце человека по-настоящему изменилось, нужно в том числе и какие-то внешние вещи. Они помогают изменить сердце человека. Это те этапы, через которые проходит человек. Мы так запрограммированы.
Это то, как ведет этот путь. И мы можем видеть, что все это есть. И если мы это откинем, то это все останется просто на уровне каких-то наших фантазий. Мы можем очень интересно фантазировать.
Мы можем, нам могут нравиться эти фантазии, но будет ли действительно меняться наше сердце? Будет ли действительно уходить из него какие-то глубоко заложенные в нем пороки? Это большой вопрос.
Поэтому святые прошлого, они, ачарьи, великие ачарьи, великие духовные учителя, они сделали этот процесс, они знают, каким образом постепенно сердце человека может поменяться. И этот процесс работает.
Может быть, медленнее, но метод работает. Может быть, медленнее, чем нам хотелось бы, но он работает. В этом нет никаких сомнений. Он может произойти. Вполне. На самом деле, внешне не самое главное.
В конце концов, когда действительно любовь к Богу, рага, привязанность приходит в сердце человека, то человек уже не следует никаким правилам, ограничениям, ему нет необходимости в этом. Он следует спонтанному импульсу любви, который живет в его сердце.
Для него уже нет всех этих правил, законов. Но чтобы дойти до этого уровня, человеку нужно следовать правилам и законам.
Поиски полноты через связь с Богом
Это постепенный путь. А как же тогда в нашей национальной традиции, да? да? Получается, Иисус Христос дает последнюю заповедь: «Любите друг друга». Хотя бы нам получить ответ. И потом идет еще одна заповедь.
Смертью смерть поправ. Что подсказывает он людям? Или как является сыном? Человек должен смертью смерть поправить. Смерть должна быть. Он это в разных местах и в разных ситуациях говорит, это факт.
Но в конечном свете человек должен поправить смерть, смерть, то есть смерть не должна быть началом нового смертного цикла в этом мире. Смерть должна быть началом его вечного достойного бытия в другом качестве.
А для этого нужно полюбить Бога, и когда любовь к Богу воцаряется в сердце человека, то любовь ко всем живым существам, как частицам Бога, приходит сама собой. Если я буду пытаться просто —
люди почему-то забывают об этой второй части, то, что Иисус Христос говорит: «Полюби Бога». И все говорят о любви к ближнему, но любовь к ближнему можно себя настраивать
сколько угодно на любую ближнего, любовь к ближнему, любовь к ближнему. Я вас очень всех люблю. Но насколько я способен вместить любовь в свое сердце ко
всем живым существам, я не могу всех вместить в свое сердце, мое сердце очень ограничено. Но что я могу реально сделать и что я должен сделать, я могу полюбить Бога.
И тогда эта любовь будет отражаться, мое отношение ко всем остальным
живым существам, в этих отношениях будет отражаться эта изначальная любовь. Я буду понимать: они все связаны с Богом, они все частицы Бога, они все Его равноценные части.
Вот если же я просто буду пытаться так или иначе заставлять себя полюбить того, того, того, все равно вдруг появится кто-то, кого я не смогу полюбить.
Кого я буду... Он будет там глупости какие-то делать, гадости мне какие-то делать, я вот так или иначе себя ломать. Это хорошо, это нормально, это лучше, чем ничего, но путь полюбить всех
живых существ заключается в том, чтобы полюбить Бога. Иисус Христос все правильно говорил. Он все очень хорошо говорил. Никаких проблем нет с тем, что Он говорил. Проблема в том, что нужно просто делать то, что Он говорил.
С этим обычно труднее бывает. И причем понимать это достаточно буквально.
Когда Иисус Христос говорит, что это нужно понимать буквально, чтобы не совершить оскорбления, греха, не впасть в грех интерпретации слов великого святого. Если Он говорит, что нужно отказаться от этого мира, потому что нельзя одновременно служить и Богу, и мамоне.
Нужно это делать. И так далее. Там много есть суровых заповедей. Но люди, как правило, берут ту часть, которая их устраивает, и пытаются из этого что-то такое сочинить. Я думаю, что уже слишком... Ну, давайте хорошо.
Может, увидите? Более подробно Кришна, он сам его полный полное целое.
А живое существование, которое подобно Кришне по своей природе, оно не является законченным. Слово Кришна является полным целым, и живое существо в контакте с полным целым тоже становится полным целым.
Но для того, чтобы обрести свою полноту, ему нужно контактировать с полным целым. В противном случае оно будет чувствовать свою ущербность всегда, и ущербность эта не является изначальной природой живого существа.
В своей изначальной природе живого существа живое существо тоже совершенно и полно,
но эта изначальная природа живого существа восстанавливается только в том случае, когда оно восстанавливает свою связь с полным целым, с Кришной. Когда оно пытается сама по себе здесь, как бы на своих собственных условиях свою полноту всем остальным и себе доказать, то тогда оно становится ущербным.
То есть, это совершенно верно. Мы созданы по образу и подобию Бога, и в этом смысле мы полны. То есть в своем естественном состоянии мы полны, совершенны. Но наше естественное состояние — это связь с полным целым.
Ущербность и неудовлетворенность появляется тогда, когда мы эту связь сознательно разрываем. Понятно? Хари Кришна. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада, ки джай! Джай! Према!