Шримад-Бхагаватам 3.25.20
Bhakti Vijnana Goswami · Novorossiysk · 2014
Chapters
Стих из Шримад Бхагаватам о привязанностях
Я очень рад оказаться снова вместе с вами. Я продолжу тему, которую начал в прошлом году. Прочитаю 20-й стих из 25-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам. Это очень важный для нас стих, Шрила Прабхупада
часто цитировала его прасанг, аджарам, аджарам, пашам, пашам, атматма 12-а, 2-0, Сду, саду, кряха, моша, , прасама дра, прасам 7, саду шу, 2 са. Саду шу, 2 шу, ...2ма пав--мап, прас- Привязанность, аджарам, сильная,
пашам, рабство, атмана, атмана, души, квая, мудрицы, виду, знают сахар, та же самая садушу на преданных критаха, обращенная мокша-дварам, врата освобождения, Открывает.
Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальному довольствию заковывает душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению
с осознавшими себя преданными, перед ними распахиваются врата освобождения. Комментарий. Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной
рабства в обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться.
Изменение объекта привязанности как путь освобождения
Нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданным — сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности всегда лежит сознание.
В этом стихе ясно сказано, что очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретаем освобождение.
Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний.
Привязанность в природе живого существа можно видеть, когда одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанности невозможно.
Вместо того, чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которая даст нам возможность извлечь из нее благо, привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование.
Но когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.
В этом стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг сама-сознания, то есть к садху. Но кто такой садху?
Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой.
В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто полностью посвятил себя преданному служению, даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху.
Садхур эва самантавьяh. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что если человек желает осознать дух, браман,
то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного.
О том же говорит Господь Чайтанья: Лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи-хай. Даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.
Слова «махатма» и «садху» являются синонимами: служение махатме, возвышенному преданному Господу, — это двара махавимукте — прямая дорога к освобождению. Махатмас-двара махавимуктес тад дварам йошитам санги сангам.
Служение материалистичным людям приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств и общаясь с ним, мы прокладываем дорогу в ад.
То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Богу. Потому садху учит тех, кто с ним общается, стать преданным.
Как стать преданным Господу, как поклоняться Господу и искренне служить Ему? Таковы блага, которые приносит общение с садху.
Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце,
избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Богу.
Таков результат общения с садху, поэтому Капила в самом начале своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху. Прасама я рашма 12, мокма ...-де-не,
я сринача, Так сдава Кришна жанл-дуя укнакату 14-малая кша.
Обращение Девахути к Капиле о причинах страданий
Всьвам бадвига дермапалдекара на Янтах правишя мачими пра, Санги Ваяки Шакти Драх Свадмна, Анчарана Гади Пранпади порушая.
Я попытаюсь немножко расширить смысл этого стиха, объяснить смысл этого стиха в соответствии с объяснением Шрилы Прабхупады, который затрагивает очень важную тему, тему отношений Девахути, мать Капилы, тысячи и тысячи лет назад со слезами на глазах обратилась к своему сыну, сказав, что я измучилась в этом мире, причиной моих мук в этом мире является постоянная неудовлетворенность, возникающая из-за того, что чувства мои рвутся к объектам чувств, и как бы получают некое счастье от этого, но в конечном счете радости в сердце нет.
Любое живое существо может подписаться под этими словами. Мы мучимся здесь, в этом мире, и в то же самое время не знаем, какой выход. Мы хотим счастья, понимаем, что нам нужна свобода, но постоянно попадаем в рабство.
Это поразительно, как все люди хотят свободы, и в результате своих поисков свободы оказываются в еще большем рабстве.
Какую бы революцию мы ни взяли, любая революция совершается под лозунгом свободы, и в конечном счете приводит к еще большему рабству, в конечном счете приводит к тому же самому результату.
И Девахути, будучи женщиной ведической культуры, понимает причину этого рабства, причину страданий, привязанность к материальным вещам, к материальным удовольствиям, к материальным наслаждениям, к материальному общению и в то же самое время не знает, каким образом от этой привязанности избавиться.
И обращаясь к своему сыну, она говорит, ты для меня как топор. Это любопытное обращение к сыну. Очень сурово.
Как топор значит, что ты можешь подрубить под корень дерево кармы, от которого мы избавились, от которого мы мучимся, измучились в этом мире.
Там имеющий очень глубокие корни в нашем сердце, дерево кармы кто-то должен срубить.
Объясни мне, пожалуйста, каким образом срубить это дерево кармы, которое постоянно дает новые побеги, приносит новые плоды, покрывается цветами в свой срок, который постоянно приносит мне что-то. И Капиладева начинает объяснять ей, как это сделать, и он говорит, что все начинается с этой простой вещи.
Он говорит: «Прасангам аджарам пашам», он подтверждает это от атманах в его ведах. Он говорит, что мудрые люди, кави, мудрецы, которые знают суть вещей, они подтверждают этот момент. Прасангама Джарам Пашаматманах.
Атманах, дух, душа связываются по рукам и ногам привязанности. Прасангам значит общение, близкое общение, интенсивное общение. Прасангам. Приставка пра значит, санга просто санга.
Санга может быть просто некая физическая близость. Близость на физическом расстоянии. Прасангам значит, привязанность. Прасангам аджарам пашам. Пашам значит, веревки.
Природа привязанности и иллюзия отказа от желаний
Прасангам аджарам пашам атманах. Прасангам — привязанность, которая есть у нас в этом мире, мы привязчивые люди. Мы привязываемся. Человек готов привязываться ко всему чему угодно. Такова природа.
Шрила Прабхупада пишет: это природа сознания человека. Стоит ему оказаться в какой-то ситуации. Начинает привязываться к ней, начинает привязываться к обстановке, к людям еще к чему-то. Я заметил это по себе, я поразился.
Я иногда летаю в Индию. Там нужно долго летать и большие самолеты. В этих самолетах много туалетов. Я заметил, что я в один и тот же туалет хожу. привязался. Смысл
в том, что у человека вырабатываются какие-то привычки, привязанности. Это природа. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии. Есть люди, которые проповедуют йогу, проповедуют духовную философию, буддизм или еще что-то.
Их тема - избавьтесь от привязанности. Избавьтесь от привязанности. Избавьтесь от желания. Желание - это плохо. Это одно из положений Будды.
Четыре благородные истины буддизма начинаются с того, что есть источник страданий, причина страданий, что есть страдания в этом мире. Этот мир исполнен страданий - это первое. Есть причина этих страданий. Причина этих страданий - желание. Шрила Прабхупада говорит, что это иллюзия, это галлюцинация,
пытаться избавиться от привязанности, это галлюцинация, потому что пытаться избавиться от привязанности - все равно, что стать камнем. Ну, камня нет привязанности, даже у камня есть привязанность.
Даже камень обрастает мхом, привыкает к тому месту, где он находится. Но Шрила Прабхупада говорит, что прежде всего это природа сознания — привязываться.
И в принципе, сама по себе привязанность не так плоха, все зависит от объекта этой привязанности, от того, что это значит.
Когда наша привязанность материальная, здесь Шрила Прабхупада объясняет это, и здесь Капила Дев говорит об этом. Прасангам аджарам пашам. Не просто пашам. Пашам значит веревки.
Аджарам пашам, значит, очень крепкие веревки, путы. Прасангам аджарам пашам атманах для души. И мы знаем, что в материальном мире привязанность становится источником очень большого счастья и очень большой боли.
По сути дела, все счастье, которое мы получаем в этом мире, мы получаем в результате
привязанности, но и всю боль, которую мы получаем в этом мире, мы получаем тоже в результате привязанности. Кто может подтвердить это утверждение. Привязанность.
Это тот канал, по которому мы получаем счастье, к сожалению, по этому же самому каналу мы получаем боль, мы получаем страдания. Почему? И люди не понимают это, потому что привязанность настолько важна для нас.
Человек социальное животное, человек не может жить без общества.
Шрила Прабхупада говорит: даже если у человека никого нет, он кошку себе заводит. И с кошкой общается, тает, разговаривает с ней, кошка ему отвечает, ммм, как она там делает, но суть в том, что нам нужно общаться, мы не можем не общаться.
Можно уйти в лес, в конце концов, мы с деревьями будем разговаривать в лесу. Человеку нужно общаться.
И это поразительная вещь, люди настолько привязанность настолько важна для человека, что люди никогда не анализируют, почему привязанность принесла им столько боли. Это поразительная вещь в этом мире.
Как говорят, что второй брак — Победа надежды над разумом на самом деле надежда побеждает разум не только во второй раз, но и в третий, в четвертый, в пятый, в шестой. Люди терпят поражение, люди полностью получают огромное количество боли.
Но через два месяца они уже снова вступают в новые отношения. Почему? Потому что человек должен быть к чему-то привязан.
И потому что единственное понимание того, к кому я могу быть привязан и кто мне может принести счастье в этом мире - это обычно объект противоположного пола. В наше время это может быть объект того же самого пола.
Но всегда какой-то объект. Беда заключается в том, что люди не анализируют, тем не менее, причины неудач, которые постигают их в отношениях.
Роль отношений в жизни и причины разочарований
Люди не понимают, какие условия должны быть исполнены для того, чтобы отношения действительно работали. В этом мире у человека есть только две проблемы. Одна проблема — плохо работающие отношения. Правильно?
Когда отношения не функционируют, как нам хотелось бы. Вторая проблема - это отсутствие отношений. Других проблем у нас нет.
Какую проблему мы не взяли, это либо проблема того, что нам хочется находиться с кем-то в отношениях, глубоких отношениях, отношениях любви, а любви нет.
Кто-то не отвечает нам взаимностью, кто-то не дает нам то, чего мы от него ожидаем, не соответствует нашим ожиданиям. И другая проблема, это когда у нас нет отношений, когда отношения полностью испортились, разорвались.
И это важное положение, с которого мы должны начать свое понимание или свой анализ, что нам нужны отношения. Мы не можем без отношений, мы состоим из отношений.
На самом деле, если любого из вас спросить, кто вы, вы будете перечислять свое понимание себя в категориях отношений.
Я сын или дочь таких-то родителей, я родился на такой-то земле, я муж или жена такого-то или такой-то, я что еще, я отец того-то или того-то, я друг того-то или того-то?
Все это так или иначе, или я служу еще где-то, все это описание отношений. Мы понимаем себя в категориях отношений. Мы есть отношения. И если отношения уничтожить, то это равносильное убийство человека.
Когда у матери умирает сын или дочь, то мать тоже умирает. Потому что она мать. А если умер сын, то она уже не мать. А умирает ее я. Почему это так страшно? Потому что смерть отношений означает нашу собственную смерть.
Любой, кто разрывал отношения, близкие отношения, когда мы принимали кого-то глубоко в сердце, когда этот человек становился частью нашего Я.
И когда происходил разрыв, этот разрыв равносилен смерти, он ничем не отличается от смерти, потому что умираю я. Русское слово «семья» недаром называется семьей. Семь я. Семь меня, я размножаюсь. Меня становится больше.
Иначе говоря, отношения - это я.
Но что здесь говорит Капила Дев, он говорит, что подобно тому, как материальные отношения или материальные привязанности прассангамаджарам, пашам отманах Кавайови Дугу, подобно тому, как мудрые люди, Кавайо, Кави, мудрецы, сказали, что эта привязанность является рабством, веревками, проблемой.
Та же самая привязанность Саева. Та же самая привязанность, точно та же самая, точно та же самая просанга. Саева садушу Криту, Макша Дварама Павритам.
Перенос привязанности на преданных и духовную практику
Саява садушу Криту. Когда мы ту же самую привязанность направляем на преданных. И пожалуйста, не воспринимайте это как некое сектанское утверждение. О чем говорит здесь Капила Деф?
Он говорит об очень важной вещи, которую нам очень важно понять. Те же самые отношения, та же самая привязанность, если она начинает одухотворяться. Если она начинает функционировать иначе, на духовном уровне.
Потому что, когда он говорит саева садушу критоу, он имеет в виду именно это: та же самая привязанность к прасангам становится причиной нашего освобождения. Мы чувствуем свободу, раскрепощение, очищение, счастье почему?
Потому что отношения строятся совсем по-другому.
Иначе говоря, есть духовные отношения, есть материальные отношения. И материальное отношение, как и следует ожидать, приносит материальное счастье и приносит материальное страдание.
Сукха и духкха на санскрите — это материальное счастье. Но даже материальное счастье, даже в самом лучшем случае материальное счастье проблематично, потому что оно кончается.
Любое материальное счастье омрачено предчувствием его конца. В самых лучших вариантах отношений, А эти отношения в материальном контексте омрачены, потому что мы знаем, что им придет конец.
Они рано или поздно кончатся, и значит, счастье кончится. Значит, наступит разлука, и значит, я буду страдать от того, что эти отношения так или иначе разорвались. И есть другая форма отношений. Мы души по своей природе.
И когда здесь Капиладев говорит: Он говорит, что нам нужно эту склонность души одухотворить. И вместо того, чтобы привязываться к материи, привязаться к духу, к духовным качествам.
Он говорит: саду, к чему нужно, к кому нужно привязаться? Для начала нужно привязаться к садху, который является олицетворением или носителем духовного идеала.
В следующем стихе он будет говорить, кто такой садху: титикшавах каруниках, сухридах сарва-дехинам. Он будет перечислять эти качества садху, бхакти-душаны, которые украшают садху.
Но здесь в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что садху — это не обязательно очень возвышенный человек. Он говорит, что садху — это любой, кто решительно настроен восстановить свою духовную природу и свои отношения с Богом. И кто учит нас, как восстановить свою духовную природу и свои отношения с Богом, на самом деле мы должны учиться строить
духовные отношения, принципиально иные по своей природе, чем материальные отношения, — садху, для того чтобы, как объясняет Шрила Прабхупада, научиться от Него, как служить Богу.
Он говорит: кто такой садху? Он дает определение садху: садху — это тот, кто служит Богу сам и учит других служить Богу.
Отличие истинной любви от эгоистичного использования
Саду — это тот, у которого есть тот человек, у которого есть смысл в жизни в том, чтобы найти Бога, прийти к Богу, служить Богу, поэтому отношения с садху равносильны отношениям с Богом. Потому что смысл этих отношений только в том, чтобы научиться, как служить Богу.
И эти отношения совсем другие, потому что в материальном мире у нас есть странная привычка. Мы хотим любви, но не понимаем, что значит любовь.
Почему не работают материальные отношения? По одной простой причине, потому что у нас есть неправильное представление о том, что такое любовь. И мы это представление буквально получаем с молоком Матери.
Наше представление о любви, откуда мы берем? От матери. Мать любит нас как объект. И когда мы ходим в этом мире, ищем любви, потому что природа души, душа жаждет любви.
Когда мы ходим по миру, мы думаем, кто нас еще полюбит как объект. По сути дела, мы хотим продать себя. Почему люди так тщательно заботятся об упаковке своей, одеваются красиво, косметику делают, чтобы
их купили? В наше время же упаковка существенная роль играет. Без красивой упаковки никто ничего не купит. Надо как следует себя упаковать.
И все ходят и жадно смотрят на других и думают, кто меня купит, кто меня купит, кто меня купит, кто меня полюбит. Люди торгуют собой. Это самая древняя профессия. Каждый человек это делает. Почему?
Потому что мы хотим любви, но не понимаем, что такое любовь. Мы не знаем, что нам делать нужно, чтобы любовь была. Любовь - это прежде всего наше чувство. Мы хотим получить любовь.
Беда заключается в том, что когда мы продаем себя как объект, другие относятся к нам как объекту. Нас покупают, а потом выходит новая модель. И когда новая модель выходит, со старой что делают?
Старую списывают, кому нужна старая модель? Старая модель никому не нужна. Но проблема не в них, проблема в нас. Проблема в том, что мы не понимаем, что значит любовь.
Любовь - это глагол, любовь значит действовать, любовь значит отдавать. И садху учит этому. Отношения в садху строятся по другому принципу.
Все, Прабхупада говорит, к садху не нужно приходить, чтобы спрашивать у него: научите меня стать счастливым в этом мире. Садху не этому учит. Но садху учит отношениям.
На самом деле, в реальности, чему должен научить нас садху? Садху должен научить нас тому, как строить отношения. Потому что в конечном счете садху учит нас построить отношения с Богом, правильно?
А можем мы построить отношения с Богом, если мы не можем построить отношения с тем, кто живет с нами в одной квартире. Сегодня Шридхама прабху об этом говорил. Он говорил, что Бога, Которого мы не видим, как мы его можем полюбить, если мы не можем полюбить того, кого мы видим каждый день, как мы можем полюбить какого-то мифического вполне нашей ситуации Бога, если мы не можем полюбить людей, которые находятся рядом с нами.
Если мы не можем вступить с ними в отношения правильные, понять, что это значит, что от нас требуется, для того, чтобы любовь возникла в моем сердце, и любовь очистила мое сердце от всей грязи, которая накопилась там.
И садху учит этому, садху должен учить этому, садху учит бескорыстию, садху учит служению, садху учит любви.
Проявление лучших качеств в процессе духовного общения
И садху в сущности учит тому, как создавая эти отношения, проявлять самые лучшие качества. Еще один момент, который мне хотелось сказать, очень важный. У каждого из нас есть хорошие качества. У кого есть хорошие качества?
Только подумайте прав. Вы клевесите на себя. У каждого из нас есть хорошие качества, даже у тех, кто сейчас спит. И у каждого из нас есть плохие качества, у кого есть плохие качества. Значит, что хороший у вас тоже есть.
У каждого человека есть хорошие качества, у каждого человека есть плохие качества.
И мы можем видеть это поразительно, мы живем в обществе, и мы можем видеть, как один и тот же человек, одни люди относятся к нему очень хорошо, прославляют его, радуются ему, восхищаются ему, другие люди тем же самым человеком просто возмущены, ненавидят его, ругают его, поносят его.
Правильно, да? Тот же самый человек, один и тот же человек. С кем-то из вас это происходило когда-то, да? Почему?
Потому что мы разные, в разном контексте, в разном окружении в разном обществе кто прав из этих людей те кто ругают или те кто прославляют эти те правы правильно Одни видят одну сторону человека, потому что он разворачивается к ним этой стороной. Другие видят другую сторону человека, потому что он разворачивается к ним другой стороной.
Самый жестокий преступник в какой-то ситуации, в каких-то отношениях, в каком-то контексте. Самый жестокий человек будет смирным, послушным, любящим и добрым. Почему?
Потому что отношения заставили его развернуться именно этой стороной.
Отношения извлекли из него эти качества для большинства людей, большинство людей не видело этих качеств, они были скрыты, но в отношениях эти качества проявляются, и отношение к садху — именно такая категория отношений, которая проявляет в человеке самые лучшие качества.
В отношении к садху человек поворачивается, когда он встречается с бескорыстием садху, с любовью к садху, с его равным отношением. Человек поворачивается к нему другой стороной, ему хочется быть хорошим.
И таким образом, в конечном счете, происходит трансформация человека в этих отношениях. Почему здесь говорится, что прасанга-маджа что материально общение ведет человека в ад?
Потому что в материальных отношениях, когда включается наша эгоистическая природа, наша природа эксплуататоров, природа людей, которые хотят получить от людей что-то еще, мы проявляем свои какие-то качества?
Самые плохие качества. В материальных отношениях, если мы строим отношения на материальном уровне, мы начинаем проявлять дурные качества. Куда нас дурные качества ведут, и проявление дурных качеств ведет?
И не нужно ждать следующей жизни, когда мы оказываемся в аду. Мы уже в этой жизни в аду оказываемся. Начиная проявлять свои дурные качества, мы уже в этой жизни оказываемся в аду. И это результат общения.
На самом деле, что отличает преданного от материалиста? Только одно: то, как он строит свое общение, то, как он выбирает свое общение.
Асат-санга-тяга и вайшнавачара. Господь Чайтанья дает определение вайшнава. Кто такой вайшнав? Вайшнав — это тот, кто отвергает нежелательное общение.
Тот, кто отвергает общение, которое будет формировать его неправильным образом, который будет стимулировать и питать его дурные качества. И это материалист.
Каким образом человек может поменять свою природу только в результате общения? Почему? Потому что общение, правильное общение, духовное общение, на духовных принципах построенное, вызывают самую лучшую природу.
И поэтому тут говорится: мокши дварам апривртах — двери освобождения, раскрепощения, свободы открываются перед таким человеком, потому что он другой становится. В конце концов, все дурные качества уходят.
Суть духовного наставничества и общества преданных
В результате этого общения, начиная с этого общения, начиная с садху-санги, человек может полностью избавиться от всех дурных качеств. И в этом, собственно, смысл духовности. Смысл духовности? В чем смысл духовности? В том, чтобы проявить духовную природу в людях.
Мы зачем сюда пришли? Зачем мы набились в эту комнату? Только для одной единственной цели. С одной единственной целью, чтобы в конце концов наша духовная природа начала проявляться.
А мы приходим в общество, в духовное общество, в духовную организацию, в общество преданных — только для того, чтобы научиться правильному общению, понять, в чем причина моих ошибок, которые я допускал.
Кто-то допускал ошибки в отношениях. Пожалуйста, поднимите руки и громко крикните: «Харибол!» Слава Богу. Не так одиноко. Мы все допускали ошибки, жестокие ошибки, непростительные ошибки.
Мы все рушили отношения, мы все причиняли боль другим людям. Мы пришли сюда для того, чтобы научиться правильным отношениям, которые в конце концов приведут нас к отношениям с Богом.
Не нужно думать, что отношения с Бог — ряшевая вещь, что их можно дешево купить. Даже отношения с каким-то привлекательным человеком это не дешевая вещь. О, люди платят огромную цену за эти отношения.
Теперь Бог самый привлекательный человек. Бог самый привлекательный. Бог самый красивый. Вот ты хочешь, чтобы у него был красивый муж. Самый красивый. Никаких проблем нет. Мне подсказывают. Ты самый богатый тоже.
Самый влиятельный послышался смех освобожденного человека. Люди, которые просто чувствуют эту перспективу, уже ощущают освобождение.
Но на самом деле мы должны понимать, что есть цена, которую нам нужно будет заплатить за это. Но это цена — отношение с преданными, отношение с садху, отношение с теми преданными, которые идут к Богу.
Когда мы слушаем их, и дальше Капиладев произнесет этот знаменитый стих: сатам прасанга мама вирья самвидо бхаванти хрит карна расайанах катхах тад джошанад ашвапарга муcх прапани тадж джошанад ашвапарга муcх прапани тадж джошанад ашвапарга муcх прапани тадж джошанад ашвапарга муcх прапани бхаванти хрит карна расайанах катхах я все время забываю. тадж джошанад ашвапарга муcх прапани шраддха ратир бхактир ану крамишйати. Но этот стих, он скажет после этого стиха: через пять стихов после этого стиха, на 6 стих, появится этот стих, где он скажет, что нам нужно сделать в отношении к саду, что его нужно слушать и слушаться.
И постепенно это раскроет нам нашу духовную природу. Но здесь, в сущности, Шрила Прабхупада дает самое начало. Он говорит: в сущности, он говорит о наставничестве.
Меня попросили так или иначе связать эту лекцию с наставничеством. Наставничество об этом, наставничество о том, чтобы сформировать в нашем обществе
по-настоящему духовную культуру, которой есть культура правильных отношений, бескорыстных отношений, отношений, построенных на любви, когда мы ничего не хотим от другого человека. Что мы хотим?
Единственное, чего мы хотим, научить его, как пишет Шрила Прабхупада, да, любить, в конце концов, любить. Научить его служить Богу, научить его. Где это?
Садху всегда безмятежен. Таким образом, садху называют того, кто следует предписаниям вед, сам занимается служением Господу и учит этому других. Он именно этим занимается, его основная задача.
И у нас должно быть общество садху. Наша санга должна стать чем? Садху-сангой. Садху-санга. Это санга, в которой в центре находится вечная, вечная истина. Не временная истина этого мира, а вечная истина.
Вечной истиной этого мира является то, что наша природа, наша внутренняя духовная природа — это любовь.
И любовь значит служение, любовь значит смирение, любовь значит терпение, любовь значит способность уважать, любовь значит очень много всего, любовь не значит заниматься странными вещами в темной комнате.
Любовь - совсем другое понятие. Любовь - значит, служение, смирение, терпение, полная абсолютная готовность сделать что-то ради другого человека и нежелание получить что-то от него взамен. Я
последнее время часто цитирую замечательные стихи Новеллы Матвеевой, где она описывает эту любовь. Та песня девушки из таверны.
Любви моей ты боялся зря, не так я страшно люблю. Мне было довольно видеть тебя, встречать улыбку твою. Если ты уходил к другой или просто был неизвестно где, мне было довольно того, что твой плащ висел на гвозде.
Когда же наш мимолетный гость, ты умчался, новой судьбы ища, мне было довольно того, что гвоздь остался после плаща. И так далее, там в конце говорится, когда же и след от гвоздя исчез под кистью старого маляра. Мне было довольно того, что след гвоздя был виден вчера. Иначе говоря, любовь не ставит никаких условий. Любовь не требует ничего.
Любовь — это бесконечная способность давать, служить, любить. И она приносит самое большое счастье душе.
И мы здесь для того, чтобы учиться этому друг у друга, и мы должны стать для этого садху. Садху — значит те, кто сами хотят найти Бога и учат других, как найти Бога в этой жизни. Спасибо большое.
Разбор вопроса о вере аскезах и законах кармы
Что-то есть? У меня пропала вера в шастры и гуру, не знаю. Это можно читать, да? Нормально? Не знаю, как жить, ни во что не верю.
В шастрах написано, что последняя нога религии, каста, осталась в Кали-югу — это правдивость. А на самом деле у нас сейчас одно милосердие, оно реально и существует, а врут абсолютно все - от простых рабочих до политиков.
Много таких неточностей в шастрах.
За одну серьезную аскезу нам обещают Сатья-локу. Я ее соблюдаю уже много лет. Но моя жизнь совершенно не приближается к этой локе. Она гораздо сложнее, чем у среднестатистического карми или преданного. За столько лет серьезная аскеза, никакого улучшения кармы.
Вот у меня и пропала вера в шастры и гуру.
Я осмелюсь сказать, что у вас никогда не было веры в шастры и гуру, потому что если бы у вас была вера в шастры и гуру, у вас не было бы ожидания того, неправильного ожидания того, что карма улучшится. Карма...
Нам нужно ее пройти. И да, можно улучшать карму, но на самом деле шастры не об этом говорят. Если мы посмотрим на жизнь великих преданных, личных спутников Господа, уверяю вас, она не была усыпана лепестками роз.
Колючками, да. Пандавы были чистыми преданными. Как по-вашему, Пандавы были получше преданными, чем вы? Совершали они больше аскез, чем вы? Легкая у них была жизнь? Не дай вам Бог.
Даже одну сотую тех испытаний, через которые они прошли, не выдержите. Они все делали правильно, они жили в соответствии с дхармой и при этом были счастливы. И шастры объясняют, и гуру объясняют это: что на самом деле, когда человек занимается практикой преданного служения, улучшается не его карма, изменяется его восприятие того, что с ним происходит.
Изменяется его сознание. Он по-другому начинает относиться к тому, что с ним происходит. Если бы каждый раз, когда человек начинал повторять Харе Кришна, вдруг карма менялась, Кришна бы сошел с ума.
Потому что ему нужно было бы каждый раз менять всю карму этого мира. Ваша карма связана со всеми остальными - это большой суперкомпьютер. Люди, которые пытаются понять причинно-следственные связи этого мира,
понять, как-то предсказать, как, например, метеорологи, люди, которые предсказывают погоду. Чтобы предсказывать погоду правильно, у них сейчас все улучшилось. Почему? Потому что у них появились супер-пуперкомпьютеры.
Супер-супер-суперсуперкомпьютеры с какими-то гигабайтами. То, что раньше там занимало несколько дней, чтобы рассчитать, сейчас они вводят.
И этот компьютер с жуткой скоростью начинает считать, считать, считать, считать, считать, и через 5 часов выдают результаты, выдают прогноз погоды.
Сверхсверхкомпьютеры, которые даже при современной технологии занимают целые комнаты, с очень быстрыми процессорами, мощными процессорами, стоящими миллионы долларов. Для чего?
Для того, чтобы дурацкий прогноз погоды сделать. Пять часов нужно обсчитывать все эти причинно-следственные связи. Этот мир безумно сложный. Все связано с безумным количеством связей. Теперь вы начали повторять Харе Кришна.
Кришна будет ради вас менять всю карму этого мира. Хари Кришна. Забудьте об этом. Вы натворили что-то. Вам нужно через это пройти. Это хорошо.
На самом деле, если вы будете правильно к этому относиться, карма будет лекарством.
Беда заключается в том, что когда человек не понимает, что карма приходит от Бога, что судьба приходит от Бога, все уроки проходят даром, он просто обозляется. И в вашем случае сейчас все уроки проходят даром.
Потому что вы не понимаете, что это милость Бога, что все те события, которые с вами происходят, это милость Бога, и мы должны с благодарностью их принимать.
Не нужно все время сравнивать себя со среднестатистическими преданными, потому что в этом мире нет среднестатистического человека.
Есть я, моя индивидуальность, с моей кармой, которую я принес сюда. И мне нужно пройти через это, мне нужно получить эти уроки. Если я не получу эти уроки, я ничему не научусь никогда.
И Гуру говорит об этом, шастры говорят об этом. Если человек так или иначе настроен только на то, чтобы улучшить свою карму, он не занимается бхакти-йогой, это карма-йога.
Если человек хочет попасть на Сатья-локу, это не бхакти-йога. Шастры учат не этому, суть шастры не в этом. Мы несовершенным образом делаем какую-то аскезу.
Теперь, к сожалению, у нас нет возможности поставить чистый эксперимент.
Если бы у нас было две копии нас, и одна копия не делала бы никакой аскезы, а другая копия делала аскезу, тогда бы можно было сравнить, улучшилась наша жизнь в результате аскезы или нет.
Любой нормальный человек понимает, что аскеза очищает в конечном счете, все равно очищает, меняет карму в лучшую сторону, потому что аскеза значит добровольное принятие страданий.
Если я не приму их добровольно, они будут приходить ко мне в каком-то еще более гипертрофированном виде. Любой нормальный человек это понимает. Любой нормальный человек понимает.
Если я немного поголодаю и таким образом помучусь, я гарантирую себе, что в будущем какие-то новые страдания ко мне не придут.
Говорить, что моя аскеза ничего не сделала, значит, вообще ничего не понимать, значит, не понимать, не иметь вообще никакой веры, ни в гуру, ни в шастры.
Еще раз я прошу прощения, кто бы не написал это письмо, но оно основано на полном недоразумении, на очень серьезном недоразумении. Все врут, да, это факт. В Кали-югу все врут, потому что последняя нога религии шатается.
Но я заверяю вас, что никто здесь на самом деле по-настоящему милосердия не имеет, потому что все еще в большей степени эгоисты в кали-югу. Потому что все думают только о себе.
Сейчас мы можем видеть, что даже самые бескорыстные отношения, отношения матери и ребенка, и то умрачает корысть. Жертвенность уходит из этого мира.
То, что мы не понимаем шастры, то, что мы не изучаем как следует шастры, это не вина шастры, не вина гуру. Нужно понять, о чем говорится в шастрах.
Шастры учат нас очень важным вещам, но то, что мы неправильно понимаем эти вещи, при чем тут шастры, при чем тут гуру? Наши проблемы, от того, что мы каким-то извращенным образом поняли все это.
Вера в шастры и вера в гуру - это великая вещь. Она должна быть настоящая, она не должна быть основана на предрассудках.
Беда в том, что на самом деле наша вера не основывается на шастрах. Наша вера основывается на том, о чем люди просто между собой говорят: на сплошных предрассудках.
Где вы в шастрах прочитали, что одна аскеза приведет вас на Сатья-локу? Где? Да, такое утверждение есть. Я не говорю, что ее нет. Я просто хочу узнать, где вы это взяли - из разговоров на кухне.
Потому что люди где-то что-то услышали, не поняли, не знают контекст того, как это было рассказано, начинают рассказывать друг другу. Вообще не понимая, что это значит и почему.
Да, в шастрах говорится, что та аскеза, что плоды, те аскезы, которую в Сате-югу нужно совершать много-много лет, в трето-югу нужно совершать много месяцев, в двапара-югу много недель, те же самые плоды приходят за один день в Кали-Югу.
Да, такое утверждение есть. Но, во-первых, это утверждение - нужно понимать контекст, нужно понимать смысл, нужно понимать всю шастру, чтобы понимать все это, говорить, что вы не приблизились к сатья-локе.
Да, конечно, никуда вы не приблизились. Вы даже к сатье не приблизились, не говоря уже о сатья-локе. Сатья — значит понимание правды, которая находится в шастрах.
Попытайтесь понять шастру целиком, не лезьте никуда, в эти дебри, о которых преданные говорят, не понимая этого.
Прочитайте «Бхагавад-гиту как она есть» сначала и поймите, что Шрила Прабхупада хочет сказать в «Бхагавад-гите как она есть», в начале.
И покажите мне, где в «Бхагавад-гите как она есть» Шрила Прабхупада обещает, что ваша карма улучшится и что вы попадете на сатья-локу, совершив в течение одного дня аскезу. Если вы мне покажете, то я готов буду отказаться
от всего, от звания гуру и уйти в лес совершать аскезу. Все очень обрадовались в этой перспективе.
Преодоление трудностей и развитие духовной привязанности
То есть раевку приехать, предлагайте. Вроде понятен принцип того, как если материальная привязанность замещается духовной привязанностью. Я тебе не услышал, может быть, вы это проговорили.
Ну вот, например, мать, ребенка, брат, брат, там молодый шар, девушка, чисто недокрылся.
Когда есть потерянная привязанность, например, матери к ребенку... Если можно, второй часть вопроса о том, что бывает такое, что жизни не хватает на то, чтобы развить духовную привязанность и как бы тогда с материальной привязанности на пути.
Когда у нас есть привязанность к садху? Привязанность к садху — значит отождествление с ним. Любая привязанность, я объяснял это. Любая привязанность подразумевает отождествление. Он становится частью меня.
Мы принимаем его в сердце.
Если мы приняли эти отношения, они становятся очень могущественной силой нашей жизни, и они помогают нам также отождествить другие отношения, которые у нас есть, до этого наши отношения, юноши, девушки, брата к брату, матери к ребенку строились на каких-то материальных принципах.
Если мы принимаем садху в нашу жизнь, привязываемся по-настоящему к садху, то тогда те же самые отношения мы начинаем строить по-другому.
Потому что мы получили пример других отношений: другой вкус. Мы видим перед глазами другую модель отношений. И поэтому выстраивает свои отношения.
Почему человек же, в общем-то, очень наивное существо, он вольно или невольно, следует тому, что у него перед глазами находится. Дети обычно воспроизводят модели поведения своих родителей.
Они могут даже ненавидеть родителей за то, что они так себя ведут. И потом, в своей жизни, они будут делать точно то же самое. Точно то же самое. Потому что у них перед глазами этот пример.
И потому что этот пример очень мощный, потому что эти отношения очень много для них значат. Так как эти отношения очень много для них значат, этот пример становится очень могущественной силой в их жизни.
Если мы сделаем отношение к садху таким же могущественным, могущественной силой в нашем сердце, если мы точно так же серьезно примем или поставим себя в зависимость от этих отношений, как обычно, почему отношения с родителями так сильно влияют на человека?
Потому что человек очень сильно зависит от них, он постоянно пытается подстроиться под эти отношения.
Если мы точно с такой же серьезностью примем отношения с садху, с людьми духовными, которые учат нас этому, поэтому Шрила Прабхупада говорит: к садху не нужно обращаться с вопросами о том, как улучшить свое материальное существование. С другими вопросами нужно к ним приходить.
Мне рассказывали совершенно потрясающую историю, или я читал ее про одного старца из христианской традиции, ныне живущего. К нему огромная очередь была людей, которые
просили благословения перед браком, просто каждый день выстраивалась гигантская очередь брачующихся пар, которые приходили и хотели от него только чтобы он благословил их на какое-то материальное
счастье в этом браке, ему это надоело. В один прекрасный день пришли сразу две пары, чтобы получать благословение.
Он сказал: да, хорошо, но что-то тут не то, что-то тут не то. А, говорит, все понял. Вот ты иди к нему, а ты иди к нему. И он поменял их местами прямо тут же. Сказал: вот так я вас благословляю.
Очередь сильно сократилась, желающих получить благословение, потому что кто захотел бы оказаться в таком положении.
Но когда у нас появляется другое отношение к садху, когда мы по-настоящему понимаем, чего нужно ждать и чего нужно просить у садху, что он может нам дать, то тогда наши другие отношения тоже одухотворяются, потому что мы видим другой пример перед глазами.
Пример становится совсем другим. Какая вторая часть вопроса была? О том, что духовную привязанность?
А, может, не хватить целой жизни на то, чтобы развить духовную привязость. Все зависит. На самом деле привязанности очень быстро развиваются, все зависит от нашего желания. Даже камень быстро привязывается к месту, на котором он сидит, не говоря уже о человеке. Все зависит от понимания того, насколько это важно.
Спасибо за лекцию! На ретрите вы несколько раз говорили, что нам нужно относиться к другому, точно так же, как к самому себе. Объясните, пожалуйста, это поподробнее. Спасибо.
Это очень простая вещь. Мы все знаем, что у нас есть люди, чужие, чужие люди, значит, как правило, какие-то враги. Есть люди свои. Свадджанах. Люди.
Обычно свои люди — это люди в материальном мире, это люди, с которыми у меня общий интерес. Я могу разделять какие-то интересы. Но этот принцип очень легко работает.
Когда мы принимаем другого человека внутрь, то есть он перестает быть чужим, но он становится частью меня в результате отношений, которые у нас возникают, в результате обязательств, в результате какого-то служения, которое человек выполняет, или когда мы служим ему, то человек становится не чужим, а это значит, что его интересы становятся моими интересами.
Эго человека обладает этой способностью расширяться или распространять себя на других. Мы все знаем это. У нас есть какие-то люди, которые реально являются частью нашего я. Они не чужие люди.
Если с ними что-то происходит, мы воспринимаем это как свою личную трагедию. Для того, чтобы принять человека, нужно раскрыть сердце по отношению к нему. Проблема заключается в том, что мы, как правило, закрываем сердце.
Надо раскрыть сердце, надо понять этого человека. Когда мы поймем этого человека, поймем его природу, поймем его устремление, то нам очень легко будет его принять.
Поэтому говорится: Гухия Макьяти Причати: когда люди обмениваются этим сокровенным друг с другом, то им легко принять друг друга в сердце. Да. Дайте микрофон. Передайте по рядам.
Вы сказали, что отношения с садху проявляют в преданном лучшие качества, хорошие.
Но что делать, если даже есть чувство благодарности, желание сделать что-то хорошее, но ты видишь в себе больше и больше проявления трудных качеств, и это очень тяжело терпеть, как быть с этим.
Общение с садху, поэтому такая непростая вещь, потому что рядом с ним мы также чувствуем свои острые углы, свою зависть. Он как очень белая и чистая бумага высвечивает это в нас. И это очень болезненная вещь.
Это тоже факт.
Но при этом иногда они, конечно, проявляются, такое тоже может быть, но по большей степени мы все равно начинаем оценивать это с какой-то негативной точки зрения, и не стараемся, по крайней мере, не проявлять.
Потому что мы ценим отношения с садху. Если мы действительно ценим их, мы понимаем, что чтобы сохранить эти отношения, я не должен этих качеств проявлять. И таким образом, постепенно, постепенно, под угрозой того, что
мы лишимся этих отношений, можно ли грустить от разлуки с садху? Или боль разлуки - это признак того, что привязанность к общению с определенным преданным на самом деле материальная. Нет. Боль разлуки - это реальная вещь.
Но если наши отношения духовные, то даже в разлуке мы сможем ощущать присутствие саду в своей жизни.
Как Шрила Прабхупада говорил, что когда его упрекали в том, что он не ходит часто на самадхи своего Гуру Махараджа, он очень гневался, он говорил: эти люди не понимают, что мой Гуру Махарадж все время со мной. Что мне не нужно идти к его самадхи, чтобы почувствовать его присутствие.
Поэтому духовное отношение не зависит от физического присутствия. Духовные отношения построены по другому принципу, и мы можем ощущать присутствие садху, даже острее в его отсутствии, чем в его присутствии.
Такое тоже бывает. Есть голос, есть его наставление, есть его воля, то что Он хочет от нас, и есть наша возможность проявлять свою любовь к Нему, делая то, что Он хочет от нас. Это могущественная вещь.
Да, повод махини. Там где-то микрофон есть.
Говорили о том, что если мы не можем полюбить людей, которые нас окружают, то полюбим ли Бога? С другой стороны, если мы не любим Бога, то наша любовь к окружающим не будет настоящей любовью. С чего начать?
Субтитры сделал . 10 Скажите, пожалуйста, там игра, сейчас. Скажите, пожалуйста, почему где причина страха обратиться к наставнику, то есть иметь наставника? Нам не хочется лишаться своей независимости.
Мы очень ценим свою независимость. Мы знаем, что наставник будет говорить что-то, что нам не понравится. И нам ради того, чтобы поддерживать отношения, нужно будет следовать этому. И выход только один.
Если у нас есть реальные привязанности, то мы будем готовы заплатить эту небольшую цену за то, чтобы делать то, что нам не нравится.
Если у нас нет реальных отношений, мы формально принимаем наставника, то тогда да, будет сложно. Это будет обузой.
Если у нас нет понимания того, для чего нам нужны эти отношения, тогда будет обузой, будет страшно, и в общем-то ничего хорошего не будет.
Но если мы увидели в каком-то человеке качество, которое мы хотим обрести, и мы хотим учиться у него этому, то нам не страшно будет заплатить небольшую цену за какие-то неудобства,
с которыми наверняка связаны отношения, все отношения связаны с неудобством, и в конечном счете, все неудобства заключаются в том, что нам нужно выйти из зоны комфорта - то есть, как-то поменяться. А это самое сложное.
Ведическая астрология — очень мудрая наука. Там есть самый страшный дом, самый ужасный дом - все его проклинают. Восьмой дом. Жуткий дом, страшный дом. Он идет сразу после седьмого дома. Седьмой дом - это замечательный дом.
Восьмой дом, дом смерти. На самом деле это не дом смерти, это дом преображения человека. В естественном гороскопе это созвездие Скорпиона, восьмой дом.
Скорпион значит знак, который говорит о внутреннем преображении, который требует внутреннего преображения. Человеку всегда очень больно меняться. Это очень болезненный процесс.
Единственное, что может как-то стимулировать его на этом пути, это наркоз любви, которую получает от наставника. Если этого не будет, фу, будет просто боль. Это все равно, что операцию без наркоза делать.
Вы сказали в конце ретрита, что можно быть всегда вместе с преданными, а потом уговорить здесь тех, которые единственные своей целью делали крышей.
И что это имеется в виду, то есть и не брать, мне исправить тогда ты постарана, понимаешь, что далеко не все свои целых точно делал. И как быть с теми, кто сделал своей целью? Поэтому
Рупа Госвами говорит: кр̣шн̣е ’ти-ш́раддхайа̄сйат̣х̣. Тем людям, которые искренне произносят Кришна, но еще не сделали его высшей целью своей жизни, нужно выражать почтение в уме на безопасном расстоянии.
Дих̣-ш́икш̣а̄ди-прана̄тибх̣иш́ ча бхаджан̇там̇ тах̣. Если человек принял дикшу, а дикша значит обет до конца жизни. Если, конечно, он не
слишком раскрепощенный, раскованный человек современного мира, который принимает обед до конца жизни и снимает его с себя на следующий день. Такое тоже бывает.
Но Рупа Госвами говорит: если человек принял дикшу, это значит, что у него есть решимость до конца идти. Это некий признак, пусть формальный, но все равно признак того, что люди решительно настроены.
Он говорит, что такому человеку нужно кланяться реально. Но реально
искать общество — какого общества я должен искать? Нинда̄ди-ш́ӯнйам̇ хр̣ди сам̇стхитах̣. Я должен искать общество человека, чье сердце свободно от склонности критиковать других.
Чье сердце свободно от склонности к зависти в сущности. Вот. Ну то есть понятно. Как быть в этой ситуации? Как быть в этой ситуации? Как быть? Всегда кто-то есть. Всегда. Мы хотим этого общества.
Мы внутренне мы проявляем желание к этому обществу. Но в целом еще раз, смысл в том, чтобы создать атмосферу, духовную атмосферу в обществе, где отношения строятся на духовных принципах.
В этом смысл всей системы наставничества в том, чтобы отношения строились на принципах любви, доверия, поддержки и служения.
Вот и люди, которые попадают в такую атмосферу, у них появляется желание до конца идти по этому пути, потому что им не хочется никуда в другое место уходить. Да, последний вопрос, ага. На тему привязанности — тоже хорошо.
Если ты привязался к человеку, что ты у меня слышал, преданного, да? И наступает момент, что он уходит из общества, а внутри вот эта привязанность и это чувство не остается. Как с этим быть?
Мне недавно рассказывали. Кто-то рассказывал про то, как этот вопрос решался? Решается в иудаизме. Там я ж не помню, кто вылетел из головы, но там, значит, там есть вопрос.
Вернее, сайт с часто распространенными вопросами, которые задают. Что делать еврею, если он влюбился вне еврея. И ответ примерно такой: хорошо подумать и разлюбить. Ну, как хорошо, падает. Закончится.
Так, иначе говоря, мы должны понимать, что для нас ценно. Если мы привязаны к человеку, то надо бороться за него, чтобы он вернулся в общество, где живут, по духовным ценностям.
Если мы поняли, что нам тоже дороги духовные ценности, и дорог - этот человек, если он нам по-настоящему дорог, то я немножко по-другому, чем на еврейском сайте отвечают: отвечают, надо бороться за этого человека, чтобы он стал евреем.