Шримад-Бхагаватам 7.13.20-22
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Чтение седьмой песни Шримад Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня седьмая, глава тринадцатая, которая называется «Поведение совершенного человека. Текст двадцатый, двадцать первый, двадцать второй, текст двадцаты 1 , ...-1, 1-1-3-1 Тритага. Перевод.
Нарада Муни продолжал: Когда святой человек услышал этот вопрос Прахлады Махараджа, царя дайтиев, он, плененный его нектарными словами, ответил на вопрос Прахлады Махараджа, улыбаясь. Текст 21.
Шри брахмовача: Банва, Ихопайор Нрина, Святой
Брахман сказал: лучший из асуров, Прахлада Махараджа, которого признают все возвышенные, цивилизованные люди, тебе прекрасно известны различные стадии жизни благодаря тому, что ты обладаешь наследственным трансцендентным видением.
И своими глазами духовными ты можешь увидеть характер человека и таким образом ясно увидеть результаты принятия и отвержения материальной деятельности.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Чистый преданный, подобный Прахладе Махарадже, может понять умы других благодаря тому, что он обладает чистым видением в преданном служении. Преданный, подобный Прахладе Махарадже, может понять характер человека без всяких трудностей.
Прочту еще один стих.
О Нарада, Верховная Личность Бога, который исполнен всех богатств, находится в сокровенном районе твоего сердца, благодаря тому, что ты являешься чистым преданным. Он всегда прогоняет тьму невежества, находящегося в твоем сердце,
подобно тому, как солнце прогоняет тьму во Вселенной.
Слова «бхакти-кевалая» указывают на то, что просто исполняя преданное служение, человек может преисполниться знания. Кришна является повелителем всего знания — айшварьи, самагрьи, вирьи, Господь находится в сердце каждого.
И когда Господь доволен Своим преданным, Господь начинает давать ему непосредственные наставления. Только преданным, однако, Господь дает наставления, с помощью которых человек может дальше и дальше продвигаться и прогрессировать в преданном служении.
Всем остальным, непреданным, Господь дает наставление в соответствии с степенью их предания Ему. Чистый преданный описывается словами «бхакти-кевалая».
Встреча Прахлады с проницательным брахманом
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что «бхакти-кевалая» значит джнана-кармадь- анамра, не смешанная с кармической деятельностью или спекулятивным знанием. Просто предавшись лотосным стопам Господа, который является причиной всего сущего, преданный обретает знание и полное понимание всего происходящего.
Нарада Муни рассказывает Махараджу Юдхиштхире историю, которая должна объяснить ему, каким образом ведет себя совершенный человек. И что значит совершенство.
Потому что на самом деле в этом мире есть множество различных представлений о совершенстве. Разные люди по-разному понимают, что есть совершенство. А Нарада Муни хочет проиллюстрировать, что значит быть совершенным.
И для примера совершенного человека он выбрал достаточно необычный случай. Он рассказывает о том, как Прахлада Махараджа, путешествуя, объезжая свои владения, наткнулся на человека, который лежал в грязи.
Так и первое, что нам может прийти в голову, это то, что человек, лежащий в грязи, не является образцом совершенства или тем, к чему нужно стремиться.
Первое, что мы видим, когда мы видим человека, лежащего в грязи, это чувство жалости, сожаления. И наверняка, когда Прахлада Махараджа подъезжал к нему, он сначала почувствовал то же самое: лежит кто-то в грязи.
Но, будучи чистым преданным, он присмотрелся. Преданного от непреданного или йога от обычного человека отличает склонность к проницательности.
И Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии ко второму из прочитанных нами стихов о том, что преданный способен проникнуть гораздо глубже.
Обычные люди их видение ограничивается поверхностью, они скользят по поверхности, по поверхности этой жизни. Все их сознание и их разум экстернализован. Он весь сосредоточен на внешних вещах.
И так как он сосредоточен на внешних вещах, им очень трудно проникнуть вглубь. И Прахлада Махараджа стал присматриваться к чему-то лежащему, шевелящемуся, копошащемуся, одетому в грязные одежды.
И первое, что ему бросилось в глаза, то что лежащий человек был очень упитанным, так что человек был в теле, что называется.
По определенным признакам он мог понять, что человек лежит давно, и причем не просто лежит, а лежит, не сдвигаясь с места.
Там были определенные следы его жизнедеятельности, которые указывали на то, что он давно лежит, не сдвигаясь с места.
При этом, что его поразило, это упитанность или определенное довольство, которое выражается на лице такого человека.
Разумеется, мы тоже сможем с вами встретить вполне счастливых людей, которые лежат в грязи, особенно под Новый год они тоже иногда выражают удовольствие.
Но удовольствие, которое заметил на лице этого человека Прахлада Махараджа, было другого свойства.
Он увидел не просто человека упитанного и лежащего с довольной улыбкой, погруженного в гуну невежества. Он увидел человека, от которого исходило сияние. Он увидел, что человека исходит не просто свет,
яркое сияние, которое означает, что в сердце его есть знание, что это не просто какой-то невежественный глупец, который валяется в грязи.
Прахлада Махараджа, заинтересовавшись этим феноменом, начал спрашивать: кто ты, что ты, зачем ты, почему ты, что ты тут делаешь, чего лежишь. И главное, что его заинтересовало, почему-то такой упитанный.
Как ты себя содержишь, как тебе приходит эта полнота жизни, хотя ты лежишь, не сдвигаясь с места. И здесь мы с вами присутствуем при том, как этот брахман, которого заметил Прахлада Махараджа, отвечает ему. Брахман очень доволен был.
Брахману очень понравилась проницательность Прахлада Махараджа.
Первое, на что он обратил внимание, это то, что Прахлада Махараджа не скользит по поверхности, то, что он проникает вглубь, и то, что он видит сущность вещей, что он не судит о людях по поверхности, и, соответственно, Брахман этот стал прославлять Прахладу Махараджа,
и в его словах, или из его слов мы можем извлечь очень важный урок, о котором мне хотелось сегодня поговорить, потому что на самом деле Прахлада Махараджа
Причины разочарования в духовной практике
приводит эту историю не случайно — вернее, Нарада Муни приводит эту историю не случайно. Он приводит эту историю для того, чтобы действительно объяснить состояние совершенства и то, каким образом человек может стать счастливым в духовной жизни.
Мы привыкли к этой фразе на том, что человек должен обрести счастье в духовной жизни. Мы очень часто слышали её. Повторяйте, воспевайте, будьте счастливы, харибол.
Но при этом мы знаем, что духовная практика может сделать человека более несчастным, чем он был до этого.
Как это ни странно, может показаться крамолой или ересью, которую тут сейчас вьясасане и распространяют, потому что мы привыкли к стандартной фразе: духовная жизнь всех делает счастливыми.
На самом деле мы видим, что духовная жизнь далеко не всех делает счастливыми. И мы видим, что очень часто духовная жизнь делает людей более несчастными, чем они были до этого. Почему?
По очень простой психологической причине.
Когда человек просто живет обычной жизнью, то страдания воспринимаются им как нечто само собой разумеющееся, он просто не видит в принципе альтернативы жизни, исполненной страданиям.
Он принимает жизнь с ее страданиями, как она есть, так как он не знает о том, что возможно другое существование. И он живет и, соответственно, приходят страдания.
Он говорит: ну ничего, пострадаем, все страдают, и я страдаю. Бог терпел и нам велел. Все страдают, все мучатся.
Но в какой-то момент он встречается с преданными, в какой-то момент он встречается с духовными людьми. Духовные люди говорят ему: возможна жизнь, которая абсолютно свободна без страданий.
Возможна жизнь, в которой не будет никаких страданий. Человек верит в это. Он обретает веру. И эта вера делает его абсолютно полностью несчастным. Почему? Потому что он по-прежнему продолжает страдать.
Но до этого страдания были нормы его существования. И он не задумывался о том, что в этом есть что-то неестественное.
Теперь он понимает, что возможна жизнь, в которой не нужны страдания, в которой страданий не будет. Но почему-то она ко мне не приходит. В этом проблема. Он верит в то, что такая жизнь, такое существование возможны, и такое существование является нормой. Но при этом он страдает как страдает, он болеет, у него там кашель, ангина, язва и все остальные страдания которые есть у обычных людей, и сердце такое, как и было.
Харе Кришна Харе Кришна. Воспевайте и будьте счастливы. И все эти лозунги, которые он слышал, остаются лозунгами, потому что они не пришли внутрь. Они всего лишь остались в какой-то внешней концепции,
в которую он поверил, но которую он не обрел. Реально, которую он не реализовал.
И поэтому мы можем видеть, что иногда люди приходят и начинают заниматься духовной практикой, но потом уходят еще более разочарованными, еще более несчастными, потому что они не обрели то, что им пообещали.
И страдания они начинают воспринимать по-другому, чем они воспринимали раньше, потому что страдания уже перестали быть нормой их жизни, нормой их существования.
И здесь Прахлада Махараджа описывает эту историю, вернее, Нарада Муни описывает эту историю для того, чтобы рассказать, что человек должен делать для того, чтобы его не постигло разочарование на духовном пути.
Для того, чтобы он действительно достиг той цели, ради которой он встал на духовный путь.
Как несколько стихов спустя этот браман, лежащий в грязи, будет говорить: что я смотрел на страдания, которые испытывают обычные люди.
Я видел, что все несчастны. Я видел, что каждый человек в этой жизни несчастен. Каждый. И у меня ушло желание искать счастье там, где его нет.
Говорит, что люди обычные подобны оленю. Олень не отличается особым интеллектом. Олень — достаточно тупое существо. Он там щиплет травку. И олень этот, мы знаем, олень любит. Он любит бегать, прыгать.
Так олень, они прыгучи очень. И люди в этом мире тоже не отличаются особым интеллектом.
И они тоже щиплют травку материальных наслаждений, они тоже прыгучие, так они все время прыгают куда-то, бегают куда-то, мчатся куда-то. Если выйти на улицу, можно видеть, как эти люди.
Вжу, вжу, жжу, жу — так куда едут, непонятно. Воскресенье нужно дома спать, они едут куда-то, и этот браман, он говорит, что олень может увидеть какую-то зеленую траву, но он при этом мучим жаждой.
И он не понимает, что раз трава зеленая, значит, там есть вода. Он не понимает, что если есть что-то, то там есть вода.
И он начинает мчаться куда-то, непонятно куда, за водой. Хотя вода находится у него под ногами. Вода скрыта, вода счастья находится у нас внутри. Что на самом деле за счастьем далеко бежать не нужно.
Не нужно никуда ездить. Не нужно машину для этого иметь. Не нужно мчаться куда-то на Канарские острова для того, чтобы счастье обрести. Не нужно какие-то пятизвездочные отели снимать. Счастье, оно ближе всего к нам.
А человек мчится непонятно куда за этим счастьем. За этой синей птицей счастья, синей птицей счастья всё время нос ему показывает. Счастье внутри.
Поиск истинного счастья внутри себя
И духовная жизнь, в сущности, - это способ, с помощью которого человек может обрести это счастье внутри.
И йога - это способ, который помогает человеку свое внешнее сознание, сознание, сосредоточенное на внешнем мире, сознание, которое рассеивается на внешние вещи, сосредоточить внутри, и таким образом обрести счастье.
Как в третьей главе йога-сутры Патанджали Муни описывает то самое состояние, которое объясняет силу прабхупады в комментарии к первому стиху.
Это третья глава йога-сутры, Кайвалья-пада, объясняет мистические совершенства, которые приходят в результате того, что человек сосредотачивает сознание внутри. На самом деле это чудо.
Это очень глубокий процесс, который позволяет человеку обрести то, что он не может обрести ни на каком другом пути.
И он описывает массу мистических совершенств, которые приходят к человеку, обредшему способность не растрачивать энергию, которая изначально заложена в его душе на внешние вещи.
Так как мы привыкли напрасно растрачивать эту энергию, заложенную в нашем сердце и в душе на внешние вещи, мы страдаем. И только от этого страдаем.
Но Патанджали Муни объясняет, что человек, который, как в первом стихе, который мы прочитали, есть слово, которое определяет йогу. Кто знает определение йоги на санскрите? Нет. Это определение йоги.
Это вторая сутра йога-сутры: «Йога-читта-вритти-ниродха», правильно.
Но есть еще другое определение, которое Шрила Прабхупада очень часто давал. Как когда мы занимались йогой с год тому назад с брахмачари-ашрамом, это куда-то всё ушло, всякий раз, когда Пурначандра Прабу, Кришнананда Прабу видел меня в йоговской форме, он произносил эту магическую формулу.
Всякий раз с присущей ему улыбкой одной, так загадочной.
«Йога индрия-самьяма», говорил он. Самьяма - это слово, которое употреблялось в первом стихе из прочитанных нами. Самьяма значит: способность человека полностью интегрировать свое сознание, полностью объединять распыленное сознание. Способность человека направлять или управлять своим сознанием,
так чтобы в конце концов человек мог увидеть энергию, заложенную внутри нашего сознания или нашего сердца, и это самьяма соответственно в этой кайваля-паде,
в третьей главе «Йога-сутры» Патанджали Муни говорит, что когда человек достиг самьямы, самьяма, значит, вместе дхарана, дхьяна и самадхи. Когда он смог соединить свое сознание в состоянии полной сосредоточенности.
В этом состоянии Патанджали Муни говорит, что первое, что обретает, какую способность обретает человек, это способность читать мысли других.
Он обретает способность так как у него есть это полностью сосредоточенное сознание, он может заглянуть в сердце другого человека, в ум другого человека.
Он может прочитать, он может услышать, мысли другого человека становятся столь же громкими для него, как и обычные слова.
Дальше он говорит: такой человек обретает способность понимать языки всех людей, не просто языки даже людей, но он может понимать языки животных, так как сейчас все учат английский
язык, так есть способ не учить английский язык для людей, которых постигла неудача на этом пути, для неудавшихся изучателей английского языка есть способ. Это способ йогой называется.
При этом вы не только английский язык выучите, вы выучите даже казахский язык. И все остальные языки. Даже язык попугаев, даже язык коров. Вы будете слушать, как коровы мычат, и вы поймете, о чем они мычат.
Сейчас они мычат, и мы думаем, что мычат, непонятно. Когда человек обретает самьяму, этой способностью сосредотачиваться, он может понимать любой звук. Шабда — смысл звука раскрывается для него естественным образом.
Я знаком с одной такой женщиной. В Швеции я познакомился с ней, я однажды давал лекцию там в Швеции. И пришла какая-то новая женщина, я ее не видел никогда. Она стала слушать, послушала.
Потом, после лекции, там, как всегда, в аудитории половина русских было, потому что
так уж получается, что бхакти-йога в основном русских интересует. Так неважно, даже если они в Швеции, все равно они приходят слушать лекции по бхакти-йоге. И мы сели с русскими и стали по-русски говорить.
Я смотрю, эта женщина сидит и слушает, так внимательно слушает. Она просто слушает, а иногда вставляет какие-то фразы, там по-английски, еще что-то такое. Я говорю: а вы по-русски понимаете?
Она говорит: не, я не понимаю русский язык, но вообще я понимаю, о чем вы говорите.
Я говорю: как это так? Вы не понимаете русский язык, но понимаете, о чем мы говорим. Он говорит, ну, просто понимаю, я не знаю, как, но понимаю. Оказалось, что она ветеринаром работает, так?
И, работая ветеринаром, она может не просто лечить животных, она может разговаривать с животными, она может ее, собственно, позвал один преданный. Почему она оказалась на этой лекции?
Потому что у преданного попугай заболел. Попугай загрустил страшно совершенно сидел печально, нахохлившись, и не ел ничего. Вызвали эту женщину. И она немножко поговорила с попугаем.
Попугай ей рассказал, о чем печаль тоска у него. Она говорит: вы задергали несчастного попугая. Все время говорит: Харе Кришна, Харе Кришна.
Три этапа сосредоточения сознания
А попугай в мае — он не хочет Харе Кришна повторять. Оставьте человека в покое, и тогда он вылечился.
Патнджали Муни он объясняет, соответственно, что человек, который обладает этой способностью, самьямой, который соединил свой ум и разум. Потому что, на самом деле, что такое самьяма?
Самьяму комментаторы объясняют, что дхарана — это способность отточить свой ум, способность сосредоточить ум. Дхьяна — когда сознание человека становится непрерывным.
Ум, мы знаем, — это сама по себе Геркулесовая задача: сосредоточить на чем-то ум. Ум — чанчалам хи манах — это самая непоседливая вещь в этом мире.
Но когда ум становится чистым, на уровне пратьяхары, когда человек отрывает свой ум сознательно от объектов чувств, ум постепенно очищается. И ум обретает способность сосредотачиваться на чем-то.
Дальше, на уровне дхьяны, сознание человека должно быть непрерывным. То есть эта способность к сосредоточению должна превратиться в постоянное состояние человека. Дхьяна — это, на самом деле, оттачивание разума.
На уровне дхараны человек обладает способностью управлять своим умом. На уровне дхьяны он управляет разумом.
На уровне дхьяны он может направлять свой разум, и его сознание, в отличие от нашего нынешнего состояния, которое разорвано, в нашем состоянии сознание разорвано постоянно. Мы видим, что сейчас я думаю об этом, потом я думаю, еще о чем-то. И у меня нет никакой внутренней стабильности или постоянства.
Дхьяна позволяет человеку свое сознание сделать длящимся. Бхактивинода Тхакур объясняет вслед за Рамануджачарьей, что на этой ступени человек обретает способность дхрува-анусмрити, его памятование о Кришне становится постоянным. И дальше третье, соответственно, состояние - это самадхи, когда человек переходит с уровня ума, переходит с уровня разума и доходит до уровня сознания. Он начинает чувствовать, откуда исходит его сознание.
Сейчас с вами мы на обычном уровне, на уровне обыденного сознания живем на уровне ума.
Так и даже ум наш, он прыгающий, бегающий, сумасшедший, совершенно, как я, вчера в гостях был, и, соответственно, там ребенок, он это просто, просто бесенок маленький.
Ребенок, он подбежит, ляжет, приласкается так, но уже 5 секунд после этого он что? Где горит так? Он там обигал всех и каждому на ухо шептал. Нам землю дали, нам землю дали, нам землю дали.
Ек ребенок, но тем не менее, он является... Взрослые люди
Они немножко скрывают непостоянство своего ума, они научились как-то под маской приличия скрывать это с помощью каких-то внешних норм приличий. Но глупые дети, они у них все это, весь ум наружу.
И дхарана — это способность сосредотачивать свой ум. Дхьяна — это способность сосредотачивать разум, это гораздо большая степень проникновения или глубины человека.
И дальше самадхи - это когда человек начинает понимать, что сознание на самом деле находится даже не на уровне разума, что источником сознания является душа, которая еще глубже, чем разум.
Самьяма — это способность сосредоточить или соединить все эти три вещи. И, соответственно, Патанджали Муни говорит, что человек, достигший этого уровня самадхи, он может видеть прошлое и будущее спокойно.
Он может видеть свои прошлые воплощения, не просто знать, о том что я рождался в прошлой жизни, он может видеть, понимать, кем он был, помнить с абсолютной ясностью или четкостью.
И много других замечательных мистических сил приходит к этому человеку, так помимо владения иностранными языками, там казахским, армянским и прочими, человек масса других вещей обладает, им обретает.
И, соответственно, здесь Шрила Прабхупада говорит, что в сущности преданный должен достичь того же самого состояния, что не нужно думать, что это все для йогов.
Что бхакти-йога, по сути своей, не отлично от любой другой йоги.
Повторение мантры для достижения самадхи
И бхакти-йога должна в конце концов привести к этому состоянию полной, абсолютной сосредоточенности сознания, которое позволит человеку проникать в сердце другого человека, которое позволит читать мысли, которое позволит понимать другого человека, независимо от того, что он говорит.
Об этом Шрила Прабхупада говорит в комментариях к 6-й главе Бхагавад-гиты, и Патанджали Муни тоже очень интересно объясняет это. Он говорит в 1 главе, которая посвящена самадхи. Он объясняет, каким образом достигается самадхи.
Он говорит, что самый простой способ достичь самадхи, как по-вашему, какой? Самый простой способ достичь самадхи. Уединиться. Один сказал уединиться, другой сказал Харе Кришна, Харе Кришна.
Самый простой способ достичь самадхи. Неужели вы не знаете? Так давно уже сюда заснуть, да? Вкусить. Господу предаться.
Это Патанджали Муни говорит, что самый простой способ полностью погрузиться в самадхи — самый легкий, самый прямой, самый непосредственный — это просто предаться, это просто понять, что есть Верховный Господь, высший разум, и что я должен Ему покориться.
И дальше он говорит: каким образом можно предаться Господу? В этом отличии на самом деле понимание философии - это значит способность точно формулировать в том числе ответы на вопросы самый простой способ
погрузиться в самадхи — предаться Господу. Как нужно предаться Господу? Ха-ха. Патанджали этого не говорит. Но он говорит, что нужно повторять мантру. Он имеет в виду мантру ум. Но в сущности, он дает тот же самый способ.
Он говорит, что: Путь, который ведет человека к самадхи, начинается с джапы. Первое, что должен сделать человек, чтобы предаться Кришне, он должен повторять, что? Кришну. Но этого мало. Вот Субал сака так осведомился.
Что, громче нужно повторять, чтобы в самадхи впасть? Не, не громче. Умнее. Громкость - это хорошо. Но, соответственно, Патанджали объясняет, что есть три стадии погружения в самадхи?
Когда человек повторяет мантру, сначала он просто повторяет мантру, Харе Кришна... Смысл не в том, что громко это делать. Смысл в том. Тадартхам. Следующая ступень.
Что нужно сделать? Смысл понимать. Постепенно, по мере того, как я повторяю мантру, у меня должно проявляться очень ясное понимание цели. Тат-джапам тад-артхам бхаванам.
И следующая ступень, которая приходит после того, как я повторяю, уже не просто бессмысленно, как попугай - не просто попугай, которого там научили повторять Хари Кришна.
Есть такие счастливые попугаи, но Шрила Прабхупада говорил, что когда этого попугая начнут душить, даже если он выучил Хари Кришну, он что будет говорить, когда его душить станут? Мамой, кукарикон будет говорить.
Он не будет говорить Харе Кришна. Поэтому тад-джапам тад-бхаванам, тогда человек, повторяя мантру, пытается проникнуть в смысл того, что он делает, пытается делать это сознательно.
То, что это молитва предания себя, то, что в сущности, это соответствует дьяне, когда человек оттачивает свой разум. На уровне просто механического повторения человек сосредотачивает свой ум.
И с помощью ума, с помощью просто механического ритуала повторения, человек освобождает свой ум от лишнего всего. Но потом - это уже упражнение для разума, гораздо более глубокое упражнение.
Когда я повторяю, но не просто повторяю, я пытаюсь понять смысл: о, Кришна, о, энергия Кришны, внутренняя энергия, пожалуйста, что сделай? Займи меня служением себе.
Сделай так, чтобы я всю свою энергию направил на служение Тебе, чтобы у меня ничего другого не осталось. Харе Кришна, Кришна. Громче надо повторять. И дальше он говорит: тад-бхаванам.
Тогда что приходит после того, как бхава приходит, чувство приходит. И чувство: когда человек повторяет мантру с чувством, то это уже как называется? Самадхи. Это уже самадхи. На самом деле, это способ войти в самадхи.
И самадхи означает, что такое самадхи, что есть та самая цель, к которой мы с вами стремимся. Что такое самадхи? Кто может дать определение самадхи? Есть более точное определение.
Непрерывное памятование, да, но это скорее дхьяна, это скорее дхьяна. А это не просто непрерывное памятование, а чем прерывается наше памятование? Есть люди, чье памятование прерывается слезами. Бывает такое.
Правда, я их еще не видел. Может быть, и прерывается слезами, но слезами о ком? О себе, да. Оплакиванием своей горькой участи затащили всех, кто? Сознание наше прерывается мыслями о себе, о самих себе.
Определение и природа состояния самадхи
И самадхи. Делает и забывает о себе. Это состояние сознания, в котором человек не помнит себя.
На самом деле, опять же, в йога-сутрах объясняется, что самадхи — это способность человека слить свое сознание с объектом своей медитации. Когда я субъект. И сейчас я думаю о чем? О ком я думаю. О себе я думаю.
Думаю о том, когда же этот Навиасас не кончит в конце концов свои речи долгие. Думаю о том, как у меня коленки болят, сколько можно. Но самадхи означает, что я не думаю о себе, я думаю об объекте своей медитации.
И я забываю полностью о себе. Это на самом деле очень блаженное состояние. Как Айнгару объясняет, что в состоянии самадхи до какой-то степени, отблеском самадхи, является состояние музыканта, который сливается с музыкой.
Когда не просто талантливый, а гениальный музыкант играет, или когда он слышит музыку, композитор слышит музыку, то он забывает о себе и он становится музыкой. Его сознание там, и он в этой музыке.
Люди не знают, что с ними происходит, они с ума сходят. Это определенный отблеск того, что значит самадхи, когда все мое сознание там, когда я стал
музыкой, когда меня больше нет с моими проблемами, с моими болями, с какими-то там непонятными всеми вещами, которые разрывают мое сознание. И есть только одно: музыка. Или художник, когда он рисует.
Если кто-то увлекался живописью, он знает, что гениальная живопись обладает этой способностью каким-то образом притягивать сознание. На самом деле я в своей жизни видел только одну гениальную картину.
Но эта картина, на мой взгляд, она абсолютно гениальная — это «Возвращение блудного сына» Рембрандта. Что-то в этой картине есть такое, что просто ты находишься перед ней. Я правда давно перед ней находился - лет 20 назад.
Но я до сих пор помню это состояние. На самом деле это отблеск того состояния, в котором находился художник. Когда у него нет сосредоточенности на себе, когда он там.
И он позволяет нам, находясь рядом с этим творением, тоже до какой-то степени войти в это более высокое состояние, так и самадхи на самом деле это еще гораздо более высокое состояние.
Когда я не помню ничего, я помню только что: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как есть знаменитая история про одного йога. Хри Рамари Рам Рам Рамаре.
Как есть знаменитый история про одного йога. Знаменитого я не буду называть его имя, чтобы не смущать умы.
На самом деле этот йог, несмотря на то, что он проповедовал достаточно много имперсоналистских вещей перед своей смертью, это мне рассказывал Раданат Махарадж, который посещал его ашрам в Ришикеше.
А перед своей смертью, за несколько дней до своего ухода, он позвал своего ближайшего ученика и сказал: «Ты знаешь, ко мне во сне пришел...» Как ты думаешь, кто? Кришна. Кришна пришел.
С тех пор, как он пришел ко мне, я не могу ни о чем другом думать. Ни о ком другом думать.
Однажды этот йог, а какой-то царь раджа индийский, влиятельный, он попросил: пожалуйста, покажите мне, что значит входить в самадхи.
Научите меня, как войти в самадхи, и тогда этот йог — Шивананда его звали — так и быть, расколюсь, он сказал: «Приезжай тогда-то, тогда-то в мой ашрам, к такому-то времени, я тебе покажу, что значит входить в самадхи».
Соответственно, этот раджа приехал к Шивананды ашраму, он увидел
свамиджи, который ходил из угла в угол и повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама». Иногда он переходил на пение, иногда он начинал петь.
И он подумал, свамиджи бхаджаном занимается, чтобы подготовить свое сознание к тому, чтобы в самадхи войти. Он стал ждать этого чуда, этого момента, когда вдруг он перейдет в самадхи.
А свамиджи продолжал ходить и повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама». Прошло какое-то время, час, или около того. Вдруг он сел.
И тот подумал: «Сейчас, сейчас войдет в самадхи». Он сел и продолжал повторять, прошел час, другой, третий, четвертый.
В конце концов, он прекратил повторять имя, осмотрелся, как будто бы непонятно откуда вернулся, увидел раджу. Раджа говорит: «Свамиджи, а когда же вы в самадхи-то войдете?»
Он говорит: «А где же я, по-твоему, был, дорогой мой? Я не видел ничего, я не слышал ничего. Я полностью был там. Я полностью был вместе с Кришной. А ты ждал, когда я в самадхи войду, дурак. Вот она, самадхи.
Вот способ войти в самадхи. Но для того, чтобы человек в это состояние вошел... А у меня время есть вообще еще или нет?
Наставления Господа из глубины сердца
Я просто хотел еще очень важную вещь сказать. Это займет какое-то время, чтобы
действительно человек мог войти в это состояние, есть одна вещь, или одно очень важное наставление, которое содержится в последнем стихе, который мы прочитали, чтобы человек смог достичь этого уровня подлинного самадхи.
Шрила Прабхупада очень красиво объясняет в этом стихе.
Он говорит, что это подлинное, абсолютно интуитивное знание, знание всего в этом мире, которое приходит к настоящему йогу, который вошел в это состояние самадхи, состояние полной сосредоточенности сознания, это состояние может прийти в одном-единственном случае.
Шрила Прабхупада говорит, что в сущности человек может прийти к этому состоянию каким образом? С помощью чего? Или с помощью кого? С помощью Кришны. Где Кришна находится? В сердце нашем. Только тогда.
Только в том случае, если Кришна будет направлять его по этому пути. Что на самом деле мы сами обречены сбиться с этого пути. Представьте себе, что к вам пришла хотя бы доля, а маленькая доля этих мистических совершенств.
Так вы можете летать по воздуху, прошлое видеть. На следующий день вы в цирке будете выступать. Или откройте свой там предсказательный центр астрологический. Или будете другим образом пользоваться всеми этими способностями.
Какая там йога, там вот оно. Все, я уже достиг цели. Вот они. Все эти совершенства пришли ко мне. Я могу ими распоряжаться, как хочу. Я могу читать мысли. Так полезное дело. Мысли читать. Я могу много другого делать.
Шрила Прабхупада объясняет очень важную вещь: что дойти до конца по этому пути может только человек, которого изнутри направляет Кришна. А кого изнутри направит?
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, он очень важную вещь говорит. Он говорит, что только преданного Кришна направляет по этому пути. Всем остальным Кришна тоже дает указания. Кришна все время говорит.
Кришна всех направляет куда-то. Хрид-деше 'рджуна тиштхати. Брама сарвани-бхутани янтра-рудхани майая, что в этом теле, которой подобно машине, есть шофер. И кто этот шофер? Кришна шофер.
Кришна сам, он ведет машину нашего тела. Он шофер наш. Душа на что может? Душа, она у нее прав нет. Чтобы машину управлять. Она ничего не может.
Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что душа маленькая, ничтожная. Она даже телом этим не может овладеть, потому что она не может управлять гунами материальной природы. И на колеснице этого тела есть возничий.
И этот возничий, ему душа говорит: поехали туда, посмотрим. Поехали в ресторан. Говорит: поехали, где наша не пропадала. Человеком в сущности направляет каждого — Бог. Каждого. Но кого Он направляет к себе?
Только преданного. Всех остальных Он направляет как, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, в соответствии со степенью их предания.
Е-ятамам прападйанте тамс татха бхаджами хамам. Как человек предается мне, туда я его веду. Хочет он чего-то, я его туда поведу. Мне все равно, какая разница? Мне говорят: езжай, я еду, хорошо.
Хочешь поехать туда, я поведу тебя туда. Хочешь обрести мистические совершенства, я дам тебе мистические совершенства. Хочешь материального благополучия, я дам тебе материальное благополучие.
Хочешь знания, и таким образом избавление от страдания, я дам тебе знания, избавление от страданий. Все, что угодно, я могу тебе дать.
Но только человеку, у которого есть ясно, в сознании эта цель: Я не хочу ничего другого, я хочу только бхакти. Только такой человек, в конце концов, Кришне приходит.
Такого человека, Кришна говорит: не-нет, туда не ходи, туда не ходи, туда не ходи, и туда не ходи. Иди на Беговую, дом 8, корпус 3. Пока он еще стоит, там уже правда котлован вырыли. Но пока еще можно.
Такого человека Кришна ведет к себе. Такому человеку Кришна говорит: Вот шаг, следующий шаг. Вот следующий шаг. И есть очень важная вещь.
Я хотел просто рассказать маленькую историю, которую вы, может быть, знаете, но тем не менее это очень важная вещь, которая имеет непосредственное отношение к этому последнему
стиху, что по-настоящему Кришна, который находится в сердце каждого, разгоняет тьму невежества в сердце только преданного, только человека, у которого ясно, абсолютно четко сформулирована цель: Я хочу любви, я не хочу ничего другого. Ничего другого мне не нужно. Не хочу я этого.
Когда моя главная цель не заслоняется гьяной и кармой.
Урок Адвайты Ачарьи и Господа Чайтаньи
Гьяна, карма — она говорит, там, когда они не покрывают мою главную цель, тогда только Кришна начинает вести меня к себе. И в «Чайнья-бхагавате» есть одна интересная история, но очень поучительная.
О том... Мы наверняка слышали ее много раз. О том, как Адвайтачандра, Адвайта Ачарья, в какой-то момент решила разозлить Господа Чайтанью. Потому что Господь Чайтанья входил в самадхи. Господь Чайтанья начинал петь киртан.
Когда он начинал петь киртан, все, кто был рядом с ним, они входили в это самадхи. Они с ума сходили. Когда он просто пел в киртане, люди теряли голову, теряли сознание, теряли все, что было.
Они забывали о себе, для них в жизни оставалось только одно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
А Адвайта Ачарья — он был самый экстатичный из всех. Все преданные сходили с ума, но Адвайта Ачарья сходил с ума в пять раз больше, чем все остальные, в сто раз больше так.
Старый человек с седой бородой, с седыми волосами. Он, как мальчик, начинал прыгать, плясать. Он забывал себя, он катался по полу, он плакал, что с ним творилось, невероятно было.
Но что потом случалось, что больше всего его выводило из себя, это то, что
как только Господь Чайтанья выходил из киртана, выходил из самадхи, Он тотчас дотрагивался до стоп Адвайта Ачарьи, смазывал пыль, кланялся ему, и Адвайта Ачарья, когда он это видел, он не знал, что делать. Он говорил: «Ты меня только что погрузил в самадхи, которого я никогда не видел, не слышал, не знал. И ты мне кланяешься, кто я такой?»
Он не знал, что делать. И в конце концов он решил: Я знаю, что я буду делать. Отныне я буду проповедовать то, что гьяна выше, чем бхакти. Он стал говорить, что такое вообще? Что такое бхакти?
Бхакти, бхакти, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Что такое Харе Кришна? Что вообще это Харе Кришна?
Человек, если у него нет гьяны... Бхакти — оно как зеркало, так. А гьяна — это глаза. Если вы слепы, если у вас нет глаз, то зачем вам зеркало? Вам не нужно зеркало, сколько бы вы ни пялились туда.
Гьяна - это способ увидеть все. И он собрал своих учеников, а у него были тысячи учеников. Этим тысячам учеников он стал говорить: да бросьте вы, это бхакти вообще. Кому нужно, это бхакти? Бхакти - это просто.
Ну так, когда вы устали Гьяной заниматься, когда вы устали изучать священные писания, тогда можно немножко в перерывах, в переменках Хари Кришна поповторять. Но на самом деле цель жизни - это Гьяна.
Гьяна - это глаза, те самые дивья чакшуша, эти самые трансцендентные глаза, с помощью которых вы сможете увидеть.
Тут говорится, Брамана говорит, что у тебя есть эти трансцендентные глаза, ты ими прямо зыркаешь, и все видишь насквозь.
Адвайта Ачарья он стал это все проповедовать громко. И Харидас Тхакур, который рядом сидел, он хохотал вообще сидел. Тот скажет, что дедушка со смеху злого не верил.
Сидел и, кстати, думает: «Ну дает, ну чего? Ну надо же, сказанул такое». Некоторые ученики Адвайты Ачарьи, они тоже улыбались про себя. Думаю: «Ну надо же, интересные дела. Интересный у нас период
наступил: гьяну тот проповедует, йогу какую-то, еще что-то такое». Но были другие из его учеников, которые очень серьезно конспектировали все.
«Гьяна — это глаза, бхакти — это в зеркало», и записывали всю эту... Ну надо же, надо. Ну новое что-то нам говорят, Господь Чайтанья узнал об этом. Господь Чайтанья гулял по Навадвипе.
А Адвайта Ачарья ушел в Шантипур на всякий случай, чтобы не особенно расстраивать. И там у себя в Шантипуре начал эту опусом продаю свою ересь. Секту свою новую открыл. Собрал учеников, начал Йога-васиштху проповедовать.
Господь Чайтанья вместе с Нитьянандой гулял по Навадвипе. Так он был абсолютно в полном блаженстве. Говорится, что полубоги смотрели на то, как эти двое гуляют по Навадвипе.
Они думали: откуда вообще никогда мы не видели, чтобы две луны было? Луна всегда одна, тут две ходят. И они думали: какая из них? Может быть, одна — просто отражение другое? Где тут отражение?
Или что ж такое, что случилось? И полубоги думали: а мы-то кто? Если это люди, а мы полубоги, то есть если это люди, то мы-то кто? Скорее всего, это боги, а мы люди.
Ну, в общем, полубоги полностью запутались: они увидели Нитай-Шачи-суту, которые гуляли по Навадвипе. Не знали вообще, что делать. Они с ума сходили от вида этих двух богов, которые спустились сюда.
И в этот момент своим трансцендентным слухом в сердце Господь Адвайта услышал. Гьяна выше бхакти. И он закричал: «Это он меня сюда на землю тащил! А теперь он ересь проповедует. Надо», — кричал: «Иди сюда, иди сюда.
Теперь он что делает, что он там, пошли к нему, сейчас мы ему покажем». Они прошли полпути до Сантипура, но на полпути, что очень важно, они сошли в деревню, которая называлась Лалодпур.
И в этой деревне они увидели дом, и они увидели, что там оранжевые одежды висят. Так, оранжевые одежды, ну, как мы знаем, это значит ашрам какой-то.
Господь Чайтанья, он очень любил оранжевое всё, даже тогда он еще был домохозяином, но этот оранжевый цвет, особенно клупина — символ санньясы. У кого еще есть оранжевые клупины?
И он просто сказал: «Пойдем, пойдем, пойдем, пойдем, там оранжевые одежды висят». И Нитьянанда был более опытный в житейском отношении человек. Он знал, он почем фунт лих, он обошел всю Индию.
Он говорит: «Может, не пойдем туда, чего ты ко мне подозрительный такой?» Он говорит: «Что, святой человек живет, шафран носит». Он говорит: «Сдается мне, что он не такой уж и святой».
Но Господь Чайтанья, будучи всемилостивым Господом, сказал: «Идем, идем, идем, идем, идем». Они зашли, они увидели санньяси. Санньяси там сидел. Вокруг него было несколько женщин. Женщины обмахивали иих.
Надо же. Ну, это дари-санньяси, дари-санньяси. Санньяси, который женщин держит. Бау-бау-бау-бау. Ну, санньяси разные бывают. Потому что санньяса санньясе рознь.
Это, соответственно, очень хороший вид санньясы, когда дари-санньяси. Дари, значит, женщина. Когда он санньяси, но вокруг него много женщин. И он с ним йогой занимается, с этими женщинами.
Потому что йога — что такое? Йога — значит связь, так? Соответственно. Дари-санньяси с этими женщинами, да, и Господь Чайтанья подошел, поклонился ему и сказал: «Благослови меня, пожалуйста».
И саньяси, который расчувствовался, он увидел красивого, молодого
брахмана, огромного роста, с большими глазами, с волосами, он так из глубины души, и со всей всего того, что у него было в сердце, он решил благословить его. Он сказал: «Пусть у тебя все будет!
Пусть у тебя будет жена, богатство, семья хорошая, пусть у тебя знание будет, пусть у тебя дом будет полной чашей». У Господа Чайтаньи лицо вытянулось: «Ты куда меня благословляешь вообще? Ты что мне такое говоришь?
Кому это нужно? Что? Зачем? Ты почему мне про Кришну ничего не сказал? Ты что такое? Нужно говорить: помни о Кришне все время». Вот это благословение, которое саньяси должен дать. И саньяси — это он обиделся слегка.
Он думает: «Люди неблагодарные. Я их благословил всем, чем можно. Богатство, пожалуйста, жена, дети, все что угодно».
Саньяси этот — он слегка, так сказать, он принял такой несколько независимый, отстраненный вид и говорит: «Да, конечно, понятно.
Тут какой-то молокосос, вот еще молоко на губах не обсохло. Будет меня учить, чему я благословлять должен.
Я прошел все святые места, всюду обошел, на Шри-Ланке был, в Бенаресе был, в Каши был, где только ни был, во Вриндаване был, в Матхуре был, в Айодхье был, в Мекку и то попал. Все святые места обошел. Я-то знаю, в чем суть жизни. Я знаю, в чем настоящее счастье. Какой-то меня молокосос тут учить будет. И что вообще, кто такой?»
И он Господа Чайтанью стал его как-то вразумлять. Он стал его урезонивать, говорить: «Ну ты что, куда ты? Если бы жена и дети, если бы богатство было целью жизни, то почему бы человек расставался с ними в момент смерти?
Если бы это действительно было целью жизни, то почему бы это у нас отбирали в момент смерти?
Потому что мы расстанемся со всем этим, сколько бы богатств мы ни заработали, настоящая цель жизни — это то, с чем мы никогда не расстанемся, то, что у нас не сможет никто отнять даже в момент смерти.
И Веды тут ни при чем, хотя Веды говорят о богатствах, о сыновьях, о детях. Но на самом деле Веды — это просто для глупых людей говорят. Веды говорят: омывайтесь в Ганге, и у вас жена будет».
Так вот, и поэтому все брахмачари ездят в Маяпур и в Ганга-нагар. Веды говорят, там повторяйте святое имя Харе, и обретете богатство. Правильно? Харе Кришна. Рам. Но веды говорят, это для глупых людей.
На самом деле все это не благословение, все это проклятие. Не нужно это никому. Зачем это нужно? Все это пройдет. И тут санньяси вообще обиделся. Он подумал: ну вообще неблагодарность.
Я такое слышал только в писаниях, которые описывают Кали-Югу. Там говорилось, что будут какие-то молокососы, которые учить будут. И он стал подозрительно коситься на Нитянанду.
Он подумал: этот саньяси, который рядом с этим хорошим, воспитанным браманом, наверняка он отравил ему сознание. Так потому что от санньяси что можно ожидать.
И он стал говорить: наверное, дурная компания от асат-санги. И асат-санга полностью сознание отравила. Но надо же такое извращенное сознание иметь.
Нитьянанда, он решил его успокоить, он сказал: Ну, ты не слушай его, Шривасу слушай, он вообще мальчишка так. Ты-то знаешь цель жизни, понятно, ясное дело.
И тот немножко успокоился и говорит: ну ладно, садитесь, я сейчас вас накормлю. Он накормил, их принес джекфрут, манго, еще что-то такое, молоко. Рядом сидел, смотрел, как они ели. И так ему понравилось.
Он сидел, смотрел, как Господь ел. Господь Он, красив необычайно. Он видел эту красоту, он сам в Самадхи погружался. И он подумал, какое бы мне им еще им что-то хорошее сделать? И он стал жесты какие-то такие делать.
И подмигивать Нитинанде. И говорит, как насчет Ананды? Ананды не ходите? Чуть-чуть Ананды. Сейчас штовчик Ананды принесу. Господь Чайтаню очень неопытный человек. Он говорит, о чем он говорит, а какой Ананди?
Он говорит, Нитьянанда говорит: похоже, он говорит о вине, тут вот пальмовый сок течет.
Этот пальмовый сок 12 часам он уже такой там анандой становится, что выпей, и ананда так не может этого быть, может, может, это вамчари, вамчари, вамчари. это левое крыло тантры это тантрик. Мы к тантрику с тобой попали.
И они встали, вскочили, сказали: спасибо тебе большое за все, но мы как-нибудь пойдем. Мы быстро в Гангу прыгнули, чтобы смыть с себя все это и плыли по ней, и смеялись о том, в какую переделку они попали, но
Вриндаван Дас Тхакур объясняет: он говорит: посмотрите, какова милость Господа Чайтаньи, Господь Сам приходит в дом грешнику, к человеку, который содержит женщин, хотя он носит оранжевую одежду, человеку, который пьет вино, и Он не просто приходит не к кому в дом, он говорит, проповедует ему, он сидит, он ест у него, сам Господь у него прасад принимает. Но при этом, куда он плывет?
Маяпур, чтобы что сделать? В Шантипур, чтобы что сделать? Чтобы Адвайтачарью за шику оттаскать, чтобы его бедного старика ногами пинать, придет в Маяпур, в Шантипур, и он стащит Адвайтачарью, который сидит на Вьясасане, и на глазах у всех, у его несчастной жены, у учеников, будет таскать его по полу и бить, и кричать: Ах ты, негодяй, ты что сделал?
Ты зачем меня позвал? Ты меня обманул, ты меня позвал, чтобы я любовь к Богу проповедовал. А вместо этого ты непонятно вообще, чем сам тут занимаешься, что происходит.
И Вриндаван Дас Тхакур говорит, что Господь Чайтанья пришел в Каши, в Бенарес, и там жили санньяси. И саньяси эти вели безупречный образ жизни. Они были абсолютно полностью соблюдали целибаты, они вели
чистый образ жизни, они ели один раз в день, они изучали Веданта-сутру, узнали наизусть все 555 сутр Веданта-сутры и могли все это сделать. Господь Чайтанья два месяца прожил в Бенаресе. Он не пошел их смотреть, он спрятался от них.
Он приходит в дом грешнику. Он сидит и ест у этого грешника.
Он благословляет его своим даршаном. Он дает ему какие-то благословения, спорит с ним, объясняет ему смысл жизни, и при этом он не хочет рядом подойти к санньяси, который проповедует то, что цель жизни что?
Опасность подмены целей духовной жизни
Который заслонил главную цель какой-то посторонней целью, и он говорит, что грех — это не что. На самом деле для Господа грех - это ерунда. Любой грех может смыть. И грехи он смывает. Грехи очень легко смываются.
Что плохо — это когда мы пытаемся подвести теоретическую базу под этот грех.
Когда мы начинаем оправдывать свой грех или свой образ жизни какой-то с помощью концепций, которые заслоняют главную цель жизни. И это называется как? Как это называется? Нет. Есть грех? И грех на санскрите как называется?
Как называется, а есть еще что-то? Гораздо более опасное, чем просто папа, чем грех. Не мама. Апарадха. На самом деле гораздо опаснее, чем просто грех — апаратха, оскорбления.
Когда у нас есть оскорбительный менталитет, и оскорбительный менталитет заключается в том, что я поставил какую-то цель выше, чем бхакти. В этом суть оскорблений. Оскорбление - это зависть.
И зависть значит, что я отказываюсь от любви.
Зависть значит, что я на концептуальном уровне, на уровне своего ума, своего сознания поставил что-то выше, чем любовь к Богу. И считаю, что есть что-то выше, есть какая-то цель, которая выше, чем любовь к Богу.
И это апарадха. Все остальные апарадхи — это всего лишь частный случай этого, частный случай зависти. И к таким людям Господь не приходит.
Таких людей, человек даже будет повторять Харе Кришна-мантру. Но если у него есть внутри апарадха, то он может очень долго повторять Харе Кришна- мантру. Если он просто грязник, то ничего, это не проблема.
Он должен перестать грешить и повторять Харе Кришна-мантру.
И разница только в этом, разница только в том, что я считаю выше, что внутри, глубоко в сердце я должен знать, нет ничего выше, чем что? Нет ничего выше, чем служение Кришне. Все остальное придет само.
Насчет всего остального не нужно стараться.
Все остальное приходит в соответствии с кармой и уходит в соответствии с кармой, но главное, что у нас есть, главное, ради чего стоит жить, — это только чтобы в сердце нашем была чистая любовь к Кришне, которая бы устремляла наше сознание к Нему.
Спасибо всем. Шрила Прабхупада ки Джай!
Шьям Прабху задает вопрос: значит ли это, что только преданный может апарадхи совершать? Потому что преданный знает о том, что есть бхакти. И тем не менее, несмотря на то, что он знает, что есть бхакти, он ставит что-то выше, чем бхакти, на самом деле, нет, это не значит,
естественно, человек должен знать, что есть бхакти. Как эти майавади-санньяси, они тоже знали, что есть бхакти, но считали, что бхакти ниже, чем гьяна.
Для этого человек не обязательно должен быть преданным, но человек должен внутри осознавать именно вот это вот то, что есть, как бы иерархия целей у человека, и при этом он сознательно ставит какую-то другую цель выше, чем бхакти. Ему не обязательно до этого быть преданным. Но именно в этом, собственно, заключается.
Я начал с того, что человек может в результате практики духовной жизни стать более несчастным, чем он был до этого.
И происходит это именно из-за того, что человек становится на духовный путь и не достигает ничего по одной простой причине, потому что он подменяет цель в какой-то момент.
Потому что в какой-то момент эта цель у него уходит, и он начинает заниматься духовной практикой ради другой цели. И занимаясь духовной практикой ради другой цели, он обкрадывает сам себя.
Выделение земли под московский храм
Он становится апарадхи, он лишает себя реального духовного опыта таким образом: и этого блаженства, которое он может обрести на духовном пути. Я хотел вам немножко рассказать о той
форме самадхи, в которую мы все с вами должны будем погрузиться в течение ближайших пяти лет и не выходить из нее. Как вы все знаете, наверняка, как сообщил этот мальчик вчера, всем на ухо.
Нам землю дали, нам землю дали, но это секрет. Когда я узнал об этом, мне позвонили об этом, всем сказал, что вот у нас бумага, разрешение на землю получено. Он сказал: ну только никому говорить нельзя.
И сказал: ну конечно, никому говорить нельзя. Никому. Мы говорили по телефону. Там человека 4 в комнате было, они по разговору все поняли.
Минут через 20 мне позвонила какая-то женщина с телевидения, которая несколько раз к нам приходила, и говорит: вам землю дали по радиусу. Я ехала на машине, и я вас поздравляю.
Я говорю, вы не поздравляете, потому что это секрет. Потому что об этом никто знать не должен. Но в общем, нам дали землю, хотя это большой секрет,
но почему-то об этом секрете написали все газеты уже, все газеты поместили репортажи, причем репортажи самые разные были. Например, в коммерсанте статья называлась Лужков проникся сознанием Кришны.
Всякий раз, когда слышу это, мне не по себе становиться. Думаю, ох, посадят нас. Но так или иначе, это случилось, и случилось не без вмешательства некой силы, Голубого цвета, который стоит за всем происходящим.
Некоторые называют ее небесами. Мы называем ее Кришной. И на самом деле это чудо.
И мы должны очень хорошо понимать, что случилось все это не благодаря нам, а вовсе даже вопреки нам. Мы со своей стороны сделали все возможное, чтобы это не произошло. Мы сделали множество ошибок. Все ошибки, которые только можно совершить, мы сделали. Все, что можно, чтобы это не случилось. Тем не менее, это случилось.
Так, теперь пусть кто-то говорит, что Кришны нет, но нам-то ясно, что Он есть. И что несмотря на нашу полную абсолютную вопиющую некомпетентность, это произошло.
Несмотря на нашу неспособность к каким-то организованным действиям, это случилось. Но само по себе эта вещь — это очень большая честь, которая оказана нам, Кришной. Значит, Он нам доверяет до какой-то степени.
И это честь не только с точки зрения Кришны, а на самом деле это очень большая честь, которая оказана нам властями, потому что они в конце концов тоже поучаствовали в этом.
Это определенное доверие, и если мы не сможем это доверие оправдать, то прежде всего, мы подведем Кришну, потом мы подведем всех остальных.
Мы подведем Шрилу Прабхупаду, потому что на самом деле это доверие Шрилы Прабхупады очень большое. И мне хотелось всех вас призвать задуматься над тем, какого масштаба задача перед нами стоит.
И подумать о том, что мы сможем эту задачу реально исполнить и осуществить, реализовать только в том случае, если мы внутри станем гораздо более серьезными, гораздо большей степенью ответственности подойдем ко всему
тому, что мы делаем. Естественно, что я не думаю, что мы пойдем по пути многих храмов и будем сами своими силами на
коммунистические субботники выходить и строить этот храм — нет, мы это не будем делать, но тем не менее каждый
из нас будет и должен строить храм, и прежде всего, это храм, который должен быть построен в нашем сердце внутри. Если мы поймем, что в сущности храм этот есть уже, и что в сущности Кришна
хочет, чтобы этот храм возник, и что Он хочет просто, чтобы Его преданные так или иначе получили честь за возведение, за эту невероятную задачу, которую они исполнят, то тогда мы сможем подойти к этому с полной ответственностью, как Кришна говорит
в Бхагавад-гите, «нимИТта-матрам бхава савьясачи», о Савьясачи, устреляющий из лука. Тот, кто может лучше всех стрелять из лука, пожалуйста, стань инструментом в моих руках. Все остальное я сделаю.
Что ты должен сделать, это внутри предаться, внутри понять, что я хочу этого, внутри сказать да. Потому что в этом смысл этой великой мантры освобождения, ум, когда
люди говорят ум, что они говорят, что значит ум? Ум значит да. Когда я говорю да, когда я соглашаюсь с волей Кришны.
Ум, значит, да, пусть твоя воля будет. И я готов делать все, что ты от меня хочешь. Все, что ты хочешь, чтобы я делал, я буду делать. В любом качестве, в любом я хочу, я готов отдать свое сердце, я готов делать это.
Это тот самый способ, который в конце концов ведет человека к самадхи. Когда человек предается внутри, когда он говорит: «Я буду исполнять все то, что Кришна от меня хочет.
И сейчас Он ясно совершенно дал нам понять, чего Он хочет от нас. Он хочет, чтобы в Москве возник удивительный храм, и чтобы из этого храма слава Господа Чайтаньи распространялась по всему миру, и он хочет,
чтобы каждый из нас принял участие в этом, чтобы каждый из нас внутри сказал: «Я хочу делать все, что от меня зависит, чтобы это случилось. Я хочу быть участником этого чуда, которое произойдет.
И только в этом случае, если у человека будет такое настроение, чудо произойдет. Если не будет, то чудо не произойдет. Я хотел прочитать несколько писем, которые написали нам
наши духовные учителя, в частности, я говорил вам, что Шиварам Махарадж написал письмо. Он написал письмо, которое звучало так в одной строчке: «Блаженство, экстаз».
Я очень счастлив, но боюсь, что мы из дебри еще не вылезли. Сегодня я написал ему ответ и сказал, что вы правы. Мы даже еще не начали из дебри выходить. Что самое главное — нас впереди?
Он написал мне ответ: послушайте, что он говорит.
Участие преданных в строительстве храма
Этот проект является самым важным для нашего общества в настоящее время. Если я могу хоть чем-то помочь, пожалуйста, дай мне знать. Я сделаю все, что от меня зависит, чтобы этот храм был воздвигнут.
Шиварам Махарадж, который не имеет вообще никакого отношения к нам, который свои проекты и еще что-то такое. Он говорит, что этот проект является самым важным.
Потому что этот проект, я еще раз говорю, что это то, что хочет Шрила Прабхупада, это его миссия, это ясное, абсолютно отчетливое желание ачарьев.
Как Радханатха Свами написал, что все ачарьи проливают милость на вас, которые сейчас исполняют это самое важное служение.
Индрадьюмна Махарадж мне написал: после первого письма — я вам читал уже это письмо: я жду, не дождусь, когда я смогу приехать в Россию, чтобы помочь вам в постройке этого храма.
Я ему написал: «Приезжайте, чего ждать-то?» Он написал мне в ответ: «Что я не могу, я занят. В ближайшем будущем я не смогу приехать. Но дальше он написал: «Я готов сделать все, что в моих силах».
Он сказал, что желание Шрилы Прабхупады, мы обязаны Шриле Прабхупаде, пишет он мне сейчас, который на самом деле предвидел возможности для распространения сознания Кришны в России, и мы должны исполнить этот долг перед Шрилой Прабхупадой в виде этого храма. Это будет проявлением нашей благодарности по отношению к Нему, нашей благодарности за то, что Он для нас делал, я также думаю, что этот храм может объединить всю российскую ятру.
Я хочу предложить, чтобы... Дальше он говорит, что мы должны связаться с Киртираджем Прабху. Он говорит дальше: Махараджа, я очень занят со многими другими храмами, преданными, с проектами, которые у него есть.
И тем не менее, я готов работать с тобой и со всеми лидерами, и со всеми преданными российской ятры, и собирать средства для того, чтобы мы могли построить этот храм, который станет вехой в развитии всего общества сознания Кришны, Московский храм.
Я принадлежу вам, пожалуйста, займите меня в служении себе.
Это то, что написал Индрадьюмна Махарадж. Я могу читать другие письма, их очень много, практически все написали эти письма, они все примерно об одном и том же, все говорят об этом.
Но еще раз, до тех пор, пока каждый из нас этим не проникнется, пока каждый из нас не поймет, что это наш способ обрести самадхи, наш способ
получить милость, милость Шрилы Прабхупады, Господа Кришны и в конце концов войти в самадхи — до тех пор, пока мы не станем одним сердцем, то у нас будет просто одно сердце, которое будет биться.
И в этом сердце будут эти слова.
Мы хотим построить храм, и мы будем делать все, что от нас зависит: собирать какие-то средства, помогать, проповедовать, думать о том, как этот храм будет содержаться в будущем. До тех пор, пока этого не будет, храм не возникнет.
Но если это будет, мы все с вами, я вам обещаю, будем в самадхи в полном экстазе. И мы будем в полном экстазе повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Сейчас самое главное для нас — это найти средства, найти какие-то хотя бы начальные средства для того, чтобы запустить этот процесс. Я очень прошу, чтобы каждый из вас думал, искренне желал, медитировал, искал это.
Кришна, Он откликается на желание каждого, Он в сердце каждого, и Он чувствует аромат желаний, который исходит от души, Он почувствует этот сладкий аромат.
До этого от души все время злое не исходило. Хочу того, хочу того, хочу того.
Если вдруг там появится где-то маленькая струя желания, я хочу построить храм для Кришны, замечательный, то Кришна сразу же как гончий пойдет на этот запах. И он поможет, он сделает все, что необходимо.
Я знаю, может быть, садху-прия прабху хочет что-то сказать, или Шьям Прабху что-то хочет еще сказать. Или есть какие-то вопросы? Построим храм, построим храм. Не то что Снегурочка, даже Дед Мороз не появится при такой степени энтузиазма.
Еще раз последний задает вопрос. Построим мы храм. Ну, может быть. Спасибо большое. Шрила Прабхупада! Новый храм в Москве.