Слайд-шоу по Индии и Вриндавану
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Святые места Вриндавана и холм Говардхан
У каждого жителя приходится по несколько храмов. Там очень много паломников, и этот один из таких древних храмов на берегу озера рядом с холмом Говардхана. Просто один из вида Индии.
Это тот же самый храм на берегу Манси-Ганги. Когда-то здесь около этого озера тоже связано в том числе с определенными событиями из жизни Кришны. Это озеро, сезон дождей, поэтому оно наполнено. Говорится, что глубина этого озера 40 слонов, поставленных друг на друга. То есть достаточно глубоко. А это сам этот, собственно, холм
Говардхан, тоже одно из святых мест окрестности Вриндавана. Коровы, которые пасутся.
Говорится, что Кришна в свое время, собственно, поднял этот холм для того, чтобы защитить коров и обитателей Вриндавана от гнева, Индры, Бога, дождя. По-прежнему люди приходят сюда, люди поклоняются здесь.
И вот там слева небольшая хижина, и в этой хижине в том числе живут люди. Хотя трудно представить себе, как они там живут. А вот это торговец сладостями — один из таких типичных обитателей Вриндавана.
Буквально тысячи и тысячи разновидностей сладостей делаются из молока. Иногда люди смеются над тем, что индейцы обожествляют корову, но тут или считают корову священным животным.
Но коровы не зря считают священным животным, потому что считается, что корова и молоко, которое дает корова, это самая чистая пища. Потому что молоко является совершенно добровольным даром коровы человеку.
Цивилизация индийской культуры в значительной степени построена на молоке и молочных продуктах. И это разновидности, множество сладостей, которые делаются из молока, и которые во множестве продаются там.
Это те самые коровы, которые свободно и не боясь ничего расхаживают в Индии, потому что они знают, что их никто не убьет. Эти коровы очень спокойны, они практически на каждом шагу встречаются
там, они гуляют в полной безопасности по улицам как в Дели, так, собственно, и во Вриндаване, и во всех других местах. В Индии, хотя люди едят мясо, их там уже становится все больше и больше людей, которые едят мясо.
Хотя по-прежнему это страна преимущественно вегетарианцев, но мясо коровы запрещено продавать и корову запрещено там убивать, поэтому по крайней мере коровы ничего там не боятся. Вот другие вриндаванские коровы.
Говорится, что в Махабхарате сказано, что молоко коровы - это жидкая религия. От молока очень сильно зависит внутреннее состояние человека.
Корова сама по себе является существом очень добрым и очень благостным, и в соответствии с индийскими диетическими представлениями человек есть то, что он ест.
Соответственно, когда мы едим молоко коровы, мы приобщаемся к этой благостности, что ли, коровы, приобретаем качество доброты, которое оно несёт. И так как эта пища абсолютно не связана ни с каким насилием, она таким образом тоже очищает нас.
Образ жизни и философия традиционных брахманов
И в высшем смысле говорится, что молоко помогает формированию тонких тканей мозга, которые позволяют человеку постичь более возвышенные, более тонкие истины, чем те, которые постижимы сразу.
А это вот один из таких древних традиционных браманов, которых во множестве можно видеть во Вриндаване. Человек, который сидит, изучает священные писания. У меня тут несколько фотографий таких людей.
И по ним видно, по самому облику, видно вот это вот умиротворение, которое есть в них. Им не нужно многого. Они не стремятся к очень многому. Они понимают, что для того, чтобы быть счастливым, человеку не нужно много.
Человеку достаточно иметь простую пищу, какую-то, и человеку достаточно возвышенно мыслить. Девиз индийской культуры — это простая жизнь и возвышенное мышление.
А это, к сожалению, тот девиз, который мы сейчас забыли в нашей сложной жизни. Наш девиз совсем другой. Сложная жизнь и низкое мышление.
По ним видно, что это достаточно непритворно счастливые люди, им не нужно для счастья многого. Они живут, довольствуются небольшим, но тем не менее, это счастье, оно сквозит сквозь них.
А это один из праздников, который ведётся. Там вот там слон виден. Тут, правда, немножко такой фатический слайд. Может, по-моему, с другого места. Это еще другая сцена.
Удивительно, что в Индии, несмотря на то, что действительно влияние Запада очень сильно ощущается, особенно в больших городах, но вот это вот традиционно исконное индийская культура не забыта, она практически есть.
Это сейчас может быть как бы она все больше и больше превращается в субкультуру, но по-прежнему миллионы и миллионы людей в Индии.
Буквально сотни, десятки миллионов людей следуют вот этим вот древним принципам индийской культуры, живут так же, как жили их предки, и в общем очень счастливо живя и практикуя религию своих предков.
По-моему, на следующем слайде, как раз да, это слайд немножко из другого места, с Кумбха-мелы.
Это Кумбха-мела — это большой праздник, на который собираются все эти люди: йоги, мистики, мудрецы, святые со всей Индии, он проходит раз в год, но самые большие такие праздники бывают раз в 12 лет, и на него на один такой праздник приходит где-то 100-120 миллионов человек. Этот праздник по поводу...
Это связано с одной историей, которая описана в Пуранах, в древних священных Писаниях Индии.
И в этот день, в определенный период, он бывает в конце января, в начале февраля, очень благоприятно совершать омовение при слиянии трех рек — тривени реки Сарасвати, Ганги и Ямуны.
И для того, чтобы совершить омовение, вот в этот период совсюду, со всей Индии, стекается где-то около 100-120 миллионов человек.
И помимо того, что они совершают омовение, они еще соревнуются друг с другом, показывают различные мистические фокусы, те, кто обладает мистическими способностями, и в общем это, очень такое духовное событие, где очень много различных вещей протекает.
Отношение к змеям в индийских традициях
А это вот другая, такая достаточно типичная индийская сцена, когда заклинатель змея человек, у которого есть змея. Да. Вот человек со змеей, там еще будет один слайд, с заклинателем змеи.
Когда, в общем, это как бы торжество такого индийского отношения к миру: когда человек не только с добрыми животными, такие как корова, не только с домашними животными, живет в мире, но даже с такими животными, как змея, которых очень трудно приручить.
Собственно, почему это вызывает такое чудо или такое удивление? Считается, что змея - это самое злое, злобное живое существо, но тем не менее, даже змею можно приручить, и вот он показывает этот свой фокус.
А это павлин, которых много во Вриндаване, которые ходят там, красуясь своими хвостами. Вот это вот вторая такая сцена с заклинателем змей, когда под дудочку этого заклинателя раскачиваются две кобры. При этом говорят,
что змеи приносят счастье, это тоже священные животные, по-своему. А это еще один такой дворец, вернее, храм, похожий на дворец во Вриндаване, каких-то много. Это храм, посвященный
вечной супруге Кришны, Шримати Радхарани. Это другой храм, на другом холме. Эти люди в сущности, они живут думая о возвышенном, они поклоняются Богу по-своему, по-прежнему как поклонялись их отцы, деды, прадеды.
И при этом для Бога они выстраивают дворцы, а сами живут очень просто в очень маленьких таких лачушках внизу. Это один из самых древних и знаменитых храмов Вриндавана, храм Мадан Мухана.
Один из первых храмов, потому что в свое время Вриндаван был разрушен.
И после этого этот храм тоже пострадал от мусульманских захватчиков, которые разрушили этот храм. Сейчас этот храм находится в полуразрушенном состоянии. Это более близкий такой вид храма. Тут можно видеть тонкую работу ручную, которая сделана.
И другое удивительное качество индийских людей с этим отношением к миру - это то, что люди с очень большой любовью делают то, что они делают.
И вот эта любовь отражается во всем, она отражается в том числе в ручной работе, которую они делают.
Они некуда спешить, они не спешат, они занимаются тем, что они создают красоту и делают это неторопливо по-своему, и живут во всем этом. А это человек, живущий в этом храме, как бы настоятель этого храма, ему 115 лет.
Он считается одним из таких местных, святых, местных достопримечательностей.
Поведение обезьян на улицах Вриндавана
Люди со всей Индии приходят к нему, чтобы поклониться, дотронуться до него, чтобы получить благословение. Это очень тоже такой хороший добрый человек.
А это обезьяны, которые во множестве живут во Вриндаване, они чувствуют себя полностью как дома, они ничуть не боятся людей и чувствуют себя полноправными хозяевами Вриндавана.
Иногда в некоторых районах Вриндавана, в общем, даже как-то не по себе бывает, потому что обезьяны чувствуют себя там гораздо более смело, чем люди. Они не позволяют нарушать свои границы и иногда
очень нагло себя ведут, в том числе, но они подходят, просят что-то. Самое любимое развлечение вриндаванских обезьян — это украсть у человека что-нибудь, например, очки.
Люди, которые носят очки, должны постоянно держаться за свои очки, потому что они крадут очки, убегают куда-то с этими очками, а потом требуют выкупа за эти очки.
Они забираются на деревья, и им нужно дать либо связку бананов, либо какую-нибудь там лепешку, либо еще что-то. До тех пор, пока не выкупишь это, они не отдадут тебе.
Или они могут содрать с тебя там... Перед храмами нужно оставлять свою обувь. Обезьяны тоже пользуются этим.
Они наготове, сторожат, спрыгивают сразу и уносят один башмак, и с наслаждением сидят и значит жуют этот башмак у тебя в виду до тех пор, пока ты не ублажишь их чем-то.
Это вот как раз вид на Ямуну. Вриндаван стоит на реке Ямуне. Это вид с холма, на котором построен храм Мадан-Мохана. И вот тут вот в том числе и обезьяны тоже очень агрессивные.
Мы как-то тут сидели, набросилась одна обезьяна, украла мои очки. Это другой храм, тоже во Вриндаване, но построенный в южноиндийском стиле.
Вот там виден такой большой купол, но в отличие от того, что можно предположить, что это купол, а на самом деле это не купол, это всего лишь ворота.
И они построены по определенному принципу, тоже на основании древних священных писаний, стхапатья-шастры, особый класс священных писаний индийских, где, собственно, написана архитектура, и ворота эти, смысл этих ворот заключается в том, что они построены по определенной форме,
и форма это такая, что они каким-то образом концентрируют энергию, по крайней мере, по представлениям вот этих вот индийских шастр, они концентрируют определенную чистую энергию, человек, который проходит сквозь эти ворота, он очищается.
Прежде чем попасть в главное святилище храма, человек как бы должен внутренне очиститься, внутренне успокоиться, прийти в какое-то определенное состояние. И говорится, что просто проходя через эти ворота, человек уже очищается достаточно для того, чтобы приблизиться к этому.
И вот этот храм его отделяет от внешнего мира — семь стен. И человек должен пройти через семь таких врат, прежде чем он сможет зайти в основное святилище. По-моему, на следующем слайде эти ворота более близко показаны.
Они тоже все состоят из таких скульптур, скульптурных изображений, но смысл именно в том, чтобы человек смог как бы очиститься, проходя через них. Тут видно, собственно, вот эти отдаленные ворота, сейбрад.
Это один из тех храмов, куда не пускают европейцев, потому что считается, что европейцы в силу своего миросозерцания, мировоззрения, люди не слишком чистые, и поэтому даже если они пройдут сквозь эти ворота, они не смогут достаточно очиститься.
Поэтому их пускают только за первые ворота, за первую стену. Это очень богатый храм. Один из самых больших храмов Северной Индии, по-моему, самый самый храм Северной Индии.
Во дворе этого храма с противоположной стороны стоит колонна из чистого золота высотой 15 метров. И она тоже имеет какое-то там символическое значение.
Значение ритуального омовения на гатах
А рядом с ним справа тоже один из очень красивых храмов. Его правда плохо видно здесь. Поэтому, пожалуй, не стоит о нем рассказывать. А это другое такое место. Я правда не нашел. Эти слайды достались случайно.
Я быстренько перед лекцией выбирал. Это гат, место для омовения, тут видны ступеньки, которые спускались к реке, и вот сам весь этот ритуал жизни и поклонения, он очень тесно связан с чистотой.
Человека постоянно с самого детства приучают соблюдать чистоту, причем чистоту как физическую, так и нравственную, потому что физическая чистота и нравственная неразрывно связаны друг с другом.
Если человек поддерживает физическую чистоту, то постепенно очищается и его нравственная чистота, его внутреннее духовное спокойствие тоже возрастает.
Это вот такой гат, место для омовения ритуального, куда приходили люди, прежде чем опять же прийти к храму для того, чтобы очиститься внутренне. А это, собственно, уже внутренность храма или алтарь храма.
Правда, тут очень трудно видно, основной объект поклонения или изображение Кришны,
это один из самых древних храмов Вриндавана, храм Радхарамана, вот такой серебряный алтарь, на котором собственно стоит Кришна, ему поклоняется там ему. А светильник на первом плане — это атрибут поклонения.
А это тоже один из обитателей таких вполне традиционных Вриндавана, продавец цветочных гирлянд, и он тоже очень
счастливый хотя он зарабатывает может быть я не знаю сколько может быть если очень сильно повезет, то он заработает может быть 1 доллар в день, выдавая эти гирлянды.
Но он с утра — рано утром они всей семьей делают цветочные гирлянды такие, а потом он выходит и перед храмом, значит, их имеет торгу.
Да, это один из таких самых красивых храмов Бриндавана, храм Вриндавана, храм Кришны-Баларамы. Храм ИСККОН. Это более современный же храм, недавно построенный. Но тем не менее, очень красивый.
Он целиком сделан из белого мрамора, вся эта работа ручная, все эти вот резные кружева мраморные, они все сделаны руками. И там буквально каждая деталь является произведением искусства.
Это внутренность того же самого храма. Это еще один такой маленький обитатель Вриндавана с цветами и с огоньком, с светильником. Это другая, как бы такая традиция.
В святые места, как у нас, собственно, в храмах очень много старых женщин. В святые места Индии приходят также вдовы.
Вот эти женщины в белых сари — вдовы, которые посвящают остаток своей жизни такой вот святой подвижнической жизни где-нибудь в святом месте. Они обычно живут в храмах, их бесплатно там кормят в этих храмах.
Это вот такой как бы обед, который устраивается для вдов, благотворительный обед в храме Кришны-Баларамы. Но обед при этом достаточно такой обильный.
Культура принятия пищи и аюрведа
Хотя может показаться, что как бы духовная жизнь сопряжена с определенной аскезой, в то же время духовная жизнь имеет свои преимущества.
Это такой традиционный ритуальный обряд, как бы вкушение пищи тоже превращается в определенный священный акт. И человек, когда он вкусает эту пищу, он тоже как бы тем
самым, в том числе, приобщается к разнообразию, к многообразию Бога, и Он благодарит Его за то, что все это есть.
Поэтому обед традиционно очень многообразен, состоит из многих-многих блюд, которые нужно есть в определенной последовательности. И определенная последовательность вкусов тоже в свою очередь должна создать определенное внутреннее состояние.
То есть, человек тоже очень тонко настраивается.
Вся индийская культура основана на этом представлении о том, что человек — это очень тонкий организм, и любое взаимодействие с этим миром в конечном счете настраивает его. И ведическая культура индийская старается настроить такого человека максимально благоприятным образом для того, чтобы сделать его лучше, чище.
И поэтому пища, как говорится, она должна быть не только вкусной, она должна также быть ароматной, она должна также быть красивой, пища должна удовлетворять все пять чувств, которые есть у человека.
Она должна быть приятной на ощупь. Поэтому, кстати говоря, индийскую пищу едят руками.
И говорится, что когда человек ест пищу руками, то удовольствие, которое он получает от этого, гораздо больше, чем когда он ест ее ложкой. Потому что ложка — это нечто мертвое, тогда как рука живая, и человек начинает...
Причем аюрведа, медицинская наука индийская говорит, что пищеварение начинается с того момента, когда рука правая касается пищи.
В этот момент уже как бы подготавливается вся система человека для того, чтобы переварить эту пищу. Это вот тоже такая традиционная школа, которая тоже довольно много во Вриндаване, тоже вполне
традиционная, где детей точно так же учат, как учили их многие столетия тому назад. Это очень такая личностная вся культура Индии, она основана вот на этом принципе личности.
И, соответственно, отношения между учителем, скажем, учениками, они тоже были очень личностные.
И они основаны были не только на вот этом механическом процессе получения знания, но также на каких-то более глубоких эмоциональных принципах, принципах эмоционального обмена, который был необходимым элементом что ли образования.
Это все тоже Кришна в одном из странов и дал на алтарит конец. '1, I'2 '10', '-t'as-'чайный плачет, который позволит хотя бы немножечко культуры или обувь, как культурность.
Кто хочет еще посмотреть, могут подойти, посмотреть вот это вот замечательно, а если множество замечательно проградить.
Покаяние и предписания законов Ману
Если у вас есть какие-то вопросы, то я могу на них ответить. Да, вот насчет тех законов: ману, как они называются? Ману. Ману. Вот это вот положение: то, что даже тот, кто вырвал растения, должен под ним поститься.
Это, конечно, было в переносном смысле? Нет, это не было. А как же тогда человек должен вообще без растений-то?
Что касается растений, то человеку как бы предписывалось... Там говорится, что если человек без необходимости вырвал лекарственное растение, одно дело, если он сделал для того, чтобы сделать лекарство или принести добро кому-то. Для этого не нужно поститься.
Но если он просто пошел и ради... просто ради себя. Там говорят специфически о лекарственных растениях. Лекарственные растения, растущие, само по себе, и вырванные без необходимости человеку предписывались...
Законы Ману там предписываются подробнейшим образом, как бы вот система покаяния. Любой грех, совершенный человеком, есть определенное покаяние, которое может искупить этот грех.
В частности, вот если ты вырвал лекарственные растения без необходимости, вот тебе покаяние.
Если ты убил попугая, говорится там, что интересно, убийство кролика, ящерицы, мангуста приравнивалось к убийству человека низшей касты. Покаяние, которое накладывалось за это, было очень-очень сурово. А коровы?
Убийство коровы подразумевало такое покаяние, что никто из современных людей просто не выдержал его. Человек должен был, если я не ошибаюсь, в течение года такой
человек должен жить в коровнике сам, он должен каждый день омываться коровичьей мочой. Он должен спать вместе с коровой. Это точно сложно.
Должен есть какую-то там пищу, такую баланду, которую он готовит, и пить молоко, и каждый день он должен ходить за коровьим стадом и вдыхать пыль, которая поднимается из-под копыт коров, и так далее, чтобы в конце концов очиститься от последствий этого.
И в самих Законах Ману говорится, как вы знаете, там в Индии есть представление о реинкарнации, о перевоплощении, говорится, что человек, который убивает корову, вынужден будет, если он не искупил этот грех, он вынужден будет рождаться и умирать насильственной смертью столько жизней, столько раз, сколько волос на теле этой коровы.
И там же говорится, что в некоторых случаях человек может есть мясо. В частности, там описывается ритуал, каким образом человек может есть мясо, каким образом он должен получить мясо.
Скажем, козу, например, можно было убивать для того, чтобы вкусить мясо. Но что должен делать человек? Он должен взять черную козу. Ночь полнолуния, когда на небе нет луны.
Он должен вывести эту козу к себе во двор, он должен еще совершить какие-то там обряды. Потом он должен прошептать этой козе на ухо: «Сейчас я убиваю тебя, а потом ты будешь убивать меня». И потом убить.
А смысл этого в том, что дурак, если он действительно верит в это,
действительно верит, что сейчас я делаю это с тобой, а потом в следующий через какой-то промежуток времени, в ночь безлунную, ты выведешь меня, и ты убьешь меня в любом виде.
Естественно, в какой-то момент он, понятно, не себе делает такое.
В любом случае, накладывались очень серьезные ограничения на любой насильственный акт. И говорилось, что высшего блага человек может достичь, обрести высшее благо, если он будет очень последовательно проводить, соблюдать принцип, официальный принцип ненасилия. Принцип ненасилия приравнивался к принципу послушания, соблюдения указаний духовного учителя и так далее.
Использование продуктов коровы в аюрведе
Все это способы обретения. Да, еще такой момент, там покаяние заметил о выведении крови и бычей. Вот то же самое, вот современная уринотерапия мала, как обычно начинается?
С того, что коровья моча обладает целебным действием и так далее, и там это лечение распространено.
Да, считается, что все то, что исходит из коровы, корова почему еще так боготворится? Именно потому, что считается, что все то, что исходит из коровы, — чистое. Что у коровы единственное грязное место у коровы — это язык.
Все остальное, включая коровй навоз, коровью мочу, — это очень чистые вещи, очищающие. Коровья моча по-прежнему входит во многие лекарства, но в частности в лекарства, она очень полезна для печени.
И есть специальные посты, когда человек, они называются панча-гавья, когда человек в течение определенного времени за этот обед питаться и употреблять только пять продуктов, исходящих из тела коровы.
Коровье молоко, йогурт или простокваша, топленое масло, моча коровы и, по-моему, коровьи навоз. Все это, естественно, не в равных пропорциях.
Но то, что как коровьи навоз, сами коровья моча обладают целебным действием, это подтверждено многотысячелетним опытом аюрведической медицины, и по-прежнему это культивируется.
Иные врачи в некоторых больницах тоже говорят, что это, грубо говоря, сейчас можно сказать, что вот вроде вот этой вот уринотерапии в Индии, что это всё оттуда пошло?
Уринотерапия происходит оттуда, есть специальное писание, это шиваистская ветвь индийской культуры. И есть целая книга, где подробнейшим образом уринотерапия, принципы уринотерапии там описаны.
Коровья моча — это как бы более универсальное, общераспространенное средство.
Сама по себе уринотерапия — она там есть и тоже описана, но в то же время говорится, что чтобы действительно уринотерапия действовала и была эффективной, нужно, чтобы пища человека была очень чистой.
При нашем уровне, когда наша пища очень грязная, с частицами чего угодно, вот эта вот моча она свойства и изменит. Моча коровы чище. Все остальные формы этого продукта могут не обладать этими качествами.
Но все, что связано с коровой, в силу вот ее благости ей присущей, она обладает как бы целебным действием. Интересно, а такой вопрос.
Интересно, а такой вопрос: коров культивируют, да, не едят, ну и коров же много, но они же умирают, а что делать с трупами? Короче, ну в природе очень много животных умирает, в общем-то, никакой особенно проблемы с утилизацией.
Потом корова умирает естественной смертью. Кожа коров умерших естественной смертью может использоваться, эту кожу употребляют для каких-то кожистых изделий, как все кожаные изделия, в общем-то, сделаны таким образом.
Кожир полученных. — Также как и кожу слона также используют, умеревшую естественно, используют. А со всем остальным, ну, стервятники, то же делается. В природе все утилизируется.
Те же самые законы Ману говорится, что то, что является... что все живые существа являются пищей одно для другого. Что одно живое существо является пищей для другого.
Если живое существо питается своей пищей, то оно законов не нарушает, и поэтому, соответственно, надо не будет от этого страдать. Тигр, а для него естественно питаться плотью. Тигр не может быть вегетарианцем.
Происхождение и деградация кастовой системы
И с другой стороны, человек, для него не совсем естественно питаться плотью, он вполне может и должен гораздо более естественно питаться растительной пищей.
Можно задать такой вопрос: не очень сильно в индийской истории, но вот учение о кастах, это уже много человек низшей касты, да, оно как оно связано вообще с тем, о чем вы говорили?
Да, кстати, говорится, что если человек убивает коня, верблюда, осла или кого-то, то он тут же лишается своей касты. Это тоже один из способов лишиться.
Что касается самого учения о кастах, то учение о кастах это продукт относительно недавнего времени. В самой индийской истории говорится, что каст на человека определяется его качеств.
В зависимости от склонности человека и от деятельности, для которой он как бы приспособлен, он определяет свою касту.
И в Упанишадах, философских текстах Индии, очень много есть примеров того, как, скажем, человек неизвестного происхождения, который долго не знал, откуда он происходил, становился браманом, то есть человеком, принадлежащим к высшей касте, именно потому, что он обладал философскими наклонностями, потому что у него была склонность к учебе.
И изначально в этой системе в основном, как, собственно, произошла деградация формирования кастовой системы. Изначально принадлежность к той или иной касте в основном определяла обязанности человека.
И тем более высокое положение человек занимал в обществе, тем более суровые обязанности у него были. Кажется, брахманы они должны были быть очень чистыми, очень аскетичными и так далее.
Но постепенно-постепенно привилегии, которые были связаны с этим, они тоже закрепились, и постепенно акцент с обязанности переместился на привилегии.
И как только акцент переместился на привилегии, сразу же появилось желание закрепить эти привилегии по наследству, и сформировалась вот эта вот уродливая достаточно система наследственного кастового происхождения, когда человеки уже судили просто по его происхождению.
Но в самих священных писаниях говорится, что если человек проявляет низшие качества, то он должен считаться соответственно человеком с низшими качествами. Если он проявляет подлые качества, то он должен посчитаться.
А это как-то проявляется во взаимоотношениях и наших? Сейчас нет, сейчас хотя трудно сказать, потому что так, по крайней мере, внешне это не очень видно. И особенно так вот не видно каких-то
В чем видны действительно кастовые проявления? Это в том, что люди, принадлежащие различным... Сейчас по закону все кастовые привилегии отменены, это достаточно строго соблюдается. Но тем не менее порода осталась.
И вот эта вот порода тем не менее может быть. Принадлежащие к разным кастам, они выглядят по-разному. У них разные свиты.
Когда действительно видишь брахмана, происходящего из такой традиционной аристократической брахманской семьи, ты видишь, то есть какое-то благородство остается.
Мне говорили, что во внутренней жизни, в самой жизни по-прежнему продолжает играть какую-то роль, особенно это сказывается на браках.
И вот браки нешахровые, браки очень не поощряются, по-прежнему традиции соблюдаются, обычно соблюдаются.
Но так вот чисто во внешней среде, там брахманы они работают таксистами, а сейчас неприкасаемый является президентом.
А вот эти вот, законы Ману, они как бы являются священной книгой отдельной или входят в какое-то еще учение?
Это одна из книг ведического канона, которые сами по себе определяют и регламентируют очень тщательно жизнь человека, принадлежащего к индуизму. И это целый класс литературы, есть целая такая категория священных
писаний, которые называются дхарма-шастры. И основной такой дхарма-шастрой является Манава-дхарма-шастра, она самая такая почитаемая, самая авторитетная. Но более подробно, скажем, те или иные элементы регламентации
в повседневной жизни, они описаны в других священных писаниях такого же раздела. Это целый отдельный класс ведической литературы, относящийся к категории смрити, то есть второго уровня по своей авторитетности.
Основные направления и божества в индуизме
Но по-прежнему люди очень тщательно стараются придерживаться этого всего, хотя, конечно, большая часть норм, которые там изложены, они не очень реалистические сейчас.
Да, вот какой сейчас вот у меня к вам вопрос, несведущего: как будто главный бог в Индии считается Брахма, Вишну, Шива, Кришна или Будда? Потому что я не знал, я думал, индуизм как бы это подразумевает, как какого-то Бога.
Вообще в Индии есть 33 миллиона богов. Ну да, да. И буддистов там очень мало.
В свое время, где-то две с половиной тысячи лет там не то чтобы не было буддизма, но примерно в VI веке нашей эры великие проповедники индуизма, ведической религии, Шанкарачарья, он прошел по всей Индии, и он сделал тевер, практически всю Индию, которая до этого была буддийская, она опять вернулась в лоно ведической религии.
Сам буддизм возник в значительной степени как реакция на злоупотребление ведических браманов.
Ведические браманы злоупотребляли своим положением, совершали жертвоприношения, приносили в жертву животных, только для того, чтобы насладиться их плотью. И как реакция на это возник буддизм.
Буддизм, основной принцип буддизма — это ахимса. И, собственно, Будда в основном проповедовал принцип ахимсы. И две тысячи лет там в Индии было буддизмом.
Сейчас там буддистов меньше, чем христиан. Христиан в Индии где-то примерно 2%, а буддистов меньше 1%. И все буддисты — в основном в Китае, Монголии, Японии. То есть Будда он большой роли не оказывает, не играет в игре.
Но индуизм по-прежнему очень такая могущественная, очень живая религия. И большая часть людей, по-моему, 70% принадлежат именно индуизму, остальные 30 — это мусульмане.
И в индуизме есть два основных течения, две основные ветви. Это шиваизм и вишнуизм. Шиваиты признают Шиву как верховного Бога, а вишнуиты признают Вишну как верховного Бога.
Брахма в свое время был проклят за определенные прегрешения, и в соответствии с этим проклятием некий мудрец проклял его, соответственно с этим проклятием мудрец сказал, что тебе никто не будет поклоняться и храмов не будет, во всей Индии нет ни одного храма, посвященного Брахме, то есть творцу как бы не посвящают ничего.
Поклоняются Шиве-разрушителю и Вишну-хранителю.
Культ Кришны, но вот Вриндаван — это как раз место, где родился Кришна. И те люди, которые поклоняются Кришне, они относятся к ней, потому что по традиционным представлениям Вишну является аватарой или проявлением Вишну, но последователи там определенных предприятий, они считают, что Вишну — это аватара Кришны. Но это не так принципиально.
Спасибо.
Ну, что касается людей, которые поклоняются Шиве и которые поклоняются Вишну, они относятся к немножко разным категориям, потому что есть 18 Пуран из священных писаний, и 6 из этих Пуран посвящены Вишну и прославляют Вишну как верховного Бога, 6 посвящены Брахме, и 6 посвящены Шиве.
И говорится, что пураны, посвященные Шиве, предназначены для людей в гуне невежества.
Универсальность аюрведической медицины и диагностика
Пураны, посвященные Брахме, это пураны, предназначенные писания для людей в страсти, то есть таких страстных людей, и пураны, посвященные Вишну, — пураны, обращенные к людям, находящимся под влиянием благости.
Естественно, возникает такой вопрос, что ведическая культура и ведическая философия, соответственно, многие разделы ведической культуры, в частности медицина и аюрведа, что это все как бы качества, присущие Индии с ее разным климатом, традициями и так далее. И что эта культура медицинская, она как бы не имеет оснований развиваться в других частях мира, планеты и так далее.
Ну и поскольку мы не вегетарианцы здесь, то и мы следуем заветам, скажем, министерии медицинской древней науке. И здесь, на нашей земле, это как бы не совсем приемлемо, у нас другая традиция, история и так далее.
Как вы поясните такой момент? Ну, медицина, она в общем-то к традиции мало имеет отношения, потому что болезни особенно не разбираются с тем, каким традициям следует. Медицина лечит болезни.
Что касается климата, то климат в самой Индии самый разный: на юге Индии очень жарко, в Гималаях очень полный холод.
И когда речь идет о каких-то физиологических принципах, то эти все физиологические принципы едины, нет каких-то особых физиологических принципов, которые действуют по-справедливости по отношению к телу индуса и не действуют на тело христианина или на тело мусульманина.
Человек одинаков, и лекарства одни, в общем-то, законы, по которым живут люди, одни. Нравственный императив, нравственные законы тоже универсальны.
И в сущности в самой индийской философии, индийской религии не подчеркивается никогда различие людей, подчеркивается единство людей в том смысле, что все люди живут по единым законам, построены, созданы по единым законам.
И законы природы, естественно, распространяются на всех, независимо от того, где мы находимся. И если вы берете лекарство, то не важно, где лекарство сделано, главное, чтобы это лекарство работало.
Главное, чтобы это лекарство исцеляло болезнь. Если это лекарство исцеляет болезнь, то это хорошее лекарство. Если оно не исцеляет, то плохое лекарство. Аюрведа — универсальная вещь.
Аюрведа описывает... По-прежнему есть традиционные ведические врачи, которые знают пульсовую диагностику. По пульсовой диагностике человек в течение первых двух лет учит различать примерно 300 различных видов пульса.
И таким образом определяет это примерно 300 болезней. Свои, достигшие совершенства в этой пульсовой диагностике, должны научиться различать около 7 000 видов пульса.
Просто щупая пульс по руке, можно определиться с точностью до 17 тысяч, какой категории относится этот пульс.
И таким образом через пульс получить очень точную информацию о состоянии внутреннем состоянии обычных органов человеческого организма.
И прописать идеально точное лекарство, которое идеальным образом сможет воздействовать на организм.
Если вы увидели, что в чем другая характеристика, которая является также универсальным отличительным свойством вот этого индийского подхода к миру, взаимодействию с миром.
То, что все западные лекарства, они некоторые очень сильные и гораздо более сильнее, чем аюрведические лекарства. И техники гораздо более сильные, сразу же. Но они все имеют побочные действия.
Там ты лечишься от псориаза, в результате у тебя появятся язвы, там и инфаркт, и все что угодно. Но аюрведические лекарства, экологичность, вся эта культура экологична, вся культура основана на принципах гармонии.
Аюрведические лекарства не имеют никаких побочных действий. Потому что они все основаны на других принципах
Миры можно описывать совершенно по-разному, с разных точек зрения, с разных существ. Все эти описания будут правильными. Глупо говорить, что одно описание неправильное, другое правильное.
Просто нужно понять, с какой точки зрения описывается этот мир, и посмотреть, насколько эта точка зрения симпатична, насколько точка зрения оправдана.
Если эта точка зрения, нужно выбирать не между разными описаниями, а между разными точками зрения.
И я как раз начал эту беседу с того, что вот эта вот точка зрения индийской культуры, индийской философии, она во многих отношениях очень-очень привлекательна, потому что она позволяет человеку жить в мире с самим собой, с этим миром и не приносить беспокойства очень много.
Тогда такой вот агрессивный подход. Можно даже заметить, что даже, скажем, европейская медицина, сам подход европейской медицины, он очень агрессивный.
Есть какие-то враги, эти зловредные микробы, которые проникают в нас, нужно найти зловредные микробы, убить нужно, стереть. А вот в аюрведе больных намного меньше должно быть,
чем, ну, например, на Западе, где. Люди тоже болеют, люди везде болеют, но они болеют по-другому. Ну, то есть, так не замечалось, да? Ну вот, например, в основном были старики, и потом умирают в агонии смерти.
То есть от накопления болезни или ну, скажем, вот этот человек, которого я показывал, ему 115 лет, он ходит, он достаточно воды, у него лицо без единой морщины. И на видео может быть даст, но 60-60 лет, может быть, 70 лет.
Выглядит тоже хорошо, и я не знаю, такое ощущение, что он долго живет, потому что он поживет, и как бы причины нравятся. Он с ними. При этом очень многотарных, картинистых движений, очень спокойных еще.
Особенно европейцу такое непривычно. Ну вот я читал о том, что старики, ну, бывают такие здоровые старики, что они как бы умирают просто по собственному желанию.
Понимание продолжительности жизни в йоге
Ну, то есть собирают родственников и ложатся, умирают. То есть не от болезни, а по-другому, по собственному желанию, просто не размеру. В йоге сказано, что человеку отведено определенное число дыханий,
что жизнь человеческая, она определяется тесным дыханием. Поэтому, скажем, йоги - одна из таких традиционных практик - йоги - это задержка дыхания.
Один из побочных эффектов — это то, что жизнь человека управляется, так как бы он меньше за данный отведенный промежуток времени дышит, соответственно, срок больше не растягивается.
Но вернее говорится, что вот это число дыханий, которое есть, оно предопределяется в момент рождения человека в соответствии с его гороскопом или еще чем-то.
Поэтому человек может умереть естественной смертью, даже если он ничем не болеет. Просто делает последнее дыхание, последние дыхания.
Но не так давно, где-то примерно лет 10 назад, во Вриндаване жил человек, которому было 150-160 лет. Это знаменитый Девараха Баба, с ним даже было интервью по программе Время.
Там году в 90-м туда поехал советский журналист и брал какие-то там интервью, и вот эти предсказания сделал. И он совсем не выглядел на то, что ему было 300 лет. Я уже не знаю, что он там.
Я его видел один раз, первый раз, когда он поехал туда. Он веселый, да, только такая хижина была на сваях, высокая.
Там иногда выходил, да, он даршан свой, то есть появлялся перед поклонниками, перед паломниками дал. Такой веселый выходил и выпал. Такие вот кто-то. Они очень любят фотографироваться.
Зашла речь о частных императивах и агрессии, то как в современной философии
среднее было известное для меня краю более положение рифма, что можно убивать врагов, и если всегда любовь в корне, то это не является корехом. Как известно, коричневый на куликах вообще-то корещил, короче, как убивать свои врагов
Инак объясняет это с точки зрения реинкарнации, а вот это инструмент философских понятий. Кто-то скажет:
На этот вопрос можно очень многими способами отвечать, но в основном сама коллизия по группе, вот эта вот тема, она выбрана только для того, чтобы подчеркнуть гораздо более ярко ценности, чтобы гораздо более точно прорисовать иерархию ценностей человеческой жизни, Люди индийской философии, индийской культуры, они воспитывались на принципах ахимсы, на принципе ненасилия.
То, что жизнь любого живого существа священна, то нельзя убивать даже таракана, не говоря же там о человеке.
И когда потом в священном писании говорится, но ты можешь убить даже человека, если ты делаешь это, если что, есть ситуации, когда ты можешь убить даже человека, вот это делается только для того, не для того, чтобы сказать: идите, убивайте людей и оправдывайтесь тем, что у вас там есть любовь.
А только для того, чтобы подчеркнуть вот эту иерархию ценностей, которым должен стремиться человек.
И смысл этого в том, что даже люди, чем этические нравственные ценности, есть ценности религиозные, и любовь к Богу является высшей ценностью. И мы можем видеть это не только такие иллюстрации, такие вот
яркие примеры есть в Библии, в том же самом деле в Израиле, когда там Авраам должен был принести в заклание своего сына, который родился у него в 80 лет, и даже жил хорошо всего, и Бог пришел и сказал: иди и убей.
И он пошел, но в сути это было испытание. То, что для тебя более важно. Любовь к своему сыну, который есть, или любовь ко мне, который, в конце концов, дал тебе своего сына. Я выдержал это испытание, которое никто из нас наверняка бы не выдержал.
Но естественно, что смысл этого не в том, что вот теперь все шли и своих детей убивали, а в том, чтобы человек в конце концов понял, что есть Бог, который является выше всего. И что любовь к Богу является выше, чем любовь, скажем, к кому-то. И любовь к Богу — она проявляется в том, что человек любит те живые существа, общается со всеми.
Хотя положение, скажем, афоризм Чанакьи говорит, что высшая религия — это сострадание ко всем живым существам. И сама эта культура основана на этом принципе, на принципе сострадания.
Но для того, чтобы подчеркнуть определенные философские моменты, эти положения даются. Вот, собственно, и в
той же Бхагавад-гите для описания этой битвы на Курукшетре говорится, что когда Арджуна убивал на битве на Курукшетре, это не было обычным убийством, как и кого делал это. этом нужно еще принимать внимание то, что принцип ахимсы очень дифференцирован в тех же самых законах, в тех же самых законах Ману говорится, что если для храма, для священнослужителей, для человека, посвятившего свою жизнь развитию духовного знания, этот принцип ахимсы является абсолютным, и он должен абсолютно во всех ситуациях применяться, то, для скажем, царя принцип ахимсы, следование этому принципу проявляется в том, что царь наказывает преступников. Царь может даже присуждать к смертной казни преступника. И при этом он не нарушает принципа ахимсы. Потому что это его обязанность, его долг. Он защищает других от преступника и он ограждает своих подданных от
его злой деятельности, он должен таким образом действовать. То есть этот принцип он очень дифференцированный: ахимса воина одна, ахимса брахмана другая, ахимса там купца третья, ахимса рабочих. Вот к этому вопросу.
Смертная казнь в Индии? Есть ли? Смертная казнь в Индии? Я никогда не слышал.
Я никогда не слышал о том, чтобы там были результаты смертной казни, но законы Ману говорят, что смерть — возможность, что на индийских... Более того. В некоторых ситуациях она должна быть.
Но относительно того, как это сейчас на практике, никогда я не слышал, чтобы там в Индии в этом смысле проще, потому что там нет преступности. Теперь не то что нет преступности, она там есть, но она гораздо ниже. По-прежнему.
То есть вот эти остатки культуры, воспитания, они по-прежнему действуют. Я не слышал о том, что там вот...
Взаимосвязь материального и духовного знания
Нет, да. Сейчас тенденция такая, что прошло несколько конгрессов науки и религии. Вопрос, значит, какая тенденция вроде конгресса является продвижения науки, как целого, и в частности, по стику религии.
Вопрос относительно стыка, симптома науки и религии. Наука и религия — это две параллельные сферы человеческой деятельности, и в самих Ведах говорится о существовании пара-видьи и апара-видьи.
Пара-видья — это высшее знание, а апара-видья — это низшее знание. И сами Веды описывают материальные принципы, материальные законы.
Есть Веды, есть ведическая астрономия, есть ведическая математика, и есть ведическая архитектура, где очень подробно описываются принципы построения зданий.
Таким образом строить здание — тоже, кстати говоря, очень интересная область ведической науки, где собственно форма здания, направление здания и все остальное опять же связывается с тем, насколько хорошо чувствуют себя эти воды.
Дверь должна выходить в определенных направлениях, кровать должна быть поставлена таким же образом, спальня должна быть там и так далее. Это довольно подробная большая сфера изначальной физической
науки, есть много священных писаний, посвященных Как строить храмы, как строить жилища для того, чтобы находиться во время гармонически против солнца.
Но это апара, то есть низшее знание, знание, относящееся к материальной сфере. Оно есть там, и у него есть свое место. И есть высшее знание, духовное знание, и в общем-то смысл
человека в том, чтобы породить, породить духовные знания, материальные знания находились в гармонии друг с другом. И чтобы они не противоречили друг другу.
И в изначальной культуре ведической никогда этого противоречия не было. Никогда не было такого, что религия говорит одно, а наука говорит другое. Поэтому либо одно, либо другое. Нужно выбирать между одним и другим.
Нет, с одной стороны, само по себе вот это вот даже материальное знание ведическое, оно строилось на духовных принципах.
И исходило из представления о том, что создан, что есть какие-то изначальные законы, по которым он построен.
С другой стороны, материальное знание, оно тоже со своей стороны, со своей колокольни, поддерживало духовное знание и давало какую-то основу, и в общем-то тоже в конце концов было направлено на то, чтобы человек духовно развивался.
Как, скажем, вот эта вот ведическая архитектура, она нужна для того, чтобы человек жил счастливо, для того, чтобы у него было сознание, оно очищалось.
Ведическая медицина нужна для того же самого, для того, чтобы человек был здоровым, для того, чтобы он мог заниматься духовной деятельностью, для того, чтобы сознание его очищалось и чтобы он не страдал от каких-то физических недугов.
То есть этот конфликт в значительной степени искусственный, он тоже в значительной степени порождение такого не очень верного мировоззрения, или он в общем-то надуманный.
В изначальной культуре это единство есть, потому что есть просто знание. Само слово «веда», от которого происходит слово «ведическое», означает «знание». Веда значит «знание». Это знание, оно может быть разное.
Оно может касаться материальных предметов, и оно может касаться духовных предметов. Но знание остается знанием.
Поэтому синтез он уже есть, если это знание, а о том, как навести мосты между современной наукой и духовным знанием, так сказать, то это тоже на самом деле не так трудно сделать, потому что истинная наука и истинная религия никогда не противоречат. Противоречие в основном у нас в голове.