Бхагавад-гита 2.48
Bhakti Vijnana Goswami · Novosibirsk · 2008
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты 2.48
Нагада. рта 12, .-1-2, Икарона, я прочитаю сорок восьмой стих из 2 главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна дает свое определение йоги. Санжа, Бута Його Уч'я, йстам, ймтян
Сама йога учэ, йстамни, йостамни, с-м2-2- Сатвам йога учэте, сама йоч-те, курм, сант, 7, йога учяте, . Його, Жантан,
Йога — это уравновешенность. Куру, выполняй кармани — обязанности. Сангам — привязанность. тяктва, отвергнув, о Дханджая, о Арджуна, сиддхи асиддхох — в успехе и неудаче. В успехе и неудаче. Сама — равный. Уравновешен. Уравновешен.
Комментарий Прабхупады к понятию йоги
Будхья сва саматвам, самообладание, — йога, учьяте — Называется. Называется. Перевод Шрилы Прабхупады:
О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой. Комментарий. Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги.
Что такое йога? Йога - это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем. Кто такой Всевышний? Всевышний - это верховный повелитель.
И поскольку Он сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны. Победа или поражение об этом позаботится Кришна. От Арджуны же требуется просто выполнять Его указания.
Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога. Эта практика называется методом сознания Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром.
Каждый человек должен стать слугой Кришны или, вернее, слугой Его слуги. Тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны.
Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрамы.
В «Вишну-пуране» сказано, что предназначение варнашрама-дхармы — удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны?
Тот, кто старается удовлетворить Кришну, следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом варнашрама- дхарме.
Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что он должен выполнять Его указания. Янтах прадишя мама бачима санживая, Аняхастачана срабанатвагадим, праннаму Бхагавате Пурушая дубь.
Наму Вишню падаю Кришнапрештая Буддали, Шриматы, Бхактилиданта с вами кинамине, намасте, Сарасвахи, Буравани, Прачарине, Нирвища Ш..80 Kr'1-K's. 3-%-K-1 Йога Стах, Куру Карма, ни сангам, ти атва, да нам джая. Сиддя, сидьох, самогутва, сама твам, йогу.
Отличие истинной йоги от гимнастики
О Арджуна, выполняй свой долг, невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.
Я хотел немного поговорить об этом стихе, потому что, во-первых, Кришна дает в ней, в этом стихе, свое уникальное определение йоги, которое невозможно встретить ни в каких других местах.
Разумеется, сейчас под йогой подразумевают умение стоять на голове или в каких-то других позах. Кришна об этом ничего в Бхагавад-гите не говорит. Он объясняет, что такое йога.
Для начала хорошо отвергнуть неверные представления о йоге. Но мы не будем слишком долго концентрироваться над этим. Бхактивинода Тхакур говорил: йога — это не гимнастика. Достаточно знать хотя бы этого.
Йога - это не просто что-то, предназначенное для того, чтобы улучшить наше здоровье. Йога имеет гораздо более высокий смысл. И здесь Кришна дает определение йоги. Он говорит: саматвам йога учьяте.
Разумеется, это определение йоги, которое он тут дает, довольно сильно на первый взгляд отличается от того, как комментирует этот стих Шрила Прабхупада, и об этом я тоже скажу несколько слов.
Сначала о том, что говорит конкретно Кришна. Саматвам йога учьяте. Что есть йога? Йога — это способность оставаться невозмутимым.
Йога — это способность оставаться полностью уравновешенным, независимо от того, что постигло меня, успех или неудача, победа или поражение, почет или позор, бесчестие. Это нисколько не влияет на меня.
Кришна говорит: если вы можете это делать, вы находитесь в самадхи. Это равносильно тому, чтобы находиться в самадхи. Потому что что такое самадхи? Самадхи значит уравновешенный ум. Самадхи. Кришна здесь говорит: саматвам.
Человек находится в самадхи, но это активное самадхи. Самадхи, о котором обычно говорится в йоге, — это некое пассивное состояние, в котором человек удерживает это равновесие искусственным образом.
В искусственной среде, где-нибудь в пещере, в Гималаях, он в конце концов достигает этого равновесия и наслаждается равновесием, на самом деле самадхи — это удивительное состояние.
Самадхи — это состояние полного умиротворения, когда человек постоянно пребывает в настоящем. Сейчас мы пребываем где угодно, только не в настоящем. Привычка ума находиться либо в будущем, либо в прошлом.
Мы либо думаем о том, о чем-то приятном, что было в прошлом, либо о чем-то приятном, что будет в будущем, либо о чем-то неприятном, что было в прошлом, либо о чем-то страшном, чем грозит нам будущее. Мы находимся везде, кроме настоящего, во всех остальных местах. У ума словно аллергия, он не находится в настоящем моменте. Он терпеть этого не может.
Стоит на минутку отпустить его, и он сразу же устремится куда-нибудь в какие-нибудь империи. На лекции это очень легко можно наблюдать. Чуть-чуть стоит отпустить и уму... Пошел, пошел, пошел, пошел.
И он либо в будущем, либо в прошлом. Только не здесь и не сейчас. Потому что ну что здесь и сейчас делать? Но йога — это способность находиться здесь и сейчас и получать удовольствие от этого.
На самом деле живут только йоги, все остальные спят, потому что они мечтают. На английском слово мечтать и слово спать — видеть не одно и то же. Дрим. Человек дремлет. По сути дела, люди в этой жизни дремлят.
Они не живут в настоящем, потому что постоянно они строят какие-то иллюзорные картины. Дело в том, что ничего, кроме настоящего, нет. Будущего нет. И прошлого тоже нет. Есть только настоящее. И значит, нас с вами тоже нет.
Так как нас нет, можно разойтись на это. Но йога — это способность или попытка вернуться в настоящее и жить. Это способность или попытка проснуться.
И Кришна говорит, что в сущности есть искусственная йога, когда я пытаюсь достичь этого состояния искусственно с помощью особой практики, но есть естественная йога.
Естественная йога, значит, способность действовать, не мечтая о деятельности, находясь в настоящем, и при этом совершенно невозмутимо относясь к последствиям своей деятельности. Я сейчас объясню.
Формула деятельности без привязанности
На самом деле это все не так страшно, как может показаться на первый взгляд. В предыдущем стихе Кришна дал формулу деятельности, очень важную.
И этот стих, 48-й, продолжение 47-го стиха, в котором Кришна дает рецепт или формулу: как действовать, чтобы не создавать карму? Каким образом действовать и при этом не запутываться в последствиях своей деятельности.
Кармане вадхикарас те ма пхалеषु кадачана ма карма пхала хетур бхур ма те санго'ств акармани. Матесангос пармане. Он говорит, что. У нас, как у людей, есть одна способность, которой нет ни у кого другого.
Кармани эва адикарс. Адикар значит некая особая привилегия. Адикар значит способность.
И Кришна говорит: способность, которая есть у нас и нет ни у кого другого, это способность заниматься кармой или деятельностью. Никто другой этого не может, ни один другой вид жизни.
Все другие виды жизни так или иначе просто отрабатывают карму. Собака не может заниматься кармой. Она не может действовать. Она может крутить хвостом. Она может. Она может тявкать.
Так, если у нее спросить, что ты тявкаешься, она никогда не сможет ответить - чего. Тявкается, поэтому она тявкает. А ни один другой вид жизни не наделен разумом, необходимым для того, чтобы действовать.
И Кришна объясняет: а это твоя привилегия действовать в этом мире, так или иначе отрабатывать, вернее, не отрабатывать, а действовать в этом мире. И он говорит, как нужно действовать.
Человек имеет право действовать, но не имеет права претендовать на плоды своего труда. И это нечто, что очень трудно понять.
На самом деле это невозможно понять, почти невозможно понять, но с помощью Кришны можно попытаться. Потому что человек может действовать ради плодов своего труда, это мы все понимаем.
Если плодов не будет, то тогда что надо делать? Ничего не надо делать. Бездействовать. Кришна говорит, ты можешь действовать, ты должен действовать, но при этом не стремись к плодам, кто-нибудь это понимает?
Невозможно понять. Потому что стремление к плодам - это единственный мотив, который нами реально движит.
Стремление к плодам - это в высшей степени глубокая вещь, которая находится прямо в нашем сознании человек так или иначе запрограммирован на то, чтобы стремиться к плодам.
Ради этого он действует, ради этого он готов преодолевать любые препятствия, ради этого он готов очень тяжело трудиться, потому что в плоде есть особое наслаждение.
Положительная и ядовитая части эго
Я пытаюсь объяснить, в чем заключается смысл этого наслаждения, и почему нам так сложно отказаться от плодов своего труда? Кришна дал нам эго. У каждой души есть эго. Эго или аханкара.
Это осознание своей отдельности, своей роли, своей миссии. И у эго есть две части. У эго есть хорошая часть, и у эго есть ядовитая часть.
И когда Кришна предлагает нам действовать и при этом не привязываться к плодам своего труда. Он предлагает нам оставить хорошую часть эго и отказаться от ядовитой.
Но мы, по какому-то недоразумению, предпочитаем иметь ядовитую часть и отказываться от хорошей. Хорошая часть эго — это понимание того, что я есть, эго значит «я», и из этого «я» всегда вытекает деятельность.
Когда я говорю «я», это подразумевает, что я значит, я действую определенным образом. Если я говорю, что я мужчина, это уже сразу означает определенную форму деятельности.
Если кто-то говорит «я — женщина», это тоже подразумевает определенную форму деятельности. Человек, не имеющий «я» или не имеющий эго, не может действовать.
Есть люди, есть категории философов, которых много в Индии, которые разрушили Индию полностью. Которые утверждают, что карма — это плохо. Правильно? Мы все с вами знаем: карма — это плохо. Плохо? Карма — это плохо.
Карма — это последствия, карма — это страдания. Так, карма от чего бывает? Карма бывает от эго. Правильно?
Так, эго: если карма — плохо, карма — от эго, нужно избавиться от эго. Избавиться от эго — значит, перестать что делать? Перестать действовать.
Но Кришна здесь говорит, ты должен действовать, и деятельность подразумевает эго. Если я не буду вдруг знать, если вдруг пропадет мое эго, то я буду не знать, что мне делать.
Если, предположим, представь на минутку, что я съел какое-нибудь аллопатическое лекарство, избавляющее от эго, сел на это в асану, и в этот момент оно подействовало на меня. И я забыл, кто я.
Что я буду делать в этот момент? Я буду растерянно оглядываться вокруг и чувствовать себя полным идиотом. Потому что я должен понимать, кто я, и из этого я буду действовать.
Я не смогу действовать, если я не понимаю, кто такой я. Я пришел сюда, я приехал из Москвы. Если я вдруг забыл, для чего я сюда приехал и кто такой я? Что я приехал, чтобы красивые слова какие-то говорить про йогу.
То я не буду этого делать. Иначе говоря, что я хочу сказать: что каждый человек действует в соответствии со своим... Если человек действует не в соответствии с тем, кто он, то он сумасшедший. Правильно?
Если вдруг человек начинает вести себя взрослым мужчиной, начинает вести себя в соответствии с каким-то другим эго, то люди скажут, с ума сошел.
Если вдруг взрослый мужчина, представьте себе такую картину, вдруг взрослый мужчина упадет на пол и будет бить по полу ногами, плакать и кричать: «Хочу, мама, хочу игрушку». Что?
Как это все воспримет? Потому что человек действует не в соответствии с тем, кто он. И это нормальная часть — эго. Эго или представление о том, кто я есть.
Потому что эго значит некая концепция или некое представление о том, кто я есть.
Возникновение кармы из привязанности к результатам
Позволяет мне действовать правильно. И есть ядовитая часть, от которой Кришна нам предлагает освободиться
здесь, потому что давайте задумаемся, каким образом действует наша еда. Когда я действую, я действую ради плодов, ради результатов своего труда, то еще до начала этой деятельности я уже включил эти плоды в свое эго, в свое я.
Например, я стал аспирантом и хочу защитить кандидатскую диссертацию. Зачем я это делаю? Потому что у меня есть представление о том, что я должен быть кем? Кандидатом наук.
Так или иначе говоря, я создаю себе какой-то образ, и я начинаю работать на этот образ. Кто я, какой я? Люди, результат, эго наше обладает способностью присваивать результат, и делать результат частью нас.
Люди работают, трудятся, а трудятся ради результата, ради какого-то представления. Они всю свою жизнь ваяют некий образ, некое я, каким они хотят казаться миру. Какой я? Я вот такой.
И сейчас мы будем думать, что я буду делать для того, чтобы все узнали меня таким, как я хочу, чтобы меня узнали. Иначе говоря, это привязанность к результатам и является главным источником наслаждения.
Потому что всякий раз, когда мне удается достичь успеха в чем-то, я чувствую, вот он, я, меня стало больше. Потому что этот успех становится частью меня. Это полная абсолютная иллюзия. Но человек думает: вот он я, кто такой я?
Я — это вот там. Результаты эти могут в виде разных бирюлек на нем висеть, может быть, какой-нибудь орден или много орденов так. Так, это часть меня. Или это может быть какой-нибудь диплом.
Человек вешает этот диплом на почетном месте и смотрит на него иногда. Так. Это я. Это может быть какой-то другой результат.
Но так или иначе, удовольствие, которое я получаю, я получаю именно не от чего-то еще, от того, что мне кажется, что я приблизился к какой-то своей мечте.
Моя концепция или мои представления о себе — о том, что значит успешный человек, что значит крутой человек, они стали ближе. Заметили, как работает реклама? Самая, пожалуй, успешная реклама - это реклама Мальборо.
Что изображает рекламу Мальборо? Некий образ. Так, человек думает, да. Так он курит. Почему маленькие пацаны начинают курить? Не потому что это вкусно, а на самом деле это отвратительно. Это мерзко. Потому что это круто.
Потому что это круто. Если я начинаю курить, я в своем собственном представлении круче становлюсь. Правильно? Я вырастаю в своих собственных глазах. И люди действуют именно таким образом.
Они действуют на свой, играют на свой образ, пытаются каким-то образом этот образ достичь: я успешный человек, я достиг этого, я достиг того, сего, у меня все эти результаты есть. И от этого они получают удовольствие.
Человек получает удовольствие именно от того, что, так сказать, его представление об успехе, о том, кем он должен стать, они сбываются.
Человеку самое ужасное, как один преданный мне недавно написал, вот мне уже 40 лет, и там: что семьи у меня успешной нет, бизнес развалился там, если бы не преданное служение, вообще бы ничего не было.
Теперь что это значит? Что реально эти слова значит? Реально эти слова значит очень печальная вещь.
Реально эти слова значит, что я придумал себе чего-то, а это что-то валится у меня, уходит у меня из рук. Семьи нет, я не достиг успеха. И в основном это все для людей предназначено.
Людям, даже не мне нужно, чтобы у меня была хорошая семья, главное, чтобы люди знали. Вот там что? Чтоб наши одноклассники знали, достиг я успеха или нет, чтобы еще какие-то люди, от которых мы зависим.
С самого детства маленький человек, он очень сильно начинает зависеть от мнения других.
И завися от мнения других, он начинает, так сказать, изображать из себя что-то, чтобы другие к нему относились соответствующим образом.
И все это привязанность к плодам. Все это то, что Кришна определяет, как привязанность к плодам. И привязанность к плодам что порождает в конце концов? Карму. Привязанность к плодам является результатом кармы.
А у плода всегда есть что? В косточке, да? И мне нужен плод, но вместе с плодом я покупаю семя. И семя, значит, там прорастет что-то еще.
Когда я получаю это удовольствие от того, что я действую, от того, что меня становится больше, от того, что мое эго расширяется от того, что эта аханкара становится круче, и круче, и круче. Так а чья-то моя плавится, мое сознание плавится, и я сажаю семена кармы новой.
Поэтому Кришна говорит: как действовать, чтобы не порождать новую карму.
Люди, когда у них появляется эта гордыня, а предписывании себе плодов и есть гордыня, ложная аханкара, ложное эго, то они становятся очень такими раздутыми, они обретают удивительные способности иногда, потому что они много о себе думают и много о себе понимают.
Притча о мыши и ложном эго
В «Хитападеше» есть замечательная история про то, как один отшельник пришел к другому. Отшельник жил в лесной комнате, там у себя в какой-то хижине. И он увидел, что этот человек, к которому он пришел
в гости, у него такой хворостиной такой, он бьет по полу. Он с ним разговаривает, а тот так похлестывает хворостиной. И тот было обиделся.
Он говорит, что такое, я к тебе пришел, а ты вместо того, чтобы слушать меня и разговаривать со мной, какой-то хворостиной берешь. Что такое?
Он говорит, да нет, ты прости меня, я не хотел тебя обидеть, просто у меня живет тут одна мышь, жуткая совершенно. Мышь совершенно наглая. И я вынужден, я хожу, прошу милостыню, мне дают немножко риса.
Так она весь этот рис съедает. Где бы я ее ни спрятал, она до него допрыгивает.
Он говорит: где ты прячешь? Он говорит, вот там под потолком. Она допрыгивает, как-то она его забирает и все. И так как я обед не насилие дал, я не могу с этой мыслью ничего делать. По крайней мере, вот если форостина, я бью, чтобы она хоть немножко почувствовала.
Он говорит: где ты хранишь свой рис? Говорит, вот там под потолком. Говорит, да, допрыгивай. Прям дотуда. Говорит, не может этого быть. Мышь так высоко прыгать не может.
Говорит, да прыгает, моя мышь прыгает. Он говорит, а как это получилось?
Который пришел, он почесал затылки и говорит, наверное, это необычная мышь. Она так высоко прыгает, потому что у нее в норке много всего припасено. Я знаю рецепт. Пойдем, найдем ее норку, заберем все оттуда. Вот увидишь, она перестанет так высоко прыгать.
И пошли к этой мышке, забрали у нее все, там раскопали норку, забрали все. Мышка вышла тише воды ниже травы. Смиренная смиренная. Прыгать высоко больше не могла. Почему? Потому что мышки проткнули ложное эго.
Кришна объясняет, что человек должен делать. Он говорит: «Карманьева дикараста, ма пхалешу када чана». Пойми, что плоды не зависят от тебя.
Пойми, что на самом деле мы не имеем права на эти плоды, что плоды, по сути дела, нам не принадлежат, они не зависят от нас и не зависят от своих плодов. Действуй, потому что ты должен действовать.
Не пытайся получать извращенные удовольствия от деятельности, приписывая себе успехи, думая, воображая, работая на какой-то свой образ, просто действуй, потому что ты такой, потому что ты не можешь не действовать.
Кришна дальше скажет, что ты не сможешь даже мгновение остаться без деятельности. Действуй. И дальше он говорит: «Ма карма пхала хетур бхур», не становись причиной плодов своего труда. Что это значит?
Что значит, не становись причиной плодов своего труда? Да. Потому что плоды придут. Если я действую, плоды придут? А, плоды придут. И в 18 главе он объясняет, кто является причинами плодов. Кто является причиной плодов?
Причиной плодов являюсь я, мои чувства, еще что-то такое. Кришна говорит: пусть они приходят сами. Не пытайся сам с самого начала медитировать только на плоды своего труда. Ты запутаешься. Не пытайся делать это.
Не становись причиной плодов своего труда, а не становись ответственным за плоды своего труда. Действуй! Просто действуй! Со спокойным сознанием без всяких проблем.
Действуй, потому что ты должен действовать, потому что ты не можешь не действовать. И в этом случае что нужно делать? Он говорит: в этом случае оставайся совершенно одинаковым в успехе и неудаче.
Потому что успех и неудача ничего не меняют в твоей жизни. Пришел успех, хорошо. Не пришел успех, все лучше. Потому что успеха нет, проблем меньше. Каждый успех — это какие-то проблемы, это какие-то еще что-то.
Успех хорошо, почет, хорошо, бывает. Неудача или позор, ничего не поделаешь. Ничего особенно страшного с тобой не происходит.
Умение переваривать успехи и неудачи
Давайте с вами подумаем, что все-таки советует нам Кришна и что Он называет йогой. Какое отношение к жизни Кришна называет йогой? Баладева Видьябхушана комментирует этот стих, который мы прочитали.
Говорит, что такое отношение к жизни требует максимальной концентрации нашего ума. Оно требует правильной мудрости или правильного понимания. Потому что обычно что бывает? Что-то хорошо, я начинаю радоваться.
Я думаю: ах, грудь моя колесо. Я думаю: посмотрите, сейчас я это. Сейчас я храм построю. Я богатый. Все будут видеть, какой я. Кришна говорит: кто так думает, демоны так думают.
Я совершил сегодня одно жертвоприношение, завтра еще совершил я одно жертвоприношение. Человек начинает предписывать все это, он раздувается всем этим, он радуется, и в сущности это значит, что он не переварил свою карму.
Это карма останется и вернется к Нему. Так или иначе, она вернется к Нему и стукнет его по башке. Или когда неудача приходит, человек теряет что-то, человек говорит: о, как же я буду? А что случилось?
Опять, что произошло, если мы потеряли что-то? Ничего с нами не произошло. Но человеку кажется, меня стало меньше. Что-то, какая-то важная черточка во мне потерялась, значимость моя потерялась.
И это значит, что человек не может переварить ни то, ни другое, и успех и неудача становятся ядом для него. Как человек, если он ест пищу и не может переварить ее. Во что превращается пища? В яд. В яд.
А яд во что превращается? В болезни. Яд становится причиной наших болезней. Мадхусудана Випра прабху может все это рассказать. Есть хорошая поговорка. Ама - это не переваренная пища. Ама - это мама всех болезней.
У аюрведистов это их девиз. Ама — это мама. И суть в том, что когда я не переварил что-то, это становится ядом, и это яд или ама лишает человека силы, яд или ама делает человека слабым.
И в общем-то все то же самое происходит, когда мы не можем переварить события нашей жизни. Когда успех приходит, и мы не можем его переварить, во что он превращается? В яд, в кармический яд.
Когда неудача приходит, и мы не можем неудачу переварить, во что она превращается? Точно такой же яд: все это накапливается на непереваренной удаче и непереваренный успех в нашем сознании накапливаются точно так же, как ама накапливается в нашем теле.
И точно так же, как ама накапливается в нашем теле, в нашем тонком теле, накопившиеся все эти непереваренные переживания превращаются в яд-кармы, порождают болезни.
Снова и снова человек вынужден рождаться для того, чтобы пожинать плоды каких-то неудач или какого-то успеха, чтобы реализовать то, что он не реализовал, какие-то планы, еще что-то делать, все это превращается в яд.
Бенджамин Франклин, которого я вчера цитировал уже, он говорит, что в равной степени человек силен не тем, что он ест, а тем, что он переваривает. Так правильный принцип.
Он говорит, это в равной степени относится как к телу, так и к уму.
Если я смог переварить это, то значит, я стану сильным. Точно так же, как пища, которую я смог переварить, дает мне силы, дает мне энергию, дает мне возможность действовать дальше.
И Кришна призывает нас к этому, что переваривает все события нашей жизни. Подобно тому, как огонь пищеварения переваривает пищу, что в нашем сознании переваривает пищу события, которые случаются с нами. Разум.
Разум имеет природу огня. Буддхи имеют огненную природу. И буддхи нам дан Кришна для того, чтобы мы могли все правильно переварить, все хорошее и все плохое. На самом деле ничего хорошего и плохого нет.
Плохое - это все то, что я не смог переварить, оно становится плохим. Самая лучшая пища, которую я съем, если я не смог ее переварить, во что она превратится? В яд.
И самая плохая пища, если это гвозди, если я смог ее переварить, во что гвозди превратятся? В силу мою. Так, если у меня хорошее пищеварение, как у Кришнадасы Кавираджа, все, что угодно, переварит, это все станет сильным.
Так точно так же, если у человека сильный разум, все, что с ним произойдет, пойдет ему на пользу. Горе с ним случилось. Во что это горе превратится? Да, в силу его. Произошло с ним что-то плохое, это сделает его сильнее.
Счастье с ним случилось, во что это превратится? В силу его. Он использует это счастье, этот успех и все остальное для того, чтобы не запутываться, а пойти дальше. Все это поможет ему.
Если он не переваривает, все это будет плохо для него, как люди, которые не могли переварить какие-то свои неудачи или горе, или еще что-то. Что у них накапливается в уме? Обиды. Что еще? Разочарование, злость, ненависть,
боль, жадность какая-то, зависть - все это накапливается в нашем сознании. Наоборот, люди, которые не смогли переварить свой успех. Что у них накапливается? Сознание. Жадность, гордость. Накапливаются все эти вещи.
Все это ментальная ама, кармическая ама, яд, который отравляет меня.
Видение воли Кришны через буддхи-йогу
И Кришна здесь говорит, что нужно делать с помощью йоги. Что такое йога?
Йога, первый раз, когда Кришна употребляет слово «йога» в Бхагавад-гите, он употребляет ее в контексте со словом буддхи, со словом «разум». Йога — значит сильный разум.
Йога — значит способность воспринимать или видеть этот мир таким, как он есть, и не просто видеть этот мир таким, как он есть, а переваривать его таким образом, что все становится благом: в этом мире нет ничего плохого, абсолютно нет ничего плохого, все, что не делается все к лучшему.
Но кто может увидеть это таким образом? Только человек с сильным разумом. Человек со слабым разумом обидится, человек со слабым разумом скажет: поднимите руки, у кого есть обиды в сердце. Признак вашего слабого разума.
По сути дела, человек должен взять и с помощью йоги, развивая свой разум, усвоить все это. Потому что человек должен понимать, если со мной что-то дурное произошло, почему это дурное произошло со мной? Сам виноват.
Это дурное, нечто дурное произошло со мной, потому что я сделал ошибку. Почему я сделал ошибку? Есть одна причина, по которой люди делают ошибки все. Потому что я хотел что делать? Наслаждаться. Я хотел наслаждаться.
Из-за этого человек делает ошибку, из-за этого, в конце концов, он страдает. Если к человеку приходит страдание, что он должен почувствовать, что он должен сказать?
Он должен сказать: «Харе Бол!» Харибол! Так, наконец-то! Наконец-то! Поделом, наконец-то, мне станет легче. Какая-то часть кармы моей отвалится. Я все понял, больше не буду наслаждаться.
Эти страдания пришли, потому что у меня был дух наслаждения, желание наслаждения. Все, больше у меня этого желания и наслаждения нет. Спасибо большое, Кришна, за напоминание.
Если успех наоборот приходит, или наслаждение какое-то приходит, что я должен думать при этом? Значит, что я так или иначе действовал правильно, это значит, что я не хотел наслаждаться, поэтому Кришна мне это все послал.
И главное не забыть о том, что даже в этот момент я не должен пытаться наслаждаться, потому что я опять попаду в эту ловушку. Иначе говоря, с помощью разума. И здесь Кришна объясняет, что значит йога разума.
До этого он сказал буддхи-йога. И здесь он говорит: «Саматвам йога мучьяте».
Саматвам йога мучьяте — это значит способность с помощью разума видеть, что нет ничего хорошего, нет ничего плохого, что за всем стоит Кришна. И что в конце концов Он посылает нам плоды.
Он, не мы сами, если мы приходим к Богу и говорим, Кришна, у меня списочек тут, дай мне, пожалуйста, вот этого не хватает, этого не хватает, и этого не хватает, этого плохо, и семейная жизнь плохо, и бизнес развалился, и все плохо.
Что это значит? Что реально мы ему говорим? Нужно Богу во всем говорить, чего нам не хватает. Мы ему говорим, мы понимаем, что у тебя много дел, ты занятый, ты немножко не допонял, что нам нужно.
Чтобы тебе напомнить, Кришна, нам этого не хватает. Это значит, что мы в Него не верим, по сути дела. Поэтому Кришна говорит здесь: нормальный человек, он не подходит ко мне и ничего у меня не просит.
Потому что именно об этом он тут здесь говорит, он намекает на это. Саматвам йога учьяте. Йога - это когда человеку все равно. Йога — это когда человек не позволяет ни хорошему, ни плохому съедать себя.
Это значит, что он не отождествляет себя с чем-то, чем он не является. Йога значит, что у меня достаточно разума, чтобы находиться в этой связи и все время чувствовать, что я завишу от Кришны.
Шрила Прабхупада очень интересно все это переводит. Здесь Кришна говорит очень нейтрально, очень косвенно. Говорит: «Саматвам йога учьяте», когда человек не воспринимает ничего. Шрила Прабхупада объясняет, что такое йога?
Такого сознания может достичь только человек, который понимает, за всем стоит Кришна. И что все происходит по воле Кришны? Почему я расстраиваюсь?
Как Бхакти Викаша Свами однажды сказал, у него спросили: «Расскажите, пожалуйста, о совершенстве божественной воли. Он говорит: «Сейчас расскажу.
Все время, сколько себя помню, происходит что-то, что хочет Бог. И никогда не происходит то, что хочу я. Если бы его воля была несовершенной, хоть когда-нибудь случилось то, что я хочу.
Если я расстраиваюсь, это значит, что я не понимаю, что есть Бог и что все происходит по Его воле и что нет ничего плохого. Плохого ничего нет. Что все это нужно мне, что это какой-то опыт, который я пережил.
В конце концов, я этого не понимаю. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что такое настоящая йога? Что Кришна здесь косвенно хочет сказать, что йога - это сознание Кришны. Он здесь об этом не говорит.
Ему нужно будет еще 18 глав или до самого конца дойти, чтобы сказать, что настоящий йог — это когда ты предаешься Мне. Но по сути дела, он говорит именно это.
Настоящая йога как служение слуге
Потому что когда я смогу по-настоящему безразлично относиться к тому, что происходит, когда я пойму, что у меня есть связь.
И не просто пойму, что у меня есть связь, когда я пойму, что Бог, Он просто какая-то равнодушная сила, когда я пойму, что Он любит меня, что я не просто связан с Ним, а связан с Ним вечными узами любви, что все то, что Он делает, Он делает только для одной цели: чтобы помочь мне проснуться, чтобы помочь мне встряхнуть себя, этот кошмарный сон, в котором я живу. Когда я это понял, что все происходит по воле Кришны, Шрила Прабхупада приводит пример, что он говорит, что здесь Кришна говорит Арджуне: «Действуй, Арджуна. Это значит, что результат от тебя не зависит.
Значит, что я в конце концов принимаю ответственность? Что нам, Кришна, здесь говорит? В каком-то смысле Он косвенно повторяет то, что Он скажет. Вернее, по-другому говорит то, что Он скажет в самом конце.
Сарва Дарман Паритя Джа,ма макам, шаранам братья. Перестань думать, что все здесь зависит от тебя, здесь все зависит от меня. Предайся мне, действуй как моя частица, и я защищу тебя от всего.
Самое главное в каждой нашей деятельности, в каждом нашем поступке, в каждой нашей мысли, это связь с ним. Когда эта связь есть, все остальное становится на свои места.
Когда этой связи нет, всегда будет что-то не то, всегда будет проблема, всегда будет дискомфорт, всегда будет так, не так и так не так.
И если я ставлю себя в центр постоянный, если я все время говорю о себе, о своих достижениях, даже о своих достижениях в преданном служении, это значит, что я ничего не помню, что у меня йоги нет.
Есть люди, которые очень любят это. И постоянно говорят: я то, я се, я это сделал, я это сделал, я то. Проповедовал стольким людям. Стольких людей обратил в сознание Кришны. Все делает Кришна. Мы всего-навсего Его слуги.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что значит настоящая йога. Он берет то, что говорит Кришна, косвенно и переводит на настоящий язык, который мы должны узнать. Йога значит ощущать себя слугой даже не Кришны, а кого?
Слугой слуги. Йогой значит постоянно ощущать себя слугом слуги. Я просто служу. Я стараюсь делать как можно лучше.
Все то, что я делаю, плоды придут ко мне, но я не забочусь о них, о плодах. Все придет, счастье придет, все, что нужно, придет. Не нужно волноваться об этом. Потому что когда я волнуюсь о плодах, тогда плоды не придут.
Когда я перестаю волноваться о плодах, все приходит. Кришна дает больше, чем нам нужно. Но при таком отношении, при такой концентрации человек в конце концов учится жить в настоящем. Самое главное происходит прямо сейчас.
Что происходит прямо сейчас в моих отношениях с Кришной? Есть Бог и есть Я.
И то, что я делаю сейчас, я делаю для Него. Лично для Него. Не ради самого себя. И в этот момент я начинаю чувствовать, да, Он есть. И мне совершенно все равно, чем все это закончится, потому что я знаю, в конце концов, все закончится
тем, что я окажусь рядом с Ним, то, что я буду находиться рядом с Ним. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабу говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам джадани сама джанмани джанмани са́варе харе гати́ ма мама
все остальное, что люди считают целью жизни — богатства, последователи, слава, красивые женщины, изящные искусства, наслаждения для нашего ума — кавитам сундарим. Слава, которую я получаю за это.
И даже освобождение - все это ничто. Единственное, чего я хочу - это жить в настоящем. Жить в настоящем значит жить, постоянно ощущая, что есть я, есть Кришна, я делаю что-то для Него. Когда человек любит, он не может спать.
Почему мы так много спим? Потому что мы не любим Кришну. Влюбленные не спят. Влюбленные хотят делать что-то для того, кого любят. Спят те, кто не любит, потому что им скучно.
И мы спим, потому что мы никогда не живем в настоящем. Настоящее значит ощущать Бога, это что я делаю что-то для Него.
Если я не могу ощущать Его, я по крайней мере могу ощущать и знать, что я делаю что-то для того, кто Ему служит. Таким образом, ощущать себя слугой, слуги Бога. И в этом состоянии человек испытывает полное счастье.
Поэтому Кришна здесь говорит: саматвам йога учьяте. А Шрила Прабхупада поправляет Его. Говорит, никакая не саматвам. Йога — это когда я помню о Кришне.
Потому что я смогу одинаково относиться к успеху и к неуспеху, к нироде. И быть невозмутимым. Только когда я пойму, что за всем стоит Он, Он меня любит, а я Его слуга. И во всех обстоятельствах я действую ради Него. Вот.
В двух словах.
Сочетание планирования с непривязанностью
Я хотел бы прояснить два момента. Берясь за какую-то деятельность. Так или иначе, мы планируем достижение каких-то плодов.
Верно ли думать таким образом, что непривязанность к плодам означает непривязанность к ним предмету своего... своей цели. цели. Да, непривязанность к плодам не означает отсутствие цели.
Цель у нас может быть и должна быть. Цель у нас обязательно должна быть. Мы можем планировать, ничего нет дурного в том, чтобы планировать. Но это не значит, что мы планируем, и мы начинаем жить в этих планах.
Я распланировал что-то, и значит, я буду таким, и я начинаю сразу же там, мне хорошо становится, тепло. Да, вот да, вот я это там, в небоскребе, который построил Джек.
Иначе говоря, не привязанность к плоду, это значит не привязанность к наслаждению или к результату, или к тому, кем я буду, когда у меня будет этот результат.
Я не пытаюсь, это то, что я пытался объяснить, я не пытаюсь этот результат сделать частью своего Я. Потому что в этом, собственно, наслаждение.
А так, результаты для Кришны, конечно, я действую, я должен действовать, у меня должны быть планы какие-то нормальные. Но я не для себя это делаю, я для Кришны это делаю.
Что-то зачастую преданный думает: «Да чем планировать? Кришна сам знает, что я делаю. Кришна, это каждый вечер. На поле битвы Курукшетра Пандавы собирались вместе с Кришной и планировали следующий день.
Что они будут делать, как они будут поступать, какие, какие фаланги они выстроят, какие они фигуры построят, кто с кем будет сражаться». Кришна там был, он тоже говорил, советовал. Еще второй момент.
В духовной практике тоже говорится, что мы должны действовать ради бхавы, выполнять все эти действия, и ожидается, что для преданных достижением бхавы — это успех, они преданные тоже могут отождествлять в своей жизни успех с достижением этой двигательной стадии. бхаву выполнять все эти действия, саданга и ожидается, что для преданных достижением бхавы — это успех, они преданные тоже могут отождествлять себе условий успех с достижением этой двигательной стадии.
И если он не приходит, то хватает отчаяния, и поэтому, во-первых, с самого начала вопрос, как защититься: мы делаем ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь? во-первых, с самого начала, вопрос, как защититься, мы делаем ради того, чтобы обрести бхаву или экстатическую любовь. Если экстатическая любовь не приходит, то можно впасть в тоску.
Потому что мы как бы ради этого действия.
Во-первых, с самого начала Рупа Госвами объясняет все это, говорит: «Бхава — это очень редкая вещь». Он говорит, он объясняет две причины, почему она редкая. Су-дурлабха. Он говорит: садхана-огхай, а сангай на лабхья сучирамапи. сучирамапи.
Он говорит: если человек занимается садханой, но при этом у него нет сильной привязанности к этой садхане, то он не сможет в процессе садханы достичь уровня бхавы.
Поэтому он сам начал говорить: что садхана — бхава — это хорошая вещь, но достичь ее редко можно. Понятно, что это неутешительное утверждение. То есть можно, она достижима.
И суть в том, что мы должны очень хорошо... Это первая причина, по которой она редко приходит, потому что у нас нет сильной привязанности.
А вторая причина - то, что баба приходит не по нашей воле, она приходит по милости Кришны. И если мы завязываемся на этот результат, то значит, что мы что-то неправильно делаем.
Потому что, чтобы обрести бхаву, я должен быть привязан к своей садхане. Не к результату этой садханы, а к самой садхане, к самой деятельности.
И как Рупа Госвами говорит в этом стихе: садхана-огья. Если я занимаюсь очень большим количеством саданы, много кругов повторяю, Туласи-севу, ей каждые 15 минут арати делаю там, служу Божеству, книги распространяю, готовлю, всё,
что угодно делаю, так. А садхана-огья значит, я много всего делаю в преданном служении, но при этом у меня нет сильной привязанности или сосредоточенности.
А когда я не привязан к какой-то деятельности, я не могу быть на ней как следует сосредоточен, то тогда на лабхи, сучирадапи. Человек ничего не получает от нее, даже если он делает ее в течение очень долгого времени, сучи-радости.
И иначе говоря, если я действую, у меня нет привязанности к этому. Если я привязан к результату, то не к самой деятельности, то я и результата не получу. И все. И Кришна видит это, и Он поэтому не дает результата.
Поэтому, что он должен делать, человек, что он должен понять? Он должен понять, что да, я должен видеть цель, моя цель — бхава. Но чтобы этой цели достичь, я должен попытаться привязаться к своей садхане прямо сейчас.
И все то, что я делаю, делать как можно лучше с огромной сосредоточенностью.
Потому что обычно люди думают: ну да, там вначале они хотят бхаву получить, потом говорят: да ну ее, бхаву эту, будем там повторять понемножку, а там в конце помрем, и Кришна нас спасет.
Так как будто бы смерть является самой главной садханой, которая должна дать самый главный результат нам. Смерть ничего не поменяет в нашем сознании. Сознание мы должны поменять до смерти.
И поменять свое сознание можно только если я привязан к тому, что я делаю. То есть понимаю, что от того, насколько хорошо я делаю, сосредоточенно я делаю, зависит очень многое.
А если я буду думать только о результате, в том-то и беда, Кришна говорит, что если человек думает о результате и беспокоится о результате, он не может сосредоточиться на самой деятельности.
Влияние системы варнашрамы на отношение к труду
А если человек не думает о результате, он может сосредоточиться на самой деятельности.
Каким образом эта проблема решалась в нашей дхарме, как это достигалось собственным... И почему это утверждение Кришны: «Кармани вадикараста ма пхалешу» — кадачана, так трудно нам реализовать.
Потому что человек может полностью сосредоточиться на деятельности и не зависеть от плодов своего труда, когда? Когда он очень хорошо что-то делает. Когда он действительно достиг совершенства.
Когда я делаю что-то не очень хорошо, мне трудно сосредоточиться на этом, правильно? Если человек действительно эксперт, эксперт в музыке или хороший художник, или еще что-то. В сущности, его плоды не очень интересуют.
Он что-то может делать хорошо, и он может поцеликом свое сознание, свой ум занять этим, и у него никаких проблем нет.
Поэтому дхарма, а система варнашрамы дхармы, о которой Шрила Прабхупада говорит в комментарии, в чем она заключалась? Она заключалась в том, что человеку говорили его природу, и говорили, что ты должен развить эту природу, довести ее до совершенства.
Когда ты доведешь ее до совершенства, все то, что ты будешь делать, будет доставлять тебя такое удовольствие, что тебе не нужно будет, собственно, особенно беспокоиться о плодах своего труда.
Сама деятельность будет доставлять тебе удовольствие. А у нас есть какая-то природа. Во-первых, мы толком не знаем, какая природа. Природа смешанная, она не очень сильная. Все равно, у каждого есть какая-то природа.
Но нам нужно примерно лет 40, чтобы понять, какая наша природа. Когда на исходе 1940 года мы перепробовали все, что только можно, понимаем, что в общем-то ничего нам не нравится из этого. Где-то как начинаем.
До какой-то степени понимаем, что да, вот это наша природа, у нас нет времени, чтобы довести ее до совершенства.
Потому что даже если у меня есть какие-то склонности, но я не довела их до совершенства, я не смогу на них сосредоточиться. А это значит, что я все время буду действовать ради плодов. Я все время буду наемным рабочим.
Я буду делать что-то ради того, чтобы просто мне заплатили деньги за это. Если денег мне не будут платить, я буду бастовать. В Индии была эта система варнашрамы, и там не было ни одной революции. В течение тысяч лет.
Ни великой Делийской революции, ни великой какой-нибудь, и все революции. Судры не баставали, им нравилось. Они делали то, что они делали. Хотя их было большинство. И браманы делали то, что они делали.
И при этом денег не получали. В ведической системе варнашрамы брахманы принципиально не получали денег, не брали деньги за свой труд.
Вернее, если кто-то приносил, они давали. Но на самом деле никто не приносил, ну, ничего, где-то там жертвовали. Когда англичане задумали разрушить ведическую культуру, они сделали первый университет
в Бенаресе, первая проблема, с которой они столкнулись, они не могли найти преподавателей, потому что они говорили преподавателям: приходите к нам, мы будем вам платить деньги.
Браманы — брахманы И один уважающий себя браман не пришел туда, чтобы учить. Когда им сказали, что ему будут зарплату платить, они уходили сразу же. браманов, которые согласились преподавать за зарплату.
Другая проблема была: ни один студент не стал приходить. Когда студенты узнавали, что учителя получают зарплату, они не приходили. Они говорят, что это за учителя, которые зарплату получают.
Поэтому англичанам, чтобы разрушить индийскую культуру, началось разрушение индийской культуры, ведической культуры с этого университета.
Сначала они наняли самых последних из браманов, а потом они стали платить деньги студентам, стипендии, чтобы они учились.
И эти люди, которые получили там, они стали потом дальше преподавателями в школах, во всех остальных, и они все разрушили. Оттуда все пошло от того, что люди привязались к плодам.
И точно такая же привязанность к плодам мешает нам сосредоточиться на самой деятельности и делать ее хорошо. И это в равной степени относится к преданному служению.
Если я постоянно завязан на плоде, я не смогу сосредоточиться на самой деятельности и плод не придет. Садханаогар, Анасангая. Слово Анасангай очень интересное, потому что санга значит привязанность.
Асанга значит отсутствие привязанности. А-а-санга значит сильная привязанность. Санга — привязанность, а-санга — отсутствие привязанности. А-а-санга значит сильная привязанность.
Ана-санга значит отсутствие сильной привязанности. Если я действую без сильной привязанности, результат не придет.
Соотношение чувства долга и ответственности
К самой деятельности, к самому труду. Скажите, пожалуйста, правильно ли понимание, что в Бхагавад-гите Господь Кришна противопоставляет чувство ответственности и чувство долга как мотив деятельности? Нет, я не думаю.
Чувство ответственности и чувство долга почему это противопоставляется друг другу. Ответственность, я еще раз сказал, есть хорошая часть эго.
Ответственность или долг - это одно и то же, и оно исходит из представления о том, что у меня есть эго, то есть есть я. Я должен действовать определенным образом.
И ответственность и долг - это часть, здоровая часть эго. Но ответственность не значит, что привязанность к плодам своего труда. Ответственность значит, я действую ответственно, значит, я исполняю свои обязанности. Я делаю то, что я должен делать.
Там нет противопоставления никакого. Что он противопоставляет? Он противопоставляет чувству долга и желанию наслаждаться. Вот это он противопоставляет.
Когда я действую из чувства долга, из понимания того, что я есть, у меня есть долг, есть я.
Когда я, скажем так, что противопоставляется в Бхагавад-гите, Бхагавад-гите противопоставляется ложное я, которое я творю в процессе деятельности ради наслаждения.
И скажем так, какое-то более или менее истинное я, которое накладывает на меня определенную ответственность или определенный долг. Вот это Кришна противопоставляет. Он не противопоставляет ответственности долг.
Ответственность и долг являются практически синонимами.
Ответственность, значит, я занимаю какое-то место, я действую в соответствии с этим местом, с этим положением. Если отец, я должен быть отцом нормальным. Это ответственность. Но когда человек отец, и при этом
он хочет получать какие-то дивиденды от этого, а так, и он все время ждет что-то, что вот так или иначе все должны поэтому очень меня уважать или еще что-то такое, то тогда да, тогда сложнее.
Такой план непривязанности к плодам, к результатам.
Даже если смотреть историю Махабхараты, после войны Курукшетры и учитель Бхишма, и сам царь, и братья его, они были опечаленными погибшими родственниками, воинами Юдхиштхира очень долгое время по этому поводу горювал, сокрушался. Ну насколько известно, это были возвышенные такие преданные, которые также печаль войны, печаль утраты, в общем, они испытывали.
Можете ли вот описать, относится ли непривязанность к таким еще не привязываться к вам. Ну, во-первых, Бхишма не был опечален. Бхишма лежав себе спокойно на ложе из стрел и был очень счастлив в этот момент.
И именно в этом-то и суть, что Юдхиштхира опечалился, и эта печаль была сродни той печали, которая постигла Арджуну перед началом битвы.
И все, кто пытался его утешить, не могли утешить, даже Кришна. Потому что он все равно считал себя виновником всего этого произошедшего. Он все время себя корил, и он говорил: Я негодяй, ко мне греховные реакции придут, последствия всего этого.
В конце концов, Кришна, чтобы показать величие Бхишмы, отправился к Бхишме. И Бхишме удалось его успокоить. Бхишма сказал: «А что ты расстраиваешься? Подумай, что произошло, что случилось.
Горе - это один ответ, одна часть ответа на этот вопрос.
Кришна говорит, если ты не можешь ничего поправить, то не нужно горевать, не нужно предаваться горе, и он собственно объясняет, и Бхишма объясняет Юдхиштхире, и Кришна объясняет Арджуне, почему он испытывает горе?
Он испытывает горе, потому что он находится в иллюзии в том смысле, что он создал какой-то ложный свой образ. Что Арджуна думал, Арджуна думал: я не привязанный, поэтому я не буду убивать.
А Кришна ему сказал: ты не хочешь убивать, потому что ты привязан к ним, ко всем. Арджуна думал: я хороший. И Кришна ему сказал: «Да, да, вот именно в этом твоя беда, что ты хороший».
Твоя беда в том, что ты не хороший, а хочешь хорошеньким быть. Хочешь, чтобы тебя похвалили. Хочешь, чтобы тебя уважали, хочешь, чтобы тебя любили.
И, собственно, что видит Арджуна перед собой на поле битвы, он видит свое ложное эго. И когда Кришна ему говорит: убей, Кришна имеет в виду убей ложное эго. Арджуна думает, а что от меня останется, если я всех их убью? От меня ничего не останется. Потому что кто я?
Я, мое Я, оно состоит из суммы связей. Так, я рядовой отец. Если мой сын или моя дочь уходит из этого мира, то я перестаю быть отцом. Мое Я теряется где-то, непонятно где.
И что Арджун видит, он видит эту сумму каких-то ложных своих связей, и он знает, что ему придется все это убить. Кришна стоит и радуется.
А он говорит: как, что от меня останется? А Кришна говорит: останется то и останется, что ты на самом деле собой представляешь. И когда случилось это все, Юдхиштхира впал в печаль. Эта печаль такую же природу имела.
Поэтому они пришли к Бхишме, и Бхишма лежит себе на ложе из стрел и говорит: все хорошо, все нормально. Что ты думаешь? Ты исполнял свой долг, ты исполнял волю Кришны. Не думай, не заморачивайся над этим.
Ты сделал все то, что мог. Ты делал это не ради себя, ты исполнял волю Кришны. Почему ты думаешь, что ты был неправ в этом во всем? Другой аспект этого, того, что мы можем испытывать горе.
Как Арджуна, когда Абхиманью был убит, он испытывал горе. Также услышал о каких-то... Мы живые существа. И Абхиманью был дорог ему, Абхиманью был его сыном.
Но при этом, как объясняет ачарья, что отличало Арджуну до битвы на Курукшетре от Арджуны во время битвы на Курукшетре? Он испытал это горе, но это не помешало ему действовать.
Он продолжал действовать активно в служении Кришне. Тогда как до битвы на Курукшетре эта слабость одолела его, он отложил свой лук и сказал, что не будет сражаться.
Поэтому горе, естественно, когда мы чувствуем разлуку с кем-то, с каким-то дорогим человеком или еще с кем-то, горе может прийти, но это горе не должно мешать нам действовать активно.
Проблема реформирования современного образования
Оно должно, наоборот, побуждать действовать всё больше. Как постепенно изменить систему высшего образования? Как постепенно изменить систему высшего образования? Мне недавно задавали этот вопрос.
Один человек сказал: можно ли постепенно изменить систему высшего образования, если преданные туда будут постепенно проникать? И таким образом менять. Мне пришлось его разочаровать, потому что постепенно представление
о том, что какую-то систему можно постепенно изменить, это представление сродни теории эволюции Дарвина. А жирафа невозможно постепенно превратить в человека,
потому что принципы, заложенные в их основе, они совершенно разные. В отличие от Дарвина, мы не считаем, что омеба в результате серии постепенных изменений могла превратиться в человека.
Потому что человек — это человек, жираф — это жираф, амеба — это амеба.
И система высшего образования, которая есть сейчас, это система высшего образования, которая есть сейчас, она не может эволюционировать, потому что принципы,
которые лежат в ее основе, ложные, и так как принципы, которые лежат в ее основе, ложные, то сколько бы мы ее постепенно ни меняли, ничего не меняться не будет, эта система будет воспроизводить себя.
На самом деле, что нужно менять, нужно менять принципы. Когда принципы меняются, то меняется все остальное. Почему в ведическом обществе существовала своя система образования?
И одним из принципов этого образования было первое личностное обучение ученика и учителя. Второе - отсутствие каких-либо денежных отношений между учеником и учителем.
Третье — принцип уважения ученика к учителю, и смирение или послушание ученика учителю. Так всего этого нет. Сейчас все образование платное, сейчас все образование абсолютное и персональное,
и сейчас ни о каком уважении особенно идти речи не может. Особенно в Америке. В Америке, если учитель что-то не так скажет, то ученик на него в суд может подать.
Мне один русский иммигрант говорил: что я боюсь своему сыну что-то сказать, потому что боюсь, что он на меня в суд подаст. Я не могу его поправить.
Так все эти фундаментальные принципы образования не существуют, потому что цель образования ведического
заключалась в том, чтобы создать человека с сильным характером, чтобы создать человека, способного усвоить духовную науку,
тогда как цель современного образования заключается в том, чтобы произвести определенного робота, способного на исполнение каких-то там интеллектуальных задач.
И это совершенно разные задачи, и соответственно, принципы, которые лежат в основе этого, разные, и поэтому невозможно эволюционным образом одно переделать в другое.
Начинать образование нужно с того, что нужно отменять плату за него полностью. Потому что когда платит, можно это видеть, когда какой-нибудь богатый новый русский нанимает для своих детей репетитора.
Так, этот репетитор, что он вынужден делать? Он вынужден ходить на задних лапках перед своими учениками, исполнять все прихоти учеников. Чтобы учитель мог учить, он должен не зависеть от своего ученика.
А если ученик платит что-то, то он зависит уже от него, значит он не может учить. Принцип браманической жизни — что браман ни от чего не зависит, и прежде всего финансово не зависит ни от кого.
Не говоря уже обо всех остальных вещах. А принцип обучения ведический — это значит, принцип ачарьи, человек должен быть совершенный во всех отношениях. И ученик изначально он хочет увидеть учителя совершенного человека.
Я помню, я в третьем классе заглянул в замочную скважину в учительскую. И я увидел там свою учительницу, которую я очень любил, как все дети.
Естественным образом, они там. Ну, по крайней мере, в те времена, не так сейчас. Я увидел, что она курит. Для меня это было крушение просто вообще. Я месяц ходил сам не свой, я не мог поверить своим глазам.
Я думал, как же так, Марья Степановна курит. Для меня это было просто, просто шоком совершенно, потому что человек ожидает от учителя совершенства какого-то. Сейчас об этом никакой речи нет.
Учитель может быть кем угодно, каким угодно негодяем, главное, если у него есть какое-то академическое знание. И человека принимают или делают профессором не в соответствии с какими-то его моральными принципами, а в соответствии с тем, насколько у него есть квалификация. Дома он может делать все, что хочет. И так далее.
Проявление истинного эго живого существа
Она вся порочная, ложная, и она никогда не сможет порождать настоящих людей в результате этого почти что вы вот хорошо писали, сложно эго сказали, что пока у нас сложно эго, мы не сможем вернуться в духовный мир.
Вот первая часть должна эго хорошо писать, как от него избавиться, но и вторая часть должна быть хорошая. И как бы хорошая часть тоже не помешать, наверное. Нет, не помешает. Хорошая часть не помешает. Не надо бояться.
Потому что наши ачарии объясняют, что у души всегда есть эго. Они говорят, что у Бога есть эго, Он вибу-чайтанья, и есть у души эго, она она чайтанья. Душа значит сознание, сознание значит эго.
Всегда, так как у меня есть сознание, у меня есть сознание того, что я есть. Так.
Теперь, если мое эго не ложное, если я не пытаюсь его раздувать, а эго в соответствии с тем положением, которое я занимаю, это эго не мешает мне развивать мое истинное эго, эго-слуги. Наоборот, оно помогает.
То, что я говорил, я объяснял, что Кришна в конце концов хочет, чтобы мы развили в себе эго слуги, то есть действовали как слуга. И это эго, которое остается у меня в духовном мире.
Потому что если в духовном мире у меня не будет эго, я тоже не буду знать, что делать. Когда учитель, есть эта система экадаша-бхава, которая называется сиддха-пранали, когда там существовала эта система когда-то.
И учитель открывал экадаша-бхаву. Он, по сути дела, открывал человеку его эго в духовном мире.
Что такое эта экадаша-бхава? Экадаша-бхава — это значит одиннадцать настроений, в соответствии с которыми человек служит Кришне в духовном мире.
У каждого живого существа есть свабхава или его настроение в служении Кришне или сварупа. Так что эго нам не помешает.
Когда у нас есть правильное эго, это правильное эго настраивает нас или помогает нам осознать себя слугой даже здесь. Правильное эго значит, что я слуга, я слуга своих детей, я слуга своей жены.
Как Гаура-Кишора дас Бабаджи говорил, к нему пришел один новобрачный и говорит: «Дайте нам благословение на счастливую семейную жизнь». Говорит: «Сейчас дам. Сейчас объясню.
Значит так, каждый день ты должен приходить, ты должен делать арати своей жене, ты должен кормить ее, а потом есть остатки от своей жены. Если ты будешь так делать, то твоя семейная жизнь будет счастливой». Почему? Потому что ты будешь слугой.
Тогда как мы, когда мы женимся особенно, мы думаем: ну сейчас, наконец-то! Наконец-то! Она узнает, кто в доме хозяин. Наконец-то у меня будет возможность проявить свое желание властвовать.
Отношение к вайшнавам вне ИСККОН
Когда у меня есть истинное эго, правильное эго, скажем так, пусть оно даже ложное, потому что оно так или иначе связано с моим телом или с моим физическим положением, оно не мешает мне, потому что оно помогает мне почувствовать себя слугой.
Скажите, иногда в нашей жизни мы встречаемся с вайшнавами, которые практикуют служение Господу вне ИСККОН. Ну, либо они ушли когда-то, либо никогда там не были, но так или иначе, это вайшнавы, мы понимаем по общению.
Как относиться к таким вайшнавам и к их наставлениям? Мне недавно задали такой вопрос. Такой вопрос периодически задают. А мой ответ однозначный на это.
Мы всё, что знаем о сознании Кришны, о духовной практике, о духовном мире, о самом себе, о йоге, получили от Шрилы Прабхупады и благодаря Шриле Прабхупаде. И если человек хочет следовать Шриле Прабхупаде, он будет в ИСККОН. Потому что, когда Шриле Прабхупаде говорили, что: «Я вот вас люблю, но я ИСККОН не люблю», Шрила Прабхупада говорил: «Нет разницы между мной и ИСККОН. Что такое ИСККОН?» Некоторые ругают ИСККОН, а я часто слышал это — мне по роду своей деятельности приходится очень много таких вещей слышать.
Мне всё время приходится выслушивать апарадхи в адрес ИСККОН. ИСККОН — это идея. Это идея любви к Богу. Шрила Прабхупада создал это общество для того, чтобы помочь нам полюбить Бога.
Если я ругаю ИСККОН, я ругаю эту идею. Реализация этой идеи может быть разной, так или иначе. Но любая организация - это прежде всего идея, ради которой она создается.
Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы помочь людям обрести любовь к Богу. И он заложил в основу его определенные принципы, реализация которых помогает ее обрести.
Один из этих принципов - подчинение авторитету или подчинение преемственности, смирение, служение. ИСККОН — удивительная организация в том смысле, что здесь нету главных в каком-то смысле, здесь все слуги.
Как правило, если человек не является непосредственно
членом ИСККОН, но при этом он автономлен и проповедует, и всё что-то такое. Это значит, что у него нет элементарного — элементарной способности принять чей-то чужой авторитет, послушаться кого-то, следовать кому-то.
Один из самых фундаментальных принципов жизни вайшнава — это принцип анугати. У меня всегда должен быть кто-то, кого я слушаю.
Если я хочу достичь успеха в духовной жизни, я должен принимать чье-то руководство и за кем-то идти, выполнять чьи-то приказания. Шрила Прабхупада в этом комментарии об этом говорит.
Он говорит, что я должен стать слугой - слуги-слуги. Так и если человек не может этого делать, то есть некая фундаментальная проблема, изъян.
Как есть, например, ритвики, замечательная философия, они очень любят Шрилу Прабхупаду по одной причине. Эту причину русский писатель Леонид Андреев определил.
Он говорит, что есть люди, которые любят духовного учителя, особенно когда он мертвым становится. Мертвый духовный учитель, ну, просто вот такой хороший сразу становится.
Потому что, ну, что там, с мертвым легче как-то разобраться. И люди, которые не принимают ИСККОН — мы должны их уважать, если они вайшнавы, безусловно.
Но при этом мы должны понимать, что в их катхе всегда будет какой-то... не обязательно, нельзя так говорить.
Так или иначе, если мы хотим следовать Шриле Прабхупаде, если мы хотим верно Шриле Прабхупаде служить, то тогда надо принимать наставления от тех, кто Шриле Прабхупаде по-настоящему следует.
У Шиварама Махараджа в этом году было удивительное послание на Вьясапуджу Шриле Прабхупаде.
Он говорит, что была опубликована интересная книга воспоминаний о Шриле Прабхупаде каких-то его друзей, знакомых, людей, которые встречались с ним, людей из Гаудия-матха.
И он говорит, что некоторые люди прочли и подумали, что, оказывается, вот он какой, Шрила Прабхупада, что мы не знали его.
Он говорит: «Я хочу сказать одну вещь: по-настоящему знают Шрилу Прабхупаду те, кто ему следует, те, кто ему служит, те, кто выполняет Его миссию, они понимают Его волю». Все остальное — просто сентиментальность.
Если я хочу служить Шриле Прабхупаде, я должен следовать ему, значит служить ИСККОН. И поэтому, если мы хотим так или иначе реализовать что-то, что нам говорит Шрила Прабхупада.
Если мы верим Ему, если мы получили Кришну от Него, то я должен принимать наставления отсюда, из ИСККОН. Все остальное — от лукавого. Спасибо, что