Ретрит святого имени. Заключительная лекция
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2010
Chapters
Стих из Шримад-Бхагаватам о высшей дхарме
Харе Кришна. Мы прочитаем сегодня с вами двадцать второй стих из третьей главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Это очень важный стих, который объясняет, в чём состоит суть дхармы человека.
Стих произносит Ямараджа, один из знатоков дхармы. эта̄ва̄н эва локе ’смин пум̇са̄м̇ дхармах̣ парах̣ смр̣тах̣ бхакти-його бхагавати тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣
эта̄ва̄н — настолько велик; эва — воистину; локе асмин — в материальном мире; пум̇са̄м — живых существ; дхармах̣ — закон религии; парах̣ — трансцендентный; смр̣тах̣ — признанный; бхакти- йогах̣ — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога (не полубогам); тат — Его; на̄ма — святого имени; грахан̣а- а̄дибхих̣ — начинающееся с произнесения.
Перевод:
Основы бхагавата-дхармы в комментариях Прабхупады
«Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа». Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Как было сказано в предыдущем стихе, истинная религия — это бхагавата-дхарма. Основы этой религии изложены здесь, в “Шримад-Бхагаватам”, а также в “Бхагавад-гите”, которую следует изучать до «Бхагаватам».
Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего из “Бхагаватам” мы узнаём: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра — «Здесь [в „Шримад-Бхагаватам“] нет места лжерелигии».
Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога.
Далее «Бхагаватам» гласит: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже — высшая религия та, что учит любить Всевышнего, которого не постичь с помощью эмпирических методов познания.
Первая заповедь этой религии — тан-на̄ма-грахан̣а — повторять святое имя Господа (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам).
Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества. Так можно полностью осознать величие Бога.
Постичь Господа, понять, как Он нисходит в этот мир, как Он рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью.
Как сказано в «Бхагавад-гите», преданного служения вполне достаточно, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти).
И тот, кому посчастливится постичь Господа, больше не родится в материальном мире (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити). Покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Это и есть высшее совершенство.
В “Бхагавад-гите” (8.15) Кришна говорит: ма̄м упетйа пунар джанма дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
“Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не вернутся в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства”».
Определение бхакти-йоги в Чайтанья-бхагавате
(окончание комментария) *** Хочу прочитать еще один стих из «Чайтанья-бхагаваты» (Мадхья, 24.72) и небольшой совсем комментарий к нему Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога-дхана
бхакти эи-кр̣шн̣а-на̄ма-смаран̣а-крандана Шри Чайтанья Махапрабху в этом стихе определяет, что значит бхакти-йога: «Преданное служение, преданное служение, преданное служение является величайшим богатством.
Преданное служение — значит плакать, когда мы вспоминаем имена Кришны». Бхакти эи-кр̣шн̣а-на̄ма-смаран̣а-крандана. Комментарий Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады:
«Выражение бхакти-йога объясняется следующим образом. Первая бхакти-йога, описанная в этом стихе, указывает на самбандху, или отношения с Богом.
Вторая бхакти-йога, которая написана в этом стихе, указывает на абхидхею, или нашу деятельность в этих отношениях. И третья бхакти-йога, написанная здесь, указывает на прайоджану, высшую цель жизни.
Преданное служение проявляется в сердце, которое растаяло благодаря слушанию, повторению и памятованию.
Если сердце человека отвердело из-за споров и наполнено желанием властвовать и контролировать, то тогда склонность к служению Господу не проявится в таком сердце.
Все то, что так или иначе не связано служением, является извращениями изначальной деятельности души».
Внутренняя природа человека и повторение святого имени
Харе Кришна!
Стих из «Шримад-Бхагаватам», который мы прочитали с вами, очень важен, потому что до этого Ямараджа, объясняя ямадутам цель религии, сказал, что религия может быть создана только Богом, дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇ (Бхаг., 6.3.19), никто другой религию не может создать.
Есть люди, махаджаны, двенадцать махаджан, которые знают суть религии, созданную Богом.
И сразу же вслед за этим списком двенадцати великих преданных, которые понимают суть религии, он произносит этот стих: эта̄ва̄н эва локе ’смин / пум̇са̄м̇ дхармах̣ парах̣ смр̣тах̣.
Если человек хочет знать, в чем суть этой высшей дхармы человека, высшей обязанности, или высшей природы человека, Шрила Прабхупада объясняет, что слово дхарма прежде всего означает «природа», наша внутренняя суть, не реализуя которую я не могу быть счастлив.
Если человек не реализует свою природу, он не может быть счастлив по определению. У нас есть некая природа, или склонность. И счастье — это когда мы делаем то, что соответствует нашей природе.
И он говорит, что в чем это природа, высшая природа человека? Очень просто: бхакти-його бхагавати. Она заключается в том, что мы должны служить Верховной Личности Бога.
Как вчера нам рассказывали про Бобика даса — человек, который служит своему Бобику. И Шрила Прабхупада говорит, что в любых ситуациях человек служит. В любых.
И если вдруг он перестает служить по какой-то странной прихоти судьбы и пытается наслаждаться, то он становится самым несчастным человеком на свете.
И если у него нет возможности проявить дремлющую в сердце природную склонность служить, то он не может быть счастлив по определению. И с чего начинается это служение?
Очень ясно Ямараджа прабху объясняет нам, с чего это служение начинается. Тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣ — это служение начинается с того, что я начинаю повторять святое имя Кришны, Его имя, тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣.
И мы пытались с вами говорить об этом на протяжении нашего небольшого семинара, или практикумов, которые мы проходили.
Отказ от желания контролировать и наслаждаться
Но в конечном счете человек должен помнить одну простую вещь: что повторение святого имени — это моя природа, и только оно может сделать меня полностью счастливым, очистив моё сердце от всего ненужного, от всего, не имеющего никакой ценности, и если я буду повторять святое имя в правильном настроении.
Я пытался объяснять, насколько я мог, насколько хватает моего собственного опыта или понимания того, что святое имя неотлично от Бога.
И, в сущности, когда мы подходим к святому имени как к объекту, к объекту своего наслаждения, мы не можем поймать святое имя. К сожалению, мы привыкли именно к такому отношению ко всему тому, что мы видим.
Мы рассматриваем всё здесь, в этом мире, включая людей, наших близких, как объекты своего наслаждения. Мы — субъекты, все остальные объекты.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет эту такую простую и в то же время такую сложную для нашего понимания истину, что, когда человек себя считает субъектом, а всё остальное объектом своего наслаждения, предназначенным для своего наслаждения, его сердце становится жёстким.
Это проявляется в виде желания наслаждаться, это проявляется в виде желания контролировать, потому что я — субъект, правильно? Я — сознание, я — сознающий. Всё остальное что? Всё остальное — объекты.
Субъект с объектами что делает? Контролирует. Это же так естественно! Это же так понятно.
И человек пытается упражнять эту свою склонность властвовать здесь, властвовать над другими, настаивать, что «я прав, все остальные — неправы, все должны подчиняться мне, все должны служить мне, все должны наслаждать меня», и тем самым лишает себя самого удивительного богатства.
Бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога-дхана. Это богатство бхакти приходит к тому, чье сердце размягчилось.
И есть один-единственный способ размягчить своё сердце — это отказаться от склонности властвовать, контролировать и наслаждаться. Другого способа нет.
Всё остальное — это всего лишь навсего разные формы того же самого старого желания наслаждаться. И часто люди приходят в сознание Кришны, с чем приходят? С тем, что у них есть. А что у нас есть?
Желание наслаждаться есть, больше у нас ничего нет. И пытаются наслаждаться здесь. И иногда даже плачут, слегка. Не слишком сильно, но плачут или пытаются ещё что-то тут делать.
Но в конце концов за всем этим стоит то же самое желание — наслаждаться. Только теперь это желание наслаждаться переносится на кого? На Кришну. Очень важно понять разницу.
Шрила Прабхупада говорит, что если человек примет правильно святое имя и начнёт танцевать, то в конце концов он увидит Кришну.
Отличие настоящего преданного служения от имитации
Но надо очень хорошо понять, что значит это тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣, что значит принять святое имя по-настоящему. Это значит, что я должен служить святому имени.
Это значит, что я должен стать слугой, отказавшись от своего желания наслаждаться и контролировать.
И весь опыт, который приходит к нам до этого, до этого коренного поворота в нашей жизни или до этого отказа от нашего упрямого желания наслаждаться и властвовать, даже если мы плачем, — это всё ерунда, чушь собачья.
Всё не имеет никакой ценности, потому что сердце остается жёстким. Оно, может, на поверхности чуть-чуть размягчилось, потому что нам хочется наслаждаться Кришной. Шачинандана Махарадж сделал очень хорошее сравнение.
Знаете, бывают такие камни, которые в воде и поросли водорослями, склизкие такие. И подходишь, думаешь: мягкий, а потом — пум! Падаешь на этот камень, и «А-а-а!» Точно так же и наше сердце.
Оно иногда как будто бы растаяло, думаешь: «О-о, Харе Кришна, Харе Кришна, да, я уже всё! Харибол!
Сейчас буду наслаждаться Кришной на полную катушку!», а внутри оно осталась таким же жёстким, просто сверху водорослями покрылось. Скользкое такое сердце, поэтому иногда плачет.
Иначе говоря, есть преданное служение, и есть имитация преданного служения.
Когда я прихожу с тем же самым желанием наслаждаться и пытаюсь реализовать его здесь, в обществе преданных, я могу получить какую-то тень, тень какого-то опыта, но в конце концов это всё ничего ровным счётом не меняет во мне, и всё это лишает меня шанса получить настоящий опыт.
И рано или поздно даже этот мимолетный опыт уходит. Мимолетный опыт настоящей любви, слёз, вернее, не настоящий любви, а опыт какой-то, он приходит, когда может прийти, он может быть чем-то воображаемым.
И это очень большая опасность.
Мы с вами пришли сюда в «Сознание Кришны», и нужно понять, что настоящий опыт сознания Кришны придёт только в тот момент, когда внутри я почувствую себя слугой, когда я не просто на словах, а на деле стану слугой, когда я откажусь от желания наслаждаться и буду думать, как сделать счастливым Кришну.
Есть одна молитва, которую я хотел вас научить, очень простая молитва. Можем повторить её вместе. Сначала скажу её: тад даса-даса-да̄санам да̄сатвам дехи ме прабхо Очень просто, да? Все поняли? Дехи ме прабхо, дехи что значит?
Нет, деха — «тело». Дехи значит «дай». Дехи ме значит «дай мне». Прабхо — О Господь! О прабху! Что мне дай? Тад даса-даса-да̄санам дасатвам, да̄сатвам что значит?
Да̄сатвам значит «служение», состояние служения, внутреннее состояние. Кому? Тад даса-даса-да̄санам да̄сатвам дехи ме прабхо — О прабху! Дай мне способность служить кому? Слуге слуги слуги моих слуг.
Это некая новая интерпретация, которую одна журналистка дала. Она описала нашу философию: «Они служит слугам своих слуг». Очень глубокая философия.
Тад даса-даса-да̄санам да̄сатвам дехи ме прабхо — О прабху, дай мне способность реально служить! Иначе говоря, чтобы мы могли почувствовать настоящее имя Кришны… Кришна прячется.
В «Шри Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь. Он говорит, что имя Кришны доступно каждому. Но это не имя, это слоги Кришны, это всего-навсего буквы.
Найти того, кто скрывается за этими буквами, далеко не так просто. Каждый может получить Кришну. Каждый может сказать: «Кришна», каждый может сказать: «Харибол! Кришна! Кришна!» Но Кришна прячется за этими буквами.
И Он должен выйти к нам из этих букв. И Он выйдет, обязательно выйдет, если Он почувствует в нас желание служить. Кришна должен сойти к нам на язык.
Превращение в объект для наслаждения Кришны
Знаете разницу, да? Я не знаю, как вы, у меня был такой опыт. Иногда он бывает. Может быть, редко. Я уверен, что люди, которые поют киртан, тоже знают, как это бывает. Бывает так, что ты́ поешь святое имя.
И когда мы́ поем святое имя, то имя — это кто? Объект. А я кто? Субъект. Я пою святое имя. Так? На самом деле, что должно произойти? Святое имя должно петь через нас.
Шрила Джива Госвами сравнивает человека, которым наслаждается Кришна, с флейтой, на которой Кришна играет.
По сути дела, это то, что мы должны научиться делать в преданном служении, — превратиться в объект, которым наслаждается Кришна, которым Кришна пользуется.
Когда Кришна сходит в нас, в наше сердце и наслаждается нами, а не мы наслаждаемся, до тех пор, пока мы: «Сейчас, Кришна, иди сюда! Эй, Кришна, Харибол!
Давай, сейчас буду тобой наслаждаться!», мы должны стать объектом в отношении к Кришне. Я прихожу к Кришне и говорю: «Кришна, наслаждайся мной! Я твой слуга!» И это самое удивительное.
И этот опыт, удивительный опыт, когда вдруг имя сходит. Сначала мы поем. Это мы поем.
Но если в какой-то момент Кришна по неизречимой Своей милости, беспричинной абсолютно, вдруг сходит на язык, то мы чувствуем совершенно другое. Опыт абсолютно другой.
«Шримад-Бхагаватам» описывает, как это происходит или как это происходило, когда Бхарата Махараджа стала оленем в своей следующей жизни. Он очень хорошо помнил свою предыдущую жизнь и помнил свою ошибку.
В чем была ошибка Бхараты Махараджи? В том, что он забыл, что он слуга. Так или иначе, в самый последний момент, несмотря на свой опыт, он забыл, что он слуга. Это возможность, к сожалению, есть у каждого из нас.
У нас есть свобода воли и, значит, свобода контролировать, свобода распоряжаться, свобода наслаждаться. В самый последний момент он забыл, что он слуга.
И он родился оленем, он дал обет олений: «В этой жизни я не забуду, что я слуга». Он отправился куда-то в горы, стал есть сухие листья. Свежие не ел. Свежая трава росла, свежие листья были. Олень сказал: «Нет!
Не поймаете меня больше на эту приманку. Не хочу больше свежую траву жевать в этом мире. Хочу с Кришной быть». В самый последний миг в его жизни, его оленьей жизни, он что сказал? Он сказал: «Харе Кришна».
Олени в норме Харе Кришна не говорят. Олени в норме особенно ничего не говорят. Они не очень красноречивые.
Язык их не приспособлен для того, чтобы Харе Кришна говорить, как, впрочем, и всякую другую ерунду, которую мы обычно говорим своим языком. Но святое имя сошло к нему на язык. Святое имя сошло с его языка.
И точно так же у нас: когда мы повторяем святое имя, — это одно, а когда святое имя сходит к нам на язык, и святое имя наслаждается нами, святое имя само проявляет себя и наслаждается нами, — это совсем другое, это совсем другой опыт.
И именно этот опыт мы в конце концов должны хотеть обрести. Есть один-единственный путь к обретению этого опыта — служить, стараться служить несмотря на желание контролировать.
Это желание, оно будет лезть из ушей, из глаз, изо рта, из других пор на нашем теле, отовсюду, в разных видах, в разных формах — в виде лекций по «Шримад-Бхагаватам» и многих других процессов преданного служения.
Но надо очень четко понимать, что есть разница. Кто я? Слуга или господин здесь? Что я здесь делаю? Служу или упражняю свою способность, свое желание, свою тенденцию властвовать и наслаждаться здесь?
И, собственно, именно этому мы должны научиться здесь. Когда человек избавляется от этой склонности, тогда Кришна приходит к нему Сам.
История Драупади и подношения кусочка сари
Хотел рассказать историю, которую вы все наверняка знаете. Но, тем не менее, история хорошая. Эта история в каком-то смысле описывает нашу с вами жизнь.
Потому что вначале мы еще не слуги до конца, у нас есть это желание властвовать самим. Но, тем не менее, какой-то вкус к служению у нас есть. И когда мы получаем этот вкус к служению, мы начинаем делать что-то.
И в конце концов Кришна, увидев эту искорку служения в сердце, может раздуть ее так, что она разгорится в большое пламя, и пламя это сожжет всю скверну в нашем сердце. Это история про Драупади.
Кришна любил приезжать в Хастинапур. Несколько раз Он приезжал в Хастинапур. И Он всегда останавливался, когда Пандавы жили в Хастинапуре. И Он останавливался у Пандавов. И в этот момент Драупади служила Ему.
Простые вещи делала, не сидела, не медитировала с прямой спиной, как мы учили — чтобы колени были ниже, чем копчик. Нет, она Ему дхоти стирала, гладила дхоти, обед готовила, еще что-то делала, служила.
Так или иначе, у нее было это желание служить. Драупади, она такая женщина сильная, огненная. Но Кришне она служила, несмотря на свою огненную природу.
И однажды Кришна решил ее испытать, до какой степени дойдет ее желание служить Ему. Она принесла Ему однажды где-то вечером, часов в 5, Он сидел в саду, она принесла Ему большой поднос с фруктами и положила красивый нож.
Красивый нож с инкрустированной ручкой. И Кришна решил разрезать какой-то фрукт. Теперь. Мы знаем, что Кришна, Он знаток шестидесяти четырех искусств, в совершенстве владеет всеми искусствами, которые только есть.
Искусство разрезания фруктов, оно тоже входит в это. Так или иначе, в этот раз это искусство ему изменило по какой-то странной прихоти судьбы.
Так или иначе, Он не смог разрезать этот фрукт, и вместо этого Он порезал свой палец. Из пальца у Кришны потекла кровь. Драупади, в этот момент у нее в сердце поднялась буря.
Она стала корить себя, она стала говорить: «Почему я сама не разрезала эти фрукты!» Она бросилась к Кришне, она не думала, что Кришна — Бог, Он Сам о Себе позаботится, и что всё это Его лила.
Она бросилась к Нему, она схватила свое сари. У нее было драгоценное сари, расшитое золотом, серебром, парчой. Не то сари, в котором вы сейчас, хотя у вас тоже, конечно, красивые сари. Но у нее было удивительное сари.
Это было ее любимое сари. Кришна неслучайно порезался именно в этот день. Она не стала ждать, она не стала думать, она взяла сари, и оторвала кусок сари, и стала заматывать ранку маленькую Кришне.
Кришна посмотрел на это сари, которое она разорвала, и слезы выступили у Него из глаз. Он посмотрел на Драупади и сказал: «Когда-нибудь я верну тебе это сари.
Придет время, и тебе понадобится много сари, и в этот момент Я вспомню об этом».
Защита Драупади во время игры в кости
Мы все знаем, что произошло дальше. Дурьйодхана приехал в Индрапрастху.
И Дурьйодхана бродил по этому дворцу, построенному Майей Данавой, и в сердце его бурлила зависть, потому что то, что он там увидел, он не видел никогда.
Махараджа Юдхиштхира во время раджасуя-ягьи, жертвоприношении раджасуя, по совету Кришны сделал Дурьйодхану казначеем. И Дурьйодхана принимал все дары, которые приносили Махарадже Юдхиштхире.
Когда Дурьйодхана вернулся обратно в Хастинапур, он стал говорить Дхритараштре: «Дхритараштра, ты знаешь, очередь царей выстроилась, чтобы принести дань Махарадже Юдхиштхире.
Очередь была такая длинная, что у меня рука устала записывать все то, что они приносили. Иногда я закрывал свое окошко и говорил: „У меня перерыв! Мне нужно отдохнуть немного“». Зависть у него а-а-а!
Он рассказывал про какие-то шкуры, которые ему приносили, про то, про сё, про пятое, про десятое. Мы знаем, что было дальше. Дурьйодхана уговорил Дхритараштру, чтобы он вызвал Пандавов. И Дхритараштра сопротивлялся.
Видура ему говорил: «Не делай этого! Не делай этого! Не делай этого!
Ты не должен делать это!» Но Дурьйодхана говорил: «Нет-нет, ты должен это сделать!» Дхритараштра выстроил специальный пандал такой, немножко более богатый для того, чтобы пригласить Пандавов и чтобы там состоялась этот игра в кости злополучная.
И Юдхиштхира все проиграл. Когда он проиграл самого себя и своих братьев, Шакуни, лукаво улыбаясь, сказал: «У тебя есть еще что-то. И если мы сделаем последнюю ставку, то ты сможешь отыграть все то, что ты проиграл.
Все то, что ты проиграл, я ставлю на кон. А с другой стороны будет твоя жена». Юдхиштхира сказал: «Согласен». И они бросили кости последний раз.
И Шакуни сказал: «Ты опять проиграл!» И Дурьйодхана захохотал жутким смехом и велел притащить за волосы Драупади. В то время Кришна был в Двараке. И рассказывают, что в это время Кришна играл с Рукмини в кости тоже.
И обычно, когда Кришна играет с Рукмини в кости, то кости подыгрывают Кришне. Когда Кришна играет в кости с Радхарани, то кости подыгрывают Радхарани.
Но в случае с Рукмини, они кидают кости, Кришна находится в каком-то странном состоянии. Они кинули кости, Рукмини видит: она выиграла. Она говорит: — Прабху, что с Тобой? Они опять кидают кости, и опять Рукмини выигрывает.
— Нет-нет, прабху, объясни мне, что с Тобой? Кришна говорит: — Моей преданной очень плохо. Я не могу сосредоточиться на этой игре, потому что в Хастинапуре беда случилась. Рукмини говорит:
— Отправляйся туда, помоги, если там случилась беда. Кришна говорит: — Не могу! Меня не зовут. Я прихожу только к тем, кто Меня зовет. А она Бхишму зовет и Дрону зовет, а Меня не зовет. Рукмини говорит:
— Ну тогда давай опять в кости играть. И они опять бросили кости, и опять Рукмини выиграла. Она говорит: — Прабху, что происходит? — Жуткие вещи происходят! Драупади пытаются раздеть. Рукмини говорит: — Иди туда! Кришна говорит:
— Не успею. Поздно. Рукмини говорит: — Как поздно? Дарука тебя быстро довезет. Кришна говорит: — Не успею. Поздно. И они опять кидают, и опять Кришна проигрывает. Рукмини говорит: — Что происходит сейчас? Он говорит:
— Жуткие вещи происходят! Мои мысли там, Я там, Я с Драупади. Рукмини говорит: — Лети туда! На Гаруде лети. Кришна говорит: — Поздно. Гаруда не поспеет туда. И опять они бросили. И опять Кришна проиграл. Рукмини говорит:
— Что происходит? Кришна говорит: — Просто Я уже не тут, Я уже там. Кришна просиял. Он говорит: — Наконец она Меня позвала. Наконец она выстроила дорогу, по которой Я смог очень быстро дойти до нее. Это дорога из ее слез.
Мы все знаем, что в какой-то момент Драупади перестала думать о себе, перестала думать о других, поняла, что никто не сможет ее спасти в этом мире. Никто. Ни пятеро ее сильных мужей, никто другой.
Что спасти ее сможет только Кришна. И в этот момент она все поняла. Она уже чуть было не оказалась в этом состоянии жутком, обнаженной на глазах у всех, когда она крикнула: «Кришна!
Говинда!» Она крикнула так, что Кришна тотчас же появился там и принял форму этого сари. Сари стало огромным, бесконечным. Духшасана разматывал его, разматывал, но не мог размотать. Сари было очень хорошим.
Можете себе представить, какое это было сари. Говорится, что у Кришны есть много разных аватар, или инкарнаций, но это была особая аватара — аватара в виде сари, сари-аватара. Кришна Сам стал ее сари.
Потому что в этот самый последний миг, когда она по-настоящему позвала Кришну, сердце ее полностью очистилось от какого бы то ни было желания наслаждаться.
Испытания Кришны для очищения сердца
Она стала по-настоящему Его слугой. И, как я уже говорил, это история нашей с вами жизни. У нас появляется какое-то первое, робкое, еще достаточно непоследовательное и противоречивое желание служить Кришне.
И мы что-то делаем, не подозревая, чем это нам грозит. Мы вступаем в это царство преданного служения. Но в конце концов это должно закончиться полным и абсолютным преданием, к которому мы, строго говоря, не готовы.
Готов кто-то к полному, абсолютному преданию? Не, не готовы. Мы готовы служить, но вот от сих и до сих. Вот тут — пожалуйста, а сюда, пожалуйста, не лезьте, это мое. А Кришна же, Он простодушный.
Он видит, человек говорит: «Хочу служить!» Он говорит: «Ну давай, хорошо! Сейчас доведу тебя до того, что ничего другого у тебя не останется». Кришна посылает нам сложности.
Но эти сложности нужны только для того, чтобы сердце наше стало искренним. Если человек действительно хочет служить, Кришна пошлёт сложности. Можете не сомневаться в этом, пошлёт! Это будет Его милость.
В тот момент, когда сложности придут, не кричите и не говорите: «Я же, Кришна, что ж такое-то, я же Тебе служу! Я же Тебе пытаюсь служить! За что мне?» Кто из вас повторял когда-то эти слова? «Кришна, за что?
Я же Твой слуга!» Кришна хочет, чтобы эти последние капли желания наслаждаться в этом мире ушли. И поэтому Он посылает испытания. И не бойтесь!
Вы выдержите это испытание, если вы действительно будете понимать, что́ вам нужно. Кришна пошлёт испытания, но это не просто испытания. Это Его способ помочь нам стать ближе к Нему.
Потому что как иначе мы сможем звать Его искренне? Когда у нас всё хорошо, ну да, мы говорим: «Харе Кришна». Когда приходят испытания, мы начинаем звать Кришну искренне из глубины сердца.
И, собственно, это совершенство нашего повторения святого имени. Мы должны служить максимально доступным нам смиренным состоянием ума. Ровно столько, насколько можем быть смиренными, нужно быть смиренными.
Насколько не можем быть, ну ладно, хорошо. Понимаю очень хорошо, что это идеал и цель. Идеал в том, чтобы стать смиренным. И для этого нужно служить кому? Не Кришне нужно служить. Надо служить слугам кого?
Слуг слуг слуг своих слуг. Нужно служить всем. Нужно стараться так или иначе служить, служить миссии Шрилы Прабхупады. Он пришел для того, чтобы эту миссию нам дать. Он прислал стольких преданных. Столько у нас господ!
Посмотрите, сколько у нас господ. Сплошные господа! Прабху, прабху, прабху, одни прабху. Есть еще несколько махапрабху. И среди всех этих прабху есть один кто? Один дас есть. Этот дас кто? Это я. Все остальные прабху.
И это значит, что я всем должен служить. Всем и каждому я ́должен служить. И когда человек будет это делать, постепенно святое имя будет проявлять себя, когда это настроение станет реальным.
Понимание термина раса и правильное отношение к прасаду
Кришна — личность, святое имя — личность, и оно сможет только тогда проявить себя. Оно субъект, высший субъект, на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ / чаитанйа-раса-виграхах̣, оно есть чаитанйа-раса.
Чаитанйа-раса, раса что значит? Все говорят «вкус», и раса — значит «вкус». Но первое значение раса — это не «вкус». Первое значение раса — «тот, кто вкус ощущает».
Чаитанйа-раса-виграхах̣ — это значит «тот, кто вкус ощущает, тот, кто наслаждается». Раса на санскрите имеет три значения. Раса — значит «язык», «тот, кто ощущает вкус».
Раса — значит «вкус», и раса — значит «сок, который несёт в себе вкус». Раса значит «тот, кто ощущает вкус», «тот, кто побуждает ощутить вкус» и «то, что даёт вкус». И все говорят: раса — «вкус». И мы чего хотим?
Расу хотим, правильно? Хочу расу! Дайте мне расу! Раса придёт, когда я пойму, что святое имя — это раса не в том смысле, что оно «вкус», а в том смысле, что оно «тот, кто вкус ощущает», «тот, кто нами должен наслаждаться».
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что, когда мы прасад едим, нужно, чтобы прасад нас ел, а не мы его ели. Кто-то пытался когда-нибудь это сделать? Прасад — это Сам Кришна.
Отношения другие — не я его ем, а он меня ест, он мной наслаждается. Когда мы святое имя поём, не я им наслаждаюсь, Он мной наслаждается, Кришна мной наслаждается в этот момент, а я Ему служу, я Его слуга.
И в этом самый главный секрет. Я начал с этого секрета рассказ. Не знаю, понял кто-то его или нет. Но это самый главный секрет, который мы постепенно должны реализовать в своих отношениях с другими.
Если я не смогу служить тем, кто рядом со мной, то чего ради Кришна придёт и станет рядом со мной? Он же знает, как я отношусь к тем, кто рядом со мной. Он знает, что мы Ему служим, пока Он далеко, правильно?
Пока духовный учитель далеко, ему можно служить, не проблема никакая. Фотография стоит, кушать не просит. И пусть себе стоит. Если надо, задёрнем занавеску, всё хорошо будет.
Очень часто это наше служение превращается в какую-то игру дурацкую.
Тот человек, который не может служить людям, которые рядом с ним находятся, преданным, которые рядом с ним находятся, который не может служить им, он не сможет служить духовному учителю.
Если, не дай Бог, он окажется рядом с духовным учителем, он с ним поругается тоже очень быстро, потому что он скажет: «Что-то ты неправ, что-то ты... Я же прав! А ты — непонятно, что такое.
Пока ты у меня в магнитофоне был, всё хорошо было. А когда … Всё оказалось не так хорошо».
Служение окружающим людям как основа духовного роста
Потому что мы остаёмся господами. У нас есть это желание властвовать, и контролировать, и наслаждаться.
Но Шрила Прабхупада очень милостиво дал нам миссию, послал нам преданных, огромное количество преданных, чтобы мы могли каждый день по-настоящему не без трудности, не без проблем, не без ошибок наслаждаться.
(смех) Все обрадовались очень. Шрила Прабхупада послал нам их всех, чтобы мы могли наслаждаться, не без трудностей, конечно, потому что они сопротивляться будут. Но, так или иначе, если исхитриться, то можно.
Нет, Шрила Прабхупада послал нам всех, чтобы мы могли служить им и чтобы мы могли в конце концов понять, что значит служить Кришне.
И когда это желание служить станет полным, абсолютным, чистым, тогда Кришна придет, потому что Он не будет бояться. А так Кришна уже много раз обжигался. Он торопиться не будет. Он не торопится.
И даже в виде Своего святого имени Он не торопится давать нам расу. Мы все говорим: «Раса, раса, где вкус? Вообще вкус ушел, пропал». Что ушло? Смирение ушло. Стремление служить ушло. И все остальное ушло.
И жизнь опять превратилась в пустыню. В пустыню, где я... Пустыня это что такое? Я — один субъект, а все остальные — объекты. Всё остальное — мертвое вокруг меня.
И в конце концов я становлюсь мертвым, и сердце мое становится мертвым и жестким. Поэтому у меня есть только один-единственный секрет во всех джапа-ретритах.
Этот секрет не в том — выше у нас копчик или ниже, а в том, в каком состоянии находится мое сердце и чего я на самом деле хочу — хочу я служить или я хочу наслаждаться. Вот и все.
Это самый главный секрет, который надо унести. Все другие вещи тоже важны, я не зря о них говорил. Я не пытаюсь сейчас перечеркнуть все это.
Но эти вещи важны только постольку, поскольку они в конце концов должны научить нас духу служения, когда мы стараемся сосредоточиться на святом имени, на слогах святого имени.
Это важно, потому что это та степень служения, на которую мы способны. Это то, в чем мы можем старание свое проявить. У нас другого ничего пока еще нет.
Но по крайней мере единственное, что мы можем, — это внимательно пытаться повторять святое имя. Это то, с чего мы должны начинать. Но в конце концов я должен понимать высшую цель, к которой я должен прийти.
Я должен стать слугой: гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхья, 13.80).
Сохранение духовного настроя после завершения ретрита
И мы очень хорошо должны эту цель видеть, помнить, ощущать и понимать, что практика наша состоит из этого только — из желания служить. Я вначале говорил, что если ретрит закончится сегодня, то это будет очень печально.
Закончится он сегодня или нет? Вы должны обязательно взять его домой и пытаться каждый день реализовывать эти истины. Я объяснял, что можно выработать привычки, правильные привычки, хорошие привычки. Много было сказано.
И всегда в ретрите нужно сказать много всего, потому что нужно торопиться.
Но наше служение настоящее начнется с того, что мы будем анализировать свое сердце, анализировать, что происходит в моем сознании каждый день, как я повторяю святое имя, как я отношусь к святому имени и как я отношусь к тем, кто несет мне святое имя, дает мне святое имя, помогает мне практиковать преданное служение.
Я очень прошу вас, вернувшись домой, чтобы все эти вещи — киртаны, какие-то эмоции, которые вы, может быть, ощутили тут, не ушли в песок обратно.
И чтобы сердце опять не окаменело, возьмите это и постарайтесь анализировать, что же происходит со мной каждый день и что мне нужно улучшить, что я могу исправить в своей жизни, и работайте над этим.
Я объяснял в самом начале, что, если человек не вкладывает энергию, перестает вкладывать энергию в какую-то практику, она становится мертвой и интерес к ней пропадает, интерес уходит в конце концов, накапливаются оскорбления.
Но если мы сознательно будем вкладывать свое сердце в ту практику, которую дал нам Чайтанья Махапрабху и про которую Ямараджа говорит, что это самая главная практика, что это самая главная суть дхармы, то все раскроется.
Помните это определение бхакти-йоги, которое дал Чайтанья Махапрабху? Что такое бхакти-йога? Бхакти-йога — это когда мы вспоминаем об имени Кришны и плачем. Все просто.
Но не путайте свои материальные слезы с настоящими духовными слезами. Настоящие слезы приходят, когда человек служит, когда он стал смиреннее травинки и терпеливее дерева.
И тогда святое имя всегда будет в его сердце и никогда не будет покидать его. И когда человек достигает такого состояния, то он становится настоящим бхакти-йогом, и про такого бхакти-йога Кришна говорит, что Он говорит?
Ма̄м упетйа пунар джанма / дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам (Б.-г., 8.15). Такой человек куда возвращается? Ма̄м упетйа — «ко Мне».
Пунар джанма дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам — «Больше он не рождается здесь, в этом мире, в этой юдоли страданий, он возвращается ко Мне и никогда не возвращается больше материальный мир».
Но для этого нужно стать… Как Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, удивительным образом переводит этот стих: эти великие йоги — преданные, великие бхакти-йоги, только они возвращаются к Нему, когда бхакти вошло в их мягкое сердце, сердце, размягченное служением, добротой, состраданием и другой практикой, которая начинается с повторения святого имени.
Все, что я хотел вам сказать. Вам нужно уезжать, уезжайте, но не забывайте о том, что вы услышали здесь, что вы почувствовали здесь, и живите так, чтобы эти чувства каждый день оставались в вашем сердце.
Спасибо вам большое! Еще одну важную вещь последнюю я хотел сказать: что смирение сродни благодарности, а благодарность сродни смирению.
Иногда смирение трудно практиковать, но благодарность может практиковать каждый нормальный человек. И сейчас мы будем благодарить тех, кто занимался организацией этого ретрита, служил нам, не видел этого ретрита, не знал.
И поэтому я с удовольствием передаю микрофон Варшане прабху, которому выпала это почетная миссия.