Шримад-Бхагаватам 3.27.3
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1995
Chapters
Чтение текста и комментария
Шримат Багаватам, 53, глава 27, текст 3.
Перевод и комментарий его божественной милости Шрилы Прабхупады. Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших.
До тех пор, пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной. Комментарий.
Употребленное здесь слово карма-душай значит из-за оскверненной деятельности. Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире.
Из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной.
Глупый обусловленный человек может думать, что открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит благо людям. Однако ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей.
В этом стихе очень определенно сказано садасан-мишрайон-ишу, что значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах среди полубогов.
Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения.
Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями.
Очарованная материальной природой обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено. И только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий.
Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших.
Это называется самсара-падавим, что значит материальный мир, из которого невозможно вырваться.
Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу, другой альтернативы нет.
Аха прасанг-гикай, карма-душай, садасан-миша. Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших.
До тех пор, пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.
Роль ложного эго в творении
Ом агьяна-тимирандхася гьянаджана-шалакая Чакшур унмиленам йена тасмаи шри-гуруве намаха. Итак, это один из начальных текстов 27
главы, где Господь Капила продолжает описание философии Санкхьи. В предыдущей главе, которая называлась Начало материальной природы, Господь Капиладева подробнейшим образом описал строение материальной природы, все элементы материальной природы и происхождения этих элементов, и в результате этого описания становится ясно, что первым элементом, который появляется здесь из махаттатвы, представляет собой недифференцированное гомогенное состояние материальной природы.
Но когда она возбуждается энергией Господа, то первым элементом, который появляется из Махататвы, является что? Ложное эго. Нет, не звук. Сначала появляется ложное эго.
И ложное эго, в свою очередь, является источником всех остальных элементов.
Ложное эго является источником ума, разума, чувств, как действующих чувств, как и познающих чувств, и, наконец, всех грубых материальных элементов.
Иначе говоря, процесс сотворения этого мира начинается с самого тонкого элемента и постепенно-постепенно он переходит ко все более и более грубым.
И в каком-то смысле ложное эго не отлично от всех остальных элементов, потому что оно является причиной всех этих элементов.
Причина присутствует в следствии, и таким образом, во всех этих элементах эти элементы, которые являются трансформацией ложного эго, во всех этих элементах присутствует ложное эго.
И сам этот элемент ложного эго на самом деле нужен живому существу для того, чтобы оно могло наслаждаться.
Криша создал этот мир, по сути дела, из ложного эго, и весь этот мир создан только для того, чтобы живые существа могли прийти сюда, отождествить себя с этими материальными элементами и наслаждаться.
То есть изначально ложное эго имеет сродство ко всем материальным элементам. Все они возникли из него, и поэтому ложное эго помогает живому существу отождествить себя со всеми материальными элементами.
Ложное эго - это тот самый элемент, который заставляет человека внести свое сознание в материальные элементы, отождествлять себя с материальными элементами и таким образом наслаждаться.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях в предыдущей главе, что все материальные элементы созданы из ложного эго для того, чтобы живое существо могло наслаждаться.
Все это многообразие, которое было, которое создано, которое мы видим вокруг себя, нужно только для того, чтобы мы могли отождествить себя с этим и наслаждаться этим.
На самом деле ложное эго — это специальное изобретение Кришны, которое помогает живому существу наслаждаться материальным миром.
Механизм иллюзорного материального наслаждения
До тех пор, пока мы не отождествим себя с чем-то, мы не можем наслаждаться. Это на самом деле не так трудно понять.
Все мы ездили на машине, да, и все знаем, что если мы сидим где-то на заднем сиденье, то, в общем-то, езда на машине не доставляет нам особенного удовольствия. Мы сидим и где-то там витаем мыслями, непонятно где.
Но водитель, особенно если это там свободное шоссе, которое свободно от машины, он может нажать на газ.
Он отождествляет себя с этой машиной, он помещает свое сознание на машину, он чувствует вот этот руль, он едет в этой машине, он выжимает гашетку, он думает: здорово, я еду вообще. Он наслаждается этим.
Именно потому, что он может вложить свое сознание в машину. Таким образом, живое существо наслаждается материальными элементами.
Он не имеет никакого отношения к этой машине. Но потому что он чувствует, что как будто бы он управляет, это дает ему иллюзию того, что он является властелином материальной энергией. Он действует так.
На самом деле это действует: мотор, мотор помещается, там бензин, бензин взрывается, там колеса двигаются. Но водитель, который сидит, наслаждается всем этим. Потому что материальная энергия подчиняется ему.
Или у него есть иллюзия того, что материальная энергия подчиняется ему. Он нажимает на газ, и машина едет. И он при этом находится на вершине блаженства.
То есть это механизм, с помощью которого живое существо может наслаждаться материальным миром. Иначе, само по себе живое существо не имеет ничего общего с материальными элементами.
Если скажем, или, например, другой очень практический пример, с которым мы сталкиваемся
каждый день, когда мы садимся за прасадам, когда человек ест что-то, то чтобы наслаждаться этим, если наше сознание находится где-то далеко, мы не замечаем пищи.
Но если мы действительно отождествим себя с языком, если мы в какой-то момент поймем, что я есть этот язык, этот красный кусок плоти, и будем чувствовать этот вкус, поместим все сознание в этот вкус, мы будем наслаждаться.
Если мы будем думать, что это просто какой-то химический элемент, и один химический элемент соединяется с другим химическим элементом, то мы не получим этого вкуса.
Если мы просто будем думать, что там C6H12O6, что это формула глюкозы или сахарозы, я уж не помню чего — глюкоза, по-моему, соединяется с элементами на нашем материальном языке, и мы чувствуем при этом сладость, мы не сможем наслаждаться этим.
Если мы проанализируем механизм наслаждения, то мы поймем, что на самом деле наслаждение совершенно пусто. Что материальное наслаждение - это иллюзия, которая происходит только в нашем уме.
Или другой еще более яркий пример этого всего: когда человек смотрит телевизор, так он целиком помещает свое сознание в то, что происходит на экране. На самом деле на экране ничего не происходит.
На экране просто мелькают какие-то светотени. Но так как он поместил свое сознание в это все, это ложное эго помогло ему отождествить себя с этими светотенями, он наслаждается. У него там дрожь пробегает по телу.
Он смотрит порнографический фильм. Это полная глупость, это иллюзия. Какие-то цветные пятна движутся, там меняются на этом экране. Но тем не менее он отождествил себя с этим. Дыхание у него становится учащенным.
Он думает: «Ух, как я наслаждаюсь!» Это глупость полная, это иллюзия, не имеющая под собой никакой реальности. Но тем не менее, так как Кришна дал ему возможность наслаждаться этой иллюзией, он наслаждается этой иллюзией.
И он может наслаждаться этой иллюзией в течение миллионов лет.
Причинность результатов и иллюзия деятеля
В течение миллионов лет он будет смотреть на эту материальную природу как завороженный и будет отождествлять себя с этой материальной природой и наслаждаться при этом этим. В этом механизм — то есть в этой главе, начиная с этой главы, с этой главы Капила Дев объясняет непосредственно, каким практическим следствием приводит это положение живого существа.
Он объяснил в предыдущей главе положение живого существа, которое наделено всеми этими материальными оболочками,
начиная с ложного эго, а начиная с этой главы, он подробно объяснит, каким следствием это приводит, к чему это приводит в нашей практической деятельности.
Он говорит, что первое, что случается с таким живым существом, которое обладает ложным эго, это то, что оно начинает думать: «Я действую».
Оно отождествило себя с материальной природой, с материальным телом, и оно думает: «Это я действую». Картагам и тимонеты. Аханкара Вимудма картаха. Это предыдущий стих, который очень похож на аналогичный стих Бхагавад-гиты.
Аханкаре вимудхатма картасмити. То есть, живое существо, введенное в заблуждение ложным эго: аханкара Вимудатма. Иначе говоря, ложное эго делает живое существо вимудой. Муда - это значит глупец.
Вимуда - это значит большой глупец. Живое существо, введенное в заблуждение ложным эго. Ложное эго сделало живое существо полным идиотом.
И вот этот полный идиот, введенный в заблуждение ложным эгом, думает: «Я действую, я поступаю». И таким образом он пытается наслаждаться материальной деятельностью.
Люди до такой степени привыкли к этой материальной деятельности, что сама эта концепция, то, что не они действуют, абсолютно чуждо им. Они думают, что результаты моей деятельности целиком зависят только от меня.
Сплошь и рядом на своей ежедневной деятельности они встречаются с тем, что результаты на самом деле их деятельности никак не зависят от них.
И тем не менее, они думают: если я буду стараться, просто я чуть-чуть не дожал, чуть-чуть мне нужно было больше постараться. И тогда я получу этот результат, и я буду наслаждаться.
У них никак не получается наслаждаться, но им хочется наслаждаться. Они думают: «Если я получу этот результат или тот результат, я буду наслаждаться».
На самом деле, очевидно, каждый разумный человек может понять, что результат нашей деятельности не зависит от наших усилий.
И результат нашей деятельности — это результат деятельности, осуществляемой материальной природой как таковой. Например, такой тоже вполне практический пример, который каждый может увидеть.
Те, кто из вас, особенно из мужского населения этой комнаты, они, может быть, в свое время ловили рыбу. Кто-нибудь из вас ловил рыбу. Что обычно бывает, вы выходите ловить рыбу.
Рядом с вами другой человек, который ловит ту же самую рыбу. Вы закидываете удочку и он закидывает удочку. Он вытаскивает рыбу каждые 15 минут, а вы сидите как идиот, и рыба не клюет.
И вы начинаете думать: «Почему это не зависит от меня?» На самом деле, все должно зависеть от меня, от моих усилий. И вы начинаете думать: наверное, у него есть какой-нибудь трюк, наверное, он какой-то фокус изобрел.
Наверное, он какое-нибудь заклинание делает. Вы начинаете смотреть, как он это делает, так?
Вы берете этот крючок, вы начинаете дуть на этот крючок, вы начинаете подражать, как он это делает, читаете какое-то заклинание, ловись, рыбка большая и маленькая, вы закидываете этот крючок, рыба съедает эту наживку, и опять вы вытаскиваете пустой крючок.
А он тем временем вытаскивает одну за другой, одну за другой, одну за другой. То есть на самом деле, результат нашей деятельности не зависит от наших усилий. И каждый человек может это понять.
Один человек изо всех сил прилагает какие-то усилия к чему-то и ничего не добивается. Другой человек сидит себе, в ус не дует и все на него само сваливается.
Потому что карма его позволила ему так или иначе наслаждаться плодами этой деятельности. Это можно видеть сплошь и рядом.
Человек, прежде всего, должен понять, наблюдая за внешней деятельностью, что на самом деле результат деятельности зависит не от него.
Что материальная природа на самом деле так или иначе осуществляет эту деятельность и все это регулируется какой-то высшей силой. Как был такой случай со Шрилой Прабхупадой, когда однажды он был в Майапуре,
и парочка воробьев решила свить гнездо рядом со Шрилой Прабхупадой, рядом с комнатой Шрилы Прабхупады, в какой-то дырке, которая была в стене.
И целую ночь, целое утро, эти воробьи прилетали туда, щебетали, носили туда соломинки. Вили это гнездо с очень большим энтузиазмом.
С таким энтузиазмом они вели гнездо, что они помешали Шрилле Прабхупаде работать над Шримад-Бхагаватом. Бхагаватом. Они постоянно чирикали.
И когда утром Хари-шаури пришел к нему в комнату, слуга, Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада сказал ему, что сделай что-нибудь по этому поводу.
Эти воробьи целую ночь вьют там гнездо, пожалуйста, сделай так, чтобы они больше не вили там гнездо. Хари-шаури забрался, вылез через окно, вытащил все эти соломки, выбросил все это.
Разочарованные воробьи прилетели туда, они целую ночь таскали эту солому. Они прилетели с еще соломкой, ничего не нашли. Они стали очень оживленно кудахтать, возмущаться, тому, что произошло.
Они стали говорить, что такое, мы целую ночь трудились. И вот, пожалуйста, ничего не получилось. Но, постольку, поскольку они тоже находились в иллюзии ложного эго, они думали, результат зависит от наших усилий.
Они подумали, наверное, мы мало старались, нужно постараться еще больше. Они полетели в новый рейс за новыми соломинками, стали изо всех сил приносить новые соломинки.
Когда они в очередной раз улетели, Хари-шаури вылез через окно, взял газету и заткнул эту дырку.
В следующий раз несчастные воробьи прилетели и увидели, что их уютное гнездышко, которое они почти свили — опять более того, они не могут даже, нет места для этого уютного гнездышка. Они подумали, нужно стараться еще лучше, еще больше усилий прилагать.
Они подлетели к этому и клювами стали вытаскивать эту газету. Вдвоем они старались, клевали, клевали, в конце концов, они ухватились за эту газету, вытащили эту газету. С победным Чириканьем они полетели в новый рейс для того, чтобы принести еще больше соломы и наконец устроить свое материальное счастье в этом месте.
Живое существо настаивает, оно говорит: «Я хочу быть материально счастлива». И именно так, как я хочу, именно в этом месте, именно в Москве или, еще в каком-нибудь месте. Я хочу быть материально счастлива.
Я должно свивить гнездо и наслаждаться материальным счастьем. А тем временем, Хари Шаури, он взял другую газету. И на этот раз он очень крепко заткнул это. Изо всех сил он постарался заткнуть все это.
Воробьи прилетели, они страшно возмутились. Они сказали, что за несправедливость. Они стали опять клевать эту газету. В течение получаса они клевали эту газету, щебетали, щебетали.
В конце концов поняли, что ничего не получается, и улетели восвояси, страшно разочарованные.
Шрила Прабхупада, который молчаливо наблюдал за всем этим, он сказал: «Вот точно так же и человек. Он думает, что счастье его зависит от него самого.
А при этом дайва или судьба, высшая сила стоит и смотрит за тем, что он делает.
Он говорит: «Он сказал: эти воробьи — они не видели тебя, хотя ты находился очень рядом. Ты, кто разрушал все их планы, находился рядом в непосредственной близости.
Но воробьям не приходило даже в голову, что есть какая-то другая высшая сила. Они целиком находились в этой иллюзии аханкары. Они думали, что наше счастье зависит только от нас самих.
А тем временем, это высшая сила, которая стоит рядом и смотрит за всем этим, думает: а я поступлю по-своему. А я заткну все это газетой и посмотрим, как вы будете наслаждаться».
Прежде всего человек должен понять эту простую истину: что на самом деле наше счастье не зависит от нас самих. Наше счастье не зависит от наших усилий.
Что, в конце концов, наше счастье определяется какой-то высшей силой, которая руководит всем этим. И в этом стихе, который мы читаем сегодня, говорится, что все эти усилия,
все это отождествление с материальной деятельностью, это желание наслаждаться материальной деятельностью, приводит к чему? Самсарападавим.
Живое существо снова и снова рождается в этом материальном мире, в разных телах, и пытается наслаждаться снова и снова, и опять у него ничего не получается, оно опять предпринимает эти попытки.
Это объясняется в Бхагавад-гите в 13-й главе, где говорится: «Карья-карана-картритве хетух пракрити уччате, пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур уччате». Что причиной всех причин, следствий материальной природы, материальной деятельности является материальная природа.
Являются хету, или причиной всего этого. Но пурушах сукха-духкханам — живое существо, пуруша является причиной своего счастья и несчастья. И каким образом это происходит с живым существом?
Пурушах пракрити Стухи, Бунгте пракрити джангунан, Пурушах прокрити стахи, бунгте пракрити джангунан Так
как живое существо хочет наслаждаться материальной деятельностью, живое существо, застрявшее в этой материальной природе, хочет наслаждаться материальной деятельностью, поэтому оно рождается в плохих и хороших телах и пытается делать это.
И причиной этого является привязанность к гунам материальной природы. Причина этого — привязанность к гунам материальной природы. То же самое
говорится здесь: «Про-сангикаш» — живое существо привязано к этой оскверненной материальной деятельности, связанной с гунами материальной природы.
Привязанность к гунам и перевоплощения
Мы настолько привязаны к этому, что на самом деле нам даже трудно понять, что мы привязаны к этому.
Людям очень трудно представить себе, что такое эта концепция освобождения, и что значит не быть привязанными к материальной деятельности?
Как в последний живой эфир, который я давал, позвонила женщина, и она стала говорить - ей было очень жалко различных гениальных людей, которые родились,
были надалены всеми талантами, таким, как Лермонтов, и Борис Гулва, Нарди Рушева - она приводила эти примеры. Они действовали в этом материальном мире, и тем не менее они умирали молодыми.
И потом, после того, как я попытался ей объяснить, каким образом действуют кармы и все это действует, она сказала: А может быть, они умерли молодыми, чтобы уйти в духовный мир? Может быть, Лермонтов попал в духовный мир.
И мне было очень трудно. На самом деле я понял, что если я сейчас начну ей объяснять, что Лермонтов не мог попасть в духовный мир, то ей очень трудно будет это понять.
По той простой причине, что она думает, что Лермонтов занимался такой возвышенной деятельностью, он писал стихи, и он понял, что вся эта материальная жизнь такая дурная и скверная шутка, или как он там это сказал, что наверняка в следующей жизни он попал в духовный мир.
И я помню, на самом деле, у меня у самого в свое время тоже была та же самая проблема.
Я помню в этот романтический период развития сознания Кришны в Советском Союзе, когда преданные жили у себя по квартирам и не читали книг Шрилы Прабхупады, а целиком изобретали философию сознания Кришны в своем уме, то было очень много спекуляций.
И однажды один преданный ко мне приехал в очередной раз в гости. И он сказал: Ты знаешь, у нас в сознании Кришны есть одна девушка, которая в прошлой жизни была Лермонтовым.
Я подумал: ну надо же вообще, в какое общество я попал. Лермонтов же есть. Но потом я стал думать в этот момент: как же так, Лермонтов наверняка он уже должен был освободиться, я подумал.
Нет, Лермонтов не мог воплотиться в теле какой-то непонятной девушки. Наверняка Лермонтов уже освободился. На самом деле, простая истина заключается в том, что
если мы поймем, что до тех пор, пока мы привязаны к гунам материальной природы, неважно с каким знаком, мы, может быть, привязаны к гунам материальной природы со знаком плюс или со знаком минус.
А до тех пор, пока мы привязаны к гунам материальной природы в том или ином виде, мы будем продолжать рождаться в этом материальном мире.
Мы можем разочароваться в материальном мире, но тем не менее, это разочарование в конечном счете - это проявление той же самой привязанности.
Мы разочаровываемся в материальном мире только потому, что мы не могли как следует наслаждаться в нем. Я хочу наслаждаться в нем, я не могу как следует наслаждаться в нем.
Я говорю: фу, какая гадость во все! Ничего хорошего тут нет. Но на самом деле это проявление той же самой привязанности. Привязанность и ненависть - эти две вещи, две стороны одной и той же медали.
Как говорится, иччха-двеша самуттхена двандва-мохена бхарата: что все живые существа рождаются в этом материальном мире, в этой двойственности, в иллюзии, привязанности и ненависти к чему-то.
И в конечном счете, чего они хотят, желание ненависти. В конечном счете, чего они хотят, они хотят стать Богом, то есть наслаждаться беспрепятственно. И они ненавидят то, что Бог не дает им возможности делать это.
Они ненавидят его. И вот вся эта двойственность, вся эта драма материального мира, которая состоит из противоположностей, из хорошего, из плохого, из любви и ненависти, из добра и зла.
Вся она целиком разворачивается в рамках этой иллюзии. На самом деле, все это иллюзия. Как говорится, например, что от любви до ненависти - один шаг. Самое большое наслаждение в материальном мире - это любовь.
Мы думаем, что если мы привяжемся к кому-то, то вообще мы будем счастливы. И мы привязываемся к кому-то, так как мы хотим привязаться. Мы хотим привязаться, и мы привязываемся, естественно. Человек влюбляется в кого-то.
Люди придумали очень много романтических историй, почему они влюбляются. Потому что это высшее предназначение, потому что это его вторая половина. Он соединился с этой половиной.
На самом деле он просто влюбляется, потому что пришла пора влюбляться.
Как Пушкин сказал, прибегая к материальным авторитетам, он сказал в «Евгении Онегине» про свою замечательную героиню Татьяну: пришла пора, она влюбилась. Просто пришла пора.
Просто определенные химические элементы стали плавать у нее в крови. Она влюбилась, естественно. Неважно кто, кто-то рядом был, она в него влюбилась. Почему? Потому что она хотела так или иначе отождествить это с ним.
Но к чему это приводит, эта материальная любовь, стоит чуть-чуть повернуть эту материальную любовь — она оборачивается в ненависть. Она превращается в ненависть.
И человек, который только что так любил, вообще вся его жизнь была в этом человеке, он начинает его ненавидеть, вообще больше всего. Люди более всего ненавидят тех людей, которые ближе всего находятся к ним.
Тех людей, с которыми их связывали какие-то близкие узы. На самом деле, поэтому говорится: «Шри Чайтанья-чаритамрита», двая бхадра-абхадра-двая, Саба-мана Дарма. Все это выдумки.
Хорошее и плохое в материальном мире, который состоит из двойственности. Мы говорим: «эти блага, эти манда» — что-то хорошее мы называем, что-то плохим. На самом деле, все это заблуждение.
Саба Аллах Брама. Ну, не важно, заблуждение, все это.
Так или иначе, Шрила Прабхупада любил приводить пример: он говорил, что люди, которые рассматривают этот материальный мир в терминах, в категории хороший и плохой, они подобны человеку, который говорит, что сухие испражнения — хорошие, потому что от них нельзя испачкаться. Мокрые испражнения плохие, потому что они пачкают.
Сухие испражнения хорошие. Весь этот материальный мир на самом деле находится в пределах этих двух категорий: что-то тут сухие испражнения, что-то мокрые испражнения. Что-то чуть-чуть хуже, что-то чуть-чуть лучше.
Но на самом деле природа всех этих материальных наслаждений, всего материального мира одна и та же. И в конечном счете к чему это приводит? Садасат-йони-джанмасу. Человек рождается в хороших телах и в плохих телах.
Сат — это хорошее тело, а асат — это плохое тело.
Или тут говорится: Садасан-мишра-йонису. Иногда он рождается в каком-то хорошем теле, иногда он рождается в плохом теле, иногда он рождается в теле, в котором есть плохое и хорошее. В смешанном теле - это большая часть категорий.
И он пытается найти счастье, но вместо счастья он получает что? Он получает рождение, смерть, старость и болезни. В первом стихе этой главы говорится: живое существо называется авикара. Авикара значит неизменная.
По природе своей мы неизменны. Наша духовная природа, наша, неизменна.
Но так как мы отождествили себя с этим меняющимся материальным телом, материальное тело обречено на изменения, все в материальном мире обречено на изменения, то мы, отождествив себя с материальными телами, вынуждены претерпевать те же самые изменения.
Мы становимся викара.
И причина этого — акартритвам: когда человек перестает действовать ради наслаждения собственных чувств, когда он перестает действовать ради чувственных наслаждений, он понимает свою неизменную природу.
Кризисы тела и неизменность души
Но до тех пор, пока он старается наслаждаться в материальном мире, пока он, как марионетка, которой дергают за веревочки гуны материальной природы, пытается наслаждаться в материальном мире, он будет страдать, он будет находиться в этом бренном, изменяющемся материальном теле, претерпевать эти изменения, не понимать, что с ним происходит.
Как, например, все на самом деле, все психологи знают, что каждый человек в течение своей жизни проходит через несколько кризисов. С чем связаны эти кризисы?
Это называется на английском identity crisis или кризис самоосознания или самосознание. С чем связаны эти кризисы?
Эти кризисы связаны с тем, что, скажем, эти кризисы бывают у подростка, когда человек был ребенком и потом становится взрослым человеком.
В переходный период жизни человека, у него получается кризис, он не понимает, что с ним происходит.
Или потом мидл-эйджиз кризис, или мид-кризис, кризис середины жизни, когда человек вдруг от зрелости переходит к старости, когда он начинает стареть. С чем это связано?
Это связано с тем, что на самом деле живое существо, душа неизменна. Она не может понять, почему это тело меняется. Мы на самом деле не можем понять, зачем, почему это тело меняется.
Мы привыкли находиться в этом теле, и мы не видим никакой причины, почему это тело должно меняться. Это тело такое хорошее, в конце концов, тут есть 10 пальцев, две руки, две ноги, нос.
И тем не менее, независимо от этого, это тело, независимо от нашего желания, наше тело начинает меняться. И мы сходим с ума в этот момент. Мы полностью сходим с ума. Мы не понимаем, что происходит.
Когда наше тело ребенка превращается в тело взрослого человека, мы не понимаем, что такое. Мы были ребенком, у нас были одни ответственности, одна деятельность. Тут мы становимся чем-то другим.
Это совершенно чуждое для нас изменение. И точно так же человек взрослый вдруг начинает стареть. Он не понимает, почему он стареет, почему у него выпадают зубы.
Так он думает: мне хорошо со всеми зубами, почему они выпадают. Он думает: я привык отождествлять себя с этим телом. Мне хорошо в этом теле, почему оно меняется? Он не понимает, почему оно меняется.
А меняется оно просто потому, что он отождествил себя с материальным телом, и поэтому он претерпевает вот этот кризис.
Это сравнивается в «Шримад-Бхагаватам» с отражением Луны на воде. Если Луна отражается в реке, сама Луна неподвижна. Но так как она отождествила, как бы себя со своим отражением, отражение начинает двигаться.
Она отражается в воде, и точно так же душа отражается в материальном теле. И так как материальное тело меняется, она думает, что оно тоже меняется.
Река бежит, вода движется, и поэтому отражение в воде тоже разбивается и движется. И точно так же живое существо. Оно находится отраженное в этом материальном теле. Материальное тело меняется, оно тоже вынуждено меняться.
И оно тоже сходит с ума, не понимает, что с ним происходит. И поэтому в конечном счете оно не может найти счастье.
Оно не может найти счастье до тех пор, пока оно будет находиться вот в этой вот круговерте, постоянном перемене тел. Потому что счастье связано с постоянной позицией.
Трансцендентное счастье преданного служения
Чтобы быть счастливым, оно должно находиться в одном и том же положении. Поэтому, как только человек присоединяется к сознанию Кришны, он становится счастлив. На самом деле мы вернулись в свое истинное положение.
Мы приходим каждый день. Мы как будто бы занимаемся каждый день одной и той же деятельностью. И человек, который находится под влиянием гун и страсти, он может сказать, что это очень скучно.
Каждый день приходить, становиться перед божествами и слушать. Говиндам ади-пурушам. Почему бы им не спеть что-нибудь другое сегодня? Почему бы им не спеть, там, я не знаю, что-нибудь про любовь или еще про что-нибудь?
Но мы каждый день приходим перед божествами, мы смотрим на них, и на самом деле это наше постоянное положение. Человек, который находится в сознании Кришны, он может не обращать внимания на перемены тела.
Об этом говорит Кришна в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит: дхира-татра на мухьяти.
Дира, или человек, который действительно осознал свое я, он не вводится в заблуждение переменами, которые происходят с материальным телом.
Более того, мы можем видеть, что материальное тело преданного практически не меняется. Мы можем видеть, что люди, с которыми мы находимся рядом в течение 10-15 лет — я Випину Пурандеру уже 15 лет знаю, или около того.
Он как был, такой и остался. 15 лет назад был такой. Сегодня я видел, как он плясал в киртане. Ничего не изменилось абсолютно. Матаджи и говорит, что он помолодел. На самом деле это факт.
Человек, который занимается преданным служением, он не меняется.
Мы можем видеть, что он вернулся в свое истинное положение, он стал действительно авикарой, и он занимается этой деятельностью, но до тех пор, пока он будет пытаться искать наслаждение в материальной деятельности, пока он в материальной, дурацкой иллюзорной деятельности, в порнографических фильмах и всему остальному будет пытаться искать наслаждение, он будет подвергаться закону материальной природы, который будет заставлять его рождаться и умирать снова и снова. И он не будет понимать, что с ним происходит, он будет переходить, претерпевать все эти кризисы, и будет в конце концов испытывать все эти страдания.
Мы должны просто понять, что мы вернулись сюда и что на самом деле мы пришли в духовный мир, что мы находимся здесь, в духовном мире.
И наше дело заниматься до конца нашей жизни, до конца наших дней, преданным служением, быть довольным этим.
А потом, когда произойдет последнее изменение, которое суждено нашему телу вернуться обратно в духовный мир и заниматься там тем же самым, слушать то же самое — Говиндам ади-пурушам.
Шрила Прабхупада сказал, что когда мы вернемся в духовный мир, то там будет то же самое: исконный, будем заниматься тем же самым.
Я не знаю, кому мы будем там распространять книги, но, наверное, Кришна как-нибудь придумает, чтобы мы смогли продолжать делать это. Так или иначе, сейчас приближаются марафоны.
Это марафон Прабхупады. Это еще одно постоянное дело, которое каждый день, каждый год ожидает нас. И в этот год, в этот декабрь, когда наступает декабрь, мы занимаемся тем же самым делом для того, чтобы проявить свою любовь к Крешне. Поэтому мы должны опять целиком отождествить себя с этим преданным служением, вместо того, чтобы отождествить себя с этим бренным материальным телом, от которого исходит зловоние постоянное, которое никогда не принесло никому счастья.
Мы должны отождествить целиком себя с преданным служением Кришне, целиком погрузиться в это преданное служение, отдаться Ему, нырнуть в это преданное служение, забыть обо всей этой майе, которая говорит нам что-то хорошо, что-то плохо. И тогда мы будем по-настоящему счастливы.
И марафон - это самый лучший способ для этого. Мы думаем, что мы будем счастливы во всей этой глупости материального мира именно потому, что у нас есть свободное время.
Когда у нас не будет свободного времени, когда Кришна смелостивится над вами и даст нам возможность целиком погрузиться в преданное служение, то мы сможем ощутить это истинное трансцендентное счастье служения Кришне.
И для этого каждый может испытать это. Для этого ему нужно только сделать это, ему нужно только нырнуть в это преданное служение, забыв обо всем остальном.
Усилия человека и воля Кришны
Тогда он сможет быть по-настоящему счастлив, тогда он вернется в конце концов в духовный мир.
И как говорит Шрила Прабхупада в конце комментария, другой альтернативы нет. Если от нас ничего не зависит, то как тогда рассматривать наши усилия в материальной деятельности и в духовной.
Блаженный Августин, один из отцов христианской церкви, который был очень хорошим философом, он сказал, что когда мы молимся, мы должны молиться так, как будто бы от нас ничего не зависит. А когда мы действуем, мы должны действовать так, как будто бы от нас все зависит.
С одной стороны, мы должны понимать, что результат зависит не от нас. Но при этом, это понимание того, что результат зависит не от нас, не должно расхолаживать нас, не должно превращать нас в ленивых.
Мы должны прилагать свои усилия, но при этом не привязываться к результатам. Мы должны действовать так, как будто бы действительно все зависит от нас.
Употреблять свой разум, свои чувства, которые даны нам Кришной, в преданном служении. То есть действовать смело и решительно.
Но при этом пребывать как бы внутренне, в медитативном состоянии, понимать, что ничего от нас не зависит, результаты зависят не от нас.
Это не так может быть просто, но на самом деле, скажем, люди, которые распространяют книги, они знают это тоже на своем опыте.
Когда они понимают, что результат зависит не от их усилий, что на самом деле Кришна действует через них.
Если мы целиком отдались служению и стараемся выполнять служение, то в какой-то момент мы становимся инструментами в руках Кришны, и мы начинаем чувствовать, как какая-то энергия идет сквозь нас. И мы просто исполняем волю Кришны.
Для этого нужно просто небольшой опыт, и человек может понять, как Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Нимитта-матрам бхава савья-сачин» — стань орудием в Моих руках.
Если мы целиком предались Кришне и начинаем выполнять материальную деятельность без привязанности к результатам своего труда, то тогда Кришна начинает действовать через нас, и все само собой получается.
То есть мы должны ответственно относиться к деятельности, действовать так, как будто бы все зависит от нас, но при этом понимать, что ничего от нас не зависит, и тогда все будет хорошо.
Как-то на лице нету знаков того, что это было понято. Но так или иначе, это нужно почувствовать. Человек может почувствовать это.
Когда он поймет, что на самом деле Кришна действует через него, когда он полностью предался внутренне.
Тело продолжает действовать и действовать очень решительно, но при этом душа, она постоянно понимает, что ничего от нас не зависит. Мы должны прилагать усилия. Мы должны прилагать усилия.
И поэтому лучшим примером на самом деле, для того чтобы научиться действовать, мы должны брать пример с наших ачарьев. Потому что в этом смысле ачарьи — ачарьи учат своим примером. И у нас есть пример Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада приехал в Америку. Он прилагал все усилия. У него ничего не получалось вначале. И можно было сказать, что он материалист, что он прилагает усилия. Почему бы не оставить все это?
Видимо, может быть, Кришна не хочет этого. Но, тем не менее, он знал: он получил приказ своего духовного учителя. Он выполнял приказ своего духовного учителя.
Он понимал, что если я исполняю приказ своего духовного учителя, то я должен прилагать все свои усилия до тех пор, пока я не исполню приказ этого духовного своего, духовного учителя. Точно так же и мы.
Духовный учитель дает нам приказ, и мы должны исполнять этот приказ, действуя совершенным
образом, прилагая все возможные усилия, изо всех сил, больше усилий. Шрила Прабхупада приложил столько усилий, сколько бы ни один кармический человек не смог бы приложить.
Любой кармический человек уже давно махнул бы на это рукой. Он бы сказал, что это все безнадежно абсолютно. Основать сознание Кришны в Америке — Что может быть более безнадежным, чем сама эта идея?
принести сознание Кришны в Америку. Что может быть более безнадежным? Пронизанное насквозь материализмом общество, которое построено на материализме и на материальной деятельности. И тем не менее, он действовал.
Точно так же и мы должны действовать в своей деятельности. Мы получили какой-то приказ, мы должны прилагать все свои усилия для того, чтобы исполнить этот приказ.
Но не привязываться к результатам, и тогда Кришна начнет действовать через нас. Если больше нет вопросов, то тогда Шримад-Бхагаватам ки джай, Шрила Прабхупада ки джай, марафон Прабхупады ки джай!