Живые Эфиры. Карма
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Понятие кармы и ошибочные трактовки
Пока еще нет никаких звонков, поэтому я скажу несколько слов об одном из самых, пожалуй, интригующих моментов в ведической философии, очень хорошо разработанных именно в индийской древней индийской философии. А именно о понятии кармы.
Наверняка многие из вас слышали и знают, что это такое.
Однако четкого представления о понятии кармы четким представлениям о понятии кармы обладают далеко не все и далеко не многие. Поэтому я хотел бы немного остановиться на этом вопросе.
К сожалению, особенно в последнее время опубликовано множество литературы, где это понятие толкуется очень примитивно, и многие неправильно понимают, что такое карма.
Карма сейчас стала расхожим словом, и его к месту и не к месту употребляют люди. Пожалуй, введено оно было в русский обиход прежде всего знаменитой песней Владимира Высоцкого о том, что хорошую религию придумали индусы.
И в каком-то смысле эта концепция кармы в шуточной форме, но изложена у Владимира Высоцкого в этой песне.
Однако реальная концепция кармы, закона кармы, судьбы, предопределенности, свободы воли гораздо более сложна и разработана в В ведических писаниях, философских комментариях на них великих учителей индуизма.
И прежде всего от вульгарной концепции кармы, которая существует в обывательском сознании, ее отличает именно тот момент, что карму иногда толкуют как полную предопределенность.
Один из распространенных аргументов других религий против индуизма заключается в том, что индуизм обвиняет в фатализме. Говорят, что люди, исповедующие индуизм или различные религии индуистского толка, фаталисты.
Они говорят, что есть карма, и что сделать ничего нельзя.
Пожалуй, самый интересный, самый тонкий момент в теории кармы, в законе кармы - и есть как раз вот этот момент сочетания свободы воли, соотношения свободы воли и предопределенности, свободы воли, судьбы и предопределенности.
Каким образом драма жизни разыгрывается у нас, насколько эта драма предопределена, и насколько у нас есть какая-то свобода воли, насколько мы можем изменить вот эту вот предопределенность. Как сказал один знаменитый астролог в Индии: мы все разыгрываем драму, однако, текст этой драмы нам неизвестен.
Все мы актеры в этой драме устроены Богом, но мы просто еще не знаем тексты, которые нам нужно произнести. И до какой-то степени это действительно так, но в то же время и не совсем так.
Поэтому мне хотелось сказать как раз несколько слов об этом очень тонком моменте: соотношений свободы воли, активности и деятельности самого человека и предопределенности. Потому что если мы будем исходить из полной предопределенности всех событий, всего того, что случается с нами, то тогда человек действительно как бы разочаровывается. Иногда люди так и говорят, какой смысл мне что-то делать, какой смысл мне заниматься даже духовной практикой, если все равно все предопределено заранее, буду я заниматься ей или не буду я и заниматься, все то, что со мной случится, должно случиться.
И более того, даже тот самый тот факт, что я занимаюсь духовной практикой, тоже предопределен. И, в общем, если я сейчас не занимаюсь ей, то зачем мне ей и заниматься?
Виды кармы санчита прарабдха анарабдха
Когда настанет мое время, я начну и заниматься. Поэтому тут хорошо было бы внести некоторую ясность.
Ведические писания говорят о трех основных видах кармы, трех основных типах кармы, вернее, даже двух основных типах кармы.
Первые называются санчита-карма на санскрите, и санчита-карма - это вся та карма, которая накоплена нами в нашей предшествующей жизни.
За многие-многие жизни, которые проживает живое существо в этом мире, она накапливает определенную карму, она действует в этих жизнях, и она накапливает карму, и эта карма, санчита-карма, карма накопленная ей, определяет данную конкретную жизнь. Однако, в свою очередь, сама санчита-карма, карма прошлых жизней, накопленная нами, делится на два вида.
Первый называется прарабда-карма — карма, которая уже принесла свои плоды. Карма, которую мы должны, плоды, которые мы должны пожать в этой жизни.
И анарабда-карма, т.е. карма, которая еще не принесла своих плодов и которая как бы откладывается на будущее. И вот эта жизнь, наша с вами жизнь является драмой прорабда-кармы.
Прорабда-карма, или проявленная карма, карма, уже принесшая плоды, имеет форму в сущности этого тела. Мы рождаемся с определенным телом, и тело является основным плодом кармы.
Тело составлено из различных кармических последствий. Мы действовали в предыдущих жизнях, эти действия отразились на нашем теле, они сформировали наше тело.
Они сформировали сначала тонкое тело в нашей предыдущей жизни, и они сформировали грубое тело в этой нашей данной жизни. Это одна из форм прорабда-кармы. И далее прорабда-карма определяет основные
события нашей жизни, которые записаны предположим в гороскопе, и хороший астролог может прочесть, или он может представить себе примерно, как будет разворачиваться наша жизнь, та же самая прорабда-карма написана у человека на руке, поэтому люди, которые могут читать руку, могут, соответственно, сказать, что случится с человеком, по крайней мере, какие-то основные события.
Есть очень много других форм, каким образом прарабдха-карма или карма, уже созревшая, может быть прочитана человеком. Иногда люди неправильно понимают или толкуют астрологию, как что звезды влияют на человека.
На самом деле звезды не влияют на человека, нет влияния звезды как таковой, звезды — это просто огромные часы, гороскоп — это огромные часы. Если в обычных часах мы можем читать время и мы читаем это время пользуясь тремя стрелками - часовой, минутной, секундной, то гороскоп представляет собой огромные часы, где этих стрелок гораздо больше.
И каждая планета, вращающаяся с определенной цикличностью вокруг Солнца или вокруг Земли в геоцентрической системе, представляет собой одну вот такую определенную стрелку.
И все эти планеты, они просто в сущности гороскоп — ряд определенный язык, и астролог должен уметь прочитать этот язык, язык созревший кармы человека.
И карма бывает как хорошая, так и плохая, соответственно, хорошая карма предопределяет какие-то хорошие поступки нашей прошлой жизни, предопределяет хорошие события, которые случатся с нами в этой жизни.
И, соответственно, дурные поступки предопределяют какие-то дурные последствия этих поступков в этой жизни.
В сущности, гороскоп определяет период времени, промежутки времени, когда к нам приходят хорошие последствия наших прошлых поступков, и определяют опять же периоды жизни, когда к нам придут дурные последствия наших поступков.
Все это складывается в прарабдха-карму, карму уже созревшую. Эта созревшая карма не является как бы полностью предопределенной, то есть даже в пределах ее есть какая-то возможность маневра.
Она определяет как бы внешние события, внешние события жизни человека. Хотя она с достаточной точностью определяет вот эту вот внешнюю канву, по которой развивается жизнь каждого индивидуального человека.
Другая часть кармы, большая часть кармы, — карма подобна как бы айсбергу, и прарабдха-кармы, созревшей кармы, это всего лишь верхушка айсберга, которая видна над водой.
Большая часть кармы накопленной во многие-многие жизни, которые мы прожили до того, находится под водой. Она не видна. Это еще не созревшая карма, а кутаджа-карма.
И она проявляется в виде определенных тенденций человека, в виде каких-то неожиданных желаний, которые иногда всплывают в нас из-под сознания, без всякой видимой связи с нашим предыдущим опытом и с нашей какой-то вот жизнью, в которой мы живем, каждый знает, о чем я говорю.
Вдруг появляется какое-то совершенно непонятное, откуда взявшееся желание, или какие-то тенденции в тонком теле.
Криямана-карма и свобода выбора
Все это могут быть проявления анарабдха-кармы.
То есть как бы прарабдха-карма определяет внешнюю сторону нашей жизни: как протекает наша жизнь, какие события с нами случаются, в какую ситуацию мы попадаем, где мы находимся, какие люди нас окружают.
Анарабдха-карма, еще не созревшая карма, может проявляться в виде определенных психологических тенденций, которые заставляют нас действовать определенным образом в этой ситуации. То есть наши поступки, наши реакции тоже на эти события, тоже в какой-то степени предопределены нашей прошлой деятельностью. Однако, так как эта карма еще не созрела, она проявляется только в виде тенденции.
И вот тут-то, именно в этом самом маленьком моменте, в этом узком месте каким образом я реагирую на события, происходящие со мной, и проявляется свобода воли живого существа, тут-то и создается новая карма.
Новая карма, которую мы создаем в течение этой жизни. На санскрите называется криямана-карма. Карма, которую я творю сейчас.
Оказавшись в какой-то ситуации, я тем не менее сохраняю свободу воли, и я могу реагировать на эту ситуацию по-разному. Хотя моя реакция в значительной степени предопределена формой тела и формой психики, которую я получил.
Тем не менее, свобода эта, свобода моей реакции на ситуацию остается. И свобода выбора в этой ситуации тоже остается. Я могу выбрать, я могу реагировать на одни и те же события совершенно по-разному.
Я могу предаваться скорби или наоборот, хладнокровно отнестись к этому, я могу податься на провокации внешней среды или стойко перенести все это.
И вот эти три вида кармы, уже созревшие кармы, еще не созревшие кармы, и кармы, которые я творю сейчас, и составляют как бы вот ту самую драму жизни, которую мы переживаем.
Теперь, что самое важное, по сути дела, в теории кармы - не определение всех этих видов и форм кармы и кто за что отвечает, а именно тот самый факт, что карму можно изменить. Это очень и очень важный момент.
Карма не есть некая застывшая данность, карма не есть полная предопределенность, и карма подлежит перемене.
Каждый человек может изменить свою карму, может улучшить свою карму, однако до тех пор, пока в жизнь человека не вмешивается трансцендентное знание или какая-то высшая сила, изменение его кармы в основном относится к этой сфере криямана кармы или новой кармы, которую я создаю, когда мы просто модифицируем свою карму, то есть накладываем на ту карму, которую мы уже заработали, какую-то новую карму, и таким образом мы можем ее улучшить.
Вот такая форма улучшения, что ли, кармы в кавычках является очень неэффективным способом улучшения кармы.
Мы, может быть, можем несколько улучшить или заработать какие-то хорошие последствия, и таким образом наслаждаться в следующей жизни, если мы знаем этот закон кармы, если мы будем поступать благочестиво, но полностью избавиться от кармы, от кармической предопределенности, которая сковывает человека в этой жизни, просто с помощью самого поступка просто деятельности, даже благочестивой деятельности невозможно.
Одной благочестивой деятельности недостаточно для того, чтобы изменить свою жизнь. На самом деле, все люди боятся будущего. Почему, например, астрологи пользуются такой популярностью?
Каждый человек хочет заглянуть в свое будущее, каждому человеку интересно.
И каждый человек хочет страстно услышать от астролога что-нибудь хорошее, что тут скажет, то ты станешь богатым, ты станешь, у тебя будет красивая жена или еще что-нибудь.
Но все люди боятся чего-то плохого, все люди очень боятся этого. Именно страх движет ими, именно страх диктует это желание заглянуть в свое будущее, страх избежать каких-то дурных последствий.
Но, к сожалению, мы вольны в каждой данной конкретной ситуации поступать как-то и делать свой выбор.
Но наша свобода воли очень сильно ограничена нашими прошлыми поступками, потому что мы не вольны отказаться от последствий наших прошлых поступков.
В прошлом мы поступали определенным образом, и мы должны будем испытать определенные хорошие или плохие последствия нашей деятельности.
И просто новой деятельностью невозможно радикальным образом изменить свою старую карму.
Невозможно, например, избежать какого-то несчастья, которое подстерегает нас и которое обусловлено нашими прошлыми поступками. Если мы совершили что-то дурное, то карма настигнет нас.
В Махабхарате дается очень красивое сравнение. Там говорится, что карма подобна теленку, она узнает человека, сотворившего ее, подобно тому, как теленок узнает свою корову-мать в огромном стаде. И карма настигает человека. Мы не можем избежать ее полностью.
Иногда люди, скажем, очень сильно заболевшие, если эта болезнь предопределена
какими-то прошлыми поступками, пытаются избежать этого, они идут к экстрасенсам, к йогам, к мистикам, к колдунам и пытаются таким образом избежать кармы.
Максимум, что может дать такой колдун, он может отстрочить вот это негативное кармическое последствие на какое-то время, но полностью избежать этого не может никто.
Полностью избежать карму, особенно карму, которая уже созрела, не в состоянии никто.
Самый могущественный йог может отложить ее, предположим, на следующую жизнь, но рано или поздно мы должны будем испытывать на себе какие-то последствия наших прошлых поступков.
Поэтому, но тем не менее, есть одна вещь в этом мире, которая может радикальным образом поменять карму живого существа.
И Кришна объясняет это Арджуне в Бхагавад-гите. Он говорит в 4-й главе Бхагавад-гиты, что подобно пылающему огню, который сжигает до тла дрова, огонь трансцендентного знания может до тла сжечь все кармические последствия нашей деятельности.
Только ведическое или духовное знание может полностью избавить человека от дурной кармы, может полностью спасти человека от всех дурных последствий, и этот огонь трансцендентного знания сжигает любую карму.
Однако мы должны понимать, что когда говорится о любой карме, имеется в виду именно анарабдха-карма, карма еще не проявившейся в этом мире.
Прорабда-карма, уже созревшая карма, остается с нами вплоть до самой смерти, до того, как плод этой кармы тело не исчерпывает жизненные энергии, заложенной в нем. Однако трансцендентное знание - если человек обретает его, позволяет ему совершенно по-другому реагировать даже на те кармические события, которые он определил своей прошлой жизнью.
В этом как раз духовный человек отличается от обычного человека.
Духовный человек обретает силу, обретает способность делать правильный выбор во всех ситуациях, в которых он попадает, и не зависеть от прошлой кармы в своем выборе.
Свобода духовного человека увеличивается во много и много раз именно потому, что его выбор уже не определяется его прошлыми поступками. Он руководствуется в своей жизни трансцендентным духовным знанием.
И это трансцендентное духовное знание позволяет ему не создавать новую карму и избавиться от последствий прошлой кармы.
Иногда вот эта прорабда-карма, уже созревшая карма, которая по-прежнему продолжает действовать даже в жизни человека, обредшего духовное знание, сравнивается с вентилятором, который по инерции крутится после того, как его отключили от электричества.
Электричество или самой энергии, заставляющей его крутиться, уже нет. И тем не менее он крутится по инерции.
Точно так же и тут уже у нас нет энергии кармы, которая заставляет нас действовать определенным образом, если мы обрели духовное знание.
Уже карма не давит над человеком, не давлеет, не заставляет его действовать так, как он должен действовать в соответствии со своими прошлыми поступками.
Реакция духовного человека на события
Но, тем не менее, какие-то последствия еще продолжают приходить к нему, как бы по инерции.
Но, несмотря на то, что он живет как бы той же самой жизнью, иногда даже несчастье случается с ним, разница, отличие, коренное отличие, которое отличает его от всех остальных людей, заключается в том, как он реагирует на них. Для человека, постигшего закон кармы, постигшего вот эту вот драму жизни, постигшего природу всех событий, которые происходят с ним, для него совсем уже по-другому, на него по-другому действует все то, что с ним приходит. Когда он оказывается в дурной ситуации, он благодарит за это Бога.
И когда он оказывается в хорошей ситуации, он благодарит за это Бога. Реакция его на все это одинакова.
Обычные люди благодарят Бога, когда у них все хорошо, или, скорее всего, они просто забывают о нем, а когда у них плохо, они начинают молить Бога, чтобы Он их спас или помог. Это обычная реакция.
А в тяжелых случаях, в особенно тяжелых случаях, они начинают проклинать его и ругать его за то, что он поместил их в такие ситуации.
Но человек, обладающий трансцендентным знанием, обладающий духовным знанием, обретает иммунитет ко всем хорошим и дурным событиям, которые с ним случаются.
И во всех этих событиях он продолжает славить Бога, он продолжает благодарить Его. И он понимает, что все это какие-то плоды его прошлых поступков, и они не выводят его из равновесия, его духовное равновесие — он остается полностью невозмутимым, и эта полная внутренняя невозмутимость делает его свободным.
Обычный человек является как бы игрушкой в руках кармы: карма дергает его за ниточки, он марионетка. А если что-то плохое случается с ним, он полностью выходит из равновесия, если что-то хорошее начинает ликовать.
Обычно скучная жизнь течет, и он в полусонном состоянии находится. Но человек, который обрел трансцендентные знания, всегда занимается той же самой деятельностью.
Это свобода деятельности, его свободный выбор, который позволяет ему постоянно благодарить Бога за все, что случилось с Ним, и как раз отличает его от обычного человека.
Трансцендентные знания или духовные практики делают человека свободным.
Иногда люди, не очень хорошо разбирающиеся в духовной практике, говорят, что следование всевозможным правилам и ограничениям закрепощает человека, порабощает его. Но на самом деле это не так.
Следование правилам и ограничениям необходимо для того, чтобы дать человеку возможность полностью освободиться, освободиться из рабства кармы, сбросить с себя это тяжкое иго, которое давило на его плечи, это бремя, которое давило на него в течение многих и многих лет.
И когда мы начинаем понимать, что мы сбрасываем с себя это бремя, что нам становится легче, мы ощущаем эту легкость, и эту легкость дает нам огромное счастье, дает нам ощущение очень полной свободы, свободы и полноты жизни, но до тех пор, пока человек не ощутит этого, сам на своем опыте ему очень трудно понять.
Мы сейчас как бы согнулись под этим пременем кармы, точно так же, как любой человек, находящийся здесь, носит на своих плечах этот огромный, очень тяжелый столб воздуха и не замечает его, потому что он носит его слишком долго.
Но вырвавшись из вот этой атмосферы земного тяготения, он сможет ощутить легкость.
Точно так же человек, когда он сбрасывает с себя бремя кармы, следуя духовным путем, повторяя мантру Харе Кришна, или идя любым другим духовным путем, который приносит человеку духовное освобождение, духовную эмансипацию, такой человек как бы расправляет грудь и начинает дышать свободно.
В первый раз за многие-многие-многие-многие миллионы лет, которые он прожил здесь, начинает ощущать вот эту прелесть духовной свободы, он ощущает этот вкус духовной свободы. В этом сила трансцендентного знания.
Поэтому Кришна говорит Арджуне: взойди же на этот корабль трансцендентного знания, взойди на него, и переправься через океан страданий, через этот океан кармы, в котором ты тонешь, через океан самсары, который обрекает тебя на рождение и смерть. Зайди на него и освободись от всех страданий этого мира.
Ну вот, пожалуй, несколько слов о карме, которые я мог сказать. Я думаю, что есть уже звонки, тема это очень животрепещущая.
Любой человек, который сталкивался с этой предопределенностью, который сталкивался действительно с людьми, которые могут читать карму другого, человек понимает и верит в судьбу, понимает до какой-то степени эту концепцию, но далеко не все люди понимают, как избавиться от кармы.
Далеко не все астрологи, даже люди, профессионально занимающиеся изучением кармы, понимают, как освободиться от этого. Настоящая диагностика кармы - это избавиться от всей кармы с помощью трансцендентного знания.
Карма и душа в тонком теле
А сейчас я готов отвечать на ваши вопросы. Добрый день. Добрый день. Харе Кришна. В тонком теле карма отрабатывается или же отрабатывается?
Нет, все на тонком теле, так же, как и в теле, скажем, животного, все эти формы существования предназначены для отработки кармы живого существа.
Во всех этих телах живое существо не имеет свободы воли, вернее его свободы воли очень сильно ограничены, и он не нарабатывает новые кармы, он просто отрабатывает прошлую карму.
А существует ли там Параматма в тонком теле? Да, безусловно, параматма всегда сопровождает живое существо.
А вот такая ситуация: если живая душа в тонком теле вселяется уже в существующее какое-то тело, в грубое тело, и получается там две души в одном теле.
Вот это вот тонкое тело, оно ведь не должно, по идее, заниматься такой деятельностью. И как вот это вот тогда рассматривать, если она только отрабатывает свою карму, тем не менее, вот такие бывают случаи.
Бля, действительно сложный вопрос.
Что случается с тем человеком, что, собственно, происходит, с тем человеком, в которого вселилось некое в другое живое существо и управляет им, живое существо, которое находится в тонком теле движимо прежде всего желанием действовать через какое-то грубое тело. Поэтому они всеми правдами и неправдами пытаются вселиться в другое тело живого существа.
Мне, я, честно говоря, затрудняюсь ответить со всей определенностью на этот вопрос, зарабатывает ли они при этом новую карму или нет, или же для тонкого тела предназначено именно удовлетворение этих чувств, которые они не могут получить через... то есть может и не рассматриваться это как какая-то для них греховная деятельность. Они же получают удовлетворение чувств таким образом. Скорее всего, это не есть греховная деятельность для него. Оно просто делает то, что оно должно делать, и то, что ему суждено делать.
Я так полагаю. Но я на сто процентов я не поручусь за этот ответ. Я даже не уверен, где можно посмотреть ответ, найти ответ на этот вопрос. Понятно, тогда другой вопрос. Вот. Тут, пожалуй, как раз вот этот вопрос кармы:
карму мы зарабатываем только в том случае, когда у нас есть свобода воли. Если мы представим себе, что живые существа, находящиеся в тонких телах,
обладают свободой воли и могут делать выбор, если этот выбор реально для них
существует, то есть предположим, оно может вселиться, может не вселиться. Тогда вот этот сам факт его вселения в чужое тело. Это карма. Это приведет к созданию кармы. Сейчас пока трудно сказать.
Всеведение Бога и свобода воли
Тогда вот такой вопрос. В библической литературе сказано, что Кришна знает прошлое, настоящее и будущее любой живой души.
Не означает ли это, что существование живых душ запрограммировано на вечно, и какой в этом смысл? Я вот задавал уже вопрос по этому поводу, но как-то мне очень понравился ответ, хотелось бы от вас услышать: сам факт того, что Кришна знает будущее, еще не означает, что он вмешивается в него, еще не означает, что там есть абсолютная какая-то запрограммированность.
Он знает просто в силу того, что его интеллект всеобъемлющ, и он может очень хорошо представить себе то, что мы не можем представить себе, он может очень хорошо представить себе будущий сценарий, как это все будет разворачиваться, зная данность.
В общем-то, в сущности, если мы очень хорошо знаем исходные условия
какой-то задачи, мы можем, обладая достаточно сильными математическими возможностями и знаниями законов, мы можем представить себе, как эта ситуация будет развиваться в будущем.
И Кришна обладает как раз этим знанием полностью, в полной мере. Однако это не значит, что он вмешивается во все это, и что он таким образом лишает нас свободы воли, что он это придумал.
Он просто очень умный, и поэтому он знает, что мы будем делать, какие последствия мы будем, соответственно,
получать, испытывать, как мы будем реагировать на это. Какой в этом смысл для Кришны, если он все знает, то есть это получается какие-то солдатики, которыми двигать можно? Дело-то в том, что вот такое представление о том, что все это превращает картину мира в некую механическую вещь, не совсем верно, потому что в этом мире действует живое существо.
И для живого существа всегда остается свобода действия, свобода воли, свобода выбора у живого существа всегда остается.
В пределах своей свободы, но действует по определенному сценарию. Сценарий во-первых, определен также не Кришной, а самим живым существом. Само живое существо является творцом этого сценария.
Оно пришло сюда для того, чтобы вот этот сценарий разыграть. Во-первых. А во-вторых, тут нужно еще одну вещь понять, что Кришна иногда вмешивается в жизнь живого существа.
И Кришна иногда приходит к какому-то живому существу.
Это уже не определено по карме, так как Кришна полностью свободен, и плюс к тому, что еще как бы создает вот эту вот определенную, то есть вот само по себе это знание не не делает всю картину полностью механической, полностью предопределенной. Все равно свобода воли у живого существа остается.
Иногда живое существо делает даже неожиданное для Кришны, иногда Кришна сам приходит. И милость Кришны, главное, что милость Кришны не предопределена. Кришна может проявить свою милость для какого-то живого существа.
Поэтому оно называется, собственно, беспричинным. И вот это вот будущее — оно не записано как бы на вот таких каменных скрижалях каждого живого существа. Поэтому, кстати говоря, очень интересный момент.
Я в свое время очень увлекался всеми этими мистическими вещами и ходил ко многим достаточно хорошим астрологам в Индии. Мне просто было интересно посмотреть, что они могут.
Я заметил одну вещь, это не только мною подмечено. Они очень хорошо иногда (чем лучше астролог, тем в большей степени, в большей степени точность) он может сказать ваше прошлое.
Некоторые астрологи говорят его с поразительной точностью, вплоть до мельчайших каких-то деталей они могут знать это.
Но когда речь заходит о будущем, они опасаются, количество ошибок, процент ошибок возрастает очень сильно. А как узнать, это ошибка или нет? Это только время покажет. Это, как правило, показывает только время.
Поэтому никакой астролог, хороший астролог, по-настоящему хороший астролог, он говорит, что я говорю что-то, и я могу сказать это с определенной степенью вероятности.
Любой астролог знает свою ограниченность, он знает, что никогда на 100% предсказания не сбываются. Некоторые вещи очевидны, но в каких-то вещах он всегда оставляет какую-то долю для сомнения, и вот он часто путается.
Даже очень хорошие астрологи очень хорошо знают это, знают свою ограниченность, знают, что они не могут полностью предсказать будущее.
Ведический обряд бракосочетания и самскары
Тогда вот такой более обыденный вопрос. Существует ли обряд венчания наподобие православного?
Да, безусловно, любой брак является освященным, должен освящаться, и есть определенные обряды ведические, которые освящают этот брак.
И в нашем храме это тоже делают, насколько я знаю. Если они хотят, пожалуйста, да, можно договориться, это можно сделать. Нужно встретиться с главным пуджари, с главным священнослужителем, договориться с ним.
И все это можно провести. Независимо от того, состоят они в официальном браке или нет. Я думаю, что просто это можно сделать для любого человека в сущности.
Но я думаю, что просто формы проведения этого могут быть несколько разные, потому что сам смысл обряда бракосочетания заключается в том, что мужчина и женщина, будущий муж и жена, дают определенный обет оставаться друг с другом до конца своих дней. Они дают это в присутствии божественного священного огня.
И мы видим, что даже люди, которые идут духовным путем, они очень часто не соблюдают этот обед, к сожалению. Как это не прискорбно, а уж за простых-то людей вовсе поручиться нельзя.
Поэтому я думаю, что там, наверное, какие-то могут быть какие-то формы могут быть изменены или как-то так.
Я небольшой специалист по самим обрядам, этим самскарам, и вот последний вопрос: очистительный обряд, опять же, гарбха-самскара — где о нем можно почитать? В какой литературе?
В какой песне? Потому что те, которые изданы в книгах Шрилы Прабхупады, подробно эта вещь не описана.
Все самскары описываются, обычно описывались в дхарма-шастрах, как раз, которые регулировали деятельность жизни домохозяев, и, в частности, все эти вот 10 основных самскар для вайшналов нашего направления эти обряды были изложены или переложены в Хари-бхакти-виласе, которая не переведена даже еще как следует на английский язык целиком.
Пожалуй, очень такого подробного описания не найдется. Сам Шрила Прабхупада достаточно, когда ученики его спрашивали об этом, он достаточно свободно к этому подходил.
Он говорил: смысл в том, чтобы смысл гарбхадхана-самскары или самскары зачатия ребенка заключается в том, чтобы делать это в чистом сознании.
Сознание человека, который делает это, оно должно быть сосредоточено на служении, а не на сексуальном наслаждении, которое он от этого получает. Он должен делать это как некий жертвенный акт, как акт служения Богу.
Поэтому Шрила Прабхупада своим ученикам, задававшим ему аналогичный вопрос, он просто советовал побольше читать мантры перед этим, чтобы сознание человека очистилось
и, в общем, попытаться делать это максимально, так сказать, в
отрешенном сознании, в сознании, сосредоточенном на духовном. Из более-менее мирской литературы, написанной на основании дхарма-шастр, я мог бы порекомендовать вам книгу
на русском языке Пандея, которая, по-моему, так и называется «Ежедневные обряды индусов» или «Бытовые обряды индусов». Там есть кое-какая информация на основании дхарма-шастр, где это описано, но в общем-то, не очень такая вдохновляющая, я бы сказала.
Она есть в храме? Нет, в храме я ее не видел, но, в общем, эта книга достаточно распространенная. Я ее купил. Ее можно купить, она, правда, довольно давно уже была издана.
Я бы мог вам ее одолжить, если вы хотите потом как-нибудь могли бы созвониться, я могу дать вам ее. Хорошо. Спасибо. Еще не подскажете, Качакра, он вернулся? Качакр, он вернулся. Да. Уже приехал, да. Да. Спасибо, Харе Кришна.
Внешность Кришны и эпос Махабхарата
Все, хорошо, до свидания. Алло, я слушаю вас. Алло, Харе Кришна. Да, да. Харе Кришна с вами. Здравствуйте. Здравствуйте. Вот такой вопрос. Сколько человеческих лет прожил Кришна? И как вот его люди обращали на него внимание.
Ну вот, его синеватый цвет точит. Судя по всему, насколько я понимаю, из описаний, которые существуют в ведической литературе того времени, в то время были расы людей, которые отличались по цвету кожи.
Например, цвет кожи господа Рамачандры был цвет свежей молодой зеленой травы, весенней. И никто особенно не придал этому особого значения. Ну, хоть зеленый человек, ничего особенного.
Кришна тоже был голубым, и тоже, как бы никто особенно этому не удивлялся. Более того, говорится, что, скажем, Уддхава имел тот же самый цвет кожи, что и Кришна, современник Кришны.
Видимо, в то время были определенные расы людей, в том числе и с голубым цветом кожи. Может быть, оттуда пошло вот это выражение «голубая кровь», которое касается людей благородных, людей с благородной кровью.
Может быть, я не уверен. Но вот по крайней мере, можно с определенностью сказать, что вот сам по себе этот факт не тем таким экстраординарным не являлся и особенного внимания не привлекал.
Привлекало другое, привлекала необычайная красота Кришны, его выдающиеся качества, но цвет кожи как-то на нем никто особого внимания не сосредоточивал. Так, а можно еще один? Да, пожалуйста.
Вот этот древний эпос индийский на русском языке есть? Махабхарата? Да, Махабхарата. Да, есть Махабхарата издавалась. Самый полный перевод — это академическое издание в «Памятниках литературы» опубликованное.
Большая часть, правда, книг в «Памятниках», по-моему, почти все книги сейчас уже переведены на русский.
Нет, у нас в храме она не продается, но она продается в академии, в магазинах «Академкнига», отдельные тома продаются.
Отдельные тома уже библиографическая редкость, потому что она издавалась в течение очень длительного времени.
Ну, в «Библиотеке всемирной литературы» дается очень такой куцый стихотворный, куцый стихотворный перевод «Махабхараты», один том там есть такой. Вот. Отдельные книги были переведены в свое время в Ашхабаде в Смирновом, они тоже издавались. Ну так по частям ее можно собрать. Это очень большие, да.
Сама Махабхарата состоит из, если я не ошибаюсь, 18 книг. Это 100 тысяч стихов на санскрите. Это очень большое произведение.
Сейчас в нашем издательстве подготовлен перевод первой книги Махабхараты, Ади-парвы, но в силу определенных технических причин, пока она еще не опубликована.
Я надеюсь, что, ну, в какое-то время она будет опубликована. Это очень интересная книга.
Преодоление кармы по наставлениям учителя
Да, я слушаю вас. Добрый день, Хасан. Добрый день, коллектив. Простите, пожалуйста, вот такой вопрос.
Если, положим, есть кармическое отягощение, благодаря наставлениям духовного учителя, можно ли в этой жизни как-то отвратить удар от этого человека, который связан с какой кармой?
Как я уже сказал, карма бывает нескольких видов, и этот вопрос очень подробно разбирается, скажем, в Веданта-сутре в комментариях Баладевы Видьябхушаны на это.
И там говорится, что вся карма сжигается, вся карма человека, обретшего трансцендентные знания, духовное знание, сжигается, но далее потом определяется более конкретно, какая карма сжигается.
И там говорится, что именно не созревшая карма, карма, которая еще не принесла своих плодов, сжигается. Если речь идет о кармическом последствии, которое уже как бы созрело,
которое должно случиться с данным человеком, то отвратить... Простите, благодаря наставлениям... именно выбор: наставлениям духовного учителя.
Наставление духовного учителя, что они могут сделать с человеком, они могут дать возможность человеку по-другому встретить это событие, вынести его. Да, это безусловно возможно. А как это отвратить?
Несколько изменить ракурс этой ситуации. Безусловно, да. Прекрасно. Простите, еще такой вопрос. Вот то, что сейчас я слышу передачи, не так часто, но тем не менее.
Вот эти законы кармы, законы реинкарнации, это было бы замечательно. Вот как сейчас мы про закон кармы объяснили, так же объяснить, например, про закон реинкарнации. Это было бы прекрасно, если бы были такие передачи. Это вот мое, извините, пожелание. Я с удовольствием расскажу про реинкарнацию в следующий раз.
Да, вы, пожалуйста, знаете, потому что, как ни странно, может быть, многие вот мои, например, лично знакомые, они как-то увлекаются больше какими-то общепринятыми эзотерическими книгами, например, той же Агни-йогой.
И вот там это же очень ну как бы значимо такой труд великих учителей, которые опять данные не просто, а сверхузнаниями нашими учителями. И то, что в некоторых передачах,
положим, делается какой-то больше акцент на играх Кришны. Мне кажется, вот что касается Агни-йоги, ее как-то забывают, ее труд, ее значимость, ее упускают.
Потом, поскольку там каждый абзац в этих книгах, он очень значим, он очень нужен для людей нашего времени. Не кажется ли вам, что это тоже можно было бы в передаче как-то осветить?
И, может быть, не в какие-то такие ночные часы, потому что я слышала о каких-то передачах по йоге. В ночные часы у нас идут, нет? Я не очень уверен, что вы имеете в виду передачу о йоге в ночные часы.
Я думаю, что мы могли бы поговорить об Агни-йоге и о концепции Агни-йоги с точки зрения ведической литературы и ведических писаний, насколько это учение соответствует ведическому писанию, насколько оно отличается от него.
Это отдельные темы, и в общем оно требует определенной работы над ней. А может быть, когда-нибудь в будущем мы сможем что-нибудь такое сделать? Это в принципе возможно. Там же прекрасное описание планетарной иерархии,
то есть как бы тех великих учителей, которые хотят что-то сделать для человека.
Единственная сложность заключается в том, что иногда данные или сведения, приводимые в Агни-йоге, не находят конкретного подтверждения в ведических писаниях, их очень трудно в этом смысле интерпретировать.
Как и всегда, любое какое-то сравнительное религиоведение очень часто упирается или заходит в тупик, когда непосредственно ведет сравнение источников.
И если источники начинают расходиться, одно дело сравнивать какие-то концепции, и на концептуальном уровне очень много можно найти каких-то общих черт, общих тенденций.
Но когда речь идет уже о конкретике, о конкретных, более конкретных фактах и описаниях, то вот это вот расхождение оно очень часто заводит в тупик. И там трудно из этого тупика бывает выйти.
Потому что если в Ведах сказано одно, то я, как последователь Вед и как человек, принципиально следующий этим путем и верящий в то, что сказано, свято верящий и в то, что сказано в Ведах, я буду естественным образом ставить под сомнение все то, что противоречит этому.
И ставя это под сомнение, я буду таким образом обижать человека, который, скажем, уверен в верности всего того, что сказано в его священных писаниях.
И на этом наш диалог или наш разговор благополучно задохнется, и мы не сможем его продолжать. Поэтому я предпочитаю, когда речь идет о каком-то таком сравнительном анализе каких-то данных, все-таки сосредоточиваться на принципах и концепциях.
Сравнение Агни-йоги и ведических писаний
И когда мы сравниваем эти принципы, концепции, то мы можем найти действительно очень много общего, потому что духовная наука единая, вот детали же, и конкретика - это особая весть.
И вот тут вот вы сейчас сказали о планетной иерархии.
Планетная иерархия, скажем, описана очень подробно в пятой песне Шримад-Бхагаватам, в том числе, и во многих других ведических произведениях, где говорится, какие планеты есть в этой вселенной, какие живые существа их населяют, кто конкретно и чем занимаются эти живые существа.
Любое расхождение, скажем, с данными Елены Ивановны Рерих, оно, в общем, как-то скорее всего нам поставит нас в тупик, в какой-то вот. Наверняка эти расхождения будут. Понимаю.
Но как раз параграф о дхьяна-йоге, он просто настолько прямолинеен, что даже здесь не может быть... Это понятно, да. Простите, еще такой источник.
Они это были посвящены человеческой душе. Вот как соответствуют эти посвящения с ведическими источниками? А мне трудно сказать, я не знаю технику. Извините.
Простите, а это посвящение в тонком теле, естественно, оно возможно, потому что я не совсем понимаю, что такое инициация, я понимаю, что такое посвящение. Это обряд открытия каких-то чакр энергетических
и, так сказать, придать уже несколько плотному телу, несколько более, ну, духовного уровня тонкому телу, то есть развитие тонких тел, почву.
Посвящения бывают разные, но в сущности, посвящение — это когда человека посвящают во что-то, когда ему открывают что-то, когда он становится на какой-то путь, когда ему открываются определенные тайны этого пути.
И посвящение, инициация — это в сущности синонимы, это одно и то же абсолютно. Еще извините, пожалуйста, последний вопрос.
Скажите, благодаря опять-таки какому-то... к развитию, развитию тонких тел. Просто обычный человек, который проходит путь обычного ученичества.
Он, я знаю, что ему возможность дана заглянуть в свое личное будущее, ну и может быть в будущее своих некоторых близких людей.
Возможно ли это, заглядывая в свое будущее ну скажем таким этичным путем, потому что я понимаю, что существует рок, который невозможно как-то избежать и отвратить его но существует то
провидение, на которое благодаря вот этому видению будущего человек сам благодаря выбору своему и силе воли он может это провидение пустить по тому или иному пути? Вот в чем вопрос? В том, что благодаря видению своего будущего может ли сам человек,
Способы изменения судьбы и молитва
ну и плюс, может быть, естественно, какое-то трансцендентное знание. Может ли он изменить свою карму? Может. Для этого не нужно видеть будущего. Для того, чтобы изменить свою карму, не обязательно видеть будущее.
Для того, чтобы улучшить свою карму, не обязательно видеть будущее.
Есть такая замечательная книга, где, собственно, это самый древний труд, где изложены основы ведической астрологии «Брихат-парашара-хора-шастра», приписываемая Парашаре Муни, отце Вьясадевы, то есть, по крайней мере, она насчитывает 5000 лет.
И в этом труде, собственно, говорится, каким образом человек может избежать дурных последствий, с которыми ему суждено столкнуться.
Есть много разных способов, и разные люди практикуют разные вещи, кто-то советует драгоценные камни определенные совершенно связаны с теми или иными планетами и делает это.
Но Парашара Муни говорит, что единственный способ изменить
в этом смысле свою карму — это поклоняться Богу или, в частности, той инкарнации Бога, тому воплощению Бога, которое руководит той или иной планетой, от которой соответственно зависит наше будущее в данный период времени, в данный момент, возносить ему молитвы.
И это единственный и самый лучший способ, независимо от того, знаем мы или не знаем, что с нами должно случиться.
Если мы постоянно возносим молитвы Богу, если мы поклоняемся Ему, то мы сможем избежать очень многих дурных событий.
И в каких-то случаях, в каких-то, скажем, как вы говорите, когда человек видит свое будущее, когда он конкретно знает, он может какие-то более конкретные меры применить, он может попытаться как-то изменить это все.
Но даже если человек не знает, что с ним случится, даже если человек не знает конкретного события, которое с ним произойдет, он все равно может изменить свою жизнь к лучшему.
Для этого ему нужно обращаться к Богу, очистить свое сознание, и тогда никаких проблем не будет. Естественно, духовная эволюция может привести к тому, что у человека откроется дар ясновидения, он сможет увидеть будущее.
Это в конце концов даже не так трудно, в частности, есть специальные формы ягической практики, которые развивают в человеке вот эту вот способность видеть будущее. Но на самом-то деле это не так важно.
На самом-то деле не так важно, что с нами случится в будущем? Как Шрилу Прабхупаду однажды спросили, что, будет ли война? Он сказал, конечно, будет. Это спросил у него журналист.
Журналист пришел в страшное возбуждение от такого утверждения и сказал: «Что же вы такое говорите, это же предсказание!» Он говорит: «Нет, это не предсказание, это здравый смысл. Если у людей есть оружие, они будут им пользоваться, значит, будет война».
Далее он спросил: «А что, собственно, вы будете в этот момент делать, когда наступит война?»
Силарупада пожал плечами и сказал, мы будем делать то же самое, что мы делаем сейчас. Мы будем заниматься той же самой духовной практикой.
Потому что это то, что должен делать человек в любой ситуации, независимо от того, знает он, что случится с ним в будущем или не знает он, что случится с ним в будущем.
Будущее очень часто чревато какими-то неприятными событиями. Это понятно.
И чтобы на всякий случай предотвратить их, человек должен воспользоваться советом Парашары-муни, он должен поклоняться Богу, возносить ему молитву или так или иначе стремиться к нему. Бог защитит нас, оградит нас.
Да, но нам очень нравится считать себя неким исключением и пытаться найти неких исключительных путей, которые предназначены для нас как людей выдающихся, особенных, но в сущности, пожалуй, я бы не советовал никому особенно переоценивать своих возможностей, и лучше воспользоваться надежными и общими методами, чем пытаться, так сказать, найти каких-то особенных путей в этом.
Мы должны понимать, что даже во-первых, если уж касаться ясновидения, это вопрос, который интересует, я думаю, многих, поэтому я позволю себе еще несколько слов сказать об этом.
Ясновидцы очень часто и очень хорошо видят все то, что касается других людей.
Даже люди, наделенные особым даром ясновидения, необычайным даром, такие как эта вот ясновидящая в Болгарии, которая умерла, они могут довольно хорошо предсказывать или говорить о том, что случалось в прошлом или случится в будущем с тем иным или иными людьми, но они очень часто затрудняются или просто не могут ничего сказать о себе.
Увидеть свое будущее нам гораздо труднее, чем, скажем, просто
обрести вот этот вот дар ясновидения и видеть что-то для других. То же самое и астрологи, они очень часто заблуждаются относительно самих себя, в то время как для других они могут давать достаточно точные какие-то предсказания, рекомендации.
Поэтому я не думаю, что нам стоит очень сильно полагаться на свои собственные возможности. Это такое общее правило.
Мы должны, безусловно, развивать себя духовно, но в общем я думаю таким универсальным методом духовного развития, универсальным советом во всех ситуациях является именно этот вот духовный путь, в частности, повторение мантры или вознесение других молитв.
Есть замечательные молитвы, приведенные в частности в ведических писаниях. Например, есть Дасаватара-стотра, стотра Джаядевы Госвами, в которой перечисляются все десять аватар или инкарнаций Кришны, они все отвечают за ту или иную планету Солнечной системы, влияющую на человека.
Ответ на критику проповеди вайшнавизма
И чтение этих молитв, оно как бы гарантированно улучшает нашу карму и защищает нас от каких-то будущих неприятностей в некоторой степени.
Алло, да-да. Алло, здравствуйте. Добрый день. А вот откровенно, откровенное мнение вроде. У в общем у Штейнера очень много есть подобных сообщений и предостережений.
И вот в вашем этом движении определенные силы нашли, так сказать, своего выражения. И вот это очень отчетливо чувствуется тем более людям, обладающим достаточным сознанием видения и немного пройдя от подобного рода ведь.
До свидания.
Я позволю себе прокомментировать все то, что вы сказали, потому что было бы не очень тесно оставлять это без ответа. Я думаю, что, пожалуй, вы немножко преувеличиваете, считая, что мы являемся там представителями Люцифера и что силы свои от Люцифера черпаем. Хотя, ну, конечно, может быть, вам виднее.
Но я вернусь к началу того, что вы сказали. Насчет обмана простых людей, насчет равнодушия, насчет дисциплины, насчет конъюнктуры духовности и насчет духовных агиток, которые мы тут распространяем.
Жизнь и духовность действительно в любом случае всегда гораздо сложнее и скажем, выразить всю эту сложность, бесконечную сложность жизни в словах или даже сложность опыта личного человека в словах очень трудна.
И люди, которые пытались выразить эту бесконечную сложность, ставили перед собой такую задачу, они оставались непонятыми или, может быть, понятыми единицами.
Мы действительно стараемся сделать так, чтобы очень сложные духовные истины и сложность духовного знание стало доступно людям.
Что хорошего от того было бы, если бы мы пытались, ну, так сказать, усложнить все это или даже передать все это в первозданной сложности.
Например, мы могли бы просто говорить на санскрите, так не опираться на какие-то удовольствоваться тем, что истина уже заложена в неких, если мы, по крайней мере, верим в это, в неких санскритских стихах, могли бы их повторять кто-то.
Но что, какой толк был бы от этого, кто понял бы нас? Ну, может быть, несколько человек, которые знают санскрит.
Про людей Кали-Юги в Шримад-Бхагаватам написано: манда су-манда-матайо манда-бхагьях упадрутах. Это значит, что люди эти обладают очень большой ленью, они
Это значит, что люди эти обладают очень большой лению, они очень ленивы, когда речь идет о духовном пути.
И смысл нашей духовной агитки, как вы ее назвали, или конъюнктуры, заключается в том, чтобы побудить человека задуматься о смысле жизни, задуматься о том, зачем он живет, почему он умирает, что ему нужно делать для того, чтобы избежать каких-то страданий, которые его ожидают. или кто-то другой могут излагать это может быть слишком примитивно и так что скажем это не вызывает у вас какого-то доверия но при этом
мы тем не менее стараемся как раз в силу своей испорченности или по мере своего понимания, передать то знание, которое передал нам Шрила Прабхупада, которое до него передавали другие великие духовные учителя.
Естественно, а наше переложение грешит несовершенством, в этом нет никакого сомнения.
И, естественно, наше переложение может грешить какими-то упрощениями, в этом тоже нет никакого сомнения, и упрощения в каком-то смысле законны.
Но тем не менее, за всем этим прежде всего стоит вера и уверенность в том, что это знание может помочь человеку. Оно помогло нам когда-то. Так какие бы мы ни были, мы можем оставаться плохими, равнодушными. Это все так.
Естественно, до тех пор, пока сердце человека заключено в броню, в эту броню греховной деятельности, железную броню, пока сердце человека остается каменным, а я как раз отношусь к числу этих людей.
Сердце человека становится каменным в результате того, что он совершает грехи. Мы совершили с вами бесконечное количество грехов. У меня каменное сердце, но и у вас оно тоже каменное.
Я думаю, если вы не являетесь очень редким исключением, и у большинства других людей, подавляющее большинство других людей сердце тоже каменное.
И этот путь, о котором мы тут говорим, каждый по мере того, насколько мы можем его излагать, тем не менее, дает возможность человеку постепенно-постепенно растопить вот этот вот камень, растопить этот лед греховной деятельности, который накопился у нас в сердце.
Естественно, особенно когда мы пытаемся это интеллектуально излагать, духовное знание не излагается и не подается интеллектуальному изложению.
Любое интеллектуальное или логическое изложение делает его как бы вот таким несколько холодным и застывшим. И это может быть то, что вы заметили в моем изложении. Я не пытаюсь этого скрыть. Я такой-то такой, какой я есть.
И кому-то я нравлюсь, кому-то я не нравлюсь. Тут ничего с этим не поделаешь. Я не пытаюсь притворяться или выдавать себя за того, кем я не являюсь.
Что я хочу сказать, и что движет мною, когда я говорю, когда я сижу здесь, когда я прихожу, не какое-то желание всеобщего счастья или какой-то идеи, или еще чего-то, пропаганды.
А может быть, даже и где-то я заблуждаюсь, но тем не менее я искренне движим желанием помочь людям, потому что я знаю, что они страдают. И по крайней мере я знаю, что я страдал.
И по-прежнему до определенной степени страдаю. Я знаю, что это знание помогло мне.
Я знаю, что это знание помогает уже сейчас многим и многим, и многим людям, несмотря на несовершенство нашего изложения этого знания. Оно помогает людям, оно оказывает им реальную поддержку. И это то, что воодушевляет нас на этом пути, то, что заставляет нас, несмотря на все наши несовершенства, продолжать это делать.
Если бы мы сейчас погрузились в какую-то вот эту паранойю самоанализа и стали изучать, что
у меня в сердце достаточно или чистое, равнодушен я или неравнодушен, что я проповедую, так ли я проповедую, или может быть, мне стоит удариться в Гималайи и в течение 20 лет очищаться и потом только прийти на радиостанцию Кришналога, чтобы излить на людей вот этот вот нектар духовности в чистом виде,
не довольствуясь каким-то суррогатом, который есть сейчас, может быть, в таком отношении есть какая-то заслуга, но тем
не менее, люди, которые сейчас и здесь страдают, и которым мы сейчас и здесь помогаем. Что бы вы ни говорили, а мы помогаем им, и люди благодарны нам за это.
Даже если их просто укачивает какой-то там розовый обволакивающий, как вы выразились, дурман наших речей. Хотя я не думаю, что в этом дело.
Дело не в том, что мы гипнотизируем или дурманим их, а в том, что они меняют свою жизнь. И это то, что дает нам как раз силы продолжать заниматься этим.
Когда мы видим, что жизнь людей меняется к лучшему, что люди, которые до этого грешили, перестают грешить, по крайней мере, в какой-то части, что люди, которые употребляли наркотики, перестают употреблять наркотики,
что люди, по вине которых были убиваемы сотни тысяч животных на бойне, перестают употреблять мясо и перестают брать на себя этот грех убийства. Что люди, которые до этого совершали аборт и не задумывались даже над тем, что они убивают, перестают это делать.
Все это дает нам силы продолжать делать это. И заставляет нас делать это, несмотря на все наши несовершенства. Ну вот, собственно, все, что я могу сказать на это.
Что касается там тибетских махатм, которые прославляли Ленина, то я, простите меня, я не хочу брать на себя ответственность никакую за это.
Я к этим махатмам никакого отношения не имею, к Тибету никакого отношения не имею, и к Ленину с его идеями тоже никакого отношения не имею.
Вот, так же, как и к Люциферу. И Если вы там почувствовали какие-то там люциферские нотки, в том, что мы говорим, ну что же я могу тут сделать? Вот.
Но кстати, есть много других людей, которые могут воспринять что-то и могут отделить зерна от плевел. А во всем остальном я полностью с вами согласен. Да, у меня каменное сердце.
И, к сожалению, я не являюсь исключением из правила.
Устройство Вселенной в ведической астрономии
Алло, я слушаю вас. Алло? Да-да. Добрый вечер. Добрый вечер. Да.
Скажите, пожалуйста, вот согласно описаниям, ведическим писаниям, материальный мир состоит из множества вселенных, из бесчисленного количества вселенных и как это все соотносить с тем, что солнце является самой крупной планетой во всем материальном мире и то, что Луна находится дальше Солнца
И Солнце еще является глазом Божьим — непонятно что-то.
Я небольшой специалист по ведической астрономии, я уже много раз об этом говорил, и я много раз объяснял, что подразумевается, когда говорится, что Луна находится дальше, чем Солнце.
Я говорил, что есть плоскость бумандалы и что Солнце находится под меньшим углом бумандалы, чем Луна, угол по отношению к этой плоскости, к плоскости эклиптики - как раз угол светила определяет расстояние от нее.
То есть вы представляете себе: под разным углом они находятся, соответственно, проекция на эту плоскость какой-то точки, находящейся под каким-то определенным углом от центра этой плоскости, определяет ее расстояние.
Это то толкование, которое я знаю, каким образом вот эта ведическая картина мира объясняется.
На самом деле, я одно могу сказать, что ведическая астрономия достаточно хорошо согласуется с современными представлениями, потому что все астрономические расчеты, которые проводились на основании вот этих ведических представлений, они очень хорошо соответствуют современным астрономическим расчетам.
Например, в «Сурья-сиддханте», очень древнем произведении астрономическом, проведены очень точно радиусы всех планет, очень точно, хотя она написана тысячу лет тому назад. Это вопрос, требующий специального изучения.
Ведическая астрономия просто дело в том, что она описывает Вселенную с совершенно другой точки зрения.
Мы сейчас описываем Вселенную с точки зрения человека, который живет на Земле, который находится в определенной точке Земли, и, соответственно, он смотрит на этот мир, он изучает его в телескоп и описывает его.
Теперь ведическая система написана с точки зрения полубогов, которые находятся на каких-то других планетах, может быть, даже в каких-то других измерениях, они по-другому смотрят, по-другому видят, по-другому описывают.
Если один и тот же объект описывается с разных точек зрения, то описания могут быть разные, и человек, скажем, сторонний, может не находить вообще даже ничего общего в этих описаниях. Но если он станет на одну точку зрения, на другую точку зрения, он поймет, что объект один просто описывается немножко под иным углом зрения.
Вот, собственно, и всё. Вот поэтому я ограничусь вот этим, не вдаваясь в какие-то подробности. Я не специалист в этом, чтобы подробности выдавать.
Почему говорят, что Солнце является самым крупным светилом в материальном мире? Это непонятно.
Нет, как раз имеется в виду, когда говорится о материальном мире, имеется в виду данная вселенная. В каждой вселенной есть свое Солнце, есть свои светила, и они могут быть даже более крупные, чем наше Солнце. Это просто некая неточность языковая, и все.
Имеется в виду именно наша вселенная всегда.
Концентрация на мантре и чакры
Спасибо. Всего хорошего, до свидания. Алло. Да, да. Вы знаете, вот мне Грин Гаврил посоветовал вам позвонить. Я бы сам как-то и не рисулся бы. Вопросы меня по горлу.
Вчера был вчера в Санкт-Петербурге, но я немножко изменил вопрос. То есть они звонили по телефону доверия, я попытаюсь ответить, если я смогу.
Ну, я сегодня вот попытался повторять про себя там одну фразу из песни. Ну, типа там: «Светится костер фидиной точки». При этом сосредоточился на ажне чакре. И у меня на ажне-то я сосредоточился, но фраза пропала. С трудом ее вспомнил. Потом то же самое фразой то ли стоять, сосредоточился на сахасраре. Та же картина, фраза пропала. Далее я сосредоточился на сердце, на солнечном сплетении. Утонул, значит, во внутреннем существе, и эта фраза опять пропала.
Но когда я сосредоточился на уровне горла и рта, то естественно, я смог эту фразу повторять, таким образом, значит, у меня получается, значит, если я повторяю эту фразу, я не могу концентрироваться, значит, на аджне, то есть я не могу открыть свой внутренний ум. Я не могу концентрироваться на сахасраре, то есть никогда не получая доступа к сверхразумным планам сознания, я остаюсь закупоренным в ментальном сознании тела.
Я не могу концентрироваться на сердце, то есть не пробуждаю свою духовную сущность, свою душу. Теперь, значит, посмотрим, что получается.
Если я слушаю звук, допустим, мантры, то я концентрируюсь на горле, на уровне рта и на горле, это соответствует физическому
уму, который является связующей частью между манасом и буддхи. Теперь это даже не буддхи, не думающй ум, это даже не динамический ум, то есть это не аджна, это физический ум. Это, конечно, дает некоторое успокоение буддхи и манасу. Но я не воль всегда. Почему?
Значит, когда мы произносим мантру, мы можем концентрироваться на звуке. Это автоматически горло и рот. Это физический ум. Но это не сердце, это не аджна, это не сахасрара. Вот как вы ответите на этот вопрос?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо его понять. Я не уверен, что я его правильно понял. Ну как, нельзя, если мы не открываем эти чакры, то мы мало чего можем достигнуть в йоге вообще-то.
Чтобы действительно, чтобы достигнуть чего-то в йоге, человек должен очистить все свои чакры. И процесс мистической йоги, как раз, метод мистической йоги как раз в этом и заключается.
Но дело-то в том, что этот метод, он особенно в этой йоге не работает. И как-то я бы не стала особенно расстраиваться из-за того, что у вас что-то не получается, потому что не вы один и не у кого ничего не получается.
Сколько людей на Западе пытались заниматься йогой, но я еще не слышал ни об одном человека Запада, который чего-то достиг в йоге.
Не то чтобы достиг даже чего-то высшего, но просто даже каких-то обычных элементарных мистических способностей, которые у классических йогов там через год-два после практики. Почему не получается?
Я чакры легко открываю, например. У меня не получается одновременно приносить мантру и открывать чакры. То есть если я не произношу мантру, я могу заниматься этими чакрами. Если я приношу, то я не могу.
Меня вот это смущает: мантры. А я бы предложил вам просто вообще не смущаться и не думать об этих чакрах, а просто повторять мантра — она сама все сделает.
Каждая мантра, если вы знаете, каждая чакра, если вы знаете, настроена на определенную вибрацию. Для каждой чакры есть определенная мантра, определенный звук, который раскрывает ее.
И разные чакры раскрываются, различные вибрации.
Биджа-мантры или мантры семени — они как раз находятся в определенном состоянии, как бы в состоянии резонанса с данной чакрой. И когда мы ее произносим, чакра начинает резонировать и, соответственно, таким образом очищается или раскрывается, как вы говорите.
Но вот эта практика, в том числе и мантра, предназначенная для раскрытия различных чакр, там 6 или 7 чакр нашего тела, ей нужно заниматься только под руководством духовного учителя, вернее, учителя мистической йоги, который очень хорошо знает это, который может очень хорошо интерпретировать ваш опыт,
ни в коем случае не самому, и в общем она достаточно опасна и ничего не гарантирует в конечном счете. Сосредоточиться на дайви, на адне и на сердце, но если мы при этом повторяем мантру, то мы еще получаем добавочное сосредоточение на уровне горла, что, в общем-то, а уровень горла — достаточно низкий уровень, это все на все физический.
Тогда получается вопрос: зачем нам, собственно, добавлять, и так три центра достаточно сложно сосредоточить, но зачем же нам еще добавочно сосредоточиваться на уровне горла за счет того, что мы слушаем звук?
Ну я понимаю, вы говорите: зачем нам сосредоточиться на звуке мантры, если у нас и так три чакры открываются. А я бы вам просто посоветовал сосредотачиваться на звуке мантры, не думать об этих чакрах, они сами по
себе откроются, если вы будете сосредоточиваться на звуке мантры. Это то, что говорят великие духовные учителя, которые знают это. Они говорят: не думайте о других чакрах, сосредоточьтесь на звуке мантры.
И пусть поначалу у вас или вам кажется, или у вас такое ощущение, что она действует только на уровне горла? На самом деле, со временем, по мере того, как вы проникнете во внутренний смысл мантры, она будет действовать на более высокие чакры.
Не думайте о других, думайте о мантре. И постепенно-постепенно другие чакры тоже будут развиваться. Это единственное, что я могу вам посоветовать в этой ситуации.
Я знаю, вас, наверное, этот совет особенно не затронул, но тем не менее я, пожалуй, ничего другого не смогу вам посоветовать.
Смирение против гордыни у вайшнавов
Да, я слушаю вас. Добрый день. Добрый день. Можно вас? Пожалуйста. Вот, значит, буддистам и шиваитам Господь Будда и Господь Шива дают осознать, что значит мы, они все невежественные и очень плохи.
А вот у вас, значит, вино и направление через сознание, что вы, значит, слишком хорошие, что лучшие. Вот в христианских нарвучениях, которые Про которых вы говорите, что это очень краткий справочник. Есть статья о спеси.
А у вайшнавов такой имеется или отсутствует?
Я, конечно, извиняюсь по отношению вот лично к вам, но вот во вторник Ананда Дас раскритиковал такую по отношению к двум конфессиям не хуже дворника, как говорится. Говорится, что гордыня рядом — это самое ужасное качество, которое отделяет нас от Бога.
И, собственно, гордыня мешает нам познать что-то.
Поэтому Кришна, когда Он перечисляет качества знания, когда Он говорит, чем человек, обладающий знанием, отличается от человека невежественного, Он называет первые два качества: аманитвам и адхимбхиtvam. Аманитвам — это значит отсутствие спеси, о которой вы говорите, а адхимбхитвам — это отсутствие гордыни или отсутствие кротости, иначе говоря. Вот эти два качества.
Кротости, отсутствие гордыни — это неотъемлемые качества, и
поэтому Господь Чайтанья говорил, что ключом к духовной жизни, основной мантрой каждого вайшнава должна стать мантра тринада пи сунича тарор апи сахишну, что значит, что вайшнав должен стать ниже, чем солома, которая ниже травы на улице, терпеливее, чем дерево, он не должен ожидать никакого, он должен быть готов оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения себе взамен.
Только в этом случае он сможет постоянно повторять святое имя и ощутить вкусы смысл святого имени. Так что такова теория. Теперь какова практика?
Практика может быть разной, разные люди в разной степени могли и могут реализовать эту истину. Но тем не менее, это абсолютная истина и абсолютная ценность, о которой мы проповедуем.
То, что эта абсолютная ценность, не всегда функционирует в каждом отдельном случае или даже в целом нашем обществе, мне об этом известно не хуже, чем вам. Это, к сожалению, реальность, но в то же время, тем не менее,
мы стремимся к этому и мы хотим достичь этого идеала. До какой степени мы реализовали этот идеал на практике, на своей? Это не нам судить, это вам судить. А второстепенный можно вопрос? Пожалуйста.
Вот два журнала газеты: один — «Сенсация», минское издание, другой — НВО, московское. В одном, значит, говорится, рассказывается, как американцы были на Луне и то, что они там видели.
А во втором за эту же миссию рассказывают, что они там не были, что флаг не колышется. Вот как вы рассматриваете вот такие вещи?
Ну, я думаю, что вам известна наша точка зрения, которая заключается в том, что они, скорее всего, там не были. Хотя я бы ни за что тут особенно не поручился, но мне известно
достаточно много фактов, которые свидетельствуют в пользу того, что они там не были. Ну, если честно, меня этот вопрос не очень интересует.
Я не думаю, что он является принципиальным, и что вопрос о том, были американцы на Луне или не были, кому-то вообще и тот или иной ответ на этот вопрос помог кому-то в его духовной жизни. Спасибо, Харе Кришна.
Пожалуйста, до свидания. Алло? Алло? Да, да. Харе Кришна, Харе Кришна.
Роль ума и разума в накоплении кармы
Вот у меня вопрос по карме. По карме, ну давайте. Вот карма, она вообще влияет только на ум, а разум, карма, да, как бы и не влияет? Кто вам сказал?
Ну вот, и я можно скажу, выскажу свое мнение, а пожалуйста. Прокомментируйте. Пожалуйста. Вот. Короче, карма почему влияет только на ум?
Потому что у ума есть как бы всего две категории чувств: положительные чувства и отрицательные чувства.
Положительные чувства — рады, когда человек, то есть душа, считает себя ниже других душ, таких же, как и он, а отрицательные чувства, наоборот — душа считает себя выше других таких же, как он.
А разум, у него кроме любви никаких больше чувств нет.
И поэтому вся карма складывается, прокладывается только в уме, потому что человек по карме может быть или же завистливым, значит, он считает выше других себя или же наоборот каким-то несчастным
значит, он считает ниже других себя, а на разум карма как бы она не влияет. Разум, он как бы чист.
Разум смысл разума заключается в том, чтобы только любовь к душам таким же, как и ты, и любовь к Богу, то есть чистая любовь, это и составляет как бы духовный мир, смысл разума, а вся нечисть, все вот эти вот отхранения в голове у человека, это ум.
И, следовательно, вся карма откладывается, она в уме и мешает разуму как бы самопрививка, в большей или в большей вот это вот так вот? Вы хотите, чтобы я это прокомментировал? Да.
Ну, в Ведах приводится несколько другое определение ума и разума. И буддхи или разум также является материальным элементом. Ум действительно является основным местом, где хранится карма, где она накапливается.
Основным, что ли, хранилищем вот этих кармических реакций, последствий, желаний, потому что ум прежде всего, ум является тем местом откуда исходят все желания, где сосредоточиваются все желания, где они перерабатываются, где они принимают различные конкретные формы.
В этом смысле вы правы, потому что действительно ум и карма ряд вещи очень сильно связаны, очень тесно связаны друг с другом.
Что касается разума и вот этой вот чистой духовной природы, разума, да, есть духовный разум, будхи, но есть и материальный разум. Этот материальный разум как раз определяет, каким образом поступит человек.
Духовный разум заставляет человека поступать в соответствии с наставлениями духовных писаний. Материальный разум заставляет человека поступать в соответствии с какими-то желаниями,
которые возникают у него в уме, и в этом смысле я тут не могу с вами полностью согласиться.
Но в конце концов речь идет о каких-то определениях, и вы определяете разум определенным каким-то образом, так что в рамках вашей концепции, если разум - это действительно хранилище любви, то он действительно не подвластен карме. Но Веды определяют разум гораздо более конкретно: специфический разум — это то, что определяет, каким образом поступит человек в данной ситуации, какой путь он выберет, какой выбор он сделает.
И в этом смысле разум, безусловно, является, связан с кармой в каком-то смысле, но в то же время он и не связан с кармой, потому что как раз выбор совершается на уровне разума, и он может выбрать одно, может выбрать другое, в зависимости от того, насколько он обусловлен.
Если ум обусловлен, если разум обусловлен умом, низшим умом, зависимым от кармы, если он поставлен в вот эти жесткие рамки нашего ума, нашего прошлого опыта, нашей какой-то материальной обусловленности, то тогда разум материален, и, соответственно, он делает материальный выбор, и он тоже связан с кармой.
Если же ум очистился от зависимости То есть разум очистился от зависимости от ума, от кармы, то тогда действительно он выполняет ту самую функцию, которую вы описали.
Это можно просто сказать, что в большей или в большей степени разум подвержен уму, и чем меньше разум подвержен уму, тем он более чист, как бы. Можно так сказать. Чем меньше степени разум зависит от ума, тем более он чист.
Я согласен с вами. То есть правильное положение, правильное состояние - это когда разум руководит умом.
Голос совести и руководящая Параматма
Но в обычной ситуации все происходит наоборот, ситуация как бы обращается и ум начинает руководить разумом, начинает ему напевать. В этом смысле я согласен с вами.
У человека не является у человека эффективным орудием против ума, и чтобы разум более ну сам более руководил умом — это голос совести, то есть вы слышите свой голос совести, что вы это плохо выгибаете, что оскорблять кого-то - это плохо. Оскорблять?
Голос совести - это голос Параматмы, голос ведущий, который находится в нашем сердце и который руководит нами. Но суть в том, что разные люди в разной степени способны слышать этот голос совести.
Люди более греховные, не слышат голоса совести. Например, а что делает человек, который чувствует голос совести, который чувствует уколы совести?
Если он совершил какое-то преступление, совесть не дает ему покоя, совесть корит его, вот эти вот муки совести, что он делает, он идет и напивается, или он идет и употребляет какой-то наркотик, или он идет и пытается забыться об этом в сексе. То есть он совершает грех.
И чем больше человек совершил грехов, тем в большей степени он отделяет себя от голоса Параматмы, он перестает слышать голос совести. И люди, которые полностью погрузились в это, они не способны слышать голос совести.
И наоборот, человек, который постоянно прислушивается к голосу совести, который может ее слышать, это обычно чистый безгреховный человек. И Кришна очень хорошо объясняет это. В принципе, вы правильно понимаете это все.
Он хорошо объясняет это в 10-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит: тем людям, кто постоянно поклоняется мне с любовью, им я даю разум, который позволяет им прийти ко мне.
Да дами буддхи-йогам там, гьянам упаянти те. Я даю им разум, который ведет меня к Ним.
И как раз когда он говорит об этом разуме, данном им, буддхи-йогам, то есть разум, который связывает нас с Кришной, связующий разум, не просто буддхи, материальный разум, а буддхи-йогам там, а дадами — я сам даю им такой разум.
Это как раз и является тот самый разум, в котором человек слышит голос Параматмы. Когда он слышит голос совести и когда он идет по направлению Если человек слышит голос совести и придерживается этого голосу, то он начинает различать, где говорить.
А где говорить? Правильно, но это очень высокий уровень.
Это всё-таки достаточно высокий уровень, иногда иногда люди путают это, но в общем вы правы, но иногда бывает так, что вот вы на определенных моментах слышите голос совести свой, да, а иногда забываетесь и начинаете действовать умом.
Вот это вот как бы недоработка. Хорошо, спасибо вам большое.
А вот ещё вот ну подвопрос, вот очень красиво. Только пожалуйста, кратко, потому что время подходит к концу, и сейчас. Если человек слышит прекрасно свой голос совести, а целенаправленно не придерживается ему, это ещё больше грех для него, чем... Это больше грех, и результатом этого будет то, что голос совести перестанет говорить ему, он перестанет его слышать.
Если человек систематически отворачивается от хороших советов, которые дает нам совесть или Параматма, которая находится в нашем сердце. Если он пренебрегает ими, то он перестанет слышать эти советы, вот и все.
Потому что Параматма не вмешивается в нашу свободу воли, не лишает нас свободы воли; если она видит, что мы не интересуемся ее советами, то она перестает это делать, или мы перестаем слышать. Потому что в конечном счете все определяется нашими желаниями.
Если мы хотим услышать голос совести, мы услышим его.
Низшие формы жизни и деградация сознания
Если мы не хотим его услышать, мы не будем слышать его. Да, я слышу. Алло, Хари Кришна. Хари Кришна. Примите поклоны, пожалуйста.
Вы не скажете, вот в кайе есть в этом мире живое существо, которое обратилось... Вопрос заключается в том, как самым низким образом, то есть как самым низким образом оно может спасть, то есть до какого самого низкого уровня оно может спастись и какой грех при этом совершить, то есть имеется в виду, есть ли в шастрах указания, что вот, например, человек, совершивший такие-то грехи, либо такой-то грех, пойдет до самого низкого уровня, какой это уровень.
Уровень падения живого существа определяется степенью развития сознания в тех или иных формах жизни. Чем ниже степень развития сознания, тем больше степень падения.
И самым низкой, самой низкой формой развития сознания является сознание камня.
Говорится, что камни, некоторые камни, по крайней мере, может быть, не все, может быть, не булыжники на улице, но, например, драгоценные камни или еще определенные категории камней являются живыми существами с практически неразвитым сознанием.
Их сознание даже не в зачаточном состоянии находится, а практически неразвито. То есть, вот еще раз я говорю: степень падения определяется степенью развития сознания.
Ровно настолько, насколько сознание живого существа не развито, настолько можно определить степень его деградации или падения.
Что интересно, что, предположим, даже у Булгакова в «Мастере и Маргарите», там, если вы помните этого Берлиоза, он становится каменной чашей, его превращают в камень, в Воланда.
Потому что он говорит, ты хотел не иметь сознания, ты не хотел знать о Боге, ты не хотел жить как подобает человеку, соответственно, становись камнем.
Отвечая же на вопрос относительно того, за какие грехи человек может пасть так низко, я, пожалуй, затруднююсь сказать, но очень в сущности человек становится тем, чем он хочет стать. Таков закон кармы.
Он живет и своими поступками, своей жизнью, он как бы проявляет свои желания. Именно в своих поступках, в его поступках проявляются его желания.
Если он хочет в сущности избавиться от своего сознания, если он видит в своем сознании, развитом сознании помеху, и действует соответствующим образом, то он может стать камнем.
Кришна говорит, что демонических людей, людей, совершающих различные грехи, убивающих других людей, я обращаю в эти низшие формы жизни, где они могут находиться в течение бесконечно очень долгого времени вот
я затрудняюсь сказать, за какой конкретно грех человек может стать камнем, но можно себе представить что-нибудь такое, но конкретно точных данных у меня нету.
Законы бытия против сентиментальных надежд
Да, я слушаю. Алло? Да, да. Добрый день, Вадим. Добрый день. Я хочу вам задать вопрос, а дело вот в чем. Значит, мне кажется, что вот индуизм, индуизм,
ну и то, что вайшнавизм, а он как-то противоречит, ну, я так считаю, гуманной религии, гуманной религии. Чем я хочу, так сказать, проиллюстрировать вот эту мысль?
Вы знаете стихотворение Пушкина «Для берегов отчизны дальней»? Знаете? Да, да.
Чтобы не, так сказать, вкратце ей не объяснять, ну вы помните, да, что там герой прощается с любимой, и она обещает ему поцелуй при новой встрече в Италии, там где-то в теплой.
И вдруг он узнает, что она умерла, и в конце он говорит: но жду и я, он за тобой. Вот это центральная мысль гуманной религии.
Все ждут встречи на том, так сказать, в том мире, со своими любимыми, но вашей религии этого нет. Этого абсолютно нет. Там какой-то механизм действует просто. Перескакивание из одного, так сказать, тела в другое.
И душа какая-то непонятно, что это за механизм.
Он какой-то равнодушный какой-то. Но вот я не знаю, может быть, я плохо разбираюсь, может быть, я неправильно говорил об этом, но все-таки центральный мысль гуман и религии . Это не вечное расставание, а надежда на встречу и на любовь, главная, вот это главная мысль, что любовь, она продолжается.
Где бы ни был человек. Один остается по эту сторону, другой там. Но все равно любовь, она нескончаемая. Вот центральная мысль, гуманная религия.
Я не знаю, какая она, христианская, там, буддийская, но мне кажется, что все-таки вот эта центральная мысль должна быть. Она, наверное, всем, как говорится, литературно импонирует.
Вот я бы хотел, чтобы вы прокомментировали, но не в очень своем стиле. Не очень вычурно. Да, попроще, да. И сказать откровенно, да, мы механистическая религия,
мы вот такая грубая, мы така вот, ну, вы извините, я просто... Я же предупредил, что я специально... может быть... Я все понял, если вы еще несколько минут проговорите, то у меня уже не останется времени отвечать. Думаю, ответ.
Собственно, я не знаю, что на это ответить.
Я не думаю, что стихотворение Пушкина отражает мысль, какой бы то ни было религии, по крайней мере, я не слышал ни одной религии, которая бы взяла за основу вот этого стихотворения Пушкина и положила бы его вот в основу своей теологии или своего богословия.
Вот, собственно, все, что я могу сказать, есть религия как вера, есть религия как наука, которая говорит об определенных объективных законах, существующих в этом мире.
И есть романтические представления о чем-то, есть сантименты. И, к сожалению, далеко не все эти вещи всегда совпадают друг с другом.
От того, что дважды два — четыре нам из каких-то наших романтических соображений хотелось бы, чтобы дважды два в некоторых ситуациях было 5, в общем, арифметика сама по себе не виновата.
Арифметика говорит: дважды два — четыре, и всегда будет четыре при всех обстоятельствах. Хотите вы этого или не хотите, нравится вам это или не нравится, как бы это ваши сантименты ни задевало.
Религия — это не просто обещание вечной любви или не просто обещание какой-то встречи с людьми, которых мы любили. Обещать можно сколько угодно.
Но если это обещание ничем не подкреплено, если это просто какая-то ложная надежда, но жди его, он за тобой, как вы говорите, если это просто что-то такое вот эфемерное, то никогда не свершится.
Я могу вам дать эту ложную надежду. Вам от этого легче будет? Может быть, вам будет от этого легче, но реально это поможет вам в чем-то.
Если вы хотите этого от религии, если вы к этому сводите всю религию, ну, что я могу сделать? Для этого не религия есть, для этого есть Пушкин, для этого есть билетристика, вот это вот можно сидеть, читать, все это плакать ночами напролет и думать о вечной любви и еще что-то там иметь при этом.
Чем это нам поможет в конечном счете? Но чем наша религия действительно отличается по крайней мере в значительной части от многих других религий, это то, что мы пытаемся объяснить человеку объективные законы.
К сожалению, некоторые люди переводят целиком весь феномен религии всю религию в область субъективности. В область каких-то надежд, какой-то мечты, одни говорят: ну, религия - это просто вера, это то, во что я верю.
Я вот хочу верить в то, что я встречусь со своей любимой девушкой на том свете, я верю. И многие люди верят в это и к этому сводят религию. Да, я согласен с вами в этом смысле.
Наша религия отличается от всех остальных религий именно этим.
Мы пытаемся выделить объективные законы и сказать, что религия - это не просто субъективный феномен, это не просто что-то субъективное, не просто то, что мы придумали, не просто какая-то вера, что есть реальные объективные законы, которые определяют нашу следующую жизнь, которые в том числе и определяют возможность встретиться, скажем, с любимым человеком.
Потому что если мы знаем эти законы, мы сможем вести себя так, что мы сможем встретиться с этим любимым человеком.
Но уже не просто на основе каких-то чисто таких сентиментальных представлений, а на основе законов, нравятся они вам или нет, я не знаю, я не могу ничего тут сказать.
Многим людям какие-то вещи не нравятся, но хуже-то кому-то может не нравиться закон всемирного тяготения от того, что все падает на землю, а не взлетает вверх.
Так и можно сколько угодно обижаться на Ньютона за то, что он открыл закон всемирного тяготения, но закон-то остается законом. И этот закон... Мы не можем изменить закон. Вот в чем дело.
Мы не можем сломать закон, мы можем сами сломаться в этот закон. Поэтому самый верный способ, самый правильный способ, разумный способ - познать эти законы,
понять, собственно, в чем заключаются законы, управляющие нашей с вами жизнью, и это то, о чем мы говорим. Вот. Жестокие они или не жестокие — это законы. Законы этого мира иногда бывают жестокие.
Законы этого мира огонь обжигает даже дитя, если оно сует туда руку. Огонь остается огнем.
Он может быть жестокий, он не делает различия между взрослым человеком и ребенком, но он обжигает руку человека. Может быть, этот закон жестокий, но мы говорим об этих законах.
Если вам хочется узнать законы, слушайте Кришна-катху. Читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте другие ведические произведения, идите другими истинно духовными путями, где эти законы раскрываются.
Если вам хочется пребывать в некой розовой, такой вот сентиментальной дымке и надеяться на что-то, потому что вам хочется на это надеяться. Пожалуйста, выбор за вами.
И каждый волен сделать и должен сделать этот выбор для себя. Мы сделали этот выбор. Я сделал этот выбор. Я говорю вам просто о своем выборе. Так теперь нравится он вам или нет, вам судить. Никто вам его не навязывает.
Каждый человек должен сделать для себя этот выбор. Вот и все. В этом, собственно, и заключается смысл свободы совести и свободы воли, которая оставлена каждому живому существу. Вот.
А ну о своем стиле я распространяться не буду, в этом нет никакого смысла. Боюсь, что я опять сказал и ответил на ваш вопрос не тем стилем, каким вы хотели бы услышать, но что тут делать.
Стендаль говорил, что человек — это стиль, вам кажется, что этот стиль чужд, ну я не знаю, я привык изъясняться таким образом.
Я прошу прощения у всех, кого я вольно или невольно обидел, кто заметил что-то в моих словах, что может быть как-то задело его или не понравилось ему, что делать, мы все люди, и каждый делает свое дело так, как он может делать это.
Меня тем не менее как-то греет и продолжает давать мне какую-то возможность продолжать заниматься тем, что я делаю — благодарность многих людей, которым мы как-то помогаем тем, что мы делаем, эти передачи.
Перед всеми остальными я просто у всех остальных я прошу прощения. До свидания. Всего вам хорошего. Я надеюсь на новые встречи в эфире на волнах радиостанции «Кришна Волка». На ваши вопросы отвечал Владимир Дас.