Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2016
Chapters
Произнесение традиционных вступительных молитв
Шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда Шри-адваита Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда намо маха-вадаунйа кришна-према-прадайте кришнаи кршна-чайтанйа-намне гаура-твише намах сригруйна, срича, Шетя 1, 4,
ванчха-калпа-тарубхйас ча крипа-синдхубхйа эва ча патитинам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах патитам пане бье, вайшнавиб на .
Вера как фундамент духовного развития
рйа йа ванде хам шри-гурох пада-камлам шри-гурун вашнаванам шри-рупам саграджатам саха-гана-рагунатханвитам там садживам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанйа-девам шри-радха-кришнан-падам саха-гана-лалита-шри-вишакханвитам ча
я рассказывал немного о нашем первом ретрите. Сегодня я сделаю небольшие выдержки из второго ретрита. Первый был посвящен Шаранагати, и Шаранагати, по сути дела, синоним веры или шарады,
второй ретрит был посвящен более систематическому описанию лестницы преданного служения, начиная с шраддхи. И мы закончили о анартха-нивритти, говорили немного об анартхах.
Но большая часть ретрита была опять же посвящена качеству веры. Потому что вера - это фундамент, духовный фундамент нашей духовной жизни: лестница, лестница, ведущая в небо. И лестница не может висеть.
И более того, лестница, ведущая в небо, не может опираться на землю тоже. Чтобы привести в духовный мир, у этой лестницы должна быть духовная опора.
Лестница должна опираться на что-то, но опора - это не может быть материальной.
Этой опорой или фундаментом веры является шраддха, опорой лестницы, ведущей нас к вершинам духовного опыта, к вершинам духовной любви, к способности видеть Бога, является вера.
Я хотел вначале, опять же в связи с прошлым нашим рассказом вчерашним, привести два стиха из Брахма-самхиты очень интересных. И там есть очень важная фраза.
Ядриши, ядриши шраддха, тадриши сиддхир бхавати — там ключевые вещи. Ключевое утверждение очень понятное. Ядриши, ядриши шраддха: такая, какая вера у человека, того же он и достигнет. Человеку дается поверить.
Об этом говорил Иисус Христос, по вере вашей будет вам дано. Человеку воздается по вере, поэтому все духовные традиции подчеркивают этот момент.
Человек ничего без веры сделать не может, он не сможет сделать ни одного шага на духовном пути, даже на материальном пути. Все основано в конечном счете на вере. Ядриши, ядриши шраддха, тадриши сиддхир бхавати.
Человек достигнет всего в соответствии с верой, поэтому есть эта знаменитая фраза из Евангелия: «Была бы у вас вера величиной хоть с горчичное зерно. зерно, сказали бы горе: “Приди”, гора бы пришла».
Я, недавно мне задали вопрос: какие есть параллели между жизнью Кришны и жизнью Иисуса Христа? Я обнаружил, что некий квакер из Индианы нашел 346 параллелей между жизнью Кришны и жизнью Иисуса Христа.
И очень заинтересовали эти параллели. Одна из них, ну чтобы вы понимали уровень научного подхода квакера из Индианы. Одна из них такая, что, дескать, параллель:
Иисус Христос сказал: «Была бы у вас вера величиной хоть с горчичное зерно, то сказали бы горе: “Приди”, и гора бы пришла». А Кришна взял и поднял гору. Я уж не знаю, что он этим хотел сказать.
Преодоление ложного эго через служение
Какая между этим связь? Чего только люди не придумают. Но стих очень интересный из Брахма-самхиты. Сарва-дхарман паритьяджья. Все поняли, да? Сарва-дхарман паритьяджья: все остальные дармы отбросьте, пожалуйста.
Мам экам шаранам враджа. Тоже понятно, да? Мне одному, мам экам шаранам враджа — поклоняйтесь мне с верой, с уверенностью. Ядриши, ядриши шраддха, тадриши сиддхир бхавати:
в зависимости от уровня вашей веры вы получите то, что вы получите, все зависит от веры. И дальше он очень интересную вещь говорит, в Брахма-самхите Брахма говорит между прочим.
Курван нирантарам кармам. Все люди занимаются какой-то кармой, все люди занимаются какой-то деятельностью в этом мире. Постоянно, нирантарам. Локо ям анувартате, локо, значит, в этом мире, или люди этого мира.
И что нужно делать, что это значит? То есть второй стих, он как бы расшифровывает первый и объясняет, что это за вера, какая вера и что это реально означает.
И если мы занимаемся этой деятельностью, которой мы все равно будем заниматься, в этом мире, мы все равно будем чем-то заниматься, постоянно мы занимаемся, никто не исключение из этого правила.
Если одновременно с этим мы будем медитировать на Кришну. Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что это значит — одновременно медитировать на Кришну и почему это так важно.
Илива кармана дхьяян медитируя с помощью поступков. То есть наша медитация — это активная медитация, не просто попытки сосредоточить свой ум на Кришне, но мы действуем, памятуя о Кришне.
Мам парам бхактим аччати — человек может достичь высшей степени любви.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада комментирует этот стих, очень интересную вещь говорит: что для того, чтобы убрать все сомнения в существовании Бога, для того, чтобы устранить сомнения, которые не позволяют нам вложить свою энергию в духовную практику и в духовную деятельность.
Верховный Господь сам объясняет, каким образом человек должен действовать.
Он говорит, что если вы, действуя, будете медитировать на Верховного Господа, то это в конечном счете разрушит у вас, устранит в вашем сердце представление о том, что вы сами действуете, то есть устранит гордыню.
Устранит эту ахамкару. Я действую. Все зависит от меня. Все от меня тут пошло. Иначе говоря, внутри уйдет представление о том, что вы сами действуете. Вы почувствуете, что Кришна тоже действует через вас.
Роль смирения в обретении веры
И тогда мы сможем понять природу служения Кришне, природу преданного служения. Тогда служение будет настоящим. Вот. И чтобы еще раз яснее понять, что такое шраддха, нужно также понять, что мешает нам обрести эту Шраду.
От уровня нашей веры, от глубины веры зависит наше достижение на духовном пути, но мешает нам обрести шраду, потому что шрада — это доверие - это доверие словам Бога. Шастра-артха-вишваса — это вера в слова Бога.
Что мешает нам обрести Шраду? Это то, что мы привыкли полагаться на что? На самих себя, на свой собственный разум: «Я сам лучше знаю». Зачем я буду полагаться на чьи-то слова, если я сам лучше знаю? В этом проблема.
И поэтому я вчера объяснял, что начинается вера с ощущения беспомощности, когда человек оказывается в беспомощном состоянии, когда он понимает, что я запутался полностью, как в случае с Арджуной.
Так это обычное состояние, с которого начинается вера, когда человек понимает: «Я сам не могу выйти из тупика, в который я зашел». Или когда он ощущает, что мои усилия не приводят ни к чему, или когда человек разочаровывается в своей способности реально найти выход из положения и обращается к высшему авторитету.
То есть вера всегда начинается со смирения. Вера всегда начинается с понимания того, что есть некий более высокий разум, чем наш, и что кто-то должен нам помочь идти по этой лестнице вверх. Я вчера приводил этот пример.
Забыл сказать, что на всех ярмарках бамбуковый шест еще и маслом смазывали. Чтобы. Чтобы окончательно разочаровать человека в его способности забраться.
Так вот, наш путь в духовный мир - это этот самый бамбуковый шест, смазанный маслом. Мы никогда, полагаясь только на свои собственные силы, не сможем его одолеть. Вот.
И для того, чтобы эту высоту взять, для того, чтобы мы сохраняли это ощущение смирения, очень важно правильное общение. Вот тут это следующий этап.
После шрады идет садху-санга: мы никогда не сможем шраду сохранить, если мы будем общаться с гордыми людьми. В материальном мире ведь смирение не ценится. В материальном мире ценится его противоположность.
И волей-неволей, когда мы близко общаемся с людьми сосредоточенными на материи, пытающимися чего-то достичь в материи, мы набираемся от них прежде всего гордыни, самонадеянности, понимания того, что я сам все могу.
И поэтому надо понимать, что Шрила Прабхупада в одном из комментариев к четвертой песне Шримад-Бхагаватам пишет, что человек, который думает, что он может достичь чего-то в духовной жизни, сам, вне
общества преданных, вернее, Шрила Прабхупада даже гораздо более резко говорит, вне общения с преданными из международного общества сознания Кришны из Искон. Такой человек —
у него просто галлюцинации, говорит Шрила Прабхупада. В русском переводе это, к сожалению, исчезло - очень сложно было перевести, но Шрила Прабхупада конкретно употребляет слово: что человек бредит,
что человек, который думает, что без этого общения он может чего-то достичь, он ничего не сможет в конечном счете достичь,
и поэтому это способность общаться, находить общий язык, видеть в преданных, преданных, общаться с духовной частью людей очень важно, потому что что делают обычные люди?
Либо они пытаются избегать общества преданных, а... То есть — есть второе качество. В сущности для духовной жизни нужно два качества. Для успеха в духовной жизни нужно два качества всего.
И Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, в 3 главе Бхагавад-гиты он упоминает эти два качества очень простых, которые, к сожалению, мало кто имеет в этом мире.
Первое качество — это вера, шраддхавант, у человека должна быть вера. Второе качество какое? Отсутствие зависти. Анасуявант, шраддхавант, анасуявант — два качества.
Вера нужна для того, чтобы сделать первый шаг: для того, чтобы войти, для того, чтобы поставить высокую цель, для того, чтобы какие-то первые шаги сделать.
Если у человека есть вера, но при этом присутствует зависть, сможет он правильно общаться с преданными или нет. В результате что получается, я видел, каким образом происходит эта динамика.
Если у человека есть зависть, он приходит в общество преданных, он начинает завидовать. Во-первых, ему очень трудно находиться в обществе, где все выше его. Правильно? Где все выше, лучше, чище. Поэтому что нужно сделать?
Какой самый лучший способ - не находиться в обществе, где все выше тебя, это опустить всех, да, опустить. И для этого нужно что делать, для этого нужно критиковать, для этого нужно постоянно видеть недостатки преданных.
Видели вы таких людей? Короче, приходят преданные и вдруг видят одни недостатки, ничего кроме недостатков. Ничего кроме недостатков, реально. Почему зависть? Потому что есть желание так или иначе опустить людей.
И рано или поздно, когда человек видит недостатки, и вера его тоже уйдет. Вера его тоже разрушится. Потому что он будет говорить, что ну вот этот вот так себя ведет. И этот вот так себя ведет.
А это вообще непонятно, как себя ведет. Слышали вы такое, да? Эти преданные, это общество преданных. Слышали такое? Слышали, да? Я много раз слышал, много раз слышал.
Много, это такое, это такое, и вообще я полностью разочарован. Почему человек разочарован? Ну потому что он хочет быть разочарован. Потому что ему нужно оправдать то, что он больше не верит в ничего.
Он разрушил, не сохранил свою веру. И он начинает оправдывать это, начинает читать сайты, есть замечательный журнал к Шриле Прабхупаде. Back to Prabhupada. Полностью из одних оскорблений состоит.
Так как будто бы, оскорбляя преданных, у последователей Шрилы Прабхупады можно вернуться к Шриле Прабхупаде. Что за логика странная такая?
Я возвращаюсь к Шриле Прабхупаде, чтобы вернуться к нему, мне нужно всех остальных опустить, всех тех, кто пытается идти по духовному пути.
Человек думает: вот этот такой, этот такой, эти такие, все секи, все плохие, все нехорошие. И как тут верить? Верить невозможно, не во что верить. Это то, что происходит.
Какое-то имеет отношение, в принципе, к нам и к нашей духовной практике. Ну, хорошо, пусть другие поступают неправильно. Я не говорю, что все поступают правильно.
Я не говорю, что ИСККОН не имеет недостатков, огромное количество недостатков. Уж поверьте, я-то это знаю. Уж кто-кто. Так я все это вижу. Ну, и что? Ну, и что? Я в этом году провел несколько дней в обществе,
одного нового санньяси, Бхактивиджьяны Тиртхи Махараджа из Америки, он сам изначально из Хорватии. И он мне рассказал, каким образом он в Америку уехал. Он в какой-то момент переехал в Америку и стал проповедовать там.
А он рассказал мне, что в Хорватии в какой-то момент мне стало невыносимо оставаться, потому что люди постоянно говорили только о недостатках каких-то там лидеров, которые, как они говорят, разрушили их веру.
Тот лидер сделал не то, этот лидер сделал не то. И он все никак не мог понять, что мне с того, что эти лидеры делают не так. Какое это имеет отношение к моей духовной жизни, к моей духовной практике, к моей вере?
Почему, если кто-то делает не так, это должно разрушать мою веру? Это реально значит: слушайте очень внимательно, что это значит. Это значит, что веры никогда не было.
Это значит, что я основал свою веру на чем-то другом, что основания веры были неправильными. Если кто-то может ее разрушить своим неправильным поведением, то это значит, что что-то не так.
Когда к Шриле Прабхупаде прибегали и говорили: Шрила Прабхупада, они уходят, они такие вещи делают. Шрила Прабхупада говорит: ничего удивительного нет в том, что они уходят. Удивительно, что кто-то остается.
Вместо того, чтобы видеть, что, что нужно видеть, человек начинает видеть то, что не нужно видеть. В конечном счете, эти две вещи, еще раз, две квалификации. Какие две квалификации нужны для духовной жизни? Два качества.
Природа ложного эго и осознание Бога
Вера, отсутствие зависти. И безверие, и зависть — порождены чем? Они порождены из одного корня, они растут. Эго, аханкара. Они растут - это два разных плода.
У человека может быть вера, и при этом будет зависть, у человека может не быть зависти в значительной степени, и при этом у него не будет веры. То есть они не связаны. Это две разных вещи.
Но тем не менее, есть связь, потому что порождает их всё равно одно и то же: один и тот же корень, аханкара или гордыня моя.
И нужно очень хорошо понимать, что если есть гордыня, то, в общем-то, рано или поздно зависть будет. Иногда люди думают: у меня зависти нет. Часто люди думают, у меня зависти нет.
Только до тех пор, пока не оказался кто-то рядом, которому можно позавидовать. Люди думают, что у меня нет зависти, бедняк не завидует богачу, который ездит на Роллс-Ройсе.
Потому что, ну как можно завидовать Роллс-Ройсу, ну ездит вот там, ну ладно, его дело. Но если у его соседа бедняка появится велосипед, то велосипеду — он будет завидовать. Если кто-то рядом с нами превосходит нас...
О, это очень сложно. Если кто-то там высоко, кто-то там на сцене сидит, вовсю вещает, это ладно. Но если соседка по комнате повторяет больше кругов, вот это уже терпеть невозможно.
Это уже слишком: просто не было возможности, чтобы зависть проявилась. Зависть есть. Если есть эго, в общем-то, так или иначе, зависть есть. Эго больно, когда кто-то обгоняет нас.
И нужно хорошо знать в лицо этих двух врагов и понять, что в сущности человек сможет избавиться от эго. Это очень важная логика, послушайте внимательно. Почему некто маленький воображает себя большим.
В какой ситуации, в каких условиях, при каких условиях некто маленький может воображать себя большим? И пузырь его ложного эго будет раздуваться, раздуваться, раздуваться.
До каких пор он может продолжать воображать себя большим? Только до тех пор, пока он не столкнулся с кем-то по-настоящему большим. Когда у человека появляется, слушайте, это очень важная логика, дайнья или карпанья.
Ощущение своей малости становится очень естественным, если мы сталкиваемся с кем-то очень большим, правильно? Если мы так или иначе сталкиваемся с Кришной, и
когда у нас появляется этот опыт, реальный опыт присутствия Бога, то мы естественным образом станем маленькими. И более того, мы начнем вести себя очень смиренно по отношению ко всем живым существам. Почему?
Потому что мы поймем, что самый большой также является одновременно самым маленьким. И он находится где, как минимум, в сердце каждого живого существа.
Что по-настоящему очень важный момент, и следующий, следующий шаг в наших рассуждениях - очень важно. Чтобы избавиться от гордыни, нужно понимать, что Бог находится всюду. Что находится в сердце каждого живого существа.
Откуда я такое понимание могу взять? Из шастр. Из шастр.
Значение священных писаний в практике
Я смогу понять это, прочувствовать, осознать до какой-то степени. Пусть еще не полностью на своем опыте, но до какой-то степени я смогу понять величие Бога из шастры. Поэтому реально, когда мы говорим о шрадде, о вере, то какая-то должна быть вера?
Шастрия-шраддха. Нам нужно иметь шастрия-шраддху, и тогда только наше путешествие по духовному пути будет беспрепятственным. Шрила Джива Госвами очень интересную вещь говорит.
Он говорит, что если у человека нет веры сильной в шастры, то в течение какого-то времени он позанимается бхакти, а потом что сделает? А потом бросит. Он не дойдет до того состояния, до того уровня, когда
у него появится достаточный духовный опыт, потому что вера слабая, нет веры в шастры. Если вера в шастры сильная, он сможет пройти через сложные
ступени, и на самом деле сложные ступени в бхакти длятся вплоть до какого уровня? Не до ништхи. Как минимум — до ручи. Потому что даже на уровне ништхи что происходит сначала? Смотрите, какие первые этапы. Сначала шраддха.
Так эта шрада должна быть сильной. Потом садху-санга. И саду санга подразумевает, что у меня не должно быть зависти, что я стараюсь устранить ядовитую зависть своего общения с преданными.
Потом бхаджана-крия, анартха-нивритти, и на уровне анартха-нивритти постепенно, постепенно мой вкус к материальным вещам проходит.
У кого-то... кто-то это заметил, что вкус меньше становится? Поднимите, пожалуйста, руки, у кого меньше становится. Это анартха-нивритти. Если человек повторяет святое имя, вкус будет уменьшаться постепенно.
И когда он уменьшится в значительной степени, человек достигнет уровня ништи. Но уровень ништи - это значит, что материальный вкус уменьшился, а духовного вкуса тю? Нету. Ништха на самом деле не такой простой этап.
Нам кажется: «Только бы до ништхи дойти». Еще и с ништхи можете свалиться полностью. В безопасности в большей или меньшей степени в безопасности человек ощущает себя, когда он достигает уровня ручи или духовного вкуса.
Только вчера ко мне приходил один преданный и говорит: «Ну да, хорошо, вкуса туда вот не хочется, а тут все равно чего-то не хватает. Нет яркости какой-то. Я помню, я однажды в Казани давал лекцию и что-то там говорил про секс, про четвертый принцип, еще что-то.
Там человек такой сзади поднял руку, говорит: «Ну, говорит, ну, я все понимаю, но говорит: ну-ну, как-то скучно без этого». Не хватает чего-то.
Это что-то, это следующий этап, когда появляется духовный вкус, то есть иначе говоря, топлива шрадхи должно хватить, чтобы мы до ручи долетели.
Как ракета, которая летит вверх, а если топлива не хватит, что с ракетой станет? Ну да, свалится обратно вниз. Она не сможет преодолеть притяжение Земли.
И точно так же у нас должна быть очень твердая вера, и нужно заботиться о том, чтобы этой веры нам хватило до тех пор, пока мы не поняли, что Кришна сладкий.
Пока мы этот вкус, вкус имени Кришны не почувствовали, мы находимся в очень опасном положении, и нужно очень хорошо эту динамику понимать, движущие силы понимать, что происходит на каждом этапе,
и беда заключается в том, что когда шрадха или вера неправильная, неправильно сформированная, то человеку сложно на этой вере куда-то дойти.
Потому что это все равно что вы в Мерседес дизель залили, ну или там, если этот Мерседес для дизеля не приспособлен, в какую-то хорошую машину, которая на бензине должна ездить, высокооктановом, дизель залили.
Что с машиной будет? Не поедет никуда. Для нашей духовной жизни нужно топливо высшего качества. Октановое число должно быть большим. На дизеле не уедешь. На мазуте тем более никуда не уедешь.
Различие между истинной верой и суевериями
Поэтому. Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть свабхавики-шрадха или естественная шрадха. Из шрадха священных писаний естественная.
У кого-то было это ощущение: читаешь священное писание, понимаешь, о чем речь идет, и вдруг понимаешь, ну да, так оно и должно быть. Иначе быть не может.
Это ощущение естественности того, что Бог есть, в моих отношениях с Богом, всего творения, всей этой системы.
И Он говорит, что вера придуманная, вера, которая — самаджика-шрата. Самаджика-шрата — значит, вера, которую мы просто в общении получаем, в социуме получаем.
Оттуда, отсюда, кусочек оттуда, кусочек отсюда, здесь что-то послушали, какую-нибудь там лекцию какую-нибудь случайно услышали в ванне или в туалете, когда сидели, думаешь: ух, да там про сварупу в духовном мире. Это не та вера, вера значит понимание логики шастры.
Человек должен понимать шастра-юкти или логику шастры, каким образом все это основано. И это, собственно, определение, которое веру дает. Вера значит, вера.
Вера — значит, вера в понимание безупречности, фундаментального учения, священных писаний, касающегося природы Бога, природы индивидуальной души, природы материального мира, майи и их внутренних отношений друг с другом, а также высшего вывода, который из этого следует.
Какой высший вывод? Любовь. Любовь к Богу.
Вера значит понимание этих категорий: понимание майа-татвы, джива-татвы, Ишвара-татвы, понимание пракрити-татвы или махат-татвы, понимание того, каким образом все это взаимодействует друг с другом и насколько это все связано, насколько это учение логичное.
Потому что и тогда вера будет естественной, она очень глубоко войдет. Вы забудете все остальное, это останется.
Как я рассказывал в тот раз поразившую меня историю, которую Шрила Ниранджана Махарадж рассказал про его духовную сестру, которую исполнился 1991 год в то время. И она впала, она упала, у нее был инсульт, она все забыла.
Она забыла абсолютно все. Но когда Ниранджана Махарадж звонил ей, она лежала в больнице полностью в беспамятстве.
Когда она услышала его голос, он сказал: ей назвал ее по имени, и в ответ он услышал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И он рассказывает, как врач ее лечит.
Врач к ней подходит и пытается восстановить у нее память. Спрашивает: Эдит, ты где живешь? Она говорит: как где? Во Вриндаване. Врач говорит: Вриндаван? Что такое Вриндаван? Может в Чикаго? Она говорит, что такое Чикаго?
Чикаго, она забыла.
Чикаго она не помнит, но Вриндаван помнит. Харе Кришна-мантру помнит: это зашло очень глубоко. Все остальное ушло, все остальное забылось. Даже несмотря на то, что она 90 лет в Чикаго прожила. Как? Иша, да, да, да, точно. Иша.
Мой дом во Вриндаване, я живу во Вриндаване, вот.
Логические опровержения теории эволюции
Это естественность веры. И нужно очень хорошо понимать, что основание этой естественной веры. Потому что очень часто мы же все с вами теорию Дарвина изучали, да?
Иногда все равно возникает сомнение: может, я все-таки от обезьяны произошел общего много? Нейронов общих много. Да, Бхакти Викаша Свами рассказывал. Не случайно.
Поэтому Шрила Прабхупада сражался с этой эволюцией Дарвина, с этой теорией эволюции Дарвина.
Хотел вам два аргумента привести — очень мощный, раз вы вспомните, или кто-то вам будет оказывать теорию эволюции Дарвина, что мы постепенно там эволюционировали и деволюционировали. Это очень простая вещь:
Теория эволюции Дарвина основана на принципе естественного отбора. Это важно для того, чтобы у нас вера была крепкая, потому что нужно понять, что у материалистов есть своя шастра. И в этой своей шастре есть своя логика.
Иногда с этой логикой очень сложно справиться — до тех пор, пока мы эту логику не опровергнем, пока у нас не будет готовых ответов против этой логики.
Потому что очень много всего логичного, целостное мировоззрение возникает, с которым сложно бороться. Туда прям вот ни иголку не воткнешь. Очень жесткая логика во всем этом. Хотел два аргумента сказать, они простые.
Теория эволюции основана на принципе естественного отбора, правильно? То есть выживает самый приспособленный, правильно?
Первый вопрос последователям теории эволюции: если выживает самый приспособленный, то почему эволюция породила в конце концов людей? Почему не остановилась на амебах? Амебы гораздо более приспособлены для жизни, чем люди.
Ну ладно, хорошо, ну до черепахи дошли, ну дальше куда уже? Абсолютно представьте себе землю, которая целиком покрыта толстым слоем амеб. Очень приспособленный вид жизни. Не болеют, неуязвимы ни к чему.
Зачем, откуда, почему вдруг возникло это?
С помощью естественного отбора невозможно, потому что естественный отбор подразумевает существование некой простой формы жизни, которая больше всего приспособлена для жизни. Чем проще, тем приспособленнее, правильно?
Так и второй аргумент, тоже абсолютно неопровержимый. Дурацкий для тех, кто верит в теорию эволюции.
В смысле, представления эти дурацкие, это то, что невозможно постепенно, ну невозможно, постепенно превратить машину в вертолет путем маленьких эволюционных изменений.
Представьте себе: в какой-то момент у машины уже должен появиться пропеллер, но при этом он абсолютно не нужен.
Но он в какой-то момент должен появиться, либо машина каким-то гигантским рывком превратилась вся целиком в вертолет. Либо это сначала машина с очень большим пропеллером, который ей абсолютно не нужен.
И она ездит с этим пропеллером, и он не дает ей абсолютно никаких эволюционных преимуществ. Ну разве что красиво пропеллер, особая машина.
То есть все сложные вещи, чтобы они возникли, либо они должны возникнуть сразу, либо если они возникают постепенно в результате случайных мутаций или случайных изменений, то они будут давать не преимущества для выживания, а что?
Это будет недостатком, это будет изъяном для того, чтобы делать.
Ну невозможно эволюционно из одного может швейная машинка превратиться в стиральную путем эволюционных изменений. Невозможно, они разные, они по-разному устроены, невозможно.
Но обезьяна в человека может, мы знаем, потому что она взяла в какой-то момент в руку камень.
Аргументы в пользу существования Бога
И пошло-поехало. Я приводил вам аргументы Бхактивинода Тхакура в пользу существования Бога, логические аргументы. Очень интересный. Хотел вам еще один аргумент привести, который я недавно прочитал. Шесть аргументов он дает.
Первое - это разумный дизайн и красота, которой присущи миру. Не могло это случайно возникнуть, потому что случайные события не приводят к красоте, не приводят к гармонии.
Это близкий аргумент, к тому, который я недавно услышал, аргумент о том, что нечто гармоничное, если возникает нечто гармоничное, какие-то представления, какая-то философия или еще что-то, она гармоничное, оно красивое, оно внутренне связано.
То этот аргумент принадлежит одному из моих самых любимых писателей, который недавно ушел из этого мира, это Фазиль Искандер.
Он говорит: что если некое представление обладает этим качеством внутренней гармоничности или красоты, то велика вероятность того, что это представление истинно.
Потому что гармония отражает истину. Эти вещи связаны друг с другом. Мы видим эту красоту здесь. Почему? Потому что истина прекрасна, правильно? Истинно породившая этот мир прекрасна.
И любые проявления красоты — это не есть нечто случайное, или гармоничность ли дизайна. Другой аргумент. Второй аргумент. Любой деятельностью всегда стоит действующий. Вселенная действует. Значит, за ней стоит кто-то.
Есть некая деятельность, которая протекает. Третий аргумент. Если бы сознание могло возникнуть из материи, то тогда бы оно постоянно из нее возникало, правильно? Постоянно бы.
Академик Опарин в свое время провел эти опыты с первичным бульоном. Там он был очень обрадован, потому что в бульоне появились какие-то клецки. Это был украинский бульон. Галушки он
создал, так сказать, некое подобие первобытной среды, там какие-то электричества пропускал и что-то. Там какие-то появились там кусочки, чего-то еще. И он торжествовал, стал академиком.
Беда в том, что эти галушки сознания не... Что эти галушки так и остались галушками в бульоне, а в амебу не превратились. Сознание не возникло, жизнь не возникла. Шрила Прабхупада говорит об этом. Четвертый аргумент.
Во всех странах есть вера в Бога. Во всех странах и у всех народов есть вера в Бога.
И Бхактивинода Тхакур говорит: ошибки не бывают одинаковыми, одинакова у всех только истина. Тогда как отсутствие веры в Бога - это результат сознательного обучения.
Как один человек мне говорил: с детства внушали, что Бога нет. в детстве - внушали, что Бога нет. И чем больше мне внушали, тем больше подозрений у меня закрадывалось, потому что если Его нет,
Зачем об этом так много говорить? Зачем постоянно навязывать, что Его нет? Ну нет и нет. Предположим, ну если кого-то нет, мы говорим о том, что его нет.
Но как бы эти представления, они сами естественным образом возникают у всех и причем одинаковы. Пятый аргумент. Без веры в Бога человек не может жить по-настоящему человеческой жизни.
Цели человека будут мелкими и ничтожными. Он никогда не будет достоинства свое сохранять человеческое. И человек, который живет под дамокловым мечом смерти, такой человек ведет очень мелкую жизнь.
Если человек все время в страхе живет, он будет предавать, он будет подличать.
И шестой аргумент: что человек не сможет по-настоящему следовать принципам нравственности и морали, если у него нет естественной веры в Бога, основанной на логике шастры.
Потому такой человек никогда не сможет достичь совершенства, он всегда будет деградировать.
Он никогда не сможет соблюдать какие-то высокие принципы, и это будет неминуемо приводить к разложению его сознания, к упрощению. Деградация значит упрощение. И мы можем видеть, как человек упрощается.
Заметили этот процесс упрощения человеческой жизни? И в основе процесса упрощения и в общем-то деградации, деволюции лежит отсутствие веры в Бога.
Но человек, у которого есть фундамент веры в Бога, он может эволюционировать, то есть становиться сложнее. Поэтому очень важно, и поэтому Джива Госвами говорит:
Признаки суеверий и отношение к чудесам
если у человека нет веры в Бога, нет веры в шастры, то он не сможет долго заниматься преданным служением. Вот и мы говорили о разных проявлениях этой логики шраддхи или предрассудков.
Как правило, религия... когда люди забывают шастры, когда шастры уходят, когда шастры становятся книгой, покрытой пылью на полке, а люди читают детективы, не изучают шастры,
шастры перестают быть какой-то движущей силой в их жизни, то они начинают... А вера остается. Шастры нет, а вера осталась. То какая-то вера будет. Да, это будет суеверие. И суеверие — это значит что? Что такое суеверие?
Каким образом проявляется суеверие? Первое проявление суеверия я несколько вещей выделил тогда: первое
проявления суеверия — это... Это первое проявление суеверия — это когда мы верим только на людях, когда нас много, вот на фестивале или на ретрите верим, а дома не верим. Бывает такое, да?
Вот тут все легко практиковать. Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна... А дома приезжаем и чего? И никакого энтузиазма нет. Почему нет энтузиазма? Потому что веры нет. На самом деле это не наша вера.
Это вера — некая искусственная вера, которую толпа нам внушила. Бывает у вас такое, что в толпе верить легче. Поэтому преданные так любят фестивале. Фестивали. И люди думают, что сознание Кришны где? На фестивале.
А дома - это просто дома жена одна. Там никакого сознания Кришны нет. Или муж сидит. Нет, сознание Кришны дома должно быть. Ее нужно домой взять. Его нужно домой взять.
То есть, если наша вера зависит от социума, от этого общества, которое заставляет нас определенным образом мимикрировать, приспосабливаться к этой среде, вести себя определенным образом, что-то не то.
Если я на людях читаю мантру, сидя, а когда никто не видит, читаю мантру за компьютером, тоже сидя, то что-то не то с моей верой не совсем то, вот.
И еще один признак этой логики шрады или предрассудков, каких-то это вера в чудеса. Верим мы, мы же хотим чудес, правильно? И тут, конечно, сложная вещь.
С одной стороны, я начал свою лекцию с того, что мы все пришли, потому что мы в чудеса хотим поверить. И это правильно, это хорошо. Но нужно понимать, что такое настоящее чудо и ненастоящее чудо.
Настоящее чудо — это когда мы преданного видим, в XXI веке, в Магдалиновке, видим человека в саре. Это чудо или нет? Из четко ничего. Надо понимать, в чем настоящее чудо.
Люди думают, что чудо - это вот, когда вот с неба что-нибудь там такое произнесется, зазвучит, или еще что-нибудь, или там я никогда не забуду.
Когда меня в ислам обращали, мне там показывали фотографии, что где-то в Германии, на поляне, корни деревьев сложились в арабскую вязь. И там было написано не что иное, как Аллах Акбар. Я думаю, ну надо же, деревья-то мусульманам подыгрывают. Просто это хорошо, что корни деревьев сложились в арабскую вязь. Если они сложатся в Харе Кришне, тоже хорошо, но это не доказательство того, что Кришна существует.
Вернее, не существенное доказательство. Это доказательство, безусловно, но не важное доказательство. Если вся наша вера основана на том, что корни на какой-то поляне сложились, то плохо наше дело.
Мы не то что-то где-то, нас разводят. Не знаю, не поймем, где.
И люди говорят: я помню, один приятный в начале мне рассказывал: слушай, мантра работает. Я говорю: как работает? Он говорит: сойди в автобус без билета. Когда контролер войдет, начни читать мантру, он пройдет мимо тебя и не заметит.
Я попробовал, заметил. Мантра не работает. Контролер заметил. Веры недостаточно, правильно. Так или иначе, люди обсуждают все эти глупости. Вера должна быть в шастру, в понимание логики шастр.
Вот и еще одна очень важная разновидность лохика шрадхи — это чудеса, которые случаются со мной, это ладно, это важно. Человек все время, даже если нет чудес, он их придумает какие-то.
Но, другое, это то, что гуру должен чудеса совершать. Слова Прабхупады, когда ему говорили: с вами же чудеса, покажите. Он что говорил? Да, посмотрите на моих учеников. Еще раз, чудо - это правильно, это хорошо.
У Пастернака есть эти слова: Чудо есть чудо, и чудо есть Бог. Чудо есть Бог.
Но надо понимать, чему нужно удивляться и что есть настоящее чудо, и чудо, когда мы видим проявление божественной природы, в людях в том числе, когда люди делают что-то, что не свойственно им, когда люди меняются, есть эта знаменитая история.
Я рассказывал ее тогда подробно про то, как некий ученик Будды, чтобы проповедовать учение своего учителя, стал обучаться разным тамтрическим чудесам.
И сам Будда практически никаких чудес не делал. Все настоящие проповедники, они очень не торопятся делать чудеса, чтобы не порождать эту
логику шрадхи, чтобы не давать людям ложного фундамента для основания их веры. Они делают, все проповедники делают чудеса: Иисус Христос делал, Магомед делал, Будда делал, но они очень осторожны в этом, немного делают.
И когда этот ученик стал показывать чудеса своему учителю, Будди, и говорить: «Теперь мы всех убедим в твоем учении, в верности твоего учения». Будда грустно на него посмотрел и сказал: «Ты победил проповедника».
Проповедник — это тот, кто пытается до сердца человека достучаться не с помощью чудес, не с помощью трюков каких-то, тот, кто пытается действительно тронуть сердце человека.
И это можно сделать логикой, это можно сделать святостью. Не нужно думать, что только святостью. Логикой тоже можно тронуть сердце человека, но искренностью тоже, безусловно, не сухой логикой, не просто гьяной.
Но одновременно и то, и другое должно быть. Наша чистота, желание помочь другому человеку, и одновременно с этим логические основания, которые должны быть. Две этих вещи должны быть: сердце и разум. Разум важен, вот.
И еще одна тоже любопытно. Я уже слишком задержался, но ничего, я думаю, что это важно. Еще одна разновидность такой логики — шраддха. Это то, что мы остаемся в обществе
преданных только тогда, когда нас здесь хвалят. Когда мы верим или делаем что-то в расчете на то, что это другие оценят, заметят. И мы будем повторять 64 круга.
Если нужно вам, ради Бога, лишь бы похвалили, лишь бы заметили, лишь бы сделали что-то, книги распространялись. Будем книги распространять, лишь бы Харибол кричали. Громко. И даже не важно, что, главное — громко.
Ой, Харибол, Харибол, Харибол! Все это отсутствие веры. Это признаки отсутствия веры, зависимость от всех этих вещей. Поэтому так важно иметь шрадду и иметь какие-то систематические основания для своей духовной практики.
Начало сессии вопросов и ответов
Вот то, что мне хотелось сказать: теперь у нас ответы на вопросы, вопросы-отве- ты, ответы и вопросы.
Вот, и у нас следующая тема: философские образовательные вопросы, а также вопросы по шастрам. Это вот как раз то, о чем я говорил. Мы чуть-чуть позже начали, чуть-чуть позже закончим. Нормально. Хорошо, не устали еще?
И тут три вопроса вчера пришло, я отвечу на них сначала, потому что они важные на самом деле.
Я рассказывал недавно, давал лекцию по 1-й главе Бхагавад-гиты, и я объяснял там, рассказывал эпизод из Махабхараты, как стан Кауравов и стан пандавов выбирали военачальника перед началом войны, и как единодушные, очень легко пандавы выбрали Дриштадьюмну, одного из самых молодых воинов, и поставили его во главе своей армии.
Этот Дриштадьюмна был от начала до самого конца. Его убили уже только после того, как битва кончилась — его убила Ашватхама той самой злополучной ночью, когда он уничтожил пятерых
сыновей Драупади вместе с ними Дриштадьюмну. Тогда как у Кауравов сколько было военачальников в их войске?
Бхишма, потом кто: Дрона, потом кто: Карна, кто потом? Шалья был, потом, в конце концов, Суриодхана, шесть, по-моему, было. Да, и потом Ашватхама, шесть всего. И как им сложно было выбирать, и как это.
И я сказал тогда, что в принципе, что это показатель, что когда людям легко, когда у людей есть высокая цель, то неважно, кто руководит. Потому что, когда у людей цель прежде всего, то эго не играет значения.
Но если цели нет, то тогда эго начинает играть очень большую роль. И вопрос: возникло некое непонимание, поэтому мне хотелось разъяснить его. Следует ли из этого, что квалификация не имеет особого значения.
Как говорится, главное дело, чтобы была воля к победе. Или мы действуем под лозунгом на все воля Кришны. Извините меня, я не все правильно поняла. В лекциях по наставничеству вы говорили о важности квалификации.
Быть хорошим человеком недостаточно. Хороший человек - это не профессия. Профессионализм необходим.
Важность высшей цели и квалификации
А как тогда объяснить случай с назначением Дриштадьюмны? Или вот эту мою ситуацию. Мы хотим поставить спектакль, и кто-то должен быть режиссером. Сейчас найдем кого-нибудь, и он будет.
А вот, понимание этого примера совсем неправильное.
Дриштадьюмна был в высшей степени квалифицирован, чтобы быть военачальником. Он был одним из самых смелых воинов и очень решительных со стратегическим видением его выбрали, потому что все знали, что у него есть эти качества, и никого не смутило, что он младше всех остальных.
Тогда как Бхишма абсолютно не подходил на роль военачальника. Почему он не подходил на роль военачальника?
Да, потому что у него не было цели победить. Мы ставим во главе войска человека, который заведомо не хочет побеждать других. Почему? Потому что надо эго надо как-то сделать так, чтобы все довольны были. В этом разница.
Разница очень важная. И когда у нас есть высокая цель, то тогда эго не играет большую роль. Когда цели нет, то тогда из любой санги ничего не получится.
Иногда мы часто сейчас говорим под влиянием книги, откуда приходят полномочия. Главное, санга. Санга — это важная вещь, но есть еще определенные условия. Нужно, чтобы эта санга имела высокую цель перед собой.
Я бывал в разных сангах, и из некоторых санг хотелось вылететь, как пробка из бутылки шампанского: чем скорее, тем лучше. Вот. И еще один вопрос тоже от той же самой Матыджи. Очень интересный.
Он тоже связан с тем, о чем мы говорили. Я говорил, что сначала вера, потом общение с преданными.
Почти два года я слушал лекции духовных учителей и практиковала сознание Кришны самостоятельно. Вспоминая то время, могу точно сказать, что жизнь моя в основном проходила в гуне благости, даже избавилась от многих болезней, не только от вредных привычек. Потом пришла все-таки к преданным.
И уже пять лет с лишним практикуя в храме, несмотря на множество хороших вещей - того, что можно получить только в санге, появились проблемы. Сатвичная жизнь постепенно пропала.
Некоторые из болезней вернулись, и появилась хроническая усталость. Почему так произошло? В чем моя ошибка? Простите, все объяснить только аппаратхами не могу. Вкус, слава Богу, не ушел.
Но все-таки сил поддерживать жизнь в саттва-гуне не хватает. Что делать? Очень хороший вопрос, очень важный вопрос. Потому что я уже говорил, что есть санга, и есть санга. И все очень сильно зависит от того.
Во-первых, я должен стараться выбирать общество людей, по-настоящему чистых и ведущих, но очень серьезно относящихся к духовной практике. Это больно, это сложно.
Это не значит, что я должен сторониться, свысока смотреть на других, еще что-то такое, но определенную дистанцию вполне уважительную.
С очень большим уважением я должен относиться ко всем, но при этом я должен стремиться общаться с теми, кто может меня возвысить. Я должен стараться глубоко общаться с этими людьми.
Я просто, если я просто общаюсь в обществе, то это. То это в результате сформирует у меня что? Какую веру? Да, логика сразу. Я буду смотреть, как другие люди живут, как они действуют.
Я буду видеть, что они снижают стандарты в своей жизни. Я буду думать, а я что, рыжий? Или рыжий, или еще кто-то. Помните о том, что у нас есть эти самые нейроны. Мы смотрим на других людей, мы берем с них пример.
Далеко не всегда хороший пример. Поэтому Кришна говорит, что Он говорит про пример, какой у Него стих хороший про пример есть. Человек с кем должен общаться? Со шрештхами. Шрештхи значит лучшие из людей.
Я должен стараться общаться с теми людьми, которые действительно реально подают мне пример, которые живут очень чистой, светлой жизнью. Потому что мы смотрим на других, и другие люди, там кто-то встает позже.
Я думаю, о чем и хорошо, и всё, это же сознание Кришны, у него две инициации. Да хоть пять, хоть десять. В разных сампрадаях, это же не важно, дело не в количестве инициации, дело в том, каким образом человек живет.
И надо общаться с людьми, которые могут нас действительно возвысить. Хорошо, мы. Ну, еще один пример в записке, так как человек это пример из первой лекции, когда я рассказывал про саду.
Вы приводили вдохновляющий пример садху, живущего на Гвардейской. Как правильно грехастом вдохновиться этим?
Ну, то есть, это не значит, что нужно поселиться где-то непонятно где, в хижине какой-то. И закрывать ее на ключ при этом, это значит, что нужно всех кормить.
Его щедрость, его желание позаботиться о каждом означает очень простую вещь. Приходишь к нему в гости, и человек чувствует, что он для тебя - тот, кто пришел, что он все готов дать.
Этот принцип гостеприимства - поразительная вещь, это очень существенная часть культуры. Мы никогда настоящую культуру не построим, пока мы этот принцип не установим.
Принцип гостеприимства - значит, и только тогда, когда я пригласил.
Так есть два варианта поговорки: незваный гость хуже Татарина, есть другой вариант: незваный гость лучше Татарина. Неважно, стандарт один - татарин. То есть незваный гость - это тот, кто напал и пытается что-то у меня взять.
Он может быть лучше или хуже татарина, но эталон для сравнения татарин. Незваный гость в соответствии с ведической культурой кто? Бхагаван, сам Бог. Атитхи Бхагаван. Незваный гость - это Бог.
Если кто-то посреди ночи к вам постучался, это кто постучался? Кришна постучался. Как вы его примете? Ну, вот уже от вас зависит. Если вы скажете, вспомните про татарина, то ну, соответственно,
вот это в этом смысл этого примера.
Бескорыстный труд как путь к знаниям
Давайте пойдем к следующим вопросам. Как деятельность без привязанности к плодам приводит к знанию, к осознанию себя душой, каков механизм? механизм. Спасибо, хороший вопрос.
Нас отделяет от знания ложное эго и привязанность, соответственно, наслаждение к плодам. То, что мы живем постоянно, этой жаждой наслаждаться так или иначе, жадностью к плодам, наслаждением и плодами.
Тогда как истинное знание основано на том, что есть Бог, и то, что все принадлежит Ему. До тех пор, пока я хочу наслаждаться плодами, я смогу по-настоящему понять, что все принадлежит Богу. Нет, не смогу.
Я не смогу увидеть Бога, не смогу увидеть связь этого мира с Богом, потому что я все время буду пытаться присвоить что-то себе здесь.
Если я пришел в чужую квартиру, и при этом я вор, смогу я получить истинные знания об этой квартире, о том, кому принадлежат вещи в этой квартире. Нет, не смогу.
Я смогу скажем так, смогу я по-настоящему понять, кто хозяин этой квартиры, если я пришел для того, чтобы что-то своровать. Нет, не смогу. Истинные знания.
Я пришел в гости, и я пришел, чтобы понять. Для этого мне не нужно привязываться к тому, что мне не принадлежит. Это понятно.
Почему в комментарии Шрилы Прабхупады к 14.1 говорится, что знание, изложенное в этой главе, выше того, которое он уже открыл Арджуне? Ведь второй раздел — это бхакти. Ведь второй раздел - это бхакти.
Спасибо, хороший вопрос. Это не только комментарий Шрилы Прабхупады, это сам стих. 14.1, сам Кришна говорит, что сейчас я открою тебе знания, которые выше, чем знание, открытое мной раньше.
Второй раздел, вторые шесть глав описывали бхакти.
Последние шесть глав, начиная с 13-й главы, описывают, как объясняют ачарьи, гьяну. Но нужно понимать, что это за гьяна? Это гьяна или знание о том, каким образом действовать правильно в этом мире.
Можем мы правильно действовать в этом мире, если мы не будем знать,
как устроен этот мир и какие гуны материальной природы тут есть, какие продукты питания, например, на нас несут какую гуну? Сможем мы правильно узнать это?
Средний раздел, описывающий бхакти, постулирует бхакти и постулирует важность бхакти.
бхакти. То, что бхакти — это главное, это цель, объясняет логические основания бхакти. Главы, начиная с 13-й, подводят очень серьезное логическое обоснование вообще под наше существование. То есть в чем их важность?
Их важность в том, что они дают определенную логику, тогда как, в общем-то, строго говоря, в средних главах особой логики нет, там есть откровения. Там есть чудо, когда Кришна являет свою вселенскую форму.
Потом из вселенской формы являет четырехрукую форму, потом снова превращается в бесконечно прекрасного сундару.
Первые, эти шесть серединных глав Бхагавад-гиты описывают откровение, и понимание того, что мы сможем, это откровение получить, если мы будем практиковать бхакти.
Последние шесть глав очень важны - чтобы объяснить нам, как нужно это бхакти практиковать. И в этом их смысл, их важность. И там очень много важных вещей.
Без них Бхагавад-гита не была бы полна, и сложно было бы реально практиковать. Бхакти оставалась бы просто красивой идеей, не подкрепленной ничем. Поэтому так важно.
В 14-й главе Бхагавад-гиты говорится, что гуны постоянно борются друг с другом. И также люди в разных гунах борются друг с другом. Как нам перестать бороться друг с другом?
И что мы должны научиться видеть преданных, чтобы борьба прекратилась. Для этого нужно перестать отождествлять себя с гунами, какие проблемы. Если мы поймем, что мы не гуны, то нам не нужно будет ни с кем бороться.
Пока мы будем считать себя гунами, мы будем бороться. Надо, соответственно, понять, что мы не гуны, и научиться в преданных тоже не гуны видеть о преданных. Логично? Хорошо.
Говорится, что нет разницы между духовной и материальной энергией.
Различаем мы специально, но как понять, что это одна и та же энергия, учитывая тот факт, что материя меняется с ходом времени, а духовная энергия не затрагивается временем. Как понять, что это одна и та же энергия?
А зачем вам понимать, что это одна и та же энергия? Для начала нужно, то есть, либо это теоретический вопрос, как понять, что это одна и та же энергия?
Чтобы понять, что это одна и та же энергия, нужно понять, что есть Бог, у которого есть одна энергия, она функционирует по-разному.
Так, с практической точки зрения, это чисто умозрительная вещь, это умозрительное понимание, важное понимание, что все энергии исходят от Бога.
Но с практической точки зрения, нам же наоборот нужно не понимать, что это одна энергия. Это одна энергия, что значит, чего значит? Это значит, что вот я Богу поклоняюсь тут, в этой энергии.
Надо понять различия и понять, что все энергии связаны с Богом, и материальные энергии связаны с Богом.
Важнее гораздо понять различия, подобно тому, как Шрила Прабхупада приводит пример электричества, он говорит, что в холодильнике электрическая энергия во что превращается? В холод.
А в камине электричество во что превращается? В тепло? И вот у нас есть холодильник и камин. И человек сидит и думает: как понять, что это одна и та же энергия?
Может быть, мне стоит хранить продукты в электрокамине, включив его, или пытаться использовать холодильник для обогрева. Так холодильник — это холодильник.
Надо понять различие, а разница, а общность - это понимание того, что все принадлежит одному и тому же. Почему говорится, что тот, кто познал Кришну, знает все. Потому что тот, кто познал Кришну, знает все.
Потому что все исходит от Кришны. Человек, который познал Кришну, познал все, какие проблемы? Если вы познали того, от кого все изошло, ну, то есть, если вы знаете Льва Толстого, вам не обязательно читать «Войну и мир».
Все цитаты, «Упадешамрита», пишутся: подобно тому, как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.
Как это понять? Еще раз.
Подобно тому, как вершиной поиска истины является постижение, а, ну все понятно, что-то непонятного, постижение в качестве высшего объекта поклонение постижение в качестве высшего объекта поклонения Если человек идет, что тут непонятно, если человек идет путем гьяна-йоги, это потому что без санскрита тут написано, поэтому непонятно. Сейчас я переведу, и все станет ясно.
Если человек идет путем гьяна-йоги, то высшим достижением является поклонение Брама. Если человек идет путем карма-йоги, то высшим объектом поклонения является Параматма. Понятно? Понятно. Все понятно, все просто.
Нужно просто на санскрит перевести обратно. Недоумение объяснено дальше. Как это понять? Считается, что постижение Параматмы выше постижения Брахмана. Философский поиск истины считается выше, чем кармическая деятельность.
Речь не о кармической деятельности идет, речь идет о пути карма-йоги. Вот и все, и путь карма-йоги Кришна предпочитает пути Гьяна-йоги, потому что он гораздо более практичный.
Связь вожделения и первичной зависти
Как это? Кама следствие зависти. Правильно ли, что зависть — призма, что преломляет прану в каму. Или же наоборот, вожделение причины зависти. Нет, зависть все-таки первична. И поэтому от нее сложнее всего избавиться.
Можно уже избавиться от вожделения, но еще не избавиться от зависти. От зависти, как обосновать логически, что теория различия душ у живых существ неверна. Пратьякша недоступна, шастры человек с улицы не принимает.
История Бхарата Махараджи, если навязка веры для него недостаточно. То есть, что у деревьев, и животных есть та же самая душа, не нужно это обосновывать в самом начале, нет необходимости это обосновывать в самом начале.
Человеку нужно обосновать в целом логику шастры. Шастра - это слава Бога, Бог знает, что для нас лучше всего.
Человеку прежде всего, если мы хотим усилить веру в человеке, ему нужно объяснить: в сущности, закон кармы и закон перевоплощения души. Не обязательно входить в какие-то детали, сам принцип перевоплощения души.
Прежде всего, закон кармы стоит у основы этого. Не нужно в эти детали входить - то, что деревья - хорошо. Пусть будет. Пусть деревья будут декорации, не важно. Пусть это просто декорация для нашего.
Дайте другие вещи понимаемые. Потом, когда человек примет шастры, он поймет этот момент.
Объясните в конце концов астрологию, каким образом астрология действует, скажите человеку, что ты же родился с каким-то, ты же не с чистым листом родился, у тебя же какие-то задатки были. Правильно?
Почему у одного одни, а у другого другие задатки? Задайте эти вопросы. Не говорите о том, что та же самая душа у тебя и бабаба.
Или сошлитесь на Высоцкого, если он принимает авторитет Высоцкого, когда и почему нужно обманывать обманщика, а не поступать правильно? Очень важный вопрос и очень сложный вопрос.
Для начала я бы не советовал никому никого обманывать. Мы сможем понять, когда отклонение от принципов морали не просто допустимо, а необходимо.
Только после того, как утвердимся очень твердо, очень жестко в принципах морали. Если мы не утвердились в них, это следующий этап.
И начинаем руководствоваться всеми этими вещами, что ради высокой цели можно то, все сделать, то мы находимся в очень опасном положении, потому что, скорее всего, мы просто сами становимся обманщиками.
Поэтому мой совет сначала утвердитесь очень четко и последовательно в принципах нравственности.
Потом, когда утвердились, вы поймете, в каком случае позволено отступить от них, и более того, в каком случае это необходимо. Это некий постепенный путь, что случается с преданными очень часто, и пожалуйста, попытайтесь запомнить этот момент.
Очень часто высотой цели преданные оправдывают свои ежедневные подлости или ежедневные глупости. Ссылаясь на то, что цель очень высокая. Это беда.
С одной стороны, мы должны помнить о высокой цели - это очень важное условие успеха на пути. Помнить высокую цель.
С другой стороны, если мы только помним о высокой цели, и у нас нет каких-то пониманий пути, которые приведет нас к высокой цели, то мы будем вести себя следующим образом.
Мы будем думать так или иначе, каким-то чудом, я достигну этой высокой цели в конце, лишь бы мне как-то продержаться. А тем временем я могу делать все, что угодно, потому что у меня самая высокая цель.
Сталкивались вы когда-нибудь с такой философией? Есть, к сожалению, такая философия тоже.
Я могу делать все, что угодно. Потому что у меня самая высокая цель. Это значит, что я самый какой? Лучший и поэтому все остальные должны просто смиренно сложить руки, склониться передо мной и терпеть все мои гадости.
Вот. Поэтому не торопитесь обманывать обманщиков. Не слишком спешите с этим. И даже если вас попутно несколько раз обманут, ну, большой беды не будет. Но если вы вдруг обманете кого-то не того, вот это вот беда.
Или будете обманывать, когда не нужно обманывать. Поэтому давайте станем людьми хорошими, нормальными, честными, чистыми. И когда у нас появится очень четкая способность различать, уже будем отступать от этих принципов.
Спутники Господа приходят в материальных телах. Вопрос: почему Арджуна не помнил? Есть ли вообще материя с абсолютной точки зрения — низшая энергия, отделенный, — или это дух, или она духотворяется.
Как в этом теле можно попасть в духовный мир? Насколько я понимаю, различий между душой и духовным телом нет. То есть нет в духовном мире машины, сделанной из духовной энергии.
На часть этих вопросов я не буду отвечать просто потому, что моего духовного опыта не хватает для того, чтобы на них ответить.
Я не буду с умным видом говорить что-то, что не подтверждено каким-то моим более глубоким пониманием, чем некая теория. Что касается материальных тел, то, во-первых, Арджуна забыл, потому что Кришна хотел, чтобы он забыл.
Во-вторых, говорится, что Арджуна и Пандовы - это вечные спутники Кришны в материальном мире. По крайней мере, я такое слышал. То есть, когда он воплощается где-то, они всегда находятся рядом с ним.
Это не значит, что у них нет духовной формы. В Падма-пуране объясняется эта форма гопи, которую Арджуна тоже принял.
Но это особая лила, и они тут, вместе с Кришной находятся. И даже в этом случае их тело нельзя считать материальным. И забвение Арджуны было всего лишь навсего лилой Кришны.
Но при этом не обязательно, что он все свои тысячи рождения помнил. Играл лилу свою. Ничего, у вас еще есть время или есть, да? Вопросов много. Давайте я еще на пару вопросов отвечу.
Применение здравого смысла в служении
История человека про то, что не принимал помощь других при наводнении, молился самому Богу. Я посылал их, почему не принял, почему это его ошибка, а непоколебимая преданность?
Потому что Кришна очень важная вещь говорит, которую нужно хорошо запомнить. Когда Он говорит о том, что Он нам дает, Он говорит: Дадами буддхи-йогам там енам... Что нам Кришна дает? Чтобы мы к Нему пришли - разум.
Если человек вопреки разуму и любому здравому смыслу настаивает на том, что Кришна к нему сам должен явиться в сию же мгновении и спасти его от наводнения, потому что он верит в Бога, то это значит, что Его вера какая?
Логика, Шрада. Это значит, что он не знает Бхагавад-гиту. Если бы он знал Бхагавад-гиту, он бы сказал: Я дал тебе разум, а ты им не воспользовался. В этом смысл. Вера не должна быть оправданием отсутствия здравого смысла.
Очень часто люди верующие напрочь лишены здравого смысла. И этот анекдот как раз про таких людей: верьте, но от здравого смысла не отказывайтесь, это тоже дар Бога. Понятно?
Нужно ли нам будет в конце концов по милости Господа постичь абхидхея-татту, а я впечатлен. Я бы никогда не задумал. Единственное, что мне пришло в голову, это татву букваря постичь.
Я все думал, нужно ли мне татву букваря постичили, нет. Конечно, это наша философия. Ачинтъя-бхеда-абедха. Таттву — вам не нужно думать, что раз она ачинтъя, то она непостижима. Это очень большая ошибка,
которую люди допускают, когда они слышат слово ачинтъя и знают, что слово ачинтъя значит непостижимое, они думают, что это невозможно понять. Ачинтъя значит логически непостижимо.
Ачинтъя значит то, что невозможно постичь чисто с помощью логики, когда взаимопротиворечивые вещи сталкиваются, оно ачинтъя значит то, что можно постичь с помощью чего? С помощью шастры.
То, что мы понимаем с помощью шастры, и мы можем и должны понять, — ачинтъя-бхеда-абхеда-татту. татву. Надо запомнить.
Абхидхея-татту. Теперь я понял, в честь кого был этот шведский ансамбль назван. Очень тебе до обеда. Нет, это важно, это наша философия, это основа философии. Более того, это основа любви.
Когда человек понимает, что Бог одновременно бесконечно велик и в то же самое время, как говорил Шрила Прабхупада, Он среднего роста. Только тогда Он сможет его полюбить.
Если Бог просто среднего роста, то Его сложно полюбить. Если Бог только бесконечно большой, его еще сложнее полюбить.
А полюбить, ну, то есть, если Бог просто среднего роста, то тогда в принципе не важно, кого любить. Можно Бога полюбить, а можно Ваню полюбить. Он тоже среднего роста.
Непонятно, почему тогда нужно только Бога любить, если Он среднего роста. А если он большой очень, то большого очень сложно полюбить, потому что сложно себя с ним соотнести.
Настоящая любовь к Богу возникает, когда мы понимаем, что Он одновременно среднего роста и бесконечно большой, еще и бесконечно маленький. Когда поймете, тогда заплачете от счастья.
Повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Насколько актуальна для вайшнавов заповедь: не произноси имя Бога в суе? Просто в разговоре говорите: «О Боже, Боже мой!» или «О Кришна» — кажется, что даже так намного лучше, чем без Него. Плюс имя очищает.
Имея в виду что-то другое с добавочным слогом, тоже принимается, вы можете повторять имя Бога в суе, если научитесь его повторять также не в суе.
Если вы только в суе повторяете, то тогда нехорошо, если вы научитесь повторять имя Бога не в суе, то есть с чувством, то даже когда вы будете говорить «О Боже, Боже мой», это не будет в суе, это будет с чувством.
Условно говоря, примерно так. Ну вот, еще один вопрос про отсутствие здравого смысла у преданных.
Почему, если все контролирует Кришна, Шрила Прабхупада принимал лекарства, массаж и так далее? То есть выполнял материальную дхарму. Недостаточно ли просто служить Кришне?
Достаточно, что он делал, когда принимал лекарства и делал массаж, потому что это было его служение Кришне. Есть хороший анекдот или хороший прикол. Мне его Нетай рассказал, один из самых лучших.
Это замечательный способ доказательства существования Бога. Я привел шесть обоснований, есть еще седьмой седьмой аргумент. Изображены «Жигули», и написано: если Бога нет, то почему она заводится? Не забудьте этот аргумент.
Мощный. Вот так что Бог есть. В этом можно убедиться по многу раз на дню, если у вас «жигули» 85 года выпуска.
Так вот, у нас есть эти самые «жигули», причем в моем случае 56-го года выпуска, и сам факт того, что они до сих пор работают, это и то, что я каждое утро встаю. Это очень существенное доказательство существования Бога. Я это каждое утро знаю.
И что мне в связи с этим хотелось сказать: что чтобы Бог ежедневно подтверждал свое существование, надо о Жигулях тоже заботиться.
Потому что, если мы о них не будем заботиться, то даже несмотря на существование Бога, они не заведутся, что будет не опровержение моего существования, но будет доказательством нашей глупости.
Шрила Прабхупада заботился о материальной энергии, которая дана нам. Кришна дает нам материальную энергию, и наше служение Ему заключается в том, что мы заботимся об этом. Это наше служение.
Мы не пренебрегаем этим, не доводим это до полного уничтожения. Мы служим Богу, заботясь о той собственности, которую Он нам поручил.
Подобно тому, как если человек является клерком и сидит где-то в банке, то его служение в том, чтобы заботиться о том, что ему дано, а не в том, чтобы думать, ну, теперь вот все же им принадлежит. Я тут при чем.
Ладно, на этой оптимистической ноте давайте закончим наше с вами общение. Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки!