Бхагавад-гита 15.20
Bhakti Vijnana Goswami · Perm · 2004
Chapters
Чтение 15-й главы Бхагавад-гиты
который называется гухья-тама-йога, или йога высшей личности. Ити гья тама шастрам идам уктам утама майа-анага этад буддхва буддхи-ман сйат
Ити гухья-тамам шастрам идам уктам майа-анага, этад буддхва буддхи-ман сйат крита-критьяс ча бхарата, ити гухья-тамам шастрам идам уктам майа-анага, буддхи- ман сйат крита-критьяс ча бхарата,
ити гухья-тамам шастрам идам уктам майа-анага, этад буддхва буддхи-ман сйат, этад буддхва буддхи-ман сйат крита-критьяс ча бхарата. Перевод. Счабхарата, Перевод. О безгрестный.
Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству. Комментарий.
Здесь Господь говорит, что переданное им знание составляет суть всех богооткровенных Писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога.
Тогда только человек обредет разум и совершенное духовное знание, иными словами, постигнув эту философию, философию Верховной Личности Бога.
И служа Господу с любовью, человек выйдет из оскверняющего влияния материальной природы. Преданное служение — ключ к обретению духовного разума.
Материальная скверна несовместима с преданным служением, преданное служение Господу, и сам Господь не отличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны.
Преданное служение протекает в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа называют Солнцем, а неведение тьмой. Там, где светит Солнце, нет места тьме.
Поэтому преданное служение под руководством истинного духовного учителя рассеивает тьму невежества.
Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы полностью очиститься и обрести мудрость.
Разум того, кто не понимает природы Кришны и служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным с точки зрения обычных людей он ни был. Кришна не случайно называет Арджуну здесь анакха.
Причины возникновения слабости сердца
Слово анага означает безгрешный и указывает, что пока человек не очистился от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать его может только Тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и столь могущественно, что само по себе делает человека безгрешным.
Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, это слабость сердца.
Первое падение живого существа вызванное его желанием господства над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу.
Второе проявление слабости сердца заключается в том, что по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и к обладанию ею.
Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости
сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.
Так заканчивается комментарий Бхактивинода Тхакура в 15-й главе «Шримад-Бхагавад-гиты», который называется «Пурушоттама-йога», или «Йога Высшей Личности». Ити гухья-тамам шастрам идам уктаम манаяга.
О безгрешный, так Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость. И его труды приведут его к совершенству. Эту сокровенную часть Вед надлежит постичь.
На мастер зараслати беравами, прочаями, Елюща, шумновай, не пощадят, без писанчав я шахрипа синду левача, патина биоснаби нама, джай Шри Кришна Чайтанья. В этом стихе Кришна обещает плоды преданного служения.
Потому что сама по себе эта глава называется «Пурушоттама-йога», или «Йога Высшей Личности». Йога означает связь.
И йога с Высшей Личностью значит, в конце концов, что человек, или индивидуальная душа, должна восстановить эту связь — связь между нами, между душой и Богом.
И описав то, что есть высшая личность, то, что есть два типа живых существ в этом мире — кшара и акшара: те, которые склонны к падению, и те, которые никогда не склонны к падению.
И сказав также, что над всеми этими типами живых существ возвышается высшая личность, Пурушоттама, Бог. Кришна заключает эту главу, объясняя, что понять это можно только из священных Писаний.
И при этом Он обещает тому, кто понял это, а понять значит заключить связь. Понять не значит просто умом выучить эти стихи. Понять значит в сущности вступить в эти отношения с Богом, в эту
йогу, связь с Верховной Личностью. И Кришна говорит здесь, что тот, кто понял, тот, кто действительно понял, что есть Бог, и что я — падшее живое существо, которое блуждает здесь, в материальном мире.
К тому человеку приходят два результата. Первое. Это буття буддхи-ман сатьям. Такой человек становится разумным.
Такой человек обретает высший разум или мудрость, позволяющую ему безошибочно делать правильный выбор, принимать правильные решения. Во всех ситуациях жизни не ошибаться. Кто-то хочет не ошибаться во всех ситуациях жизни.
И второе следствие, второй результат йоги, второе проявление того, что у нас есть связь, как объясняет здесь Кришна: критита кртч-карьярата.
Также к человеку приходит, в результате того, что у него появляется мудрость, в результате того, что он становится разумным, к нему приходит способность критах критьяс — во всех своих попытках обретать успех.
Что бы он ни сделал, что бы он ни начал, что бы он ни попробовал, все это будет приносить ему успех. Любая деятельность будет приносить ему плоды.
Это тот результат, который должен прийти в процессе служения Богу, причем реальному служению.
Очищение сердца через преданное служение
Шрила Прабхупада в начале комментария объясняет, что мы не можем служить Богу с оскверненным телом, до тех пор, пока скверна остается в нашем сердце, до тех пор, пока скверно остается в нашем теле, до тех пор, пока скверно остается в нашем уме, мы не можем служить Богу.
Санатана Госвами приводит в «Хари-бхакти-виласе», там говорится, что подобно тому, как лебедь не живет в мутном пруде, в пруде, который осквернен. Точно так же Кришна не живет в сердце человека, где еще осталась ложь
греха, в сердце, в котором все еще осталось притворство, лицемерие, или склонность к греху. И Шрила Прабхупада начинает описание этого или объяснение этого стиха с того, что он говорит: Богу нельзя служить до тех пор, пока у нас грязное сердце; чтобы служить Богу, предварительным условием служения Богу, или преданного служения, является очищение сердца.
Но дальше Шрила Прабхупада объясняет, откуда к нам приходит луч надежды. Откуда к нам приходит луч надежды.
Оттого, что само по себе служение Богу, даже если оно совершается с оскверненным сердцем, сначала обладает способностью или силой это сердце очистить.
То есть нет ничего страшного в том, что человек начинает свое служение со скверненным сердцем, но при этом он должен понимать, что его служение, по сути дела, служением не является, что это всего лишь некая подготовительная процедура, которая только подготавливает наше сердце к тому, чтобы выйти на этот уровень. А сейчас мне хотелось говорить именно об этом, о том, каким образом в конце концов человек может прийти к этому удивительному результату. Результату, который обещает здесь Кришна.
То, что у него появляется разум, безошибочный, совершенно непоколебимый, безошибочный разум. И второе, то, что в любых своих начинаниях этот человек обречен на успех. Это то, что объясняет здесь Кришна.
И Шрила Прабхупада затрагивает этот вопрос, причину того, почему у нас этого нет, почему у нас наш разум постоянно нас подводит. Почему мы все время хотим как лучше?
А получается, как всегда. Как всегда. А как всегда, получается как хуже. Мы хотим как лучше. И разум подсказывает нам. Вот, делай так. И мы делаем. И вляпываемся в лужу.
И спрашиваем у нашего разума: Ну что ж такое? Ты же обещал, что как лучше. Ну извини, друг, не получилось. Это анекдот про лошадь, знаете, да?
Когда только одна дохлая лошадь обратилась к человеку и говорит: «Поставь на меня, поставь на меня, поставь на меня, поставь на меня». И тот говорит: «Ну к чему на тебя ставить? Ты же дохлая».
Она говорит: «Ну все равно, поставь там». В конце концов, он поставил, смотрит, сидит, ждет, а эта еле-еле, еле-еле, все другие обогнали, эта еле-еле плетется, еле-еле.
В конце концов, еле доковыляла последняя, самый посмотрел, виноват на этот человек, он говорит: «Ну что ж, ты же говорила: „Поставь на меня“?» — «Ну, извини, не получилось, не вышло». Прямо так же и наш разум.
Он говорит: «Поставь на меня, поставь на меня, поставь на меня, доверься мне, доверься мне, я знаю, как лучше».
И мы ставим на него и думаем: он знает, как лучше, потом получается, как всегда, и мы спрашиваем: «Ну что ж такое?» — «Ну извини, не вышло на этот раз, в следующий раз поставь на меня».
Три вида слабостей человеческого сердца
И в сущности, Шрила Прабхупада объясняет эту причину в самом конце комментария, где он говорит, что процесс падения сопряжен с тем, что у человека появляется три нежелательных вещи.
Шрила Прабхупада в конце комментария перефразирует комментарий к этому стиху, который написал Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур в своем комментарии практически повторяет это здесь. Он объясняет, что случается с человеком или с душой, которая попадает в этот мир, в этой кшаре, с душой склонны к падению.
Что с ней случается? Что происходит в результате этого падения? Как все пропадает? О чем говорить? Что у нее развивается? Болезнь определенная сердца. Сердечная. Сердечная недостаточность.
Слабость сердца. У человека, у души появляется слабость. Вернее, даже не одна слабость, а три слабости. А у человека становится слабое сердце или какой-то из самой кобылки. Слабым он становится. Слабой.
И слабость сердца, она проявляется в слабости разума, слабость сердца проявляется в слабости воли, слабость сердца проявляется в разных других вещах. И мы все знаем, что мы все слабые. Правильно? Слабые мы?
Слабые или сильные? Кто слабый? Поднимите, пожалуйста. Все люди не стоят Ларисинской на Ютубе, да? Что это значит, как иначе? Я могу делать все, что угодно. Сильные кто-то есть? Нет, у того нет.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что это за слабость сердца, что происходит в результате падения живого существа. Что значит падение?
Потому что нам очень хорошо нужно понимать, что мы пациенты. Пациенты, не пати. Пати. Мы пациент. Кто пациент? Пациент. Кришна говорит здесь: кшара. Кшара значит пациент. Значит, склонны к падению.
Даже если я не падаю, если я может быть сейчас не падаю, но по крайней мере склонность к падению у меня есть.
Я может быть не обманщик, но склонность к обману у меня есть. Я может быть не убийца, но склонность к убийству есть у меня. Мы падши. Кшара значит слабость.
Кшара значит слабость сердца, которая, как я уже сказал, проявляется в различных формах слабости разума, слабости ума, слабости каких-то других вещей, физической слабости, в том числе.
Желание господствовать как корень анартх
Бхактивинода Тхакур объясняет, как эта слабость появляется.
Он объясняет деградацию души, приходящую в материальный мир, что первое проявление слабости или первая анатха, которую может и должен уничтожить человек в процессе преданного служения, это желание наслаждаться.
Я не скажу вам ничего нового сейчас. Иногда, готовясь к какой-то лекции или думая над какой-то лекцией, думаю, что же новое сказать, а с другой стороны, понятно, что ничего нового не скажешь, мы все это уже знаем.
Но что новое мы можем узнать или услышать, или понять, это услышав нечто старое, мы вдруг можем понять, как же с этим старым, наболевшим, к чему мы прикипели душой, расправиться.
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что первая слабость, из которой начинаются все остальные слабости, первая беда живого существа, это желание наслаждаться майей, желание получать иллюзорные удовольствия, наслаждаться ложным ощущением того, что я Господин, ложным ощущением того, что я могу управлять чем-то, то, что все подвластно мне, то, что стоит мне нажать на кнопочку, и все поменяется.
Самым лучшим проявлением, порождением майи является что? Компьютер. Компьютер. Те люди, которые испытали этот сладкий вкус наслаждения, компьютер, ждали. Нажал на кнопку. И все. Все подвластно тебе.
Люди целыми днями могут, те, которым повезло, они родились лет на 20 раньше, и принадлежат старому поколению, они все свободны от этого наслаждения майей.
Те, которые уже вот современные, они полностью заражены этой болезнью, ну в сущности, мы все заражены этой болезнью, потому что что такое наслаждение компьютером? Это иллюзия, что происходит?
Человек сидит перед экраном, что-то очень много происходит, там происходит, происходит. Но если стороны посмотреть, ничего не происходит. Все события происходят у него в уме или в этом взаимодействии.
Но компьютер дает человеку ложное ощущение своей власти. Человек оказывается в этой реальности, он оказывается в виде там игра какая-то, он супермен,
У него вот такие вот он, не слабый, а сильный. У него тут такие вот эти бицепсы, трицепсы. И тут вот тоже блюст. Он бежит куда-то, за кем-то или от кого-то. Прыгает так, и ты прыгаешь. В сущности, то же самое мы делаем здесь, сейчас, с этим телом.
Это тело — майя. Это тело сегодня есть, завтра нет. Мы куда-то прыгаем, оттуда бежим, бицепсы и трицепсы тут наращиваем. Но может даже не наращивать, и все легче. Просто можно отождествить себя с этим образом.
И ты там нажимаешь на кнопку, быстро бежишь, другие еще быстрее бегут, и там ты перепрыгиваешь через кого-то, ударяешь кого-то, преодолеваешь препятствия. Наша жизнь, наша с вами жизнь.
Но первое, что мы должны очень хорошо в себе видеть, — это корень всех остальных наших слабостей: желание власти, желание управлять, ложное представление о том, что от меня здесь что-то зависит, как пелось в старой доброй песне советской из советских времен.
Здесь ничего бы ни стояло, когда бы не было... Кого? Меня. Ничего бы не было тут. Меня тут не было.
Душа приходит в этот мир, думает: ну сейчас я тут натворю что-нибудь, сейчас я тут создам что-нибудь. Они создают плотины, создают что-то, запруживают что-то, распруживают потом.
Но в этом корень: душа приходит сюда, и как Шрила Прабхупада объясняет, а это в самом начале комментария, она приходит в это иллюзорное древо, в этот мир, который является отражением реальности, он не является сам по себе реальным, это всего лишь отражение, это всего лишь некая иллюзия, но эта иллюзия устроена таким образом,
что душа может почувствовать себя здесь хозяином и своим. Богом. Здесь все так устроено, что каждый может быть маленьким царьком — в семье, в
храме, в тортовом цеху, где угодно. У каждого есть своя какая-то сфера, каждый может почувствовать или поупражняться в этом. И подумать, что все зависит от меня.
И дальше, после того, как душа пришла сюда, и она начинает блуждать здесь, испытывая различные вещи или вот это ощущение того, что здесь
все от меня зависит, появляется следующая анартха. Как когда человек пристращается к компьютеру или к этому ощущению власти
от того, что вот сейчас я тут что-то сделаю, это ложная вещь — даже в компьютере он постоянно там зависает, ломается, непонятно что, но все равно думаешь: сейчас я разберусь, я пойму, я знаю, какую тут закладку нажать или какую кнопку нажать. Но по мере того, как человек упражняется в этом, у него появляется
Развитие привязанности к материальному миру
следующая анартха, или следующее проявление слабости сердца. Это следующее проявление слабости сердца, это привязанность к конкретным объектам чувств.
Сначала у него появилась только одна вещь , желание управлять, желание чувствовать себя Богом. Но это желание после этого трансформируется в конкретную привязанность.
Потому что я привязан, я привязан ко вкусу, я привязан к звуку, я привязан к касанию. Когда ко мне подходит кто-то и гладит меня. Кто-то меня гладит.
Это ласкающее касание, оно вызывает у вас не удивительные чувства, правильно? Вызывает это или нет? Вызывает, да? Вызывает. Которые в свою очередь питают это мое ощущение себя Богом.
Все эти объекты чувств, к которым привязывается душа в результате своего блуждания,
порождают следующую степень что ли, слабости сердца, или следующую анартху, привязанность к ним непосредственно, потому что меня все должны гладить, меня все должны гладить, я должен ощущать приятный вкус на языке или приятный запах.
И дальше следующая, последняя, третья анартха, которую человек должен устранить в процессе преданного служения, это в целом привязанность к материальному миру, в целом привязанность к материальному существованию.
Как бы плохо тут ни было, вы заметили, до какой степени мы привязаны к этому миру? Если к вам сейчас спустится посланец небес и скажет, давайте идем в духовный мир. Вот тут вот виман, давайте, залезайте. И все. Так.
А я думаю, что многие из вас потупят голову и скажут, что я еще не готов. Я думаю, что гораздо больше, чем вам сейчас кажется. Сейчас нам кажется, что да, конечно, сейчас мы туда пойдем туда.
Но беда-то в том, что как бы плохо ни было, человек, это тоже удивительная психология, человек, в каких бы обстоятельствах он ни жил, где бы он ни жил, в какой бы ситуации он ни оказался, он привязывается к этой ситуации, человек привязывается к тюрьме.
В тюрьме в конце концов он научается быть маленьким ишварой, себя там в камере. Он там уже старший. Или в армии.
В армии первый год люди страдают, а второй год, они кем становятся? Дедами становятся, начинают всех остальных эксплуатировать. И уже не хотят оттуда уходить, потому что им тут хорошо, потому что нам тут хорошо.
Как бы плохо тут ни было, как бы ужасно тут не было, какая бы жуткая ситуация ни была, нам тут хорошо, мы привязаны к этому миру, потому что мы хотим быть кем? Богом? Богами. Не примите это, пожалуйста, на свой счет.
Но это, к сожалению, ситуация каждого из нас. Мы хотим, чтобы все было по нашему. Только мы знаем, как нужно. Мы понимаем, как хорошо. Это три слабости сердца. И в этом слабость человека.
И в результате этого человек даже становится на духовный путь и пытается избавиться от каких-то своих проблем и еще чего-то, но он сам до конца не понимает, с каким сопротивлением внутри он сталкивается
до какой степени, да, с одной стороны, да, и хотелось бы Богу... Как есть русская хорошая поговорка: «Хотел бы в рай, да грехи не пускают».
У нас не появляется проблема наша, как людей, которые пытаются заниматься духовной практикой, слабости нашего желания, слабости желания действительно реально обрести Кришну.
Если бы желание было сильным, если бы у нас не осталось никаких других желаний,
которые бы заслоняли это желание, то тогда бы мы уже давно с вами были, уже с Кришной, мы уже бежали там, с ним наперегонки, кричали: «Ахам пурвам, ахам пурвам, у меня первый, догоните!»
Но проблема в том, что у нас нет этого сильного желания. Потому что другие желания мешают, другие желания все время вносят помехи. И в этом заключается слабость сердца. Как мне недавно на форум прислал юноша целый трактат.
Да, нет, так до слез было его жалко. На самом деле, очень искреннее письмо. Говорит: ну, что ж такое? Я же хочу к Богу. Хочу я к Богу.
Я и к бахаям ходил, и к иеговистам ходил, и к кришнаитам ходил. Чего бы я ходил ко всем этим людям, если бы я к Богу не ходил?
И Гиту я читаю, и вопросы я задаю, и все мне нравится, и прасад я готовлю, и мантру даже иногда повторяю, почему меня не отпускают в разделении, почему? Не хочу я этого, не хочу, устал, грязь, ужас, грязь, извозился в этом, извалялся в этом. Почему снова и снова я скатываюсь на это?
Что такое? Что это за Бог такой, который меня заключил сюда? Почему? Что за Бог такой? Жестокий Бог, правильно? Просто, просто непонятно, что я попал сюда, свалился. Ну да, хорошо, я пришел сюда по своей воле.
Ну, хочу, я уже к нему вернуться.
Хочу, хочу, хочу. Но беда в том, что мы сами не понимаем, до какой степени мы не хотим к нему вернуться. На уровне ума мы можем говорить и считать, что да, хочу. Но внутри, да, там, да, да, хочу, да, да, хорошо, хорошо.
Ну преданные, да, хорошие люди, чистые, да, чистые люди, чистые. Но чуть-чуть еще поишварить все равно хочется. Где-нибудь тут или тут или там, чтобы не лезли ко мне в душу.
У меня в душе там должен быть маленький уголочек, где я сам только распоряжаюсь, правильно? И никто мне ничего не может сказать, не имеет права ничего сказать.
В этом заключается слабость сердца, которое мы даже не осознаем, которое мы до конца не понимаем, которое в конце концов мешает нам заниматься преданным служением или практикой преданного служения.
Но, как говорит здесь Шрила Прабхупада, преданное служение устроено таким образом, что если человек продолжает заниматься преданным служением, то он сможет преодолеть эту слабость, эту и все остальные слабости.
Он сможет стать сильным, он сможет обрести силу разума и силу всех своих усилий, всех своих попыток, вся его деятельность, все его дела будут приводить к результату, то есть они будут делать его ближе к Кришне.
Беда в том, наш неуспех, наша неудача, наше падение заключается в
том, что мы делаем что-то в этом мире, и мы даже хотим, чтобы эта деятельность привела нас к Кришне. Но мы делаем что-то в этом мире, и эта деятельность только уводит нас дальше от Кришны. В этом неудача.
Кришна здесь обещает, что если ты все-таки понял, что Бог — личность, и если ты понял это из шастр, и если ты общаешься с преданными, если ты занимаешься садханой в обществе преданных, и через это общество ты сможешь обрести силу. Эта сила сначала сделает тебя разумным, а этот разум сможет дать тебе особую способность.
Что бы ты ни делал, это действие будет приводить тебя ближе к Кришне, не уводить тебя от Него.
Вначале, когда Кришна объясняет проблему запутанности живого существа в этом мире, Он говорит, что в джунгли, в джунглях мы находимся, баньян тут растет. Этот баньян, Кришна говорит, он красивый, и мы ползаем с одной ветки на другую, с одной планетной системы на другую.
У этого баньяна нет ни начала, ни конца, адха-ордхвам прасартаas тасйа мулам. И там есть этот глубочайший корень, адха-ордхвам прасартаas тасйа мулам, этот мула, корень в нашем сердце, корень желания властвовать, ползать по этому дереву.
Но чтобы человек выпутался из этого состояния, он должен понять. Что он должен понять? Что он должен понять? Кришна — личность. А что это значит? Он наслаждается. Он наслаждается, это понятно. Наслаждается.
Осознание милости и всесилия Бога
Свое положение должен понять, а что эта личность мне может дать, если я понял, откуда я могу от этой слабости своей избавиться, откуда слабость взялась из сердца да но почему из желания потому что я связь обогнала потому что сила от кого исходит от Христа, уверенности не было в этом утверждении.
Вся сила исходит от Христа. Вся сила исходит от Бога. И так как мы сами разорвали эту связь Бога, из-за этого появилась слабость.
И в конце концов, если я понимаю, что Бог Личность - это значит, Бог Личность - это что значит? Какая Он личность?
Если Он личность, то какая Он должен быть личность по определению, если Он, если Бог по-русскому, Он никогда не падает, какая он личность? Он всесильная личность, правильно?
И так как он всесильная личность, всесилие означает другое качество, которое неразрывно связано с качеством всесилия. Всесильный значит какой? Всемогущий. Всемилостивый. Всемилостивый. Правильно.
Всесильный и всемогущий - это одно и то же. Но всесильные, значит, всемилостивый. Если человек силен по-настоящему, злость, зависть появляются откуда? Из слабости. Из слабости, из желания обрести силу незаконным путем.
Но всесильный означает всемилостивый, всесильный значит, тот, кто может прийти на помощь каждому, в том числе даже мне, какой бы я падшим ни был. Я могу быть самым падшим.
Но Бог, каким бы падшим я ни был, милость Бога все равно больше, чем мое падение. Всесильный означает, если я понимаю, что Бог — личность, значит, я понимаю, что сила ко мне может прийти от Него.
И если я предамся, то я смогу обрести эту силу, которая даст мне силу разума, возможность преодолеть все препятствия. И сила эта снизойдет с этого высшего плана.
В этом смысл процесса, о котором говорит Шрила Прабхупада, что понимание того, что Бог личность, это в конечном счете,
во-первых, мы можем понять это при одном условии, тут говорится шастрам, ити гухьятамам шастрам, это есть самая сокровенная часть шастры. Но шастры нужно получить от кого?
От кого мы можем получить действительно сокровенную тайну, секрет? Только от духовного учителя, только от преданных, только от других вайшнавов.
Только от других вайснавов мы можем получить этот секрет понимания того, что Бог личность, и понимание того, каким образом эта связь может восстановиться между мной и им, каким образом эта сила может ко мне прийти, и каким образом сила приходит, когда я осознаю свою полную слабость, свою полную зависимость от Бога. Только в обществе преданных я смогу осознать все свои слабости. На самом деле, очень часто люди пренебрегают этим или не понимают до конца.
Шрила Прабхупада говорил, что единственный смысл создания ИСККОН заключается в том, чтобы дать людям возможность общаться, чтобы дать людям в конце концов возможность слушать чистых преданных.
чтобы дать людям возможность общаться, в том числе с равными, как в Киеве был недавно семинар, Нитьянанда Прабху приглашал одного из ведущих преданных с Чоупати. И ему задавали этот вопрос.
Очень важный для всех нас вопрос: откуда, почему, как, как преодолеть эти проблемы, почему я начинаю гордиться, почему у меня появляется то, еще что-то, еще что-то.
Ответ универсальный, который он давал на все эти вопросы, снова и снова и снова, который для многих звучал как гром среди ясного неба. Недостаток общения с равными.
Недостаток того, недостаток нашего неумения и понимания. Мы должны слушать чистых преданных, но мы также должны слушать и ценить всех остальных преданных. И понимая, что через них, если они искренни, Кришна может говорить нам.
Кришна личность, Он может говорить через кого угодно.
И Он говорит постоянно через разных людей с нами. Мы не слышим Его, мы не хотим этого слышать. Чтобы избавиться от этих вещей, которые засели в нашем сердце, от этих проблем, которые
пустили глубокие корни в наше сердце, нам нужно научиться заниматься
преданным служением, и наше преданное служение станет преданным служением постепенно, то есть станет по-настоящему чистым только тогда, когда оно будет протекать в обществе преданных.
Только тогда, когда мы сможем предаться. Потому что Богу легко предаться, правильно? Правильно?
Правильно, потому что Он далеко. И Он непонятно где, и всегда можно в конце концов занавес задернуть, и Он там за занавеской сидит. Ему легко предаться. И гуру тоже легко предаться. Почему?
Потому что он тоже далеко. Потому что он, как правило, иностранец, это одно из определений гуру. Он должен быть иностранцем. И чем дальше, тем лучше.
Потому что хорошо иметь гуру иностранца, потому что он не лезет особо никуда. В сердце не лезет, в душу не лезет.
Качества простоты и решимости в баджане
Но для того, чтобы нам действительно избавиться от всех этих бед, нам нужно научиться общаться, в том числе с равными, что вся эта сокровенная знания и реальность предания того, что мы полагаемся на милость Кришны, она приходит из общения с преданными. Только из общества преданных. Это есть йони, луна того, из чего к нам в наше сердце может прийти в настоящую преданность.
И в конце концов, если мы занимаемся преданным служением в обществе преданных, у нас могут появиться два качества. Бхактивинод Тхакур объясняет в одном из своих очерков, который посвящен очень любимой нами анархии.
Тот человек называется шайтхилим. Шайтхилим значит что? Слабость или лень. Сайтхилин, значит, сайтхилин, шайтилин, значит, расслабленный человек. Лежит он и не в силах руку поднять. Бывает с вами такое. Бывает. И ум такой.
А суп после обеда бывает. Потому что произошел этот экстатический контакт между органом чувства и объектом чувства.
В результате это шайхили, лень, слабость, расслабленность, апатия такой приятной теплотой накрывает наш ум и все наше тело и хорошо. Тепло, светло. Мухи кусают, беда перемину.
Потерпеть можно, в конце концов, прогнать их можно.
Но в этом очерке Бхактивинод Тхакур говорит, что для того, чтобы заниматься баджаном, а Шрила Прабхупада начинает комментарий с того, что в конце концов мы должны заниматься баджаном.
И баджан — это не просто некое механическое действие, некий обряд или еще что-то. Баджан — это духовное служение Кришне в духовном теле.
Но для того, чтобы человек достиг этого состояния, а это наша цель, в конце концов, у нас нет другой цели. Мы хотим, по крайней мере официально хотим, заниматься служением Кришне, духовным телем.
Для того чтобы это случилось, Бхактивинод Тхакур говорит, что нужно всего два качества. Их очень легко запомнить. Два качества. Всего два. Какие, по-вашему? Первое было названо правильно.
Первое качество, говорит он, сарала, значит простота. Значит, бесхитростность или искренность. Когда у человека нет ничего другого. Просто он бесхитростен.
Он не пытается, не пытается сам себе объяснить, подвести какую-то философскую базу, объяснить свои слабости, подвести солидный философский фундамент под все свои ошибки, теорию выстроить на этом.
Шаралата значит бесхитростность, значит простота. Значит, я простой. Простой, что значит? Простой значит. Я слуга Кришны, Кришна мой Господин. И это, к сожалению, вечная истина, с которой я ничего поделать не могу.
Мне может, и хотелось бы поменять все местами и не быть его слугой, но я внутри окончательно и бесповоротно сказал: я слуга Бога. Я слуга Бога. Слуга я? Кто слуга Бога? Кто так себя?
Человек должен себе это сказать, я слуга, я не господин. И саралата значит, он не пытается ничего другого из себя изображать. Ни в каких видах, ни в каких формах, ни в каких других вариантах.
Он не пытается поменять эту истину и не пытается как-то себе объяснить, что на самом деле, конечно, да, я слуга, но я очень высокопоставленный слуга. У меня есть свобода для появления различных своих
анартх и слабостей. И второе качество, которое нужно человеку. Первое, я слуга Бога, это значит, что я хочу только служить Ему.
Значит, я должен видеть Его, значит, я должен общаться с Ним. Мне не нужны никакие другие желания, ничто другое. Иначе говоря, сказать, что я слуга Бога, и сказать это с огромной простотой,
честностью, искренностью, это значит что еще сказать? Это значит сказать очень ужасную вещь, страшную весть, невозможно совершенно весть. Это значит сказать, что я не смогу быть счастлив никак иначе, кроме как служа Богу.
Это значит, что ничто другое здесь, меня счастливо не сделает. Можете себе представить? Может кто-то вообще решиться на такое? Взять вот так вот смело, сделать шаг вперед и сказать: все, да, все, конец, конец, все.
Единственное мое счастье в том, чтобы Ему служить. В очень тяжелое положение мы с вами попали. И это, в этом, собственно, простота заключается. Все.
И второе качество, которое необходимо для того, чтобы заниматься бхакти, — какая-то решимость.
Второе качество — это дридхата, как говорит Бхактивинода Тхакур. Саралата и дридхата — решимость, когда человек говорит, что что бы там ни было, как бы там ни было, что бы ни случилось, пусть весь мир летит так-то радость.
Весь мир идет непонятно куда, вверх тормашками все перевернулось. Непонятно чем люди занимаются, непонятно, что делается, мне нет до этого никакого дела.
Я буду служить Богу, потому что мне нечего больше делать в этом мире. Потому что все остальное скучно и неинтересно. Все остальное не имеет никакого вкуса. Как я был недавно в Грузии.
Там есть один замечательный бхакта, очень решительный бхакта, достаточно посмотреть на него, чтобы понять. Очень решительный бакта. И он со мной поделился своим пониманием.
Он говорит, как только перестаешь предаваться Богу, сразу все скучно становится. Даже говорит, когда ваша жена, все остальное говорит, ну когда перестанет, ну просто скучно, да? Ну что в конце концов?
Единственный смысл, интерес в жизни, когда человек внутри работает над тем, чтобы Богу предаться.
Если я перестал это делать, я могу наслаждаться, я могу пойти туда на водохранилище. Много людей лежит на берегу. Шашлыки жарят. Скучно. Могу телевизор смотреть. Скучно.
Могу даже вещами жить и там потихоньку наслаждаться тем-то, там прасадом или еще тем. Скучно. Но когда тебе каждый день встается этим желанием, сегодня удивительный день,
когда я могу Кришне предаться. Я могу этим воспользоваться. Сегодня у меня будет так. Я выхожу еще раз на бой с этими, с Дурьодханой тут, с этим. Сейчас я с ними со всеми расправлюсь.
Все они тут у меня, Дурьодхана, с Шри Кашипу. Постоянную прописку получили на сердце.
Дридата — это значит, что человек, что бы там ни было, сколько бы ни потребовалось, он ставит перед собой эту цель и не отклоняется от цели.
Как Бхактивинода Тхакур приводит в пример двух этих. И два этих качества сразу же делают наше служение чисто. Вот и он такой приводит пример. Какой пример он приводит? Кто знает?
Урок истории о Чайтанье и Мукунде
То есть читали Лилы. Приводит в пример удивительную лилу Господа Чайтаньи, когда Господь Чайтаньи сначала отвернулся от своего преданного, потому что он сказал, что непонятно тем же занимается, а потом Агня какая знает.
Лила с Мукундой, когда во время Махапракаша-лилы,
когда Чайтанья являл своим преданным свою природу Бога, когда Он звал преданных, и преданные сбегались к Нему, и Он, проявляя свое великодушие, милосердие, милость того, что Он личность.
Представьте себе себя на минуту, на мгновение, в этот момент, в доме Шривасы Тхакура Господь Чайтанья сидит на троне, на симхасане, восседает на алтаре, являет невероятные вещи, проявляет различные формы, Он зовет и в Нем милостивые настроения.
Он проявляет свое настроение айшварьи, свое настроение могущества, отличности, которое при этом одаривает всех всем чем угодно. Призывает к себе и говорит: «Эй, Шридхара, ты что хочешь? Проси у Меня всё, что хочешь».
Шридхара так говорит: «Ничего не хочу, только чистого преданного служения». Господь Чайтанья говорит: «Бхакти будет твоей». Потом Он зовет кого-то еще и кого-то еще спрашивает.
«Я хочу, чтобы все мои родные и близкие обрекли преданное служение. Я за преданным служением». «Все твои родные и близкие получат преданное служение».
И всех Он призывает, Он сидит, Он — высшая личность. И у них у всех есть связь с Ним. Они все приходят к Нему, просят, потому что они знают, они понимают, что ничего другого не нужно просить.
Ни в чем другом нет смысла, ничто другое нас счастливыми не сделает. И наоборот, когда у нас будет в сердце любовь, все остальное к нам придет само. Мы даже не будем просить.
Биламангала Тхакур говорит, что освобождение со сложенными руками стоит перед дверями такого человека, у порога и просит: «Займи меня в служении тебе». Все остальные желания приходят и говорят: «Давай, давай, давай, всё, что угодно мы тебе сделаем».
И в этот момент Шривас подходит, Господь Чайтанья говорит: «А там Мукунда, ты задумал Мукунду. Ты задумал Мукунду, Мукунда там за дверями сидит и плачет».
Чайтанья сказал: «Не называйте мне имени этого негодяя. Имя его я не хочу слышать. И видеть его лица я не хочу. Никогда! Почему?
Не хочу видеть лица такого человека, который приходит к преданным, вместе с преданными воспевает. И он что-то тут делает, и мантру повторяет, и туда-сюда, и тут на кухне делает, а потом идет кому-то еще, идет каким-нибудь кармическим людям, и там на дискотеке, идет еще куда-то.
И там он такой. Видеть не хочу этого притворщика. Потому что в сердце у него одно желание, другое желание, третье желание. И желание Бога тоже есть, потому что Он преданный приходит. Он сюда тоже приходит.
Но при этом Он идет еще куда-то. И у него другое желание появляется - еще куда-то идет. И третье желание у него появляется. И везде он свой, и везде он хороший.
И тут он поет бхаджаны, а там он об освобождении говорит, а там он чуть-чуть наслаждается, и все хорошо.
Видеть такого человека не хочу, потому что такой человек словами меня прославляет, а в это время он берет палку и палкой меня бьет и говорит, что не нужен ты мне, суровое, да, такое утверждение.
Потому что узнали кого-то в Мукунде. Кого-то вам напомню Мукунда. Что там одни, тут другие, тут мы подстраиваемся сюда, тут еще что-то. И в принципе, ну, как бы, как говорил опять же Иисус Христос, что,
в общем-то, есть люди, которые пытаются служить кому? Двум господам, да. Мы тут и там, тут и там, и полный монет. Нельзя, нельзя. Кришна не любит. Его тоже не любит. Никто не любит. Аллах не любит.
Первая заповедь любой религии. Человек должен служить Богу. И Господь Чайтанья сказал именно об этом. Ведь нет. Но в словах Он говорит одно, палка меня бьет.
В сердце его, сердце его раздвоено, расстроено. Нет у него в сердце чистоты. Поэтому я не хочу его видеть вообще.
И когда Шривас вернулся и сказал об этом Мукунде, Мукунда огорчился. Мукунда погрузился в тоску, он спросил, спросил у него, смогу я его когда-нибудь увидеть или нет. Может быть, когда-нибудь я его смогу увидеть.
Пусть у меня хотя бы как-то малейший шанс увидеть. Шривас вернулся к Чайтанье и стал говорить: «Может, он тебя хоть когда-нибудь увидит?» Чайтанья разве гневался сейчас больше? «Опять мне о нем говорят.
Опять мне портят настроение. Этот негодяй сможет увидеть меня через 10 миллионов жизней. Не раньше. Севаст выбезнес, говорит, то он сказал. Ты сможешь увидеть его через 10 миллионов жизней. Я его увижу. Я его увижу.
Через 10 миллионов жизней я его увижу. Стал кричать, прыгать на потомка, я его увижу. И когда читание услышал, как он кричит, я его увижу, я его увижу. Стал подарить его. Он все готов меня увидеть.
В этот самый миг, когда эти два качества, простота, которые появились у Мукунды, от понимания того, что ему ничего другого не нужно, простота значит, что мне нужно только это, мне ничего другого не нужно. Простота значит антоним лицемерия. Значит, у меня не осталось лицемерия. Мне нужен Кришна.
И решимость, это значит, что даже 10 миллионов жизней пройдет. Я все равно готов это делать. Главное, что я когда-нибудь его увижу.
Когда в этот момент два этих качества появились, в тот же миг сева пошла. Пригласите его, он уже готов действовать. Тот же миг слабость ушла. Потому что это те два качества, которые мы можем обрести сами.
Как Шрила Прабхупада тут объясняет, это немножечко заколдованный круг. Я не могу заниматься преданным служением, потому что мое сердце нечистое. Но чтобы очистить сердце, я должен заниматься преданным служением.
Но как я могу заниматься преданным служением? Потому что я не могу им заниматься, потому что мое сердце не чистое.
И другого способа, чтобы очистить мое сердце, кроме как преданное служение, нет. Но им я заниматься не могу, потому что оно нечистое.
Природа души и концепция шешатвы
Но тут, в этих двух качествах, находится загадка разрешения этого замкнутого круга. Саралата значит, что у меня есть простота, что значит — я не пытаюсь притворяться, значит, внутри у меня все просто. Я слуга Бога.
И я всегда и буду. Мне не нужно на него обижаться от того, что он сотворил меня не Богом, а слугой, потому что Он и рад бы меня Богом сотворить.
Но вернее, он даже дал мне возможность побыть Богом то тут, в принципе, даже и в этом упрекнуть его нельзя. Когда я хотел стать Богом, ну, ну такой я. Ну что делать, такой я.
Простота, значит, я понимаю, вот он я, и вот он он, и все. И все просто. Это вечная истина, которую никто не сможет никогда отменить. Дрида-врата — это значит, как бы сложно мне ни было, как бы тяжело мне ни было, все равно другого пути нет.
Коловы настева, настева, настева, котева — нет, нет другого пути. Есть только один способ, один путь. Повторять с огромной верой и любовью святое имя Господа. Харе Кришна! И делайте это в обществе преданных.
Делайте это вместе с преданными. И когда человек это делает, когда у него есть всего-навсего эти два качества, сразу же сердце его становится сильным. Вы почувствовали, как ваше сердце сильнее стало, не почувствовали? Нет?
Когда человек делает это, и когда у него есть именно такой настрой, об этом настрое говорит Кришна в самом начале главы этой Бхагавад-гиты, где она объясняет о объясняет о самом сокрушении начитах, что асэнга-шастрена, отрубив это дерево, эту иллюзию материального мира и запутанности, асанга-шастрена, человек рубит его с помощью духа отречения.
Дух отречения для нас всего лишь в этих двух качествах, которые так легко запомнить. Простота того, что я всегда Бог. Я всегда слуга. Всегда. Я никогда не смогу отменить этого.
И дрида-врата — это значит, что я буду служить, что бы ни случилось. Всегда. При всех обстоятельствах. Как Рамануджачарья, я скажу еще, это последние версы, мы это закончили. Рамануджачарья рассказывал об этом.
Одно из основных положений его философии, одно из основных качеств, которые он использует для описания природы дживы. на санскрите называется шешатва. И шешат — кто его шешат? Змей, да. Змей.
А что значит шеша на санскрите? Кто знает? Шеша. Купол? Нет, не купол. Нет, ананда значит без границ. А шеша значит остаток. Шеша значит безграничный остаток. Шеша буквально значит остаток или, как это сказать?
Шеша значит ограниченный. В каком-то смысле. Он безграничный, ананты шеша - значит безграничный ограниченный. Шеша значит особое качество души.
И шеша-бхава, это качество, о котором говорит Рамануджачарья, заключается в одной простой вещи. Слушайте внимательно, если вы поймете эту простую вещь, а вы сможете ее увидеть у себя в сердце.
Если вы ее сейчас поймете в этот момент, многое станет гораздо проще для вас в жизни.
Шашатва — это качество души, которое присуще всем, начиная с Господа Баларамы, которое заключается в том, что я создан не для самого себя, что я не для самого себя. Это изначально природа души. Я существую не для себя.
И когда я пытаюсь существовать сам для себя, а имитировать Бога, значит, притворяться Богом, значит, пытаться существовать для кого? Для самого себя. Когда я пытаюсь существовать для самого себя, что получается?
Что случается? Ничего хорошего. Я не могу испытывать счастье. Любой человек существует для кого-то еще. Счастье, источник счастья. Счастье это означает, что я занимаюсь своим делом. И счастье означает, что я живу не для себя.
Кто-то испытывал счастье жить не для себя? Кто-то знает, что значит жить не для себя и какое счастье при этом человек испытывает. Все знают. Потому что это наша природа.
Кто-то знает, до какой степени отвратительной, мерзкой, скучной, ужасной становится жить, когда я начинаю жить только для себя. Кто-то знает? Все знают. Ананта Шеша значит безграничный слуга.
Тот, кто понял это, это Господь Баларама. Тот, кто понял, то, что его предназначение служить, как только можно. Мы с вами ограниченные слуги.
Он верховная личность слуги, мы с вами маленькие слуги, но мы все равно по природе те же самые, мы созданы, такова наша природа, мы созданы не для самих себя.
И когда я понял это хорошо, когда я понял, как Шрила Прабхупада, значит, просто это объяснял. Когда человеку некому служить, он уходит на пенсию, у него детей нет, дети его бросили, что он делает? Собаке служат.
Собаке служит. А если собаки нет, то кошке служит, если кошки нет, то мышке служит, ну
кому-то он должен служить, для кого-то он должен делать, как только он понимает, как только как-то жизнь наполняется смыслом, когда у него есть кто-то, кому он служит, как только ему некому служить, жизнь становится пустой и бессмысленной.
Если нам некому служить вообще, нет никого, только для самих себя сможем мы жить? Не сможем. Жизнь будет бессмысленной, напрасной. Это наше с вами качество, наша с вами природа.
И если мы это очень хорошо поймем, мы сможем избавиться от слабости. Слабость эта она началась именно с того, что мы решили попробовать жить по-другому. И с этой слабости появились другие слабости.
Путь избавления от этого всего - это наша попытка заниматься преданным служением, в обществе преданных.
А для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе преданных, в Перми или во Владивостоке или в Москве, человек должен развить два качества. Какие-то два качества? Простота и безграничное терпение.
Если этих качеств нет, мы не сможем заниматься преданным служением. Так что общество преданных — это больница, в которой мы избавляемся от всех болезней нашего сердца.
Они закаляют нас, они делают нас терпеливыми, решительными, в конце концов, смогут делать нас простыми. В обществе преданных Мы сможем всегда получить напоминание о том, что всё остальное — ерунда.
Получали когда-нибудь напоминание о том, что всё остальное — ерунда? «Прабху, это майя». «Прабху, ты в майе находишься». Слышал кто-то? Обиделся кто-то, поссорился как-то. Говорили кто-то: «Ты сам в майе находишься».
Оба были, правда. И человек научился терпеть все это. Два качества у него уже появились, этих необходимых, которые в конце концов делают наше сердце сильным. Таким образом мы сможем увидеть Кришну через 10 миллионов жизней.
Спасибо большое. Спасибо преданным. История с Мукундой там с госпочитанием мне понравилась, отношение строилось двояко или трояко.
А в книге Куламани Махараджа читал, он пример в качестве качества копати — человек, ну, непростой, кривой. Он говорит, что вам раздают прасадам, и вы как-то отказываетесь и говорите: «Но я не хочу». На самом деле вы хотите, но вы говорите, что вы не хотите.
Пытаясь показать, что вы нерешённый и непривязанный. Это качество показухи. И как бы вот я хочу понять: с одной стороны, бывают люди, что у них есть желания материальные. Как к этому отнестись, допустим?
В Нанда-махараджа примере, конечно, не было такого, но просто как примерно.
Правильное отношение к материальным желаниям
То есть человек с одной стороны вроде как сказать, Кришна хочет, но с другой стороны материальные желания, если он будет наоборот скрывать их, то как бы... Пр. Виджай задал очень важный вопрос, касающийся простоты.
Он привёл пример слова Горговина Махараджа, и Горговин Махарадж говорит, что апатия или лживость, лицемерие заключается в том, что мы находимся в обществе преданных. И иногда общество преданных в силу особенностей своего устройства, вместо того, чтобы делать нас простыми, делает нас очень сложными, непростыми. Заставляет нас лугать или притворяться.
Ну, Горговин Махарадж говорит, что это распространенная ситуация. Человек сидит, ему приходит прасад с ведром, с прасадом. И там самые любимые его блюда. И говорят, хочешь добавку? — Нет. А внутри, говорит, ты срушься туда.
Там у него желудочный сок выделяется, столько еще возможностей для того, чтобы это начать. Но он, чтобы показать соседям, потом какой-нибудь решённый: «Нет-нет».
Потом он встает, идет, моет тарелку, бежит посмотреть, осталось ли в этом ведре деревяшка, чтобы он мог, когда никто
не видит, немножко съесть. Но вопрос очень важный, потому что с одной стороны мы можем подавлять желания, и это нехорошо — это показуха, а с другой стороны, не подавлять желания — это тоже вроде как нехорошо, потому что Господь Чайтанья говорит: «Ну что ж такое, Мукунда вот он не подавлял желание, Господь с ним видеться не хотел».
То есть еще более ложная позиция в этой ситуации, какая-то безвыгрышная получается ситуация, потому что если я говорю, что я человек, я слаб, и ничто человеческое мне не чуждо, то Господь меня не любит, потому что я вроде как удовлетворяю свое желание, а с другой стороны, к нему хочу, а с другой стороны, если я пытаюсь подавлять свои желания, то он меня тоже не любит, потому что я подавляю свои желания. Так как же — ни туда ни сюда? Но на самом деле все очень просто. Все очень просто.
Потому что вот этот пример, который приводит Горговин Махарадж, — это желание... Я подавляю желание, даже у меня есть материальное желание, да? И я пытаюсь получить еще большую выгоду, наслаждаясь тем, какой я в глазах моих соседей.
Я тем самым пытаюсь выглядеть тем, чем я не являюсь. Последние слова Сидара Махараджа, когда он хотел в этом году, на пуре, были удивительны в этом отношении.
Это сутра, которую он произнес и которая в каком-то смысле является итогом его жизни, очень важным итогом. Beure and contribute. И смысл этого девиза в переводе с английского значит будь тем, кто ты есть.
Не пытайся притворяться или изображать из себя кого-то, кем ты не являешься.
Но на своем месте, кем бы ты ни был, делай что-то, пытысь внести какой-то вклад в служение, в конце концов, служение Шрилы Прабхупады и миссии Господа Чайтаньи.
Будь тот, кто ты есть, не нужно никого из себя изображать. Но на том месте, на каком ты есть, делай максимум того, что ты можешь, чтобы что-то сделать. И смысл этого вот еще в чем. Как человек должен вести себя.
Это очень важный момент. Это, собственно, психология йоги, которая объясняет «Бхагавад-гите». Есть три психологических реакции, которые человек может проявлять на появляющиеся желания.
Например, кто-то подошел к вам и сказал: ты негодяй, ты идиот. И у вас появилось очень сильное материальное желание. Какое? Дать сдачи, врезать ему, да? Естественно, все.
Первое, кто-то может сказать, я очень искренний человек, у меня это желание появилось, поэтому я должен его проявить. Потому что я простой, да? Правильно?
Простой, как бы следуя этому завету, что простота — это самая высшая добродетель, во всяком случае, на уровне: я просто скажу всё, что я о нём думаю, сразу же. И сопровожу это еще определенными физическими действиями, которые подтвердят вескость
моего утверждения. Ну не важно, не важно. Слушайте, это еще не самое главное. Первая естественная реакция. У меня появилось желание, я должен его осуществить. Это неправильно.
Второе, что человек может думать, это тоже естественная некая реакция. Человек может подавлять. У меня появилось некое желание. И я начинаю это подавлять в себе. Но это на самом деле тоже неправильно.
С точки зрения философии йоги это неправильно. Человек не должен подавлять желаний, не должен пытаться засовывать их куда-то. И это как раз почему я пытаюсь подавить, чтобы выглядеть лучше. И я должен так или иначе, я должен сохранить свое лицо, и я должен сейчас, сейчас, сейчас,
Быстренько приведем себя. Сейчас, сейчас, спокойно, дышим, спокойно. Так, значит, так, значит, так, мы владеем собой, мы дышим, сейчас.
И гнев этот он, с оскаленным лицом, залезает куда-то в наше сердце, и рано или поздно он вылезет оттуда. Потому что мы не решили эту проблему, гнев остался.
Третья возможность, третья психологическая возможность или то, что люди думают, объясните нам, как не нужно делать, попроповедовать. Правильно? Нужно попроповедовать. Но это тоже неправильно.
С точки зрения философии йоги, все три реакции неправильные. Они могут быть в разной степени неправильные. Я, может быть, сейчас говорю что-то, что вас несколько удивит или шокирует так
но все три неправильные с точки зрения философии йоги, что все должно быть не забивать, он должен отделить себя от этого желания. И посмотреть на это желание со стороны. Потому что он не есть это желание. Он ничего не должен делать.
Он должен просто увидеть и подумать: «Вообще-то проблема-то тут не сильно есть, дорогой. Ты можешь считать себя великим преданным, но вот она, видишь, вот гнев вылез, да?
Просто увидите этот гнев, и вот и посмотрите на него со стороны — всё, и гнев этот куда-то исчез?» С точки зрения йоги человек должен просто в этот момент стать наблюдателем. Как всегда, он просто должен наблюдать.
На самом деле, такова наша роль. Это то, о чем Кришна говорит: мы не деятели, мы наблюдатели. Мы не должны сдачу давать, мы не должны пытаться справляться.
Мы просто должны посмотреть и сказать: «Ну надо же, негодяй, это какое?» Вот оно, все тут есть, все вылезает, все оно тут есть.
Как это знаменитый ответ Махараджи Юдхиштхиры, когда Кришна спросил у него: «А у тебя нет проблем от того, что твоя мать, Кунти, получила дар от Дурвасы Муни никогда не стареть? Ты живешь бок о бок со своей матерью. Твоя мать выглядит как 16-летняя девочка.
И от нее исходит необычайная красота, хотя бы проблем-то не бывает никогда?» «Бывает», — Махараджа Юдхиштхира сказал. У нас, конечно, не бывает, но Махараджа Юдхиштхира ответил, потому что тесно, бывает.
И Кришна мне спросил: «Что ты по этому поводу делаешь?» Махараджа Юдхиштхира: «Ничего не делаю. Ничего не делаю». Это значит, что я не действую в соответствии с этим желанием, которое появляется. Но я не пытаюсь его подавить.
Я просто смотрю и думаю, ну не надо же вообще. Ну, просто непонятно, что там такое. Зверинец какой-то. Но я не делаю, я просто наблюдатель, я не это, я душа. Мое дело служить Кришне. И если это появилось, ну что тут делать?
Ну что поделать? Чем не поделать? — Пошло. Это то, что человек должен делать.
И капати, это значит, как Махараджа Юдхиштхира сказал, он сказал: «Не-не-не». Он не сказал: «Не-не, у меня все тут в порядке, у меня все будет капать». Проблемы бывают, бывают проблемы.
Я не боюсь в этом честно признаться. Что ты делаешь? Ничего не делал. Просто так, ничего не делаю. Это самое сложное. Это то, как ведет себя йог высшей квалификации, высшего разряда. Это то, чему мы учимся.
Не поддаваться, не становиться рабом этого желания, не пытаться так же его побороть, потому что это всего лишь другая сторона медали подавить.
А попытаться - даже не попытаться объяснить, рационализовать, как-то объяснить, как я должен действовать в этой ситуации, а пытаться понять, помнить в этот момент, что я должен помнить,
что я слуга Кришны. Я иду по широкой столбовой дороге, где есть отметки, я вижу, сколько прошел,
и вдруг я сворачиваю на путь преданного служения, существует ли какой-то критерий оценки вообще, что я уже очищаюсь немного, что-то происходит со мной и так далее? Да, потому что по торговой дороге вместе с обществом, и вдруг я повернул по пути развития.
Но она столбовая, потому что ее ноги протоптали, этошка. Но даже вытоптали. Не то чтобы столбовая дорога, это скорее вместе со стадом, если не если не столбовая, а стадовая. И да, отметины там есть.
Роль духовного проводника на пути
Отметины эти называются рождения, старость, болезни и смерть и так далее, что касается этой узкой тропинки преданного служения, на которой никаких отметин нет и по которым никакого стада не идет, поэтому трудно.
То там тоже есть свои критерии по очень простой причине. Потому что вы по этой узкой тропинке шли, так как она очень узкая и петляет все время, то вам нужен проводник на ней.
Если вы по ней хотите идти, то вам нужно сначала найти проводника. Знаете, как если кто-то в джунгли идет, ему нужен этот индеец местный еще, который знает все эти подводные камни и все остальное. Сталкер.
И именно этот проводник, он вам будет, собственно, говорить, сколько вы прошли. Потому что иногда вам будет казаться: «Я уже столько прошел, столько прошел». Я тут уже столько, по этой узкой тропинке уже столько.
А он скажет: «Ты, дорогой мой, ты же на месте топтался. Ты же тут вот петлями ходил вокруг».
Критерии есть, но эти критерии ровно настолько же, насколько по той широкой столбовой дороге нам помогает идти толпа, которая по ней идет. Там есть некая такая демонстрация, очень трудно от этого стада отбиться, потому что она несет тебя куда-то, того гляди затопчет. То тут, чтобы нам правильно идти, нам нужен этот человек, и он нам должен будет сказать. Хотя, конечно же, критерии есть и другие.
Человек может видеть и должен видеть, что происходит в его сердце. Я немножко пытался об этом говорить, есть много разных критериев того, каким образом Священные писания эти этапы на пути описывают.
Но самое главное, что нам нужно, это чтобы мы не топтались, то есть чтобы кто-то нас вел. И он нам скажет, идем мы или не идем.
Ему нужно подойти, спросить: «А все, я много прошел?» Он скажет: «Много, много. Уже ты первый шаг наполовину сделал». 100% быть
остраниться и взаимодействовать с той вещью, когда у нас с другим человеком возникают проблемы. Но как тогда помогать, если мы не взаимодействуем с этим или если это мешает непосредственно нашей правильности?
Нет, если не такое понял, я такого не говорил, что мы не должны взаимодействовать с другими людьми. Нет, нет, не взаимодействовать с проблемами, которые возникают. Отстранить себя, говорить: «Не взаимодействовать» — значит... Это значит в сущности все время понимать, что я слуга Бога. Вот и все.
Как помочь другому человеку? Помочь другому человеку точно так же, показать ему, каким образом он может от этой проблемы отойти.
До тех пор, пока я нахожусь внутри этой проблемы, я никогда не увижу выхода из нее. Чтобы разрешить проблему, человек должен на минуту от этой проблемы хотя бы отстраниться, отойти,
посмотреть на нее со стороны и понять, что когда человек находится в этой проблеме, она для него становится такой ужасной, страшной, безумной, вообще полностью поглощенным этим. Ему нужно просто немножко отойти от этого.
И это самый лучший способ разрешить проблему и посмеяться над этой проблемой.
Как у Набокова есть такой роман. На самом деле есть хороший роман «Приглашение на казнь». И он абсолютно абсурдный. Там происходит приглашение на казнь, совершенно полностью абсурдная ситуация.
Но эта абсурдная ситуация, она грозит совершенно реальной болью, мучениями, казни. Так, и человек, он живет в этом абсурде, он ничего не понимает. Это полный абсурд. Все от начала до конца какой-то абсурд.
Но этот абсурд затягивает его. И он волей-неволей подчиняется законам этого абсурда. Он начинает жить в соответствии с законами этого абсурда, и он полностью понимает, что все, меня казнят.
Послезавтра или когда там, когда настанет этот срок, я давным-давно его читал, я не помню, лет 20 назад, уже. Сама идея именно в этом: что завтра или когда там наступит этот дурацкий срок, меня возьмут и казнят.
Хотя я не повинен ни в чём, ничего этого нет, нет. Но тем не менее, слишком поздно, потому что уже все закрутилось.
Уже все, я не могу, уже я в этом во всем, я уже начал действовать по этим законам, и по этим законам меня должны возвысить. И человек ничего не понимает.
И этот ужасный фильм ужасов его ведет куда-то к неминуемому концу, и он не может ничего делать, у него такое ощущение, будто его несет, эта река куда-то, и он знает, вот-вот, он уже видит, вот уже сейчас тут начнется.
И в какой-то момент в самом конце он вдруг начинает смеяться над всеми. И когда он начинает смеяться, весь этот абсурд, вся эта иллюзия рушится.
Вот и что ничего не было, не нужно меня казнить, я — душа. Он просто начинает смеяться над этим абсурдом.
И под силой этого смеха этот абсурд рушится, потому что мы сами дали этому абсурду силу над нами властвовать. Мы сами дали ему право нами распоряжаться и непонятно, к чему нас приводить.
Мы сами того не понимая, подчиняясь этим законам каким-то, и как-то это все. Вот так вот, вот так вот. Человеку нужно просто взять, отойти и посмеяться над этим.
И когда он любой это может сделать, в самой тяжелой ситуации взять, подойти, отойти немножко и посмеяться над своей жизнью. Кришна — Бог, у нас всё впереди. И все. Проблема исчезает, она разрушается сама.
Это самый лучший способ решения проблем. Тогда как я внутри этого абсурда пытаюсь разрешить, я только на один абсурд накладываю другой абсурд, третий, и в результате проблем становится только больше и все.
Так Шрила Прабхупада показал пример этого, когда там в этом абсурдном мире он организовал общество ИСККОН, и это общество ИСККОН стало источником каких-то бесконечных проблем, эти проблемы валились на него. И однажды к нему пришла какая-то телеграмма, там были проблемы со всех сторон. Он заперся у себя в комнате, ушел, он не отреагировал, лег на пол и стал смеяться.
Мария, за мощную скважину. Что он делает, Россия? Что он делает?
Это то, о чём Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Ты не есть это тело, ты не есть это ум. Проблемы этого тела — ряд, не мои проблемы. Моя проблема, как любить Кришну.
А это не проблема, потому что я его уже люблю, и он меня уже любил. Какая проблема? Никаких проблем нет. Есть Бог, и я его вечный слуга. Какие проблемы?
Есть какие-то проблемы, но... когда мы даем право этим проблемам, над нами издеваться, измываться, естественно, а потом мы говорим, вот я такой мучаюсь, я несчастный, меня замучили все эти. А на самом деле нам нравится, я так красиво мучаюсь.
Никто так красиво. Человек либо красиво мучается, либо красиво наслаждается в этом роде. Всё равно. Другого варианта нет. И при этом он любуется в той, и в другой ситуации.
Вместо того чтобы любоваться собой, он должен любоваться Кришной. Это всё. Пусть непростой результат. Можно узнать, существуют ли разные объекты простоты. Как понимать — послушная простота, худшая простота?
Потому что есть разная простота. Под простотой в данном случае не подразумевается глупость. Простота в русском языке, да. А особенно в западной цивилизации, если человеку подойти и сказать, ну ты такой простой, то
Он воспримет это как маха-апарадху. Но в ведической цивилизации, если я подошёл к святому и сказал: «Ты такой простой», — это комплимент, да? Подхожу к садху: «Ну, шуша, ну ты такой простой вообще!»
Но есть простота и простодушие. Простота может иметь в виду глупость, когда человек просто просто глупый. Простодушие значит прямодушие.
Под простотой мы не понимаем простоту, как таковую, а понимаем именно простодушие или прямодушие, когда человек не пытается изображать из себя чего-то перед кем-то, не пытается все время любоваться сам собой.
Прямодушие это. Человек может любоваться даже своей простотой тоже, когда правду-матку в глаза режет, но это уже не простота будет. матку голоса уйдут, но это уже не простота будет.
А под негативной простотой подразумевается просто глупость. Вот и все. Уже поздно, уже 8 часов 30 минут. Спасибо большое. Всего доброго!