Шримад-Бхагаватам 2.4.6
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2004
Chapters
Внешняя энергия Дурги и воля Кришны
Мирские люди по большей части поклоняются Дурги Деви, внешней энергии Кришны, но они не знают, что Дурга Деви является всего лишь тенью энергии Господа.
За ней и за удивительным проявлением материальной энергии стоит воля Господа, что подтверждается в Бхагавад-гите.
Брахма-самхита также подтверждает, что Дурга Шакти действует под руководством Говинды, и без его санкций, могущественная Дурга Шакти не сможет пошевелить даже травинкой.
Поэтому преданный неофит, вместо того, чтобы сразу прыгать на уровень трансцендентных игр Господа, проявляемых внутренней энергией Господа, сначала должен понять, насколько велик Верховный Господь, задавая вопросы, касающиеся творческой энергии Господа или материальной энергии.
В «Чайтанья-чаритамрите» также содержится описание творческой энергии Господа и воли Господа. Автор «Чайтанья-чаритамриты» предостерегает преданных неофитов очень серьезно ограждать себя от этой ловушки, пренебрегая знанием о
Кришне в аспекте Его величия. Только когда человек знает по-настоящему величие Господа Кришны, он может... Он может обрести непоколебимую веру в Него. В противном случае, подобно обычному человеку, даже великие люди могут
совершить ошибку и принять Господа Кришну за одного из многочисленных полубогов, великих исторических личностей или счесть его мифом.
Трансцендентные игры Господа во Вриндаване и даже в Двараке доставляют подлинные наслаждения только тем, кто полностью
понял возвышенную духовную философию, и достичь этого плана бытия, можно только в результате смиренного служения и вопросов, которые мы задаем, что будет очевидно на примере самого Махараджа Парикшита.
Я умоляю тебя, пожалуйста, расскажи мне о том, каким образом личность Бога творит этот мир с помощью своих личных энергий,
которые непостижимы даже для великих полубогов. Это очень подходящий комментарий, который нужно читать здесь, во Вриндаване.
Шила Прабхупада объясняет, что по-настоящему понять Кришну можно только после того, как мы поймем Его величие.
По-настоящему понять лилу Кришны, сладость Кришны, аспект Его мадхурьи, который делает Его похожим на нас, по-настоящему сможет быть нами понят и оценен только в том случае, когда мы поймем Его величие, и для понимания Его величия мы должны сначала понять, каким образом все в этом мире, все то, что мы видим вокруг себя, все то,
что происходит с нами, каждое мгновение нашей жизни, в конце концов, управляется Им через посредство Его энергии.
Процесс познания и трансформация человеческого сердца
В сущности, идея, о которой говорит Шилá Прабхупада в комментарии и которую демонстрирует на своем примере Махараджа Парикшит, задавая вопросы Шукадеве Госвами, касающиеся творческой энергии, очень глубока.
Шила Прабхупада очень хорошо говорит, что у них всего 7 дней было. И за эти 7 дней вполне логично, что нужно было поскорее узнать о Кришне как таковом.
Но несмотря на спешку, в которой они пребывали, Махараджа Парикшит стал спрашивать с самого начала: идея, которая стоит за этим, заключается в том,
что, чтобы понять Кришну или чтобы понять, что бы то ни было еще, должны произойти перемены в нашем сердце, что процесс познания или процесс приближения к Кришне не сводится ни в коем случае к некой сумме теоретических знаний.
Что, по сути дела, для того чтобы мы поняли Кришну, А в этом суть всего того, что мы делаем, для того, чтобы мы поняли лилы Кришны, мы должны поменять свое сердце. А это процесс, который происходит не так быстро.
Даже в общем процессе познания, Шрила Прабхупада начинает этот комментарий с описания обычного процесса познания, когда он говорит, что если ты хочешь что-то узнать, ты должен пойти к человеку, который знает это. И ты должен задавать ему вопросы.
И он говорит, что поэтому Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Потому что Шукадева Госвами знает Кришну. Так как он знает Кришну, он знает все остальное. Сегодня день Гопаштами.
Мы могли бы начать это с описания лил Кришны, с описания обычных лил Кришны, когда Он предстает как обычный человек, влюбленный в пастушку. Он пастух, она пастушка, они любят друг друга. Идиллии красота да и только.
Постарайся. Но Шрила Прабхупада снова и снова на примере Махараджи Парикшита, особенно во второй песни, объясняет, каким образом человек должен идти постепенно.
Потому что еще раз, перемены в нашем сердце не могут произойти сразу. Перемены, которые должны произойти в нашем сердце в процессе познания, это медленный процесс. Понять что-то на уровне ума очень легко, очень быстро.
Выучить что-то, сдать экзамены по бхакти-шастрам, по бхакти-вайбхаве, по бхакти-веданте, по бхакти-сарвабхауме, Можно очень легко.
Но это, к сожалению, еще не является гарантией того, что перемены по-настоящему происходят и произошли в нашем сердце.
Предыдущая глава так и называлась: «Перемены в сердце». И в «Бхагавад-гите» Кришна подчеркивает то же самое, когда Он объясняет, что есть знание. В 13-й главе Он говорит, что знание, по сути дела, это сумма качеств.
Когда Он начинает: аманитвам, адамбхитвам, ахимса кшантир арджавам, ачарья упасанам, соучам и так далее, когда Он перечисляет 20 качеств, и в конце Он говорит: «Только это есть знание, все остальное не является знанием». Знание — это качества, которые к нам приходят, а не сумма каких-то теоретических знаний, которые мы изучаем.
И даже в обычной жизни, как я уже сказал, мало просто теоретически изучить что-то. Если вы пойдете куда-то и получите диплом в каком-нибудь университете, и даже если этот диплом будет с отличием, а потом вы придете на работу, и первое, что вам скажут на работе — забудьте, забудьте все то, чего вы там учили в университете.
Это все глупость. Это все нужно, но первое, что вам нужно сделать, это выбросить все это из головы. Потому что в реальности все происходит по-другому.
Потому что на самом деле, для того, чтобы что-то узнать, и для того, чтобы даже применить эти знания на практике, человек должен пройти через какой-то другой, более глубокий, более медленный, более болезненный процесс.
Мы должны, безусловно, знать теорию, должны знать философию, должны сдавать экзамены по бхакти-шастрам, бхакти-вайбхавам, бхакти-садхане и бхакти-шастрам. Но реально, насколько мы все это поняли, проверяется нашей жизнью.
Реально глубина нашего осознания поймется тогда, когда Кришна пришлет к нам испытания в этой жизни, и тогда только по нашей психологической
Роль жизненных испытаний в очищении сердца
реакции можно будет судить: поняли мы то, что мы изучали на бхакти-шастрах, или не поняли. Насколько наши знания оправданы?
Так вчера позвонил Шачинандана Махарадж, и мы долго беседовали, я стал ему жаловаться, плакать о чем-то.
Он говорит: «О, у меня есть замечательный стих для тебя. Я тут на Радхакунде, тут у нас все Харе Кришна поют, лекции идут, колокола звенят. И тут все говорят: Джаяради, у меня есть замечательный стих для тебя. Послушай.
Этот стих написал Кешава-дас. И в этом стихе говорится: друг мой дорогой, ты звинишь колокольчиком — звени, ты крутишь благовоние — крути.
Ты предлагаешь лампадку — предлагай. Но просто когда Господь, Кого ты таким образом зовешь, придет к тебе и приведет тебя к себе в кузницу, и положит тебя на наковальню, и ударит сверху своим молотом,
то не обижайся на Него, потому что ты сам Его звал. Ты звенел колокольчиком — да звенелся. Ты приглашал его сюда. Да приглашался — он пришел. Потому что в конце концов ты должен понять, что все то, что ты пытался
понять, по-настоящему проверится в жизни, когда Кришна поместит Тебя в горнило, и когда Он разложит там огонь, и когда Он будет переплавлять наше сердце, в конце концов, смысл
духовной практики заключается в том, чтобы сердце из грязного стало чистым — чтобы оно стало чистым золотом.
Как минимум, Рупа Госвами объясняет в «Нектаре преданности», что золотое сердце — это минимальный уровень, которого должен достичь преданный, когда сердце излучает сияние чистого расплавленного золота. Но даже это мало.
Рупа Госвами говорит, что золото — это шанта-раса. Шанта-раса — отношение с Кришной, когда человек преклоняется перед величием Кришны, это только всего лишь начальный этап вхождения человека в духовный мир.
После этого сердце должно стать как мед, как нектар, полностью расплавиться, стать жидким, этот алхимический процесс, который должен происходить в нашем сердце, происходит в кузнице Кришны.
Сначала в кузнице, потом в каких-то других его химических лабораториях где он сердце наше меняет, и поэтому
Материальная энергия как тень желания Господа
здесь Шрила Прабхупада подчеркивает то, что даже сам процесс теоретического познания должен быть постепенным. И вместе с этим теоретическим познанием человек должен очень твердо,
непоколебимо утвердиться в понимании того, что все то, что происходит здесь,
в сришти-пралайя-садхана-шакти-рекха, что за всем этим стоит одна энергия, что эта одна энергия, Шакти-рекха, она создает, она поддерживает, она уничтожает материальный мир. И что это за энергия? Иччханурупа?
Это энергия, которая иччханурупа, которая является «чхайа ясья бхуванани вибхарти дурга». Что эта Дурга есть тень. Тень кого? Господа. Вернее, даже не Господа, а желание Господа.
Этой материальной энергией целиком «са чхарачарам» она исполняет желание Господа, волю Господа. И, следовательно, все то, что происходит здесь, в материальном мире, есть воля Господа.
Само по себе это может сбить с толку кого угодно. Здесь, в этом стихе, Махараджа Парикшит хочет сначала утвердить
свою веру, непоколебимую в Господа, потому что, как он говорит, энергия материальная настолько непостижима, что даже великие полубоги, даже Брахма и Шива, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, даже они сбиваются с толку от действий материальной энергии, даже они не могут понять, каким образом Господь проявляется в этом. Даже им сложно это понять.
Что говорить о нас? Иногда, когда у нас все хорошо, мы думаем, все понятно, все ясно. Кришна за всем этим. Но если мы подумаем, сколько всего странного происходит в этом мире, сколько странных весей в этом мире происходит.
И когда эти странные вещи происходят с другими, мы, сидя у себя в кресле, думаем: это все Кришна, это понятно, но когда Кришна берет свой молот и хлопает этим молотом нас по голове, думаем: не может быть, чтобы это был Господь, как Бог может быть таким жестоким?
Как это может быть? Если мы видим какие-то вещи, которые происходят в этом мире, в этом мире столько ужасов, столько странных вещей. И они происходят не только с обычными людьми.
Иногда мы думаем, я стал преданным, у меня все будет хорошо.
До конца моих дней, пока я не выкрикнул с последним дыханием Хари Кришна и сразу же виман спустится ко мне из духовного мира. И четверо вишнудутов сойдут с этого вимана, и под белые руки возьмут меня туда и отвезут меня в духовный мир.
Не так все просто. Господа мои, это печальная новость, которую я вам хочу сообщить.
Хотя в уме своем мы очень легко можем оказаться где угодно, в том числе и на Радха-кунде, некоторые преданные думают, что вот уже чего там, чего там, ну куда там вообще? Мне поскорее нужно туда, на Радха-кунду.
Что мне вообще с этой материальной энергией, мне уже нечего с ней делать, и пытаются прыгнуть туда, на Радха-кунду. Но здесь Шрила Прабхупада предостерегает: нельзя перепрыгивать, нельзя прыгнуть сразу в духовный мир.
Как Шрила Прабхупада часто любил цитировать стих, перевод Рамаяны, который делал кто-то там, какой-то человек, big, big man, big, big belly. Lanka jumping melon. Что значит: большая обезьяна, большой живот?
Большая обезьяна попыталась прыгнуть на Ланку и оказалась в меланхолии, Потому что вместо того, чтобы допрыгнуть до ланки, она плюхнулась в трех метрах от берега.
И смысл этого стиха в том, что когда человек с большим животом, большой живот - это символ материальных привязанностей. Так, когда человек с большим животом или с материальными привязанностями, которые
еще остались в нашем сердце, пытается попасть в царство Кришны, то в конце концов он окажется не в царстве Кришны, а в большой луже. Он будет лежать в этой луже, все над ним будут смеяться.
Говорит, что ты там делаешь в этой луже? Зачем ты туда залез? А он будет думать: я в царстве Кришны, я прыгнул туда.
Некоторые люди именно таким образом пытаются в царство Кришны попасть и оказываются именно в луже, потому что они начинают совершать греховные поступки и думают, что Кришна тем же самым занимается в духовном мире.
Как один человек, один ученик Шрилы Прабхупады подошел к Шриле Прабхупаде и спросил: Прабхупада, можно я поселюсь на Радха-кунде? Шрила Прабхупада сказал: нет, там мартышек хватает и так. Столько мартышек там живет.
Зачем еще одну мартышку туда? В комментариях к «Нектару наставлений» Шрила Прабхупада говорит, что даже не могут попасть на Радха-кунду. Но нам очень легко. Мы темпл возьмем, и он довезет до Радакунды.
Чтобы попасть на Радакунду, чтобы попасть в Вриндаван. Потому что мы можем ползать по поверхности Вриндавана как мухи, но никогда не поймем трансцендентную природу Вриндавана.
Для этого должны произойти глубинные перемены в нашем сердце. А нам поскорее хочется туда трансцендентный духовный мир прыгнуть с нашим большим животом.
Поэтому Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что попасть в духовный мир можно с помощью служения.
Что когда в сердце нашем не останется ничего, кроме желания служить, а это не такая простая вещь: когда в сердце нашем не останется ровным счетом ничего, кроме желания служить.
Только тогда мы сможем оказаться в духовном мире.
А желание служить может появиться только тогда, когда мы поймем: Ишварах парамах Кришнах сат-чита-ананда- виграхо анадир адир говиндах. Когда мы поймем, кто такой Кришна по-настоящему, когда мы поймем, что Он есть Махешвара, верховный контролер, верховный повелитель, верховный властитель, и что в конце концов эта материальная энергия работает под его началом.
Как Шрила Прабхупада цитирует этот стих Парасья шактир вивидхаива шруйате, потому что многие люди не в состоянии понять даже то, что у Кришны есть энергия.
Проявление милосердия Кришны через Его энергии
Еще раз, это очень важный момент, касающийся этого стиха. Мы можем приблизиться к Богу через Его энергию. Это в равной степени относится к материальной энергии и к духовной энергии.
Когда мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, то вначале мы обращаемся к кому? К энергии Господа, к Радхе.
Но прежде чем мы сможем обратиться к Кришне через Его духовную энергию,
через Его энергию милосердия, через Карунамайи Радху, прежде всего, мы должны очень хорошо понять, как материальная энергия является ее тенью, каким образом, материальная энергия является отражением, пусть искаженным, но отражением энергии милосердия Господа.
Каким образом милосердие Господа проявляется через материальную энергию? На самом деле понять это очень сложно.
Как один человек, я давал лекцию когда-то в Курджиново, человек встал и сказал: я рассказывал про лотосоокого Господа, у которого глаза подобны лепескам лотоса — они цвета рубина, цвета восходящего солнца, как они прекрасны, как у Него прекрасные черные волосы и всё. Он говорит, это все хорошо.
Лотосоокий Господь — всё прекрасно, Он всё время улыбается. Я никак не могу совместить лотосоокого Господа и 14 адов, которые есть в этом мире, в которых варятся живые существа. Как этот лотосоокий Господь со Своей улыбкой на устах
Создал все эти ады. Зачем? Почему? Как это можно совместить? Иногда мы не отдаем себе отчеты в этом или пытаемся откинуть эти сомнения.
Но на самом деле сомнения периодически приходят к нашему сердцу, и сомнение — это признак нечистоты. Поэтому вначале нужно понять, каким образом материальная энергия является отражением энергии милосердия Господа.
Как материальная энергия в конце концов, дурга, с десятью руками, в каждой из которых по оружию, по своему виду оружия, которое
на тигре ездит, как она является отражением всематери Радхарани, которая стоит с цветочком в руке и протягивает его Кришне, и через это понимание или через эту медитацию, которая собственно и составляет
начало Шримад-Бхагаватам. Начало Шримад-Бхагаватам, 1 глава, 2 песни Шримад-Бхагаватам. Это медитация на вселенскую форму.
И через медитацию на вселенскую форму человек приходит к пониманию формы Вишну, через медитацию на форму Вишну, человек в конце концов, это постепенный прогресс, который описывается в первых трех главах, и очень интересно, по сути дела,
вторая песня — это начало Шримад-Бхагаватам, потому что первая песня всего лишь введение к самому Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Первые три главы дают полный обзор всего Шримад-Бхагаватам.
Мы сейчас находимся в начале 4 главы, но в первых трех главах вся эволюция, которую мы с вами должны проделать, уже описана. Начинается она с медитации на вселенскую форму, то есть на материальную энергию Господа.
Когда человек, медитируя на вселенскую форму Господа, начинает постепенно понимать, что это есть Господь, что он не просто ходит, что это не просто что-то, что Он находится в Господе, что все то, что Он видит, есть энергия Господа, и что Он учится таким образом общаться с Господом.
Происхождение живых существ и материального мира
И постепенно через эту медитацию, через попытку понять того, каким образом действует эта материальная энергия, я прихожу к пониманию того, что за ней стоит Господь, что материальная энергия всего лишь отражение Господа.
Как в «Чайтанья-чаритамрите», Шрила Прабхупада цитирует, здесь в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется: две энергии Господа, Кришна Дас Кавираджа Госвами объясняет стих из чатур-шлоки Шримад-Бхагаватам. В стихе из чатур-шлоки Шримад-Бхагаватам говорится, что изначальная энергия Господа духовна по своей природе.
Внутренняя энергия Господа, антаранга-шакти, когда она отражается и принимает форму материальной энергии, она имеет два аспекта: ядха-абхабаса, ядха-тамаха, подобно тому как Солнце.
Солнце есть изначально источник света в этом материальном мире. И Господь подобен духовному солнцу. И солнце создает две вещи. Какие две вещи солнце создает?
Когда Солнце или солнечный свет отражается в чем-то, то что при этом получается? Есть два эффекта: Игра. Да, свет и тень.
Что Солнце, которое отражается, например, отражается на воде. С одной стороны, или в каком-то предмете, часть Солнца отражается в виде блика, и часть Солнца солнечного света поглощается этим предметом, и в результате этого возникает что? Тень.
Ядхаббаса, ядхатамаха, когда Брахма объясняет эту двоякую функцию материальной энергии, он говорит, что материальная энергия имеет два аспекта: ядха-аббаса, ядха-тамаха.
Аббас значит отражение или блик, свет, отражаясь от какой-то поверхности, дает блик.
Этот блик — это джива-шакти или нимитта-шакти Господа, причинный аспект Господа, который отражается как живое существо. Живое существо есть не что иное, как этот отблеск духовной энергии Господа.
И тама-ха, одновременно с этим создается тень или тьма. Что это такое? Это другой аспект, другая причина этого творения. Есть немитт-шакти, а есть еще какая шакти, Из которой этот мир состоит.
Есть причинная энергия или действенная причина, еще какая причина. Это «Чайтанья-чаритамрита» — элементарная вещь. Есть упадан-карана и нимитт-карана. Упадан-карана — это какая энергия? Хари-кришна!
Положительные отрицатели. Положительные отрицатели. Маджи Гандарвиков решил вывернуться.
Однажды у одного замечательного преданного в Москве спросили: «Мы знаем, что в духовном мире есть четыре собаки, которые у Кришны есть. А чем они в духовном мире питаются, собаки?
Потому что понятно, что в духовном мире собачьей пищи нет, там нет этих специальных таких консервов для собак». Преданный, которого спросили, правильно ответил? Соответственно.
Поэтому иногда можешь сказать что-то, ничего не сказать при этом.
Но мы, как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, мы изучаем науку. Потому что, опять же, еще раз для того, чтобы мы смогли вынести испытания, которые Кришна нам пошлет, когда Он положит нас между молотом и наковальней. Мы очень хорошо в этот момент должны науку эту вспомнить.
Кришна как источник и вещественная причина творения
И поэтому Кришна объясняет, что есть упадан-карана и нимитт-карана или вещественная причина, которая тоже есть сам Господь.
Здесь Шрила Прабхупада потрясающим образом говорит, что Кришна одновременно есть носитель энергии, сама энергия, что нет отделения, а есть категория людей, которые тоже считают себя верующими.
Эта категория людей сейчас пытается нас лишить в Москве права строить наш храм.
Я на всякий случай не буду называть их имени, но вы и так все поняли. Эти люди говорят, что Бог, Бог. Они признают Бога. Они даже признают личность Бога. Они говорят, да, есть Бог и есть личность Бога.
Из чего Он творит этот мир? Из чего этот мир творится, согласно им? Из ничего. Это так называемое знаменитое творение ex nihilo. Творение из ничего, из пустоты. А иначе говоря, они отрицают энергию Бога.
Отрицают то, что энергия, из которой. Потому что они не могут понять, каким образом эта грязная материальная энергия имеет отношение к Богу.
Не могут этого понять, не признают её. Чтобы защитить Бога, чтобы оградить Его от нападок, в том числе собственного грязного ума.
Они говорят, что Бог создал творение из ничего, и так как Он из ничего создал, чего от Него ожидать. Оно все равно из ничего создано. Поэтому и получилось то, что получилось.
Но Шрила Прабхупада говорит, что Бог создает это творение из самого себя. Это очень важный момент нашей философии.
Что упадан-карана — вещественная причина — это сам Бог. И Бог, в конце концов, не отличен от своей собственной энергии.
Что есть ачинтъя-бхеда-абхеда, отличие и не отличие Бога, что Бог — личность, но в то же время энергии Бога не отличны от Него самого. И значит, материальный мир тоже не отличен от самого Бога.
Те люди, которые утверждают, что мир создан из ничего и что мы тоже созданы из ничего. С чем я вас поздравляю. Что вы созданы из ничего, даже не из праха Бога, а вообще из ничего. Из хуже чем.
Из-за этого это на самом деле имеет очень глубокие практические последствия. Эти люди не могут понять, что каждая ситуация жизни должна напоминать нам о Боге, что с Богом мы должны встречаться каждое мгновение.
Что когда Солнце восходит, и мы приветствуем восход Солнца, мы должны приветствовать Бога, который это Солнце заставил взойти.
Об этом Брахма тоже говорит в «Брахма-самхите», когда он говорит, что солнце исполняет приказ кала-чакры, определяющей время: что все это в конце концов воля Господа.
Что сначала для начала человеку нужно понять: что если это не нимитта-карана и упадан-карана — два аспекта энергии.
И один аспект этой энергии проявляет признаки сознания: что джива-карана или нимитта-карана, причинная энергия, здесь — отражение Карана или Нимита Карана, причинная энергия, здесь отражение
творческой энергии Господа, и мы, наделенные сознанием, которое есть не что иное, как отражение сознания Господа, являемся частицами Господа, отблесками Его энергии. И что есть темная энергия, тень.
И эта тень упаданная карана, тень созданная Солнцем. На солнце ее нет. Точно так же, как в Боге, нет этой грязи, которая есть в материальной энергии. Но тем не менее, тень создается кем? Солнцем. Тень есть творение Солнца.
Люди не могут понять этой философии, которую на самом деле очень трудно понять, и мы с вами тоже иногда не можем ее понять: что тень и все то, что есть в этом мире, в конце концов, создано Богом.
И наша задача с вами постоянно пытаться понять, что все то, что есть здесь, и все то, что происходит здесь, это тоже Бог.
Этапы духовного развития во второй песни
И принять это с благодарностью - что еще более трудно. Поэтому я начал говорить об этой структуре Шримад-Бхагаватам или второй песни Шримад-Бхагаватам, когда первые три главы весь путь человеку уже описывают.
Первые три главы второй песни уже практически вещи Мадхавам изложили. На 3 главе на самом деле можно было закончить. Потому что Шукадева Госвами все объяснил.
Вначале он объяснил: что есть медитация на вселенскую форму, когда я пытаюсь понять или увидеть Господа, стоящего за этой материальной энергией. Когда мне это удалось, я вижу форму Вишну.
Я поклоняюсь форме Вишну с благоговением и почтением. Когда я узнал величие Господа, проявленного здесь, в этом мире, я не могу не увидеть четырехрукую форму Господа. Я должен его увидеть.
Так, теперь кто-то из нас увидел четырехрукую форму Господа. Увидели? Увидели уже. Фотографы — у них особый взгляд. Взгляд такой. А фотографии можешь показать? Покажу. Есть.
Когда человек увидел четырехрукую форму Господа, то есть что значит увидеть четырехрукую форму Господа? форму Господа?
Когда человек, когда в сердце у человека не осталось ничего, кроме бесконечного благоговения и почтения Господу. Когда в сердце у человека не осталось даже намека, даже тени, желания наслаждаться независимо от Господа.
В этот момент четырехрукая форма Господа предстанет перед нами. Мы упадем перед ней вниз. Шримад-Бхагаватам пестрит примерами такого поклонения Господу.
После этого, когда перед нами предстала эта форма Вишну, что мы должны увидеть, увидев эту форму Вишну. Что мы видим? Да, не тень, все, уже тень прошла.
Проехали, пролетели. Мы видим его красоту. И вместо его величия, вместо его оружия, которое он держит в четырех руках, нас должна привлечь его красота. Это на самом деле тема третьей главы второй песни Шримад-Бхагаватам.
Человек, приблизившийся к красоте Господа, вдруг начинает понимать, что мне ничего другого не нужно. Не нужно мне ничего другого. Я хотел чего-то получить от него, на самом деле мне нужен только Он.
И третья глава - она описывает процесс преданного служения, который в конце концов должен привести к перемене сердца, и кончается 3 глава знаменитым стихом,
где говорится: тада́шма-са́ра-хр̣даям̇ бата́дам, что сердце человека заковано в железную броню, если он при произнесении святого имени Господа не начинает плакать, и волосы у него не становятся дыбом.
Когда мы просто слышим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, слезы должны ручьями литься у нас из глаз. Льются они? Льются, льются. Чего ожидать?
Человек четырехруку и форму увидел уже. Шикада сами все. Весь Шримад-Бхагаватам на этом кончится. Все, то, что нужно узнать в Шримад-Бхагаватам, уже есть в этих трех главах.
Сначала я пытаюсь понять, кто такой Вишну, потом я его вижу, потом я понимаю, мне ничего другого не нужно. Я хочу только слушать о нем, я хочу только говорить о нем. И когда я произношу его святое имя, слезы у меня ручьями льются из глаз.
Но Махараджа Парикшит — он все понял. Но ради нас он переспросил. Поэтому он начинает этот стих: бхӯя-бхӯя, значит, опять. Расскажи мне снова. Я снова хочу узнать, каким образом все тут действует.
И начинается новый цикл Шримад-Бхагаватама. На самом деле Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита — они рассказаны много-много раз на протяжении всего Шримад-Бхагаватам. Для кого? Для вас. Для вас. Для нас.
Для нас, потому что повторение — мать учения.
Этимологический смысл и таттва имени Кришна
Потому что человеку нужно снова и снова повторять, что есть определенный естественный цикл духовного развития, которое должен привести к тому, неминуемо, если мы хотим чего-то понять в этом мире, к тому, что слезы у нас будут из глаз литься всякий раз, когда мы слышим святое имя Господа, к тому, что когда мы слышим об играх Господа, мы понимаем: Господи, Боже мой, это же мой Господь, вот Он. И нет никого более прекрасного, чем Он. И ничего другое меня не привлекает. Потому что Он Кришна.
Как Джива Госвами в комментарии к стиху, который Шрила Прабхупада цитирует здесь, в этом комментарии, к первому стиху 5 главы Брахма-самхиты: «Ишварах парамах кришнах сат-чита-ананда-виграхах», — он объясняет, что из всех этих слов, которые есть, потому что этот стих, по сути дела, является перечислением слов в именительном падеже. Обычно стих, как правило, должен представлять собой некую законченную форму.
Законченное предложение, оно должно что иметь, чтобы в нем смысл был? Подлежащее, сказуемое и всякие там определения и все что-то такое. Теперь, если перед вами есть просто набор слов в именительном падеже...
Подлежащее обычно в каком падеже стоит? В именительном. Подлежащее, вот, дети еще помнят это. Подлежащее должно стоять в именительном падеже, так теперь в этом стихе
«Ишварах парамах кришнах сат-чита-ананда-виграхах» — все слова находятся в именительном падеже, и в каком-то смысле непонятно, что тут является главным и что тут является существительным в этом предложении.
И Джива Госвами, комментируя этот стих или объясняя этот стих, Он говорит, что в этом стихе есть одно существительное и много определений к этому существительному.
Как по-вашему, какое слово в этом стихе является существительным, а какие — определениями? Вишванатха Чакраварти Тхакур еще есть куда идти. Не, не Ишвара. Что все остальные слова? Ишвара — парамах, Кришна. Кришна.
Кришна есть существительное. Джива Госвами очень интересным образом доказывает это.
И чтобы доказать это, он цитирует стих из Махабхараты, из Удйога-парвы Махабхараты, где Санджая объясняет Дритараштре смысл слова «Кришна». Так, Дритараштру мы знаем, кто был Дритараштра? Царем. Каким он был царем?
Слепым царем. Правильно. Мы с вами кто в этом мире? Хоть и слепые. Мы тоже цари, правильно? У каждого есть свое маленькое царство. У одного однокомнатное царство, у другого двухкомнатное, вот третье трехэтажное.
Мы все маленькие цари, но мы при этом все какие слегка слепые. Мы все в каком-то смысле слепые или невежественные цари, пытающиеся
править этим миром или как-то манипулировать этой материальной энергией, и Санджая он стал говорить этому слепому царю Дритараштре: «Дурак ты дурак, с кем ты связался? Что ты хочешь, Вася? С кем ты воевать хочешь?
Твой... ты дурак, яблочко от яблони недалеко падает, сын твой еще глупее». Так Дурьодхана, да, ну твой, он хочет воевать с кем? Ты знаешь, что там Кришна на той стороне. Знаешь, ты знаешь, что такое Кришна?
Он говорит, что если на одну чашу весов положить весь этот мир, а на другую чашу весов положить один волос головы Кришны, То что перевесит? Волосочек. Волосочек перевесит.
Что волос на голове Кришны могущественнее, чем все остальное вместе взятое. С кем вы связались? И Дритараштра был слепой, но у него все-таки были небольшие какие-то задатки хорошей кармы.
И он Санджаю посадил рядом с собой и сказал: «Слушай, убеди меня, пожалуйста, убеди меня в том, что Кришна — Бог. Я догадываюсь об этом, но не до конца верю. Убеди меня в этом.
И Санджай, будучи мудрым... Каким образом, по-вашему, если кто-то к вам подойдет и спросит: „Убедите меня в том, что Кришна — Бог“, как нужно ему объяснять это? Что стал делать Санджай?
Послушайте, как он очень мудро поступил.
Он стал ему объяснять смысл разных имен Кришны. Ты же знаешь, что Кришну зовут Дамодара? Он стал объяснять... он, правда, не объяснял с точки зрения лилы, он стал объяснять все эти имена Кришны с точки зрения таттвы, чтобы укрепить веру.
Иначе говоря, когда человек только что приходит, и Шрила Прабхупада тоже пишет об этом в комментарии к этому стиху: Сначала у человека должна быть непоколебимая вера в то, что Кришна Бог. И как лучше всего это сделать?
Лучше всего это сделать, объясняя различные имена Кришны. Потому что одновременно человек понимает что-то умом. И что еще происходит? Что еще он слышит?
Кришна, Дамодара, Мадхава, эти имена в свою очередь начинают действовать в его сердце. И Санджай сел рядом с Дритараштрой, стал объяснять. Мадхава значит то, Дамодара значит то, и в конце концов он дошел до имени Кришны.
И он объяснил, что есть Кришна с точки зрения Татвы. Кто есть Кришна? Кто есть Кришна?
Когда Валлабхачарья пришел в Джаганнатха-Пури, то первым делом он пришел к Господу Чайтанье и сказал: «Я придумал новые объяснения имени Кришна». И Господь Чайтанья сказал: «Я не знаю никаких новых объяснений.
Единственное, что я знаю, что Кришна — это маленький синий мальчик, который сидит на коленях у матери и сосет ее грудь. Больше мне ничего не нужно, мне других объяснений не нужно. Но Санджая стал объяснять по-другому.
Джива Госвами объясняет это, доказывая, что слово «Кришна» является главным. Он цитирует этот стих, и Он говорит соответственно в этом комментарии,
что «кр̣ш̣-бху-ва̄чака-ш́абдо наст̣а-нирвр̣тти» «ва̄чакам» — это стих, который объясняет смысл слова Кришна. Очень интересно. Что значит Кришна? Кто знает, что значит Кришна? Кришна разрушается.
Все привлекающий, но Санджая очень интересно объясняет, каким образом он является всем привлекающим. Он объясняет татву, стоящую за этим словом. Он говорит: «ш́абдо» или глагольный корень «кр̣ш̣» означает «бху».
То значит, что значит «бху»? Бху-вачека шабда. «Бху» от того же слова, что «бхава». «Бхава» значит бытие, от того же самого корня. Корень «бху» — здесь Санджая говорит, что корень «бху» значит корень... «кр̣ш̣» значит «бху».
Иначе говоря, «кр̣ш̣». «Кр̣ш̣» буквально значит притягивать, буквально «кр̣ш̣» значит тянуть. А от этого слова русское слово - какое русское слово, от того же самого корня происходит? Крестьянин, да.
Потому что крестьяне что делают? Они пасут, да. Они пасут. Тягловая сила. На санскрите крестьянин тоже... Как «кр̣ш̣ика»? «Кр̣ш̣и». А, «кр̣ш̣и», да. «Кр̣ш̣и» значит сельское хозяйство. «Кр̣ш̣и» — это те, кто тянут.
«Кр̣ш̣» значит притягивать. Но, иначе говоря, «кр̣ш̣» значит то, что притягивает наше сознание, то, что притягивает наш ум. Так теперь, что больше всего притягивает наш ум? Что притягивает наш ум? Красота притягивает наш ум.
А еще что? Что мы больше всего? Что всего хотят? Любовь, любовь хотят, наслаждений хотят, счастье, счастья хотят, а еще более фундаментального, чего все хотят? Работы хотят, а еще более фундаментально,
что все хотят, прасадом хотят. Понял. Намек понял. Нет, нет, не хочу, не хочу. Жить все хотят. Больше всего все хотят жить. Потому что все остальное - это следствие того, что мы живем. Можем мы прасад есть, если мы не живем.
Можем мы оценить красоту, если мы не живем. Можем мы... жизнь — это нечто самое фундаментальное. Это нечто, что на самом деле больше всего притягивает человека. И здесь поэтому санбхаджан начинает с этого.
Криши бху вачика-шабдо. Криши — значит бытие, а корень Криш, глагольный корень Криш в слове Кришна означает основу или суть бытия, то, что дает все остальное, то, из чего все остальное состоит.
Так вот, потому что все остальное — наслаждения, любовь, все остальное — это является следствием того, что мы живем. И на-сатью вриттиках. Отрицание страданий.
Нас — значит, он говорит, нас — это блаженство, которое человек испытывает, когда он живет, иначе говоря, Криш, Кришна значит мое собственное бытие, которое приносит мне всевозможные наслаждения, которое исполнено наслаждения. В этом смысл слова Кришна.
Поэтому Кришна — кто? Поэтому Кришна - Бог. Потому что Кришна Бог. И соответственно, это то, что человек в конце концов должен до глубины души понять, что Кришна Бог.
Забота Кришны о коровах в день Гопаштами
Только тогда, когда он поймет, что Кришна — Бог, он сможет постепенно приблизиться к тому, чтобы понять, кто такой Бог, каким образом Бог управляет этим миром, и каким образом Бог в конце концов махает рукой на этот мир и говорит: «Да ну, надоел мне этот мир, пойду во Вриндаван пасти коров.
Очень интересно: в следующем стихе Махараджа Парикшит задает свой вопрос. Он говорит: «Объясни мне, пожалуйста, как Бог управляет материальной энергией», и при этом он использует глагол го-пайти. Го-пайти значит что? Значит, каким образом Бог что делает с этим миром? Спасает его? Каким образом Бог пасет этот мир? Каким образом Бог пасет материальную энергию? Потому что Бог пасет, Бог пастух, правильно? У Бога есть одна обязанность — пасти.
Он пастух по природе своей. Это не шутка, потому что на самом деле тоже очень любопытная вещь. Сегодня гопаштами.
И сегодня, вернее, не сегодня, за 3 дня до сегодняшнего дня произошла интересная история. Нет, извиняюсь, сегодня. Обману вас. Сегодня это произошло. Произошло сегодня.
Это история из «Говинда-лиламриты», когда Кришна, когда Кришна вырос, Кришна за три года он прошел кумара-младенчество. Обычно нормальные дети до 6 лет находятся на уровне кумары,
и начиная с 7-го года они вступают в пору отрочества, в пору Пауганда. Но Кришна он торопился. У него много дел было.
И он за три года быстренько, потом еще один год, он там, из солидарности со своими друзьями, которых браму украл, попритворялся младенцем. Но по истечении 4-го года он перешел в Пауганду, в отрочество.
И первое это заметила Яшода. По очень любопытному признаку. До этого она купала Кришну. Как обычно, Кришна прибегал. Дети, когда они прибегают, они какими прибегают? Чумазыми, грязными.
Вечером Кришна чумазым прибегал, у него там все тело в пыли. Яшода раздевала его, ставила в золотой таз и начинала поливать его теплой водой, мыла его, смотрела на него и любовалась им.
Вдруг, когда Кришне исполнилось 4 года, когда его мальчики-пастушки вернулись, когда он их спас, когда Брахма опомнился и сказал, что лучше я не буду шутить с этим пастушком странным.
Когда ему исполнилось 4 года, Яшода стала его поливать кувшином, поставив таз, вдруг она заметила, что Кришна стесняется ее. И в конце концов Кришна отказался, Он вскочил, мнение: все, хватит. Я уже взрослый.
Матаджи меня купать не должны. Да, бывает, рано или поздно с детьми, с мальчиками. Мальчик, пока он младенец, он не понимает ничего. Он голый, бегает и все хорошо. Но в какой-то момент она начинает стесняться.
Кришна стал стесняться. Яшода не могла поверить. Ейшода. Когда она увидела это, она не могла поверить. Она заплакала на самом деле. Потому что для матери сын, ребенок, он никогда вырасти не может из младенческого возраста.
Сыну может быть 60 лет, матери будет 80 лет. Она будет сажать его к себе на колени, гладить его по голове. Лысый. Для матери сын всегда ставится младенцем.
Для Яшоды Кришна... Кришна — когда однажды кто-то пришел и сказал: Яшода, Яшода, твоего сына пора уже сватать. Он уже большой. Яшода... Тут вот есть одна девочка рядом хорошая, мы нашли для него, подыскали пару.
Яшода только смеяться стал. Сказал: что с ума сошел, мой сын какой-то? Он маленький.
Яшоды Кришна все время маленький. Но когда она заметила, что он стесняться стал, она очень испугалась. И она стала присматриваться за ним.
Она увидела, что он ходит, все время пропадает где-то с коровами, и все что-то такое, что он все время проводит с Нандой Махараджей, и она поняла, что самое страшное сейчас должно произойти — что в какой-то момент я должна буду его отпустить, и он целыми днями будет находиться непонятно где: пасти коров и еще что-то такое. И она долго не могла поверить в это.
Она говорила: нельзя, мой Кришна маленький, нельзя, его за бодают, дикие звери придут, растерзают моего сына. Она ругала Нанду Махараджу. У них скандал произошел. Обычно у них скандалов не бывало.
Она ему сказала: ты с ума сошел, ты испортил моего сына. Мой сын такой маленький, он хочет коров пасти.
Но Нанда Махараджа сказал: ничего не поделаешь, он вырос. Ему нужно пасти коров. И он уговорил Яшоду. Яшода сквозь слезы, сквозь силу согласилась. Нанда Махараджа разослал во все концы Враджи гонцов и сказал, что Гопа-аштами, восьмой день месяца картики, будет огромный праздник. Пир на весь мир.
Мой сын получит инициацию. Ученые-браманы дадут ему секретную мантру. Кто знает, какую ему мантру в этот день дали? Сейчас вас инициирую в эту мантру. Ом гаве намаха. Я приношу свои почтительные поклоны кому?
Харе, да. Во все концы разосланы были гонцы. Три дня не ходили, созывали всех. В конце концов, огромная толпа собралась в Нандагоме, и Кришна пришел. Он вымыл ноги всем жрецам, он подарил им подарки, накормил
их как следует, они ему дали секретную мантру. И потом пришел черед всем остальным дарить подарки Кришне. Нанда Махараджа принес ему флейту, принес ражог, принес сумку, принес посох,
а Яшода прибежала с сандалиями и зонтиком. Сказал: Кришна, ты будешь целый день ходить под этим палящим солнцем, тебе нужен зонтик и сандалии. Тут Кришна сказал: какой зонтик, мама?
Если хочешь, чтобы я с зонтиком ходил, то ты должна дать и с сандалями, должна дать по две пары сандалий каждой из моих коров, по зонтику каждой из моих коров.
Еще и по слуге, чтобы он этот зонтик носил, потому что коровы сами зонтик носить не могут. Если у тебя есть это, то тогда я буду носить зонтик и сандалии. Если этого нет, то тогда я не буду этого делать.
И он произнес очень интересный стих тогда, когда он это говорил. Он сказал, что наша дхарма — защищать. Моя обязанность, моя дхарма. Дхарма — что такое? Дхарма — другой смысл слова «дхарма» какой? То, что поддерживает. Да.
Дхарма — то, что поддерживает, или природа. Иногда Шрила Прабхупада объясняет, что дхарма, дхарма сахара, в чем заключается? Быть сладким. Дхарма сахара заключается в том, чтобы быть сладким.
И у Бога есть дхарма, он сладкий тоже, Кришна. Крикун говорит, Кришна, на первый взгляд, какие обязанности у Бога? У Бога нет никаких обязанностей, правильно?
Но Кришна в этом стихе, когда он стал объяснять Яшоде, почему он не будет брать сандалии и не будет брать зонтик, он сказал: у меня есть дхарма. Моя дхарма в чем заключается? В том, чтобы пасти коров.
Ну, не потому, что я вайшья, а потому что обязанность Бога — пасти. Пасти. Кого он пасет? Вас, может, еще и не пасет, но в сущности он пасет все, он пасет все.
Как здесь Парикшит, Махараджа Парикшит говорит, что он пасет всю материальную природу. И пасет, значит, каким образом он гопает и каким образом он пасет материальную природу? Тут есть очень любопытный смысл.
Когда пастух пасет корову, то корова в чем, собственно, смысл? Корова она как бы, как бы сама по себе, правильно? И одна из особенностей коров — какая главная особенность коров? Почему их пасти нужно? Молоко дают.
Молоко дают, да, это главная особенность коров. Но еще какая у них особенность есть? Да, коровы, они все время разбредаются в разные стороны, правильно?
Поэтому Кришне все время нужно пасти, ему нужно пасти материальную энергию. Если он перестанет ее пасти, то что будет с материальной энергией? Разбредется. Кого еще ему нужно пасти?
Да, нас с вами нужно пасти, потому что если нас не пасти, то что с нами будет? Разбредемся. В разные стороны. И Кришна говорит здесь: моя дхарма, моя дхарма — пасти. Я пастух по природе своей. Моя обязанность, моя природа.
Почему я делаю это? Почему в Гопаштами ему дали эту дхарму, ему дали эту мантру? Потому что моя природа пасти. И я не могу не пасти. Пасти значит защищать, пасти значит ограждать.
И именно в этом, собственно, смысл дхармы Кришны — пасти,
и мы сможем понять эту дхарму, и понять все остальные лилы, с этим связанные, только тогда, когда мы поймем, что Кришна уже пасет, пасет весь этот материальный мир.
И тогда только мы сможем все остальное понять, понять эти лилы, которые описаны в Десятой песне Шримад-Бхагаватам. Бхагавад.
Сокровенные лилы Кришны и Его преданных
Иначе как это понять? Как это понять все? Кришна, который есть источник вечности, знаний и блаженства. Кришна, который все время наслаждается.
Кришна, который все остальные дни, даже получив искорку блаженства от него исходящего, начинают абсолютно... Начинает наслаждаться так, что непонятно вообще, что с ними происходит.
Этот же самый Кришна уходит вместе с Субалом на пастбище.
Этот самый Кришна говорит: «Слушай, мы тут пасем коров рядом с Яватом, и если ты не приведешь сейчас одну девушку из этой деревни сюда ко мне, то я прямо сейчас здесь умру.
Вот если ты хочешь, чтобы я умер у тебя на глазах, то тогда не приводи ее, а если не хочешь, чтобы я умирал, то тогда приведи ее ко мне», и Кришна падает в обморок в этот момент. Это тоже история, которая сегодня произошла, Лила.
Как это все можно понять? Ну как, невозможно это понять. По-настоящему, глубоко, до конца мы не сможем это понять до тех пор, пока весь этот процесс мы не пройдем внутри в нашем сердце.
И Субал бежит, а... И Субал — он перепугался. Субал настолько перепугался. Сейчас Кришна умрет, так и он побежал, он увидел... Субал — он мужчина. И мужчины, они все какие? Кто они? Это женщины должны сказать.
Мужчины — они какие обычно? Дети Мужчины... Если так, еще есть какие-то варианты. Я просто решил немножечко возместить, потому что мы обычно говорим, что женщины, они все малоразумные.
На самом деле, по большому счету, самые умные живые существа в этом мире — ряды женщины. В этом нет никаких сомнений. Потому что Субал, когда Кришна дал ему это задание: «Приведи сюда...» Как он приведет?
Шримати Радхарани находится под замком. Ее все время сторожат Кутила, Джатила. Так они глаза с нее не спускают. Субал сказал: «Я не могу, я ничего не знаю». Он побежал к гопи. Они там рядом были.
Сказал: «Слушайте, там Кришна. Кришна хочет с ней встретиться. Если вы мне не объясните, как ее оттуда вывести из-под этого неусыпного присмотра,
кутил и Джатил, я никогда не смогу этого сделать». «Что проще, сейчас мы тебя научим». Шептали, мол, Субалу. Просияв в тот же момент, поймал маленького теленочка, прижал его к груди и побежал к дому, к Явату.
Поставил теленочка и накрутил ему хвост. Теленок от боли, от непонятно чего и конечно под влиянием лилы шахти он побежал прямиком туда
куда нужно, и вот побежал прямо во двор туда, к Шримати Радхарани. Субал побежал туда, там Джатила, она во дворе что-то делала. Она увидела Субалу. Знаешь, что Субал — самый лучший кореш Кришны? Его сакадычный друг.
Сразу стал кричать: «Уходи отсюда, уж пошел! Вон вообще, негодяй! Ты что тут делаешь? Ты лучший друг этого развратника, который портит
всех девушек нашей деревни, чтобы близко, чтобы духу твоего тут не было, пошел вон!» вон. «Матушка Джатила, матушка Джатила, Я сюда случайно забежал, потому что мой теленочек сюда забежал. Правильно?
мой теленочек бежит, у меня алиби есть. Это во-первых. А во-вторых, сегодня утром я полностью с Кришной порвал. Я все понял.
Мне раньше говорили: не водись с дурными людьми, от дурной компании испортишься. Раньше я не понимал. Так или иначе, я с Кришной не дружил. Сегодня я всё понял, матушка Джатила, я больше не имею ничего общего с ним. Все.
Она говорит, правда? Клянусь! Ничего общего с ними. Она говорит, ну ладно, иди тогда за своим теленочком. Ну, он побежал, а теленочек прямо туда, к матери Радхарани, побежал, прямо в её комнату, что он знал, куда бежать.
Ему даже хвост не нужно было крутить. Сувал забежал туда, оказался вместе с ней. Он рядом, тут, он тебя ждёт, я знаю, что ждёт, я жду, но как мне, как мне туда пойти, я же не смогу, там же во дворе.
Ты знаешь сама кто. Она же там, она смотрит, там всё придумаем. Мы с тобой как две капли воды похожи. Ты одень мою одежду, я одену твою одежду.
Ты теленочка прижми к груди, чтобы никто не заметил то, что меня от тебя отличает. И пройдешь мимо и скажешь: я Субал, я теленочка нашел, а я тут как-нибудь посижу, мы тут с ними разберемся. Они переоделись быстренько Радхарани.
Прижал теленочка, проходит. И чем надо поймал, теленка поймал, хорошенький теленочек, спасибо вам.
Кришне клянусь, ничего общего, ничего общего. Кришна ждет, Кришна сидит и считает минуты, Кришна смотрит на небо, Кришна при каждом шорохе он вздрагивает. От малейшего шороха он смотрит по сторонам, он ждет.
Сердце его, оно жаждет, чтобы он увидел ту, кого он ждет. Вместо этого он кого видит? С теленком. Субал с теленком.
Субал идет, теленка прижимает, один говорит: где она, Субал? Не знаю, ничего не смог, я постарался, я всё, что мог, сделал, не знаю, невозможно, её там стерегут, ворота на засов закрыты, ничего не смог.
И падает в обморок. Кришна лишается сознания. И в этот момент субал бросает своего теленка. Кришна. Все хорошо. Это я. А, нет, нет. Я дурак, я. Нет. Субал до этого.
Когда пришел к лесу, к лесу, хотел было в обморок упасть. Он говорит: «Ну что ты вообще, зачем тебе она? Вот там вот другие есть.
Там есть Чандравали. Почему бы тебе к Чандравали не пройти?» Так это Субалу говорит, зеленку прижимая. Кришна говорит: «Опять же, специально, это еще раз доказывает ум. Настоящий, женский.
Они хотят сначала проверить, насколько он меня любит: „Почему тебе не пойти к Чандравали?
Она такая красивая, она такая...“» Кришна говорит: «Тот, кто привык есть масло, свежесбитое масло, разве может какой-то йогурт его удовлетворить? Какая Чандравали? Мне нужна Туласи». И в этот момент он в обморок упал.
Но мог уже не падать, потому что теленочек был отброшен, и вместо того чтобы обнимать теленочка, обняли Кришну. Но чтобы понять все это, должен пройти очень большой путь.
И все этот путь на самом деле должен произойти в нашем сердце. Прыгнуть туда не так-то просто. И получить доступ ко всему этому очень трудно. Поэтому я на этом закончу.
Для того, чтобы еще раз призвать всех сначала прежде чем прыгать куда-то, прежде чем пытаться понять, каким образом действует внутренняя энергия Кришны, сначала попытаться понять, каким образом действует внешняя энергия Кришны.
Без понимания этого мы никогда по-настоящему не поймем, как действует внутренняя энергия Кришны. Потому что мы никогда не сможем произвести перемену в нашем сердце.
Мы никогда не сможем понять, что внешняя энергия Кришны в конце концов является проявлением того же милосердия Кришны, только по отношению к нам, к глупым, заблудшим живым существам, которые отбились от стада Кришны, которые разбрелись непонятно куда и превратились в животных.
Как Шукадева Госвами... Сиддха-свами, по-моему, объясняет.
Или Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментариях Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», что когда коровы разбредаются, то их госвами называют их пашу. Пашу, значит, животные.
Когда они уходят от Кришны, они уходят. Он их пасет, они уходят. Даже коровы там во Вриндаване уходят куда-то, они становятся животными. И мы, как животные, самостоятельные, разбрелись куда-то. И сейчас Кришна нас зовет.
Он зовет: «Придите ко мне сюда».
Важность практического служения и молитвенная поддержка
Я просто под конец хотел вас всех попросить. Мы находимся здесь с вами в этой замечательной святой дхаме. Пожалуйста, помолитесь за московский храм.
Шрила Прабхупада говорит, что попасть в ту сферу можно только с помощью служения, с помощью севы. Не просто с помощью интеллектуальных усилий каких-то, не с помощью воображения своего, а с помощью практической деятельности, которая в конце концов должна поменять наше сердце.
И в Москве сейчас очень трудно. В Москве сейчас некоторые преданные, по крайней мере, я точно находятся между молотом и наковальнем.
Поэтому мне вчера Шачинандана Махарадж этот стих и процитировал про молот и наковальню: находятся в ужасных совершенно условиях, в ужасной ситуации, очень тяжелое, очень большое давление, есть люди, которые так или иначе хотят помешать нам.
Поэтому я очень попросил бы вас, чтобы вы здесь все помолились. В Делийском храме преданные ввели в свою молитву после мангала-арати. После мангала-арати каждый день повторяют молитву. Они ввели туда строчку.
Пожалуйста, дорогие Радха-Партхасаратхи, если вам так будет угодно, помогите преданным Москвы построить храм, устранить все препятствия, которые встают на их пути. Поэтому я просто хотел вас попросить помолиться.
Если кого-то еще какие-то интересуют детали, я могу рассказать. Есть просуры, которые мы сделали. Все идет, но очень сложно. У меня планы по отношению к вам. Тут столько садов замечательных находится.
Сундара Мадхава, один из таких садху, пожалуйста, он может вам все объяснить на русском языке. Ачутатма Прабху. Столько замечательных садху тут вокруг находится? Кашишвара Прабху. Он тоже замечательный садху.
Шикшаштака, всем садху садху. Они каждый год бывают здесь. Они знают очень хорошо. Брать и все расскажут. Я завтра уезжаю, к сожалению.
Но от вас я прошу, я специально хотел с вами встретиться именно потому, что здесь Кришна очень милостив, здесь можно присутствие Кришны ощущать, если мы будем немножко более чуткими. И Кришна, он очень слышит молитвы здесь, ваши. Пожалуйста, попросите, чтобы он помог.
Потому что очень сложно. Все очень сложно. Что есть люди, которые не хотят ни в какую, чтобы мы построили этот храм. Они пытаются уже отобрать у нас эту землю. Я уверен, что в конце концов мы победим.
У меня нет никаких сомнений, но тем не менее все очень сложно.
Если у вас есть какая-то возможность помочь чем-то, но главное — помощь — это молитвы. Но если вы можете также помочь какими-то пожертвованиями, еще чем-то, то, пожалуйста, это тоже очень важно сейчас, мы хотим сказать нечто очень существенное российским людям, начав этот проект.
Потому что действительно, большая часть людей, хотя и заявляет, что они что-то имеют какое-то отношение к Богу, очень далеко от Него находится.
Мне рассказывали недавно историю: была какая-то передача, ведущий разговаривает с женщиной, он спрашивает: «А вы какой религии принадлежите?» Она говорит: «Православная». — «А в Бога верите?» — «Не верю».
«А в церковь ходите?» А как же? — Нет, а как же? Положено уже, нужно ходить. Мы хотим, чтобы книги Шрилы Прабхупады, эта философия, стали доступны всем.
И только это оно сможет на самом деле по-настоящему людям дать какое-то представление о Боге. Поэтому, пожалуйста, просите Кришну. Вы все здесь живете, или многие из вас тут живут. Вы очень дороги Кришне.
Меня Кришна сюда не пускает, Он меня только на три дня пускает сюда, и больше. Все гораздо более дороги Кришне, чем я. Пожалуйста, помолитесь Ему, как можете. Спасибо большое.