Манах-шикша. Стих 4. Критика

Bhakti Vijnana Goswami · Krinitsa · 2007

Chapters

Значение влияния поступков на сознание

Я продолжу сегодня рассказ о первой строчке 4 стиха Манах-шикша Рагunатха Даса Госвами. Мы еще не добрались до 2-й, до третьей строчки. И говоря уже о четвертой. Но она, пожалуй, самая важная для нас.

Пожалуйста, повторим вместе Осатварта веща висри джа, веся висвиа Мати Сарвас Вахарани, Хмати Сарваса Хмарами Катхамуктив срину, саватма гиланих, аптиатва лак смипатирати 8-72-20-ну,

Рагunатха Даса Госвами предостерегает нас, говоря, что определенные вещи в этом мире или внутри нашего сердца мешают нам вырваться из

гравитационного поля материальной вселенной. Вчера я приводил этот пример, как мы прыгаем, чтобы вырваться. Но сила наших привязанностей тянет нас назад. И в конце концов мы должны высвободить наше сознание.

Сознание должно устремиться к Кришне, возвратиться. Оно должно оставаться там, около Его лотосных стоп, и служить Радхе-Кришне, с привязанностью, с любовью, со щедростью. Наше сознание остается здесь.

Мы можем даже быть физически во Вриндаване, а умом быть в Москве или в других городах и весех нашей обширной страны. Мы будем жить во Вриндавне, но у нас будет московское сознание, нью-йорк консиснес.

Влияние мирских новостей на ум

И все то, что мы делаем, влияет на наше сознание. Бхакти-йога - это работа с сознанием, и с самого начала мы начинаем работать с нашим сознанием, и надо очень внимательно следить за тем, что мы делаем и какой эффект это оказывает на наше сознание.

Я буду попутно на лекции отвечать на какие-то вопросы, которые задали. Один вопрос был очень любопытный. Некоторые преданные говорят, что мы же не секта. Не секта мы. Не секта.

Вывод какой, надо смотреть телевизор. Потому что раз мы не секта, значит мы должны знать новости. И что плохого в конце концов в том, чтобы смотреть телевизор?

Ничего плохого нет, мы не секта. Но надо просто знать цену, которую мы платим. За, на первый взгляд, невинное смотрение телевизора. Телевизор не зря стоит у каждого дома.

Телевизор — это проводник, мощный проводник идей Кали-Юги, сознание Кали-Юги. И даже в невинных новостях отражается сознание человека, который его делает.

Да, мы не секта, но телевизор мы не смотрим, это не признак сектанства, это признак того, что мы заботимся о своём сознании. Или пожалуйста, смотрите, мы не секта, у нас все позволено. Мы не секта.

Но просто знайте очень хорошо, какую цену мы за это платим. Потому что Рагхунатха Даса Госвами объясняет, что все эти мирские новости, на которые так падок наш ум, подобны проститутки, подобны блудницы.

И в чем приятность отношений с женщинами легкого поведения, в том, что они ни к чему не обязывают, правильно? Заводить жену — это хуже, чем заводить корову. Надо ухаживать, надо заботиться, надо работать. Так.

Но эти отношения ни к чему не обязывают.

Цена очень дешевая, дешево очень цена. Цена очень дешевая, точно так же, когда мы слушаем, как будто бы нас это ни к чему не обязывает, как будто бы все очень легко, все очень просто.

И наоборот, когда мы затеваем кришна-катху, это обязывает нас, правильно? Когда мы говорим о Кришне: «Кришно — Бог, а я слуга», — это обязывает нас. Это хуже, чем жениться, потому что женюсь я на одну жизнь.

А когда я говорю, что Кришна — Бог, а я слуга, это на целую вечность, это меня обязывает ко многому. Кто-то также задал мне вопрос о том, что иногда кажется, что разговоры

ноперские темы или праджалпа очень простая, естественная, очень натуральная. И в то же время разговоры о Кришне есть что-то в них натужное, искусственное. Если все будем о Кришне говорить.

Но только потому это кажется натужным, что этих мыслей нет у нас в уме. Когда мы будем думать о Кришне, разговоры о Кришне будут естественными, сами собой они будут литься.

Так как мы думаем о вещах этого мира, разговоры о них естественны для нас, а заставлять говорить о Кришне нам себя приходится. Тогда как если мы будем думать о Кришне, нет ничего проще, чем говорить о нем.

Как вчера за обедом Мадху Махарадж, как я уже сказал, олицетворение спонтанности. Вдруг завел разговор о Кришне. Так он каждый обед заводит разговор о Кришне. На этот раз его интересовало.

Был жгучий интерес, почему Баларама дружил с Дурьодханой? Так ничего важнее этой темы не было. Кто бы ни пытался его сбить на другую тему, он все время настойчиво возвращался к этой теме.

Почему Баларам дружил с Дурьйоханой? Почему? Единственный ответ, который удовлетворил, дал Динабандху Прабху. Ему давали разные ответы, разные гипотезы. Он не удовлетворился.

В конце концов, Динабандху сказал ему: если Бхишма мог стрелять в Кришну, то почему Баларам не мог дружить с Дурьйоханой? То, как думают преданные, то, как они мыслят.

Когда мы мыслим, когда мы думаем о Кришне, говорить о Кришне в высшей степени легко и естественно.

И чтобы научить говорить о Кришне, естественно, мы должны сначала слушать о Кришне, потом научиться думать о Кришне, так же, как думают те, кто говорят.

Потом мы сможем говорить очень просто и очень естественно на эти темы. И суть в том, что когда мы вступаем в какие-то отношения ответственные,

Да, отношения с женщинами легкого поведения, с блудницами, очень легкие, ни к чему не обязывающие. Но они ничего не дают. Что они дают? Пустоту. Пустоту. Человек опустошает себя полностью. Физически, эмоционально и духовно.

Но отношения с другим человеком, если они основаны на ответственности, они приводят к чему? Что могут дать нам отношения с законной женой? Любовь может дать нам сына или дочь. Она должна дать нам плод.

Мы поменяемся сами в этих отношениях, мы трансформируемся в этих отношениях, и поэтому то же самое происходит, когда мы впустую разговариваем просто так. Ничего не случается, пустота в сердце остается.

Когда мы говорим о Кришне, что может появиться как награда за эти разговоры? Да, любовь в сердце, полнота сердца.

Вред осуждения и восхваления других

Я обещал вам, что сегодня и вчера мы уже до какой-то степени будем изучать два стиха из Шримад-Бхагаватам из одиннадцатой песни, которые объясняют глубоко механизм, лежащий в основе того, что происходит с сознанием человека, когда он занимается праджалпой или пустыми разговорами.

Давайте повторим эти два стиха. Напрасам санагархи, вишвам екатмаш, Пракритиа Пурушенча. Это два стиха из 11 песни Шримад-Бхагаватам из 28 главы. 1 и 2 стих. Глава называется «Гьяна-йога».

И Кришна начинает описание гьяны или трансцендентного знания с этих важных положений. Пара, свабхава, кармани. Пара значит другие. Свабава значит натура, характер. И карма не значит поступки или действие.

Напрашам сынархает человек не должен ни прославлять, ни осуждать. Чужой характер, чужие качества или чужие поступки. Человек не должен ни прославлять, это первое указание, ни осуждать.

Вишвам экатмакам пашьян — пракрити пурушам ча. Почему? Потому что человек забывает в этот момент, когда он прославляет кого-то или осуждает кого-то. Источник у этого мира один. Вишвам экатмакам.

Он перестает видеть единый источник, он перестает видеть Кришну, Бога за всем сущем. Он перестает видеть Бога за этим человеком, которого Он прославляет или осуждает. Пракрити пурушам ча.

Он забывает, что весь этот мир создан Богом, атмой, сверхдушой всей Вселенной, и что все то, что мы видим, всего лишь навсего комбинация пракрити. И пракрити кому принадлежит? Богу. Это Его энергия. Моя пракрити.

Кришна говорит, это моя пракрити, моя энергия. А пракрити пурушам ча. И пуруши. Пуруши кто такой? Нет, пуруши — это не Кришна. Пуруша — это высшая [душа] в данном случае. Маленькие пуруши.

Вы все маленькие Пуруши, маленькие наслаждающиеся. И вы кому принадлежите? Между прочим, Кришне. Каждый из вас. И этот мир - энергия Бога, и каждая душа - энергия Бога.

И когда я беру одного человека и начинаю прославлять или осуждать его, Я забываю об этом.

И второй стих, который я вчера читал, он начинается с тех же слов: Парасвабава кармани ях прашам сати ниндати Шати, Саасу Брасяте Сварта. Асати абини весах.

Опять. Тот, кто, парасвабава кармани прасамсати, ниндант либо прославляет, либо осуждает. Чужие качества и чужие поступки. Са он ашу брашья те схат — очень быстро падает или лишается блага. Свартхат.

Он забывает о своем истинном благе. А какое наше истинное благо? Свартха, наше истинное богатство. Сознание Бога, память о Боге - это единственное наше истинное богатство - то, что у нас есть - память о Боге.

Мы забываем о Нем. В тот же самый момент, когда начинаем прославлять или осуждать кого-то. И Кришна говорит: Асати Абинивешатах. И к чему мы привязываемся? К тому, от чего мы никогда не отвязывались.

К асату, к нереальному, иллюзорному, бренному, состоящему из праха материальному миру. То, что случается тут.

Взаимосвязь зависти и контроля речи

Хридананда Махарадж, написавший комментарий к 11-й песне Шримад-Бхагаватам, он объясняет, что в сущности, когда я прославляю кого-то или хулю кого-то, на чем основано и то, и другое действие?

На зависти, правильно, на зависти, на зависти. Я прославляю кого-то, потому что он выше меня. Я хулю кого-то для того, чтобы подчеркнуть, что он ниже меня. И в конце концов, кто в центре находится моего сознания? Вот именно.

Все и то, и другое. Два этих поступка основаны на зависти. И зависть - по сути дела, лишает человека видения реальности, понимания того, что Бог стоит за всем, что происходит. что происходит.

Если бы я помнил, что все происходит от Бога. Так, есть эта знаменитая молитва Серафима Вырицкого: от меня это было, от меня это было, от меня это было.

Помоги мне, Господи, помоги мне, Кришна, помнить о том, что Ты стоишь за всем. Для того, чтобы помнить об этом, я не должен ни прославлять, ни хулить никого. И язык нас... Язык мой, враг мой, враг мой.

Радханатха Махарадж на одной из лекций сделал замечательное сравнение. Он говорит: что видели большие океанские суда? Гигантское судно плывет. И вдруг оно поворачивает. Так как можно там повернуть? Там есть киль.

Знаете, что такое киль, да? Маленькая такая лопаточка. Лопаточка поворачивается сюда, и все судно разворачивается и плывет туда.

Ну, лопаточка повернулась в другом направлении, и все судно повернулось туда, у нас тоже есть киль, который направляет всю нашу жизнь: куда он поворачивается, туда и мы идем. Как этот киль называется? То,

о чем я буду говорить, туда все остальное пойдет. Некоторые несколько

записок было одного и того же содержания: что вы все говорите, что не нужно говорить, не нужно осуждать, не нужно заниматься чужими пустыми разговорами. Но как не делать это, если мы думаем об этом. Правильно? Логично?

Логично. Если я думаю об этом, я буду... Как не думать? Чтобы не думать, надо сначала перестать говорить. Думать сложно. Контролировать свой ум в полном смысле этого слова сложно. Но контроль все равно начинается с этого.

Вача веегом, манаса кроуда вегом. Сначала я должен обуздать речь, потом манас, потом побуждение ума, ум будет спокойнее, ум будет более умиротворен, ум будет больше поддаваться моему контролю.

И по сути дела вчера я рассказывал о том, как мы все варимся в этом котле. Иногда люди говорят, это все сказки, что в аду грешников варят. Сказки-то? Да нет. Вы все варитесь уже там, все уже там кипите в смоле, этот ад.

Где у нас? Ад в нашем сознании. Ад уже находится в нашем уме. Этот ад очень простой — это махамоха, о которой говорил Махараджа Юдхиштхира, когда он описывал новости.

Махамоха — это иллюзия или котел, в который мы все варимся. И этот котел махамоха состоит из чего? Состоит из очень простых мыслей.

В чем самая большая иллюзия? Я - это тело. Я русский. Я мужчина. Я женщина. Я казак. Я православный. Я то, я се, я пятый, я десятый, я индиец, я американец. И соответственно, что после этого я и мое. Это принадлежит мне.

Это мое, это мое, это мое, это мое. Я это сделал. Я этого достиг. Вот он ад. Если у вас это есть, вы уже в аду. Поднимите, пожалуйста, руку, кто уже находится в аду.

Это тот самый котел, в котором люди варятся, из-за которого все несчастья случаются, все наши несчастья.

Природа желания искать чужие недостатки

И когда человек слушает новости этого мира, осадварта веси, соключающиеся в прославлении и восуждений в критике, то он продолжает оставаться в этом аду своего материального сознания, в аду материального существования.

И Бхактивинода Тхакур тоже объясняет в «Бхакти-локе», что, по сути дела, все это основано на зависти. И особенно, когда мы ищем недостатки в других людях. Когда мы ищем недостатки в других людях, что происходит?

Когда мы видим недостатки в других людях, что происходит? Мы проецируем свои недостатки на них. Если мы в ком-то видим недостаток, это что значит? Наш недостаток.

Если бы у нас его не было, мы бы его не видели в другом человеке. Мы просто проецируем свои недостатки на других и видим все то, что есть в нашем сердце, в других, во вне себя.

Но, к сожалению, беда в том, что когда мы осуждаем других, у этого есть особый вкус. Это особая раса.

Все знают, что есть мадхурью-раса, есть ватсалья-раса, есть сакхья-раса, есть дасья-раса, есть шанта-раса, все есть одна раса. Нінда-раса. Нинда значит хула. Когда мы ругаем других, вот это раса. А мадхурью-раса — это там.

Вот это раса - это краса. Мы пьем полные чаши этой расы каждый день. Когда мы ругаем других. Все чувствуют себя хорошо, правильно? Особенно, когда при нас других ругают. Ах! Ах! Говори дальше. Не прекращай. Наконец-то!

Кто-то нашелся, кто говорит правду. Нинда-раса, пиба. Пей же, пей же, напиток этой нинда-расы. Это понятно. То, что это не нужно делать, всем понятно. Понятно? Гораздо менее понятно, почему прославлять не нужно. Правильно?

В этих двух стихах говорится, что нельзя ни в коем случае ни прославлять, а ни осуждать. На самом деле можно. Можно и прославлять, и осуждать. Гоуд задал такой вопрос.

Мы живем в этом мире, мы должны волей-неволей все это делать. Можно все это делать, но нужно делать правильно.

Так вот, чтобы ответить на этот очень важный вопрос, почему нельзя прославлять, нужно глубоко заглянуть себе в сердце. Когда мы прославляем другого человека, особенно ему в лицо. Что мы ожидаем, если честно?

Ответных похвал, ответных прославлений. Зачем мы подходим к другому человеку и говорим: «Ты такой великий, ты такой...» Что мы ожидаем услышать? Ты чистый преданный. Ты такой замечательный, преданный.

Мы ожидаем услышать в ответ то же самое. Мы ожидаем услышать в ответ. Мы хотим этого. И не дай Бог! Он не скажет этого нам в ответ. В следующий раз мы его прославлять не будем. Какой смысл? В следующий раз.

Мы скажем, он не вайшнав, он меня не прославил.

Шрила Санатана Госвами начинает «Брихат-бхагаватамриту» с удивительной сцены. Вся «Брихат-бхагаватамрита» построена так, чтобы объяснить нам, что есть бхакти и что не есть бхакти.

Но прежде чем мы поймем, что такое настоящее бхакти, нужно сначала понять, что не бхакти, что не любовь. Это начинается со сцены, когда мудрецы, великие мудрецы, муни-пунгаванам, лучшие из мудрецов, собрались в Праяге.

Праяг — это самое святое место во всей Индии, Тиртха-радж, царь всех святых мест, Там, где Емуна, Ганга и Сарасвати сливаются друг с другом. Они собрались в самом лучшем месте и в самое лучшее время - месяц маг.

Месяц мага - это январь, когда очень холодно. Динубандху Прабху рассказывает про Кумбха-мелу. Очень холодно.

И говорится в писаниях, что если человек совершает омовение в слиянии, в сангаме — Ямны и Ганги в месяц маг, то это преданное служение. Мудрецы собрались, не все омылись, им холодно.

Они смотрят друг на друга, что они делают? Они подходят друг к другу и говорят: «Ты такой великий. Потому что ты находишься в самом лучшем месте, в самое лучшее время, и ты совершил самое лучшее.

Что они ожидают услышать в ответ? «Это ты такой великий, потому что ты находишься в самом лучшем месте, в самое лучшее время. Ты делаешь самое лучшее, что можно делать. Ты великий преданный. Ты великий преданный.

Это награда, которую человек получает. Мы готовы на очень большие аскезы. Мы готовы делать все, что угодно, мы готовы служить, мы готовы книги распространять, мы готовы много всего делать. Лишь бы нас прославили.

Лишь бы нас прославили. Суть в том, что мы должны очень четко понимать, что когда

люди прославляют в материальном мире друг друга, и даже когда преданные прославляют друг друга, если их сознание материальное, то эта похвала ни к чему хорошему не приводит. У нее скрытые мотивы.

Авраам Линкольн, президент Америки, рассказал историю, которая с ним случилась. Он был маленьким мальчиком, и он шел в школу. И по пути в школу он зашел в кузницу. Он видел кузницу, услышал удары молота.

У кузнеца в этот момент не было помощника, помощник не пришел. Этот кузнец увидел мальчика. Мальчик смотрел, смотрел, смотрел. Кузнец говорит: мальчик, иди сюда, какой хороший мальчик, какой замечательный мальчик!

А не мог бы ты мне подтащить, там, вот мне нужно помочь? Он принес, подтащил. Потому что его похвалили, он принес, положил. Сказал: «А подержи, пожалуйста». Он стал бить. Говорит: «О, какой хороший! Как здорово держишь!

Никто так хорошо не держал. Еще как ты держишь? Ну-ка, ну-ка, ну-ка, ну-ка, подержи еще. Пум-пум-пум-пум-пум-пум. О, какой замечательный мальчик, как здорово! Никто так хорошо не приносил. Принеси еще, пожалуйста.

Абрам Линкольн говорил, что три часа не мог вырваться оттуда. Меня все время прославляли. С тех пор у меня ясно в уме создалась ассоциация. Если меня кто-то прославляет, это значит, что им от меня что-то надо.

В английском языке есть такая поговорка: ах, то грин. то грин. Это значит, что у него есть какой-то топор, который нужно заточить.

Иначе говоря, если кто-то вас прославляет, это значит, что у него есть для вас черная работа. Что у него есть какая-то работа, которую он хочет побудить вас делать, он будет вас прославлять.

На этом основана так называемая похвала в материальном мире.

Поэтому вайшнавам на самом деле не нравится, когда их прославляют. Это удивительное качество настоящего вайшнава. Поднимите, пожалуйста, руку: кому нравится, когда их прославляют? Настоящий вайшнав — это этикет.

Очень строгий этикет. В обществе вайшнавов. Если нас прославляют, а иногда нас будут прославлять, особенно в обществе вайшнавов, Мы обязательно должны парировать это прославление. Обязательно.

Мы должны тотчас отпарировать его.

Что бы нам ни говорили, мы сразу же должны перевести стрелки на кого-то еще, на нашего гуру, на других вайшнавов, на еще кого-то. Если кто-то будет прославлять, говорить, ты такой замечательный, ты это делаешь, ты то делаешь, ты пятое делаешь, ты десятое делаешь, мы должны от этого отказаться.

И это будет больно. Потому что когда нас прославляют, время хочется растянуть, правильно? Прабху, пусть у тебя будет тысяча уст и тысяча языков. Говори, говори, говори, говори.

На самом деле настоящим вайшнавам не нравится это. В санскрите есть такое понятие: атистути нинда. Атистутис, атистути — значит чрезмерное прославление. Атистути-нинда, нинда — значит оскорбление.

На самом деле, когда нас прославляют, можно воспринять это как оскорбление. Если нас чрезмерно прославляют - это очень плохая вещь. Человек не должен ни в коем случае позволять себе наслаждаться этими прославлениями.

Он обязательно должен отпарировать или перенести это на кого-то еще. Раданат Махарадж мой духовный учитель, он эксперт в этом. Его невозможно прославить.

Что бы ему ни сказал, как бы ни попытался это сделать, он сразу же переведет стрелки на другого. Как Срутакирти Прабу сегодня рассказывал о том, как

Шрила Прабхупада, когда его прославляли, он говорит: не я, Бхактивинода Тхакур. По милости Бхактивинода Тхакура, моего духовного учителя. И мои ученики все делают, все их заслуга.

И это очень важная вещь - сразу же вернуть наше сознание к Кришне. Очень-очень важно. Иногда люди говорят: ну ничего страшного, ну что плохого, что тебя прославляют.

Иногда даже говорят, что это мое служение, чтобы меня прославляли. Тяжелое служение, гуру. Выслушайте, как тебя прославляют. Самый тяжелый день в году. Я запутался. Это опасная вещь.

Мы никогда не должны забывать, до какой степени это опасно, потому что эта вещь проникает в наше сердце, уходит туда. И рано или поздно мы отождествим себя с этим.

На самом деле никакая похвала в этом мире не заслужена по-настоящему. Если кто-то нас прославляет за то, что мы сделали, почему мы это сделали? Кто дал нам воздух, чтобы мы дышали? Кто дал нам Солнце, чтобы мы действовали?

Кто дал нам пищу, чтобы мы это делали? Кришна. В ведах говорится, что прославлять можно только кого? По-настоящему прославлять можно только Кришну.

Если мы задумываемся, что стоит за всем тем, что мы делаем, мы поймем, что наша роль там очень маленькая. И мы должны очень честно признаться себе, вот моя ничтожная маленькая роль. Что-то я сделал.

Че я сделал, не помешал Кришне что-то сделать. Не испортил чего-то. Может быть. Пытался испортить, не получилось. Человек должен очень ясно отдавать себе отчет в том, какова его реальная роль в творении.

Именно ради этого мы должны как бы отводить от себя похвалу и сразу же вспоминать о Гуру, о Вайснавах и о Кришне. Когда нас прославляют, нужно сразу же перевести на них сознание.

Потому что еще раз, если мы попытаемся присвоить это себе, значит мы сразу же переводим себя в относительный мир.

И в этом относительном мире мы останемся и будем прославлять и хулить людей. Постоянно, постоянно будем находиться за всем этим. Искусство вайшнава в том, чтобы все время сознание возвращать к Кришне.

Однажды мне Бхакти Викаша Свами рассказал историю, стал жаловаться мне. Я пришел к Радханатхе Махараджу. Лежал тогда в Бомбее, в больнице, и у меня обнаружили в желчном пузыре камень.

Я пришел к Радханатху Махараджу и говорил: у меня камень нашли в желчном пузыре, камень.

Радханатх Махарадж на меня посмотрел и сказал: «Махарадж, это, наверное, шалаграм-шила». Он говорит, потрясающий человек, невозможно его на материальный уровень спустить. Он сразу о шалаграм-шиле вспомнил.

Это то, каким образом действует и работает сознание преданного. Преданный помнит о Кришне.

Проявление истинной гордости преданного

И в этом его слава. На самом деле, это ответ еще на один вопрос, который мне задали: когда

кто-то здесь сказал, что Шрила Прабхупада очень гордился. Гордился своими учениками, гордился тем, что он служит Кришне, гордился своим господином, своим духовным учителем.

Как это совместить, если преданный не должен гордиться? Преданный может гордиться. Преданный должен гордиться, но не собой.

Если в центре нашего существования или нашего сознания стоит Кришна и наш духовный учитель, искренне, честно, стоят они. Мы можем ими гордиться. Что плохого в этом? Что плохого в том, чтобы гордиться Кришной?

Какой признак, как отличить ложную гордость и истинную гордость? Я буду других опускать. Я всегда буду гордиться за счет другого. Я всегда буду говорить: да, я горжусь своим духовным учителем.

У меня самый лучший духовный учитель. Почему? По определению. Потому что это мой духовный учитель. Так как я самый лучший, мой духовный учитель - самый лучший, все остальное самый лучший.

Если я искренне не ставлю себя в центр, не пытаюсь вытеснить Кришну из центра, а прославляю своего духовного учителя, прославляю Кришну. Я не буду делать это за счет кого-то, я не буду унижать других этим.

Иногда прославление Кришны или свои религии, или еще чего-то, унижает другого человека. Если я искренне это делаю, и не себя пытаюсь прославить, это никого не унизит.

Если я себя прославляю этим, то это безусловно будет унижать.

И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке» сказал: это очень важная вещь — четвертый стих «Шикшаштаки», который описывает стадию ручи или вкуса к преданному служению, что там говорит Шри Чайтанья Махапрабху.

На дханам, на джанам, на сундарим кавитам ва джагади-иша каме, мама джанмани джанмани ишворе бхаватат бхактир ахайтуки твайи. Говорит, на данном. У меня нет вкуса к богатству, вкуса к деньгам. Но это не трудно.

Пока денег нету, к ним есть вкус. Когда они появляются, вкус отбивается. Мы вчера только с Двиви Дэви Праву говорили об этом.

Дэви-даса прабху, это ученик Шрилы Прабхупады. Он приехал сюда к нам на фестиваль, пожалуйста. Прославьте его. Амсори. Деньги, как только о деньгах речь заходит, сразу главная боль. Ужас вообще. Одни беспокойства от них.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит, на дханам, к деньгам вкуса нет. На джанам. С этим уже сложнее.

Джана значит последователи, джана значит прихлебатели, джанам значит придворные льстецы, джанам значит свита, которая за тобой тянется. К ним труднее испытывать привязанности.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «на дханам на джанам кавитам ва каминам» на сундарим кавитам ва каминам, на сундарим кавитам. Самое сложное третье.

Легко отказаться от денег, легко отказаться от последователей, от них в конце концов тоже головная боль. Появляется еще какая. Кавитам сундарим. Сундарем значит прославление.

Кавитам сундарем — словословие в свой адрес. Когда люди поют нам словословие. И поэтому человек очень хорошо должен понимать, что он конкретно делает.

И очень важная вещь заключается в том, которую мы должны будем понять, проникая в науку чистой преданности, а кто хочет по-настоящему понять природу бхакти, кто является самыми высшими преданными в духовном мире?

Пастушки враджа. Гопи. Гопи никогда не прославляют Кришну. Или почти никогда. И Кришна никогда не прославляет Гопи. Кришна ушел в Двараку. Он там почти не говорил о гопи.

Однажды он Уддхаву вызвал. И сказал: Уддхава, ты гордишься собой. Пойди посмотри, там живут деревенские женщины. Когда Удова пришел, увидел это, он почувствовал себя маленьким, ничтожным.

На самом деле в царстве чистой бхакти не так много места для прославления. Гопи ругает Кришну. Этот Кришна, он черный. И дела его черные. С чего он начал свою карьеру? Женщину убил. Это то, как Гопи прославляют Кришну.

И когда Кришна это слышит, для него это самый большой нектар. Потому что он знает в этом настоящую любовь, подлинную любовь. В царстве настоящей любви не так много места для прославления. Мы можем прославлять других.

И мы можем ругать других. Но ругать нужно как? В лицо, а прославлять нужно как? За глаза. Обычно мы делаем все с точностью наоборот. Мы ругаем людей как? За глаза. А прославляем как? В лицо. В этом наша беда.

И поэтому мы остаемся прикованными к этому относительному миру, в котором мы находимся сейчас.

Последствия апарадх для духовного разума

И все-таки, чтобы подвести какой-то итог, говоря о прославлении, о хуле, мы должны очень хорошо понимать, что из двух зол или из двух запретов: ни прославлять и ни хулить, ни ругать, ни критиковать никого. Какой является самым главным?

Да, не ругать. Прославлять иногда можно. Ругать нельзя. Особенно за спиной.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя историю про Рамачандру Пури, Он говорит, что Рамачандра Пури строго следовал одному из этих наставлений. Он никогда никого не хвалил. Никогда. Ругать постоянно всех ругал.

Приглашал людей. И послушать, еще есть у меня несколько минут, да? Можно еще несколько минут рассказать? Он всех ругал, постоянно, он приглашал людей к себе на обед и начинал

кормить и говорил: «Поешь еще, поешь еще, ну вот еще, пожалуйста». А потом, когда человек поел: «Мне говорили, что ты санньяси.

Санньяси так много не едят. Интересно посмотреть в твой чулок, сколько у тебя там в загашнике денег спрятано». Это была его привычка, натура, природа. Так он везде искал недостатки, везде выискивал недостатки, он летел на эти недостатки,

он любил недостатки - любой недостаток был праздником для него. Это был фестиваль души. Он видел недостаток, он радовался, воодушевлялся. Как иногда мы воодушевляемся. Правда? Чужие недостатки нас очень воодушевляют.

Это очень вдохновляющий фактор в нашей жизни. Это наша беда, наша проблема. И что происходит, почему человек не должен критиковать других? Иногда ум помимо нашей воли делает это. Потому что ум не удовлетворен.

Ум чувствует какую-то проблему, большую проблему, беду. Ему нужно себя оправдать. Как себя оправдать? Как объяснить себе то, что он несчастен? Кого надо обвинить, на кого нужно собак навешать? На всех остальных.

На самом деле, все оскорбления, которые люди делают, они делают именно в этом состоянии. Их нельзя даже особенно обвинять в этом состоянии. Нужно жалеть.

Когда люди оскорбляют, когда люди говорят, там ИСККОН плохой, то плохо, все плохо, это плохо, пятое, десятое плохо, симптомом какой болезни это является? это является? У них сердце плохо. У них плохо на сердце, им больно.

Они пытаются объяснить себе боль. И пытаются обвинить в этой боли всех остальных. Но что происходит в результате, почему нельзя ни делать этого, ни слушать этого, ни в коем случае?

Если какой-то обет мы должны дать себе, то это... это. Один мой ученик сказал, что я дал самый трудный обет своей жизни. Однажды я по недоразумению дал обет, что я никогда никого больше ругать не буду. Ух. Ух. Вот это обет.

Я спросил: у него полубоги просыпали цветы на тебя в этот момент. Сказал: Нет, не просыпали, потому что они знали, что я его не сдержу. Что с нами происходит, мы не должны ругать.

Если мы должны дать какой-то обет, то этот: Я не должен никого критиковать.

Я должен понять, в чем смысл всего происходящего, не должны никого критиковать, потому что когда я критикую кого-то, и Шрила Прабхупада объясняет это в одном из комментариев в «Чайтанья-чаритамрите»: что когда человек делает это, как раз к истории Рамачандры Пури, то васаны или материальные желания, дремлющие в его уме, становятся сильнее.

Даже если до этого он избавился от каких-то материальных желаний, он уже преодолел что-то, у него что-то за спинами, за спиной.

Как Шрила Прабхупада приводит стих, который я, к сожалению, процитировать не могу, потому что мой компьютер истощился.

Но в этом стихе говорится, что даже если дживанмукта, освобожденная душа... Освобожденная душа значит — человек, уже победивший свои материальные желания. У него нет никаких материальных желаний, они не беспокоят его, у него нет вожделения, ничего.

Если дживанмукта будет совершать оскорбление, если дживанмукта будет оскорблять вайшнавов, или если дживанмукта будет оскорблять Кришну, то тогда, из-за того, что Кришна обладает непостижимой энергией, даже этот дживанмукта падет.

Все васаны или материальные желания, которые, казалось бы, навсегда ушли из его сердца и уже не беспокоят его, станут опять очень сильными.

Эти материальные желания утянут его на дно материальной жизни. И мы видели это снова и снова и снова. Кто-то хочет оказаться снова на дне материальной жизни. Пожалуйста, поднимите руку. Никто не хочет.

Если хотите, есть хороший рецепт. Оскорбляйте. Оскорбляйте, слушайте оскорбления, не беспокойтесь об этом, и все будет хорошо у вас.

Вы снова упадете в колодец материальной жизни и будете там барахтаться, и все будет хорошо у вас.

Шрила Рупа Госвами говорит: когда человек совершает оскорбления, если человек совершает апарадху, даже если у него была рати или привязанность к Кришне, то есть даже на уровне бхавы...

Иногда люди говорят, чистые преданные не падают. Шрила Джива Госвами приводит этот стих, а он говорит: человек может упасть, если он совершит оскорбление. Если он нечаянно, случайно или еще как-то совершит оскорбление.

А Рупа Госвами говорит: даже если у вас есть рати, то есть бхава по отношению к Кришне, привязанность к Кришне, если вы совершаете оскорбления, то эта привязанность будет уменьшаться, как Луна в темную половину месяца, когда Луна убывает, пока она совсем не уйдет.

Если у вас была рати на уровне Мадхури Бавы, и вы любили Кришну как возлюбленный,

она у вас может снизиться до ватсальи, до сакхью, до дасьи или шанты. И если вы будете продолжать совершать оскорбления, вы превратитесь в имперсоналиста.

Иногда люди говорят, что а, в ИСККОН преданные падают. Так, во-первых, они везде падают. Мы находимся в материальном мире, где люди склонны к падению, к сожалению. И причина этого одна: если человек совершает оскорбление, он падает.

Я видел удивительных преданных, удивительных преданных, достигавших очень больших высот, знавших священные писания, очень глубоко, воодушевлявших тысячи других людей своей проповедью.

В сердце их менялось в какой-то момент, из-за того что они не были внимательны к оскорблениям. И ладно, оскорбления иногда случайно мы можем совершить, никто от этого не застрахован здесь.

Не стесняйтесь и не бойтесь попросить прощения. Искренне, со слезами на глазах подходите к вайшнавам, просите у них прощения.

Даже если тень обиды коснулась другого вайшнава, из-за вашего поступка или вашего случайного слова, не стесняйтесь попросить у него прощения. Кришна будет доволен вами, потому что Он знает, что когда вы делаете это,

вы говорите Ему: «Кришна, я не хочу лишиться Тебя. Я хочу, чтобы ты остался в моей жизни. Я хочу быть с тобой. Поэтому настоящий вайшнав никогда не осуждает других людей.

А если делает это, он делает это в лицо, чтобы помочь им.

Настоящий вайшнав говорит только то — это то, что я привел вчера, — только то, что приносит благо, только то, что приносит благо, и никогда не говорит то, что может так или иначе обидеть, оскорбить, задеть, причинить боль другим людям, особенно вайшнавам, которые искренне пытаются служить Кришне.

Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит: «Асат-варта-веше висриджа, мати-сарвасва-хараних».

Если человек занимается пустыми, бессмысленными разговорами, если человек осуждает или бессмысленно, корыстно прославляет кого-то,

мати-сарвасва-хараних: весь духовный разум уйдет, исчезнет, протечет, как вода сквозь сита. Спасибо большое.