Рама-Навами
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Значение празднования дня явления Рамачандры
Мы собрались здесь сегодня для того, чтобы отметить день явления Господа Рамачандры.
И сегодня я поговорю немного о смысле, глубинном смысле Рамаяны. Наверняка все из вас знают эту историю, все из вас слышали разные эпизоды из нее.
Но сегодня, как никогда, уместно подумать над тем, каков же истинный внутренний смысл всего того, что произошло много-много тысяч лет тому назад в Айодхье, и какое отношение все это имеет к нам с вами?
Потому что история хороша ровно настолько, насколько она помогает нам жить здесь и сейчас. Все то, что случилось когда-то, давным-давно, должно давать нам силу жить свою жизнь здесь и сейчас, так как ее следует жить.
И в этом смысле история Господа Рамачандры, безусловно, несет в себе огромный заряд энергии, снова и снова думая над тем, что происходило тогда, снова и снова размышляя над тем, чему учит Господь Рамачандра всей своей жизнью, мы сможем очень многое понять о том, что мы должны делать и как мы должны сделать здесь и сейчас?
Понять Господа Рамачандру можно только по Его милости. На самом деле без милости Бога Бога понять -> На самом деле без милости Бога понять невозможно. Все люди в этом мире ищут истину.
Но до тех пор, пока наши попытки понять истину основаны на представлениях о том, что мы можем понять истину своими собственными силами, своим умом, интеллектом, своими способностями, мы будем оставаться в этом мире и никогда не сможем выйти за пределы ограниченной сферы эмпирического разума.
Эмпирический опыт, на котором так настаивают современные ученые, считая его единственным способом познания этого мира, в сущности, есть бунт против Бога.
До тех пор, пока я считаю, что я могу понять Бога своим собственным умом, я остаюсь бунтарем. И, следовательно, я никогда не смогу его понять.
Думать, что я смогу понять Бога своим умом, все равно, что считать, что я могу поймать кита на удочку. Кит очень большой.
И даже если закину в сеть, то никакой кит в мою -> И даже если я закину в сеть, то никакой кит в мою сеть не поймается.
Поэтому люди, которые пытаются поймать Бога в сети своего ума, а сети нашего ума маленькие - это маленькое восько, которое у нас есть. -> нашего ума маленькие — это маленькое войско, которое у нас есть. И мы думаем, что мы можем, расставив эти сети как следует, поставив село, поймать -> И мы думаем, что мы можем, расставив эти сети как следует, поймать туда Бога.
Те люди, которые считают, что они поняли абсолютную истину, поняли Бога своим ограниченным, ничтожным умом, подобные рыбакам,
которые поймали какую-то платву в свои сети, и говорят, это кит. -> которые поймали какую-то плотву в свои сети, и говорят: «Это кит». Посмотрите, я поймал кита до тех пор, пока человек думает, -> Посмотрите, я поймал кита! До тех пор, пока человек думает, допускает возможность, что сам по себе он может понять абсолютную истину, он остается бунтарем. И оставаясь бунтарем, он обрекает себя на жалкое существование в этом мире.
На самом деле, первый шаг к познанию Бога, познанию Господа Рамачандры, Господа Кришны, делает тот человек, который в конце концов признает, что Бога невозможно понять. Я могу понять Его только по Его милости.
И только надежда на Его милость в каждом моем поступке, в каждом моем слове, в каждой моей мысли, подготавливает мою душу к восприятию этой огромной истины.
На самом деле, для того, чтобы понять Бога, наше сердце должно быть подготовлено к этому пониманию.
И подготовкой к этому пониманию является признание своей немощи, сила духовного человека в немощи, в признании своей немощи.
До тех пор, пока я считаю себя сильным, до тех пор, пока я считаю, что я сам своими собственными силами смогу решить все проблемы этой жизни и смогу в конце концов покорить смерть, я обречен на поражение.
Но как только я признаюсь в собственной немощи, как только я молитвенно складываю руки и говорю, что я состою из милости, завишу от милости, что я болтаюсь на веревке милости Бога, и в Его силах либо обрезать эту веревку, либо сохранить.
Определение личности и свобода воли
А в этот самый миг у меня появляется первый проблеск надежды на то, чтобы Бога понять. В теологии вайшнавов объясняется, что Бог един. Все люди, всех религий, всех вер в конце концов обращаются к одному и тому же Богу.
Понимание того, что есть единый Бог, единая Высшая Абсолютная истина, изначально заложено в нашем сердце. Каждый человек знает это, каждый человек в глубине души уверен в этом.
Даже человек, который пытается отрицать Бога, когда кто-то подходит к нему с пистолетом и прикладывает пистолет к виску. Человек, который всю жизнь отрицал существование Бога, вдруг начинает ему молиться.
И в этот самый миг понимает, что каждый день моей жизни я молился ему. Даже не зная, что я молюсь Ему.
Дети, которых никто не учил о том, что Бог есть, складывают руки в молитвенном жесте и обращаются к кому-то, прося это высшее существо помочь.
Мы все понимаем, что мы зависим от милости, но иногда в силу глупости, в силу невежества своего пытаемся отрицать это.
И первая надежда на понимание Бога, на понимание абсолютной истины, понимание без которого наша жизнь никогда не сможет быть счастливой, приходит, когда я признаю свою немощь.
И признав свою немощь, я могу постичь Бога впервые в Его конкретике. До этого, до тех пор, пока я просто рассчитываю на свой собственный ум, Бог или Абсолютная истина остаются для меня абстрактной идеей.
Впервые идея Бога приобретает конкретные очертания, когда мы понимаем, что Бог — личность и личность — значит воля. Я буду говорить сегодня именно об этом. О том, что личность означает свободу воли.
Почему мы с вами являемся личностями? Почему наши маленькие дети, которых мы пытаемся загнать в какие-то рамки, являются личностями. Только по одной этой причине.
Потому что у каждого из них есть свобода воли, Бог сам личность, и Он обладает этой свободой воли в бесконечных масштабах. Мы с вами маленькие подобия Бога. Крохотные божки. Божочки.
И созданные по Его образу и подобию, мы наделены тем же самым качеством — свободой, свободой воли, своим собственным желанием. В этом заключается основа личности.
В тот самый миг, когда я понимаю, что я завишу от воли Господа, что я завишу от высшей воли Бога, в этой самый миг у меня появляется первая надежда на то, чтобы Его постичь.
И в соответствии с нашей теологией понимание того, что Бог — личность, приводит к пониманию Васудевы.
Васудева — это первая конкретизация образа Бога. Сарва-матхи самахатма судурлабха, Кришна говорит в Бхагавад-гите, что первое представление о том, что Бог — личность, значит наделен своей волей, конкретной волей, должно привести меня к пониманию того, что эта личность тем не менее необычна, что эта личность пронизывает собой всё.
Бог одновременно трансцендентен к этому миру, то есть находится за Его пределами, и имманентен ему. Он находится здесь, всюду. Мы находимся с вами в Боге, мы живем в Нем, и таким образом мы живем в Его воле.
Дальше следующий шаг — приближение к Богу или познание Бога как личности, основанной на Его милости, на понимании этого.
И это представление о том, что Бог — личность, может прийти только по Его милости, никак не иначе, может прийти только в момент признания нашей собственной немощи.
Следующий шаг, который делает человек на пути познания трансцендентного Бога, заключается в том, что он понимает, что у Бога есть энергия. Что Бог не один, что Бог творит все с помощью своей энергии.
Эта энергия есть женское начало в Боге. Есть два начала в этом мире — мужское и женское начало.
И следующий шаг приближения и к постижению Бога приводит к пониманию того, что Бог, исполненный величия, силы, красоты, могущества, знания, отречения, — есть Лакшми-Нараяна. Лакшми-Нараяна — эти два символа мужского и женского начала, две личности, которые представляют собой изначальную причину этого мира, являются всего лишь следующим шагом приближения или постижения Бога.
Дальше говорится, что по мере того, как мы углубляемся в понимание природы Бога, мы сможем понять Бога как Ситу. На следующем этапе мы понимаем Бога как Кришну в Двараке. Следующий шаг, если мы сделаем, то мы поймем Бога в Матхуре. И, наконец, в самом конце, когда мы понимаем Бога во всей Его полноте, мы сможем оказаться вечно в чудесных играх Господа во Вриндаване.
Таков путь, который проходит человек, ищущий абсолютную истину. От абстракции он приходит к конкретике и пониманию того, что у Бога есть воля, и то, что Бог всегда находится здесь.
От конкретики Он приходит к тому, что Бог имеет два начала. И углубляясь в это, он начинает понимать личность Господа Рамы. И сегодня я буду рассказывать именно об этом, о том, что значит понять Бога как Раму.
Потому что Бог один, у Бога есть множество форм, множество имен, множество различных лил, но в конечном счете все эти лилы всего лишь навсего определенные этапы или вехи на нашем пути приближения к Богу.
Понятие категории Пурушоттамы и власти
И Господь Рамачандра знаменует очень существенный этап понимания того, что есть абсолютная истина. Говорится, что Бог есть пурушотам.
В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет: в 15-й главе, которая называется Пурушоттама-йога или связь с верховной личностью, он объясняет, что в этом мире есть два вида живых существ.
Падшие, в категории которых относимся, кто? Мы с вами. С чем вас и поздравляю. Кшара.
Люди, которые души, которые подались собственной слабости, и акшара - души, которые никогда не падают, которые утверждены в своей духовной природе.
Стоит душе пасть, как она предает свою духовную природу, подчиняясь закону этого тела, подчиняясь закону похоти, живущему в нашем сердце.
Но дальше Кришна говорит, что помимо этих двух категорий живых существ, кшары и акшары, падших и тех, кто никогда не падает, есть еще пурушоттама. Пурушоттама. Это третья категория живых существ. Эта третья категория состоит из всего лишь одной личности.
Это одна личность, высшая личность Бога.
И Пурушоттама означает буквально: пуруша — уттама. Пуруша значит, буквально значит — мужчина. Мужской принцип в этом мире - это принцип силы воли, это принцип доминанты, тот, кто пытается овладеть этим миром.
Поэтому мы все с вами маленькие Пуруши. Но Бог есть Пурусотама или высший Пуруша, высшая личность или высшее мужское начало.
И пуруша буквально значит, как переводит Шрила Прабхупада, наслаждающийся. Пурушотама — значит, Верховная Личность, чья самая суть заключается в том, чтобы наслаждаться. Чья природа заключается в том, чтобы властвовать.
Потому что эти две вещи, два понимания, два понятия, власть и наслаждение очень тесно связаны друг с другом. Если мы можем посмотреть на окружающий мир, мы можем увидеть, что самое высшее наслаждение в этом мире - какое?
Ну, даже выше, чем секс. Есть наслаждение властью.
Потому что наслаждение властью, по сути дела, имеет ту же самую природу. Я утверждаю свою власть над чем-то. Таким образом, я подтверждаю или утверждаю свою природу Пуруши. К сожалению, или, к счастью, для нас с вами.
Я думаю, что, к счастью, всё-таки место Пурушотамы уже занято. И как бы мы ни пытались его занять, у нас ничего никогда не получится.
И при этом категории Пурушотомы, опять же, в нашей теологии, в наших представлениях, имеют свои градации.
Говорится, что Господь Рамачандра — это Марьяда-пурушотама. И сегодня я буду рассказывать или объяснять именно этот термин
для того, чтобы мы с вами поняли глубинный смысл Рамаяны, Марьяда-пурушотама. Кришна — это лила-пурушотама, Верховный Господь, который наслаждается Своими лилами во Вриндаване.
И наконец, Господь Чайтанья приходит сюда как Према-пурушотама, как верховная личность Бога, которая наслаждается тем, что дает всем любовь. Но сегодня мы с вами будем разбирать этот, на первый взгляд, противоречивый
термин марьяда-пурушотам. Еще раз: пурушотам значит наслаждающийся, не просто наслаждающийся — верховный наслаждающийся. Но марьяда означает рамки. Марьяда означает пределы, означает закон,
и строго говоря, марьяда означает следование определенному закону.
И когда Господа Раму называют Марьяда-пурушотамой, то мы получаем в каком-то смысле противоречивое понятие: Он верховный, наслаждающийся, наслаждающийся - значит тот, для кого нет никаких законов.
До этого я сказал, что Господь Пурусотама по определению должен обладать высшей властью. Тот, у кого есть высшая власть, для него нет никаких законов, для него нет никаких рамок.
Но тем не менее Господа Раму называют Марьяда-пурушотамой. Тем, кто наслаждается законом и порядком, тем, кто наслаждается или утверждает высший закон и в каком-то смысле является заложником этого закона.
Удивительная вещь, если мы посмотрим с поверхностной точки зрения на историю
Рамаяны, мы увидим, что Господь Рама страдает от того, что Он следует закону. По крайней мере, на первый взгляд, следуя закону, он отправляется в ссылку вместо того, чтобы стать царем.
Вместо того, чтобы наслаждаться на царском троне и пользоваться любовью и почитанием своих подданных, он идет в лес и живет там, как аскет, в течение 14 лет. Потому что он следует закону.
Следуя закону, он пытается изгнать свою жену Ситу, которая была ему верна все это время.
Следуя закону, он снова и снова обрекает себя на страшные муки. Он плачет, рыдает, как обычное живое существо. Но тем не менее он следует этому закону. И понять, как он наслаждается, очень трудно.
Тем более, это трудно для нас, потому что для нас закон всегда представляет собой некое насилие. Мы всегда думаем, что закон - это нечто плохое, потому что это что-то, что ставит нас в какие-то рамки, чего мы не хотим.
Обычно в этом мире и в законах наслаждения вещи прямо противоположны. Чтобы наслаждаться, человек не должен иметь никакого закона, никаких рамок. И наоборот, по крайней мере, люди так представляют.
И наоборот, те, кто вынужден подчиняться чему-то, не могут, как следует, наслаждаться. В сознании людей связаны эти две вещи, что настоящее наслаждение и подлинное наслаждение означает полную свободу воли.
Но тут мы видим Верховного Господа, который обладает полной свободой воли по определению, который уже имеет эту свободу воли, и он приходит сюда как Марьяда Пурушотама, как тот, кто наслаждается законом, как тот, кто на первый взгляд является заложником закона, заложником чести.
Лермонтов это сказал про Александра Сергеевича Пушкина, что он заложником чести был.
Абсолютная природа добра и зла
Если мы посмотрим историю Рамаяны, то мы увидим примерно то же самое. Господь Рамачандра с точностью до мельчайших деталей следует закону, обрекая себя на первый взгляд на очень большие страдания.
И тут в понимании этого, в размышлении над этим парадоксом, лежит секрет понимания Рамаяны. В сущности, очень часто поверхностные люди или люди, которые не
задумываются глубоко над смыслом священных писаний, говорят, что Рамаяна изображает борьбу добра и зла. Причем изображают довольно карикатурно на первый взгляд.
С одной стороны, 10-головый Равана, так, у него 10 голов, у него большие усы, и он там делает какие-то странные вещи.
Иногда, если вы посмотрите на индийские представления Рамаяны, Он очень карикатурный такой, такой. Большие усы, такие, большие маски какие-то. Это зло. Понятно, ясное дело, зло с усами, 10 головами, страшное.
И с другой стороны, Рам. Идеал, безупречный человек. Вот это добро и зло сражается друг с другом, в конце концов, ясное дело, кто побеждает. Да, добро, должно победить зло.
И если бы это все было до такой степени примитивно и карикатурно, то почему бы люди в течение тысяч лет снова и снова слушали эту историю и не могли оторвать свои умы от этой истории.
Если бы это была всего лишь какая-то примитивная сказка о том, как хороший дядя Рама победил плохого дяденьку Равану.
То, как они сражались друг с другом, как в конце концов, как и следовало ожидать, добро победило зло — то почему бы люди не отрывали своих умов от этой удивительной истории.
На самом деле все не так плоско, не так карикатурно, как может показаться.
И если мы будем размышлять над этой коллизией, которая произошла многие тысячи лет тому назад и до сих пор приковывает наши умы и наши сердца к себе, мы сможем понять очень многое о природе добра и зла.
Да, в каком-то смысле можно сказать, что это столкновение добра со злом. Но что есть добро и что есть зло?
На самом деле определение этих двух самых фундаментальных понятий, имеющих отношение к нашей собственной жизни, дать очень трудно. И очень часто люди сводят эти понятия в сферу относительности.
То, что хорошо для одного, плохо для другого, то, что добро для одного, есть зло для другого. То, что хорошо для нас с вами, русских людей, может быть, плохо для кого-то и всего.
То, что плохо для нас с вами, русских, может быть, хорошо для кого-то еще. То, что хорошо для индусов, не обязательно хорошо для нас, русских. Ну и так далее.
Люди пытаются перевести эти категории сюда, стащить их в сферу относительности.
Но сюжет Рамаяны и смысл Рамаяны заключается в том, чтобы доказать одну простую и в то же время очень сложную истину: добро и зло имеют абсолютное измерение. Есть абсолютное добро и есть абсолютное зло.
И столкновение Рамы и Раваны показывает природу абсолютного добра и абсолютного зла. И Марьяда Пурушоттама Рама воплощает абсолютное добро.
Каким образом он это делает, я попытаюсь сейчас в течение нескольких оставшихся у меня минут, объяснить, насколько мне это удастся: что есть добро. И что есть марьяда?
Люди, которые пытаются низвести мораль до уровня относительности, которые говорят, что мораль не имеет абсолютного эталона. Это на самом деле самые несчастные люди.
По сути дела, это мы с вами, потому что эта тенденция самому себе устанавливать добро и зло очень глубоко сидит у нас. Мы все хотим сами быть хозяевами своей судьбы. А быть хозяевами своей судьбы - что значит?
Значит, говорить: это хорошо для меня, а это плохо для меня. И поэтому это хорошо, а это плохо. Я хочу этого, и поэтому это хорошо. Я не хочу этого, поэтому это плохо.
В свое время был английский король, который измерил свою собственную ногу. И с тех пор эта нога стала мерой длины, английская мера длины — фут, это размер его божественной стопы.
Он велел всем людям отныне мерить этот мир своими ногами. Но если мы подумаем над тем, каким образом живем мы, мы мало чем отличаемся от этого короля. Разве что возможности у нас поменьше.
Мы все в каком-то смысле хотели бы, чтобы нашей ногой измеряли все остальное, чтобы именно по нашей ноге, по лекалу нашей ноги был построен этот мир, чтобы наши относительные представления о том, что хорошо, что плохо, правили в этом мире, чтобы то, что я считаю хорошо, все остальные считали хорошо.
Правда, хороший был бы мир, если бы все остальные думали, что то, что я считаю хорошо, хорошо, а то, что я считаю, плохо, плохо. Проблема в том, что почему-то никто этого не делает.
Почему-то все думают по-другому, у каждого свои представления.
Но когда Господь Рамачандра приходит сюда, Он хочет сказать одну вещь: Он хочет сказать, что несмотря на наши попытки стащить понимание добра и зла в сферу относительности, тем не менее, есть абсолютное добро и абсолютное зло.
Есть, иначе говоря, абсолютная стопа, по которой мы должны мерить этот мир. Эта абсолютная стопа или нога принадлежит кому? Ему, Богу, Раме, Кришне. Как бы мы его ни назвали.
Есть абсолютный закон, которому мы хотим или не хотим, будем подчиняться. Есть некая гармония, которая уже заложена в основу этой вселенной, этого мира.
Это как бы скелет, на котором наросла плоть всего этого мира, плоть всей Вселенной. Этот мир уже построен по определенному закону, и не в нашем праве этот закон переделать. Мы не можем этого сделать.
Этот закон, это воля, высшая воля Бога, которая и является законообразующим началом этого мира, и является абсолютным добром.
В сущности, если мы хотим определить абсолютное добро, то абсолютное добро, как по-вашему, что это? Это то, что нравится кому? Богу. Почему это абсолютное добро? Потому что он абсолютная истина.
Для нас добро - то, что нравится мне, правильно?
Противостояние эгоистичных желаний и долга
То, что нравится мне, это добро. Но так как мое собственное суждение относительно по определению, это будет относительным добром, в сущности, столкновение Рамы и Раваны - это столкновение двух представлений жизни.
Рама представляет собой олицетворение того, кто является эталоном добра, и то добро является Его природой. Так Он есть Бог по Его лекалу, по Его образцу, по Его образу и подобию, и построен этот мир.
Все то, что нравится ему, есть закон, есть добро. И Равана, как герой, противостоящий ему, олицетворяет нас с вами. Потому что Равана олицетворяет кому? Есть два этих понятия — кама или вожделение.
Вожделение значит: «Я хочу». Я хочу! Моя воля есть главное. И Равана пытается, олицетворяя изначального бунтаря в этом мире, пытается противостоять Раме. «Я хочу», когда Рама говорит: «Я хочу».
При этом что самое интересное, сам Рама даже никогда не говорит: «Я хочу». Он всегда в своей жизни руководствуется законом и указаниями священных Писаний.
И против него, ему противостоит Равана, олицетворение вожделения, олицетворение каприза, олицетворение прихоти, олицетворение дурацкой воли живого существа, которое в конце концов его же самого и губит.
Столкновение этих двух сил в конце концов должно доказать нам, что смысл нашего существования заключается в том, что, несмотря на то, что у нас с вами есть индивидуальная воля, эта воля есть у нас, мы созданы по образу и подобию Бога. В этом суть нашей личности, нашей уникальности.
Эта индивидуальная воля есть у каждого из нас, и это самый высший дар, который дан нам Богом. Никто не вправе у нас ее отнять. Мы созданы свободными по самой своей природе, но при этом смысл нашей жизни заключается в борьбе, внутренней
борьбе, происходящей внутри, потому что эта индивидуальная воля может закричать: «Я хочу злоупотребить ею, я хочу попытаться объявить свою волю высшей».
Но смысл человеческого существования в том — и это будет смертью, это будет тем, что мы подчинимся или предадим свое духовное начало. Мы подчинимся закону плоти, закону материи. Именно это желание привело нас сюда.
Именно это желание держит нас в тисках материи, именно это желание обрекает нас на смерть, на болезни, на старость. Но при этом если мы добровольно попытаемся найти
волю Бога внутри себя и добровольно, по своей собственной воле, будучи свободными, принять эту волю, сохраняя свою индивидуальность и свою свободную волю, мы при этом добровольно кладем ее к стопам Господа и говорим, что отныне я не хочу, чтобы моя воля торжествовала в мире, чтобы Твоя воля торжествовала здесь.
Таким образом, мы сможем достичь единства. Мы всегда сохраняем свою индивидуальность, мы всегда остаемся маленькими крошечными душами.
Но наше единение с Богом должно произойти на этом самом глубинном уровне: на уровне нашего сердца или на уровне нашей воли, на уровне нашей свободы.
Когда Рама приходит сюда как Марьяда Пурушоттама, Он учит нас этому, каким образом подчинение закону порождает в сердце любовь.
Различие между любовью и вожделением
В сущности, это самый большой урок и самый большой секрет Рамаяны. К сожалению, в нашем мире люди до такой степени сбиты с толку, что они очень часто путают, почти всегда путают любовь и вожделение.
Они не проводят разницы между этим. С легкой руки англичан и американцев в русский язык даже вошло такое замечательное выражение, как заниматься любовью. Любовью нельзя заниматься.
Эти два понятия, хотя они могут показаться очень близкими в каком-то смысле, на самом деле имеют тонкую грань, которая пролегает между ними. Между вожделением и любовью есть разница.
И столкновение между Рамой и Раваной - это столкновение между вожделением и любовью.
Это столкновение между нашей дурацкой индивидуальной волей, которая извращается, превращаясь в отделение, и это столкновение с любовью, которая может вырасти в нашем сердце только тогда, когда я приму в начале Марьяду, закон.
Я попытаюсь объяснить это, потому что понять это не так уж просто. В основе любви, а мы все говорим о любви, много людей говорит о любви. Самые популярные темы.
Газеты говорят о любви, телевизор говорит о любви, в театре говорят о любви, все говорят о любви, книги говорят о любви. Но Рама учит нас, хотя это как бы самый первый урок любви.
Как я уже объяснял в самом начале, есть определенная градация углубления понимания любви. Постижение природы абсолютной истины - это постижение природы любви.
Я уже сказал, что постижение Бога в образе Ситы и Рамы - это всего лишь начальный шаг в постижении любви, но Рама учит нас этому очень важному уроку, потому что не сделав этот первый шаг, мы не сможем сделать следующий шаг.
На самом деле мы никогда не сможем понять пиршество любви, которое разворачивает Кришна во Вриндаване, мы никогда по-настоящему не сможем окунуться в этот океан любви, который во Вриндаване царит.
То, чего мы хотим - погрузиться в этот океан любви, но до тех пор, пока мы первый шаг не сделаем, пока мы не попытаемся понять, каким образом любовь появляется или начинает расти в нашем сердце настоящая любовь из чувства долга. Когда Рама наслаждается марьядой, или законом, чувством долга, а следованием закону Он учит нас сделать этот первый шаг, потому что когда человек делает этот первый шаг, он начинает чувствовать в своем сердце первый росток любви. На первый взгляд Рама плачет.
Рама плачет в разлуке с Ситой. Рама плачет, когда он слышит, что Отец Его умер, благодаря тому, что Он исполнил волю своего Отца, что Отец Его, не выдержав разлуки с ним, разбитый сердцем оставил свое тело через несколько дней после того, как Рама ушел в лес.
Но тем не менее, если мы проникнем немножечко глубже в природу этих слез, мы поймем, что эти слезы — преддверие настоящей любви. Что на самом деле Рама, будучи Марьяда Пурушотамой, наслаждается этими слезами.
Потому что, когда человек следует закону чести, когда человек следует долгу, являющемуся продолжением абсолютной воли Господа, когда человек следует закону священных Писаний, у него появляется это первое, пусть еще очень разреженное, очень прозрачное, но в то же время очень точное, очень сильное, острое ощущение любви.
Если мы будем читать Рамаяну, мы увидим, как эта любовь прыгает в нас со страницы этой удивительной книги.
Урок испытания верности в Рамаяне
Во всех жутких коллизиях и перипетиях этой истории. Потому что, в сущности, Рамаяна — это слезы от начала до конца, Рама и Сита — это как бы история любви. Но сколько они наслаждались своей любовью?
Сначала 14 лет в разлуке, потом, в конце концов, после 14 лет разлуки, после всех этих трудностей, которые они переживали, не 14 лет, а один год в разлуке, но все равно 14 лет в изгнании, после всех трудностей, после всего.
Сита встречается с Рамой, Хануман прибежал на Ланку в Ашока-вану, в рощу деревьев ашоки, где в течение года сидела Сита, Сита, облаченная в то же самое сари, в котором ее украл Равана. Сита, заплаканная, исхудавшая, которая в течение года практически ничего не ела,
которую мучили демоницы, окружавшие ее. Когда Хануман прибежал к ней, сказал: Мать моя, Сита, я принес тебе самую счастливую новость.
Я принес тебе новость о том, что твой возлюбленный супруг здесь, он победил Равану, Равана мертв, твоя неволя, твое рабство закончилось, теперь ты можешь встретиться с ней с ним. И тот же самый Хануман помчался к Раме.
Хануман сказал: Рама готов встретиться с тобой. Рама в этот момент задумался. Рама в этот момент — лицо его омрачилось. И Рама сказал, пусть она омоется и облачится в нарядные одежды.
И у Ханумана сжалось сердце. Он помчался снова обратно к Сите, чтобы передать ей эту новость. Сита и сказал: зачем мне мыться, я хочу его увидеть. Зачем еще откладывать нашу встречу?
В течение года я выплакал все свои глаза. И каждое мгновение своей жизни я думал о том, как я встречусь с ним. А он говорит, что я должна омыться. Я уже омылась в своих собственных слезах, что ему еще надо.
Хануман складывает руки и говорит: Сита, лучше делать то, что он хочет, ты же знаешь. Сита идет, омывается, но у Ханумана тревожно сжимается сердце, потому что он чувствует что-то не то.
Он чувствует, что Рама при этом задумал что-то страшное. И он бежит туда и говорит: сейчас Сита предстанет перед тобой.
Та, ради которой ты пришел на Ланку, та, ради которой, по ком ты плакал на озере Пампа, и это озеро вышло из берегов от твоих слез в разлуке с ней.
Та, из-за кого ты убил Бали, та, из-за кого ты сделал очень много других вещей, она скоро придет к тебе. И министры, которые окружали Рамачандру, начинают устраивать ему встречу с Ситой.
Естественно, они думают, в течение такого долгого времени они находились в разлуке. Нужно выгнать всех, нужно оставить их наедине.
Они начинают разгонять людей, они начинают разгонять ракшасов, обезьян, воинов, там появляются такие суровые охранники, они начинают толкать в три шеи, чтобы Рама остался один.
Рама видит это, как, естественно, толпа хотела поглазеть. Толпа всегда любит глазеть, особенно на такое событие.
Сказать всем: я был при встрече Ситы и Рамы. Все обезьяны уже подпрыгивали от нетерпения, чтобы быть свидетелями этого. Так я поехал на похороны папы, или я еще что-нибудь такое делал? Люди любят ротозействовать.
Ну, соответственно, суровые воины с дубинками разгоняют их всех. И в этот момент Рама одергивает их. В этот момент Рама говорит: что вы делаете? Оставьте этих людей. Оставьте их, пусть они стоят тут.
Я хочу, чтобы эта встреча произошла при всех. Хануман ничего не может понять, у него волосы становятся дыбом от ужаса. Потому что этот момент встречи после долгой разлуки - это момент огромного
напряжения душевных сил. И вдруг он хочет, чтобы она произошла на глазах у всех, на глазах у ротозействующей толпы. Но Рама настаивает, Рама цитирует при этом священное писание.
Рама говорит, что в священных писаниях говорится, что да, жена должна находиться наедине со своим мужем. Да, жена не должна быть объектом лицезрения для других людей.
Ну, бывают исключения: во время жертвоприношения, во время свадебной церемонии, во время войны. И когда жена находится в горе, все могут смотреть на это.
А она находится в горе, поэтому, пожалуйста, священные писания не запрещают это, и никто ничего не может понять, что он задумал. Если тот приходит к нему, Сита встает перед ним, она смотрит на его лицо, она смотрит на его лицо, и его глаза встречаются с ее глазами. Рама не может оторваться.
С силой он отрывает свои глаза, Потому что он знает, что если он будет смотреть в ее глаза, то он не сможет сделать то, что он собирается сделать сейчас. Она начинает говорить дрожащим от слез голосом, от слез счастья.
Наконец-то я вижу тебя. Каждое мгновение в течение этого года я думала о тебе. Каждое мгновение я ждала этого момента. Каждое мгновение я сидела, и все остальное было равнодушно. Весь мир был пустым для меня.
Наконец, я вижу тебя, и я вижу твои глаза, но почему ты не смотришь мне в глаза? Мой повелитель, мой Господин, почему ты не смотришь мне в глаза? Рама поднимает свои глаза и смотрит на нее.
И он говорит: о благородная женщина. Я очень рад, что мы встретились с тобой после долгой разлуки.
О благородная женщина, я все прекрасно понимаю, ты хотела увидеться со мной, ты увиделась со мной. Но теперь можешь идти на все четыре стороны. Можешь выбрать себя другого мужа.
Благо, желающих получить твою руку будет много, ты еще красивая и молода. В течение целого года ты находилась в доме у другого мужчины. Никакой благородный человек не возьмет тебя обратно к себе в дом.
Пусть кто-то другой возьмет ее к себе. Я не могу бросить тень на мой знатный род. Я не могу поступиться честью своего рода, взяв женщину,
которой наслаждался другой мужчина. Сита от несправедливости — у него комок становится в горле. Равана не смел даже коснуться ее.
Равана знал, что если он попытается прикоснуться к ней, то его голова разлетится на тысячи кусков.
Только когда она находилась в бессознательном состоянии, Равана затащил ее на корабль. Это был единственный момент, когда он притронулся к ней. И Сита начинает говорить. Только когда я была в обмороке, он однажды дотронулся до меня с тех пор, даже в мыслях своих, но при этом он не мог дотронуться до моего сердца, потому что сердце мое всегда принадлежало тебе. Он, может быть, мог дотронуться до моего тела, но сердце мое было твоим и всегда оставалось твоим. Как ты можешь говорить, что я была у другого человека, тогда как мысли мои всегда были с тобой.
Боги знают, что я чиста. Все знают, что я чиста. Даже эти женщины, ракшаси, которые окружали меня, знают, что я невинна. Нам разводит руками и говорит: «Может быть, они знают, что ты невинна, но я ничего сделать не могу.
Иди на все четыре стороны. Тогда Сита говорит: «Сложите костер. У меня нет выбора, у меня нет четырех сторон, в которые бы я могла пойти. Единственное место, на которое я могу зайти, это погребальный костер.
Разведите костер, я и взойду на него. Она смотрит на Лакшмана. И Рама смотрит на Лакшмана. Лакшман, который находился здесь, у него внутри все кипит.
Он не может вытерпеть этой несправедливости, которая совершается на его глазах. И ему нужно складывать этот костер. Он должен это делать.
Была бы его воля, он бы этого Раму сейчас, не знаю, что бы с ним сделал. Но он должен тащить дерево.
И Рама говорит: сделай все как положено, как нужно — в соответствии с законом священных Писаний, чтобы там было красное сандалово дерево, белое сандалово дерево, чтобы она могла взойти на этот костер.
Лакшман тащит эти дрова, жрецы приходят, взливают туда топленое масло, пламя разгорается, а люди вокруг стоят и плачут, потому что никто ничего не может понять. Почему этот жестокий человек...
Все смотрят на Него, и вместо Рамы, вместо того, кто являлся олицетворением доброты, милосердия, Он кажется им Богом смерти. Потому что Он сейчас посылает свою собственную жену, которую Он любит больше всего на свете, невинную на смерть.
На его глазах она должна взойти на костер. А он сидит, как ни в чем не бывало, и смотрит вниз. Все рыдают, у всех катятся градом слезы, а Сита бросает последний взгляд на Раму и говорит: «Знай же, что я невинна.
И если я невинна, огонь этот не коснется меня». И не моргнув глазом, она восходит на этот костер. Пройдя через этот костер, она выходит оттуда.
И сам Агний, бог огня, выводит ее, подводит ее к Раме и говорит: «Жена твоя невинна, ну теперь все в порядке, теперь я могу ее принять». Но сначала она должна была пройти через все это.
Если мы посмотрим на эту борьбу и даже не борьбу.
Если мы посмотрим, каким образом действует Рама в «Рамаяне». Я рассказал всего лишь маленький эпизод. У меня уже нет времени для того, чтобы рассказывать что-то большее, таких эпизодов тысячи
Верность данному слову и принципам
в самой «Рамаяны». Если мы посмотрим, для Рамы нет вопроса о том, каким образом действовать. Он знает, что я должен действовать в соответствии с законом долга.
Для него нет ни минуты колебаний между одним и другим, когда Бхарата приглашает его обратно на царство и говорит: зачем ты пойдешь на 14 лет в ссылку, зачем ты будешь находиться в жутком темном опасном лесу.
Возвращайся обратно. Отца больше нет. Я не стану царем, ты же знаешь. И когда Бхарата его уговаривает, Рама говорит: он даже не думает, у него нет даже мысли.
Он говорит, на что ты хочешь меня соблазнить? Что мне это царство? Для меня гораздо важнее долг. Я обещал, я должен действовать в соответствии с этим. Слово Я пообещал отцу, что я уйду в лес.
И сколько бы ты ни сулил мне царство, я не пойду на твоё царство. Тут вступает Джабали. Джабали - это министр Дашарадхи, ближайший друг и советник Дашарадхи. Он начинает уговаривать Раму.
Он начинает говорить Раме, что ты делаешь с собой? Мы живем только один раз.
Пойми, 14 лет ты проведёшь непонятно где, в лесу, и ты не будешь наслаждаться там, ты будешь страдать, отправляйся обратно в Айодхью, ты будешь наслаждаться там царём, в конце концов, мы все помрем, и ничего от нас не останется.
Возвращайся. Но Рама, его глаза становятся красными от гнева. Он говорит: я не знал, что у моего отца были министры-атеисты. Мой царь совершил, мой отец совершил непростительную ошибку.
Васиштха вступает. Его собственный гуру, и он говорит: Я приказываю тебе, это мой указ. Я твой духовный учитель, ты должен послушаться меня. Возвращайся обратно и стань царем Айотхи. Говорит: я не могу.
Я дал слово, я должен уйти в изгнание. Я должен уйти в ссылку. И 14 лет я проведу в этой ссылке и буду носить на себе кору деревьев.
И волосы мои, прекрасные черные волосы будут измазаны навозом, и я буду жить в этих джунглях вместе с дикими зверями, а не войду в наслаждения. Для него нет ни малейшего колебания выбора.
Но когда он делает таким образом, когда он поступает, руководствуясь законом и честью, и не чем-то другим, для него нет даже вопроса о том, чтобы на мгновение задуматься: а как мне действовать? Он знает, как нужно действовать. Есть закон, есть честь, есть закон, по которому я сам создан, по которому создан этот мир. Если я буду действовать в соответствии с этим законом, только это приведет меня к победе.
Все остальное — поражение, все остальное — ложь, все остальное — деградация, все остальное разложение, все остальное — смерть.
И он действует в соответствии с этим законом, и когда он начинает действовать таким образом, что мы можем почувствовать, если мы будем чуткими, мы можем увидеть, как настоящая любовь поднимается в нашем сердце, не в нем.
Он сам Марьяда-пурушоттам, он сам всегда исполнен любви.
Слезы выступают у нас с вами на глазах, и мы начинаем понимать, что вожделение в соответствии с приказами которого я жил до этого, приводило только к моему собственному гниению, к тому, что душа моя гнила здесь, в этом мире, и что единственный путь обрести силу заключается в том, чтобы жить в соответствии с волей Кришны, в соответствии с волей Бога, в соответствии с волей Рамы.
Преодоление эгоизма через соблюдение закона
И это самый большой урок Рамаяны.
Урок Рамаяны заключается в том, что либо я могу обрести любовь, и еще раз, это всего лишь первый шаг по направлению к любви. Любовь, как я уже сказал, имеет как минимум четыре других измерения.
Есть любовь к Кришне в Двараке, есть любовь к Кришне в Матхуре, есть любовь к Кришне во Вриндаване, и наконец, есть прямо Пурушоттама, Господь Чайтанья. Четыре измерения или четыре царства любви еще остаются за пределами всего этого.
Но первый шаг по отношению к тому, чтобы ее обрести, заключается в том, чтобы понять, есть закон. Этот закон есть продолжение любви, любовь выше закона.
Если мы посмотрим на Кришну, Кришна нарушает все законы. Рама следует всем законам. Рама, Марьяда-пурушоттам, Он следует закону до мельчайших деталей. Но Кришна все законы нарушает.
И мы все думаем, почему нам сразу там не оказаться. В конце концов, мы же Кришне поклоняемся — не Раме, правильно?
Но, чтобы оказаться там, мы сначала должны сделать этот первый шаг. Мы сначала должны понять, что закон есть продолжение любви.
Что чтобы победить внутри десятиголовое вожделение, а Равана — это олицетворение и вожделение, мы знаем, что Рама отрубал у него одну голову, и сразу же возникала другая. Он отрубал эту голову, и следующая возникала. И тем временем он уже приделывал первую, которая у него улетела.
Это 10-главый демон вожделения живет в нашем сердце. Мы одну голову ему скрутим, одно желание победим, а там уже
9 других кричат: потому что что значит слово Равана? Вы знаете, что значит слово Равана? Крикун, тот, кто рычит. И у нас этот крикун рычащий, в нашем сердце живет.
Он кричит: «Я хочу, я хочу, я хочу, я этого хочу, я этого хочу, я хочу наслаждаться так, я хочу наслаждаться этим». Но чтобы справиться с этим демоном, нам нужно понять, кто есть Рама.
Рама есть олицетворение закона, а закон есть продолжение любви. Чтобы любовь понять, чтобы к ней ее почувствовать, сначала я должен утвердить в своем сердце закон.
Потому что закон есть не что иное, как всего лишь продолжение изначальной природы Господа: Бог есть любовь, природа Бога есть любовь, но закон, изложенный в священных писаниях, является переводом любви на язык наших с вами практических действий.
Закон чести, закон долга, закон благородства. Рама есть олицетворение этого удивительного благородства, которому Он хочет нас научить. У человека есть две природы: низкая природа и высокая природа.
Благородство не имеет отношения к физическому происхождению человека. Благородство - это состояние души.
И благородство - это способность поступаться своими низменными интересами во имя высших интересов, во имя высшей воли. В конце концов, это тот самый первый шаг, который может привести нас туда, во Вриндаван.
Мы все хотим во Вриндаван, потому что Вриндаван - это царство абсолютного, полного счастья и наслаждения. Там, где Кришна находится всегда в союзе с любящими его преданными.
Но чтобы этот союз произошел, нам нужно нашу упрямую волю починить Его воле. Нужно, чтобы наша воля и Его воля слилась. И в этом заключается секрет духовного успеха:
секс — это соитие, но пока мы соединяемся телами, мы толком ничего не получаем. Что нам нужно сделать? Нам нужно слиться с волей Кришны, с волей Бога, с волей Господа.
Жертвенная природа духовной любви
И Рама учит нас, как нужно это делать. Этот урок, простой на первый взгляд, на самом деле очень сложен. Есть закон, по которому построен этот мир.
Если я живу в соответствии с этим законом, законом благородства, законом моей высшей природы, если я не подчиняюсь, не предаю этот высший закон, а не подчиняюсь диктату низшей своей природы, своего низкого происхождения, то тогда я начинаю чувствовать первый росток любви, пробивающийся в моем сердце.
Потому что в конце концов наша любовь должна быть обращена к Богу. Только такая любовь может быть бесконечной. Чхандогья упанишад утверждает, что счастье по определению должно быть бесконечным.
Счастье должно быть бесконечным. Все то, что конечно, не может быть счастьем. Все то, что имеет начало и конец по определению, не может быть абсолютной истиной или абсолютным богом.
Абсолютное благо бесконечное, абсолютная любовь тоже бесконечна.
Но чтобы эту бесконечность обрести, чтобы преодолеть свою собственную конечность, мне нужно слиться с этой бесконечной волей, с этим бесконечным законом и бесконечным началом.
И Рама есть тот, кто устанавливает этот закон, и тот, кто этот закон утверждает, тот, кто приходит сюда и своим примером показывает нам, каким образом человек может быть абсолютно полностью счастлив, подчиняясь воле Бога.
Абсолютно полностью счастлив, следуя высшему. И если мы с вами поймем эту простую вещь, этот простой урок, которому Он учит нас, то мы поймем очень-очень многое.
Мы поймем основу или глубинный корень любви, который заключается не в капризной не в капризах своей воли, а в том, чтобы научиться жертвовать чем-то ради того, кого мы любим.
Любовь жертвена в своей природе, в своей основе. И Рамачандра учит нас этой жертве, и учит тому, что жертва - истинная жертва сладка, что истинная жертва приносит человеку абсолютное, полное, безграничное счастье.
И хотя мы говорим о безграничном счастье, безграничной любви, время наше с вами ограничено, и оно подошло к концу. И, как я сказал, в самом начале, Господь Рама есть Марьяда Пурушоттама. Марьяда значит рамки.
Чтобы поклоняться Господу Раме, нужно следовать рамкам и закону.
Рамки нашей лекции истекли, мне уже об этом дают красноречиво понять, и поэтому нам остается только еще раз преклониться перед ним, как перед тем, кто является изначальным гарантом, изначальным эталоном, изначальным прообразом закона и благородства, и в отношениях с ним мы сможем впервые почувствовать, что значит настоящая любовь, которая возникает в нашем сердце только тогда, когда мы победили в нем вожделение. Спасибо большое.