Ретрит ШДМ. Уважение. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Konakovo · 2021
Chapters
Бхаджан Бхактивиноды Тхакура и молитва гуру
Хрена, харека, раху раху. Мы сейчас споем с вами бхаджан, Шрилы Бхактивиноды, такой из его сборника Шаранагати, и этот баджан, молитва, обращенная к духовному учителю,
является парафразом, с одной стороны, с другой стороны, объяснением, третьего стиха Шикшаштаки. Все Бхактивинода Тхакур объясняет нам, что же такое смысл этого стиха давайте постараемся максимально осознанно.
Молиться, повторяя слова Бхактивинода Тхакура, гурудева крипа бинду дия, дай мне каплю милости... Крипа-бинду. Бинду значит, капля. Крое.
и сделай коро эдасе, сделай этого слугу или служанку, коро эдасе, тринапекатихина, смирение, чем травинка. Смирение - это труд, и здесь ленивый ученик просит учителя сделать его смиренным.
Сакала саханы. Саханы - значит, терпение. Сакала - значит все. Баладия, хора. Дай мне силы, бала-дия, для того, чтобы я смог вынести все. Дай мне силы, чтобы я смог вынести все трудности, все испытания,
все проблемы моей жизни, ниджа мани сприхахина. И избавь меня от желания, сприха, желания, Сприхахина значит свободно от желания.
Ниджа-мани, избавь меня от желания, чтобы меня уважали, ниджа-мани, чтобы мне оказывали почтение. Сакале сама, куритешати.
Сакале самана, коре те шакати. Сделай меня способным, коре те шакати. Сакале самана. Самана значит уважение. Сакале, значит, ко всем. Оказывайте уважение всем. Дехо натха ята ята.
О натха, о мой господин, о мой повелитель, ята ята значит, позволь мне коре те шакати, дай мне силу или способность уважать всех в соответствии с их положением джата-джата, это от санскритского ята-ядха, как нужно.
Таби то гаиба харинама сукхи, апарада хабе хата. И тогда, и только тогда, таби то гаи- и Ба, Харинама Суки, Апарада, Джата, я смогу различать счастье, заключенное в святом имени и смогу избавиться от оскорблений.
Именно это неспособность видеть, понимать, как я должен уважать разные живые существа в соответствии с их положением, являются причиной апарад.
Смирение, уважение и освобождение от оскорблений
И моя зацикленность, сосредоточенность на себе, мое эгоцентрическое сознание, в конечном счете, корень всех оскорблений. Кабе ну крипала биай джана критахо и бинатха.
Когда же ты дашь эту милость, кабе, когда хено, крипа, ты прольешь эту милость, лабияя джана на этого человека, который молится тебе сейчас. Критартхаху и бинатха.
О мой господин, когда эта милость прольется, я стану критартха. Критартха значит, я почувствую свою жизнь успешной. Я почувствую, что я действительно достойный человек.
Критартха значит, как это сказать, когда человек чувствует, что он ну да, успешный в конечном счете, что он достиг чего-то, крита артха, что он достиг своей цели. Шакти Буди Хина, Амиатина, Куру море атмасата.
У меня нет никакого разума. Я очень падший.
У меня постоянно появляются какие-то низкие мысли, и тем не менее, кору моура атмасатха, сделай меня своим, веди меня в общении с собой, помоги мне находиться рядом с тобой, избавив меня от этой склонности к оскорблению.
Йогиата Вичари Кичунагипай. Пожалуйста, не обращай внимания на то, есть у меня какая-то квалификация или нет. Йоги-товичари, не смотри на мою дисквалификацию, не обращай внимания на это.
Тому рак коронасара, в этом суть твоей милости. Иначе, какой смысл милости? Само слово милость означает, что мы не обращаем внимания на квалификацию или дисквалификацию. Квору нахуй, кандия, кандия, прананараки Бара.
Ну а если эта милость не придет ко мне, то мне останется только плакать. Кандия Кандия. И у меня не будет никакого смысла поддерживать свою жизнь в теле. Прананараки Бара. Это слезная мольба,
молитва о милости, которую мы должны совершать ежедневно, оставив себя зависимость от этой милости. Это позволит нам оставаться в обществе преданных, потому что мы покидаем общество преданных из-за оскорблений.
Общество преданных — не такая простая вещь, находиться в каком-то обществе надо заслужить это право.
И это счастье находиться в обществе преданных, в общем-то, незаслуженное, но есть способ, каким образом мы можем это заслужить.
Сообщество преданных и духовная практика
Это оставаться смиренным и терпеливым.
Ну вот в двух словах то, о чем мы будем петь им лица, Гурда, Крипа Бингади Кріпа коротко , valinia por-ja- Крипайда 3--h--tal. Мавишнав, Шримате Бакти Вед1, ...прачвани, намаск, Начам, дера, 1, ща 2, вадасевая, Бхагаватюта Машлоки, Бхагаватюта Машлоке, Бхактир Бавадина и Штики, стики, ям прантама петта, петлям, два вирахава потреба, бутахрима 12 30
У нас сегодня завершающий день ретрита и Мы продолжим нашу тему уважения. Я уже говорил, что эта тема подробнейшим образом разбирается во второй части 29 главы третьей песни
Шримад-Бхагаватам, начиная с 21-го стиха, где Капиладева, по словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, грозно сдвинув брови, нахмурившись, говорит, что тот, кто поклоняется мне.
или пытается поклоняться мне в образе арчи, в образе божества в храме, но при этом не проявляет уважения к другим живым существам, такой человек напрасно делает все это, его притворство растет, а плоды он не получит.
Все это будет подобно тому, как мы возливаем топленое масло на золу. Будет масляная зола. Жертвоприношение не получится. Огонь бхакти в сердце не разгорится. Все наши труды, все наши попытки повторять святое имя, делать
что-то будут напрасными, если мы не научимся уважать все живые существа, понимая, что Господь находится в сердце каждого. И мы прочитали, какой мы стих прочитали, да, там 26 стих, 27 стих, да, это мы прочитали,
где Капиладев подводит итог к этому, этой теме, начатой в 21 стихе, а потом
Эволюция сознания и таксономия Капиладева
начиная с 28 стиха он объясняет эволюцию сознания. Это очень интересная серия стихов, где задолго до Дарвина Шримад-Бхагаватам описывает эволюционную лестницу.
И очень интересен критерий, по которому делается эта таксономия. Это ученое слово, биологическое, таксономия — значит классификация живых существ. И разные классификаторы, люди, занимающиеся
этой наукой, таксономией, классификации живых существ берут за основу разный критерий.
Капиладев, изначальный таксоном, если такое слово есть изначальный человек, который изначально мудрец, воплощение верховной личности Бога, который расклассифицировал живые существа.
Он классифицирует живые существа по степени развития разума. Буддхи. При этом под разумом очень часто преданный не понимает, что такое буддхи. Разум - это способность различать сигналы, которые приходят извне.
У животных тоже есть разум. У человека есть развитый разум.
Это различительная способность, она достигла совершенства в человеческой форме жизни. Мы очень много всего различаем. Но в зачатке эта способность есть у каждого живого существа. И они что-то различают. Кто-то различает звуки, кто-то различает вкусы, кто-то различает
запахи, и Капила Дев объясняет, что эволюция живого существа связана именно с развитием этой различительной способности. Все начинается с живых существ, с неодушевленных. Их тоже нужно уважать.
Поразительная вещь, касающаяся философии Шримад-Бхагаватам и вообще ведической философии — это то, что даже стол надо уважать. Даже предметы нельзя пинать.
Я не знаю, проходили ли вы когда-нибудь курс вайшнава-ачара? Но в вайшнава-ачаре говорится, что если мы что-то заденем своей ногой, то есть, в общем-то, неуважительно отнесемся к чему-то. Нужно попросить у него прощения.
Даже если это штука столб. Для нас, людей, воспитанных в культуре, В культуре поношения, в культуре осмеяния всего, в культуре отсутствия уважения, в культуре глумления это особенно современная
культура, интернетовская культура, это культура глумления. Люди глумятся над всем. Над чем только можно и над чем нельзя. На самом деле ни над чем глумиться нельзя.
Так вот, в ведической культуре говорится, что надо с высшей степенью почтения относиться ко всему. Потому что в конечном счете все одушевлено, Кришна находится везде. И Капиладев начинает объяснять всю эту лестницу,
и он говорит: что если есть живые существа, у которых есть какое-то сознание, хорошо. Сознание значит микроб. Микроб тоже живое существо.
Он растет, развивается, порождает себе подобных и потом помирает. Значит, живое существо.
Так, но дальше он говорит: когда у живых существ развивается способность различать что-то, и эта способность различать начинается с с осязания, самые низкоразвитые живые существа они могут чувствовать осязание.
Как, например, есть растение, к которому дотронешься — мимоза, да, у нее уже осязание развито. Она различает осязание. Вот мимоза более высокоразвитое живое существо, чем другие растения. Поэтому ее дарят на 8 Марта.
Я не знаю, какая еще причина. Ну и так далее. Он дальше проводит все эти различные градации, потом дальше вкус, раса-ведена, те, кто различают вкус, потом гандха-ведах, те, кто различают запах, — они еще выше. И так далее.
Иерархия живых существ и брахманическая культура
Он доходит до людей. Потом дальше говорит, что люди из всех живых существ самые уважаемые. Всех людей надо уважать. Из всех людей.
Больше всего нужно уважать тех, кто принадлежит к обществу, разделенному на классы, то есть к цивилизованному обществу, где люди понимают свое положение. Из людей, которые принадлежат к этому обществу, ведическому
обществу, варнашрамовому или классовому обществу. В соответствии с Капилой Девом бесклассовое общество — это не цивилизованное общество. Цивилизация начинается с понимания человеком своего места.
Соответственно, среди них лучшими являются брахманы. Это мы все хорошо знаем, то есть люди интеллектуальные. Лучшими из брахманов являются те, кто знают веды.
Потом Шри Чайтанья Махапрабу объяснит то же самое в «Шримад-Бхагаватам». Начиная науку бхакти, он начинается с этой эволюции. Очень важно понимать эволюцию живых существ, развитие сознания,
потому что бхакти - это высшая форма развития сознания. Для этого мы должны понимать, как сознание постепенно развивается. Бхакти - это способность осознавать Бога, видеть, чувствовать Бога - это самая тонкая способность.
Начинается все с осязания, с запахов, со вкусов, но в конце концов мы должны научиться расу Господа, изначальный вкус различать. Лучшими среди браманов являются те, кто знают веды.
Среди изучивших веды лучшими являются те, кто постиг смысл, потому что очень много, даже по-прежнему очень много традиционных браманов, несмотря на то, что эта культура стремительно исчезает, но
есть много традиционных браманов, которые знают наизусть Веды или по крайней мере многие гимны из Вед, но при этом не знают смысла Вед, они просто повторяют их, хорошо повторяют, — это уже очень существенно.
Вот, и дальше он говорит, что среди тех, кто знает смысл Вед, понимает цель Вед, артха-гья, те, кто знают смысл или цель Вед, выше тех, кто могут рассеять сомнения у других людей.
То есть они настолько хорошо знают смысл ведической философии, что они начинают говорить, и все сразу становится ясно. Сомнения, которые были у нас, уходят.
В еще высшем положении находится человек, который сам следует ведам, потому что можно хорошо знать смысл вед, можно рассеивать сомнения других, но при этом не следовать этим принципам.
Еще более высокое положение занимает тот, кто благодаря этому очистился — мукта-санга.
То есть благодаря строгому следованию принципам Вед, правилам Вед, мельчайшим, тончайшим деталям этикета и всего остального мукта-санга избавился от привязанности к грубому наслаждению, которое приносит нам гуны материальной природы.
Так. Но еще выше них находится тот, кто... адог да дхармам атманах. Мы прочитаем этот стих. О том, кто выше всего находится. Давайте вместе прочитаем. Это 32 стих.
Качества чистого преданного и стадии вайшнавизма
артхад самшая-ччхеттам татах шреян сва-карма-крит, мукта- санга статобхуян, адог да дхармам (1.87)? татах шреян статобхуян, адог да дхармам атманах.
Это завершающий стих, который говорит, что адог да дхармам является выше всех.
Выше брахмана, которому известна цель Вед — артхадхья т.д. Тот, кому известна цель Вед, стоит, тот, кто способен рассеять все сомнения — самшая- ччхетта.
Татах шреян, еще лучше, чем он, даже лучше, чем он, сва-карма-крит, человек, исполняющий свои обязанности, делающий все правильно, старающийся следовать принципам брахманической культуры, и мы с вами изучаем эту брахманическую культуру сейчас.
Мукта-санга статобхуян — лучше его тот, кто достиг освобождения, то есть благодаря этому строгому следованию вышел за пределы влияния гун материальной природы.
Но лучше его, выше него стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение. Это санскритское выражение, которое Шрила Прабхупада переводит.
Кто такие чистые преданные, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение? Слово адог да. Кто-то может перевести слово адог да? Дугдха, знаете слово? Дугдха. Молоко?
Нет? Не слышали никогда? Дугда. Догда значит даить. А догма — дарман от манаха.
Капила Дэв говорит, что выше всего тот, кто не продает дарму. Тот, кто не пытается торговать дармой, тот, кто не пытается отоварить дарму, тот, кто не пытается свою чистоту, свое следование ведом, тот, кто не продает дарму, тот, кто не использует это ради собственной корысти.
И Шрила Прабхупада говорит, что это преданные, причем чистый преданный. Тот, кто не занимается этим, не рассчитывая на вознаграждение. То есть, по сути дела, человек, который действительно бескорыстно следует этому всему.
Давайте прочитаем комментарии Шрилы Прабхупады. Артхика — это брахман, который, досконально изучив природу абсолютной истины, знает, что абсолютная истина познается в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана.
Выше него стоит человек, который не только владеет этим знанием, но и способен развеять сомнения тех, кто спрашивает его об абсолютной истине.
Однако среди брахманов-вайшнавов, которые способны ясно излагать философию, рассеивать сомнения, есть такие, кто не следует принципам преданного служения, они относятся к низшей категории брахманов-вайшнавов.
То есть Шрила Прабхупада переводит все на наши историй... Истории. Выше них стоят те, кто обладают способностью рассеивать все сомнения и вместе с тем обладают браманическими качествами.
Того, кто знает цель ведических предписаний, может применять содержащиеся в Ведах принципы на практике и учит этому своих учеников, называют очарьей — истинные очарьи, занимаясь преданным служением, никогда не руководствуются желанием занять более высокое положение.
Брахмана, достигшего совершенства, называют вайшнавом.
Здесь сказано, что вайшнав, постигший науку об абсолютной истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей ступени преданного служения. Тот, кто только знает законы науки о Боге, не только знает, но и способен
проповедовать, достиг второй ступени преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все
сущее пребывает в абсолютной истине, а абсолютная истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам высшей категории.
И отсюда следует, что вайшнав уже является брахманом. По сути дела, тот, кто становится вайшнавом, достигает высшей ступени брахманического совершенства.
Этика как кульминация ведической философии
Сам стапитам е бутали с вами рупа, дамахима дадати свападан, тихам, вандехам, шригуру, свидападакмалам, шри гурун вайшнавам, сча, шрирухам, сакраджатам, саханарабунатам дитам там, сади8 40 2 ря
юга, правила мы должны оказывать уважение человеку в соответствии с тем, какое положение он занимает на этой лестнице.
И не только человеку, живым существам, явлениям этого мира надо оказывать соответствующее уважение, ядха-ядха, как они того заслуживают. И это культура вайчнамов, или этика вайчнамов.
В соответствии с западными представлениями все начинается с описания онтологии, то есть описания реальности, философия начинается с онтологии, потом философия превращается в метафизику, в описание того, что находится за пределами этого мира, но кульминацией любой философии является этика или способность вести себя в соответствии с этой философией.
И поэтому здесь то же самое Капила Дев говорит, что мало просто знать Веды, мало просто знать смысл Вед, мало объяснять смысл Вед другим, нужно научиться действовать в соответствии с этикой. Вот.
И мне хотелось несколько слов сказать о том, как устроена этика. Отцом этики в западном мире является Аристотель, он разработал науку этики. И он говорит, что любая этика
начинает разворачиваться из понимания суммум бонум. Суммум бонум — это латинский перевод греческого выражения Аристотеля: высшее благо. Суммум бонум. Шрила Прабхупада любил это выражение греческое, латинское.
Суммум бонум, высшее благо. Это идет оттуда, из Аристотеля. Теперь Аристотель говорит, что такое высшее благо. Высшее благо - это благо, которое является благом самым по себе.
Благо, которое не является каким-то промежуточным благом, то есть тем, что мы пользуемся является каким-то промежуточным благом, то есть тем, что мы пользуемся для того, чтобы обрести какое-то другое благо.
Например, деньги - это благо. Благо. Является ли оно высшим благом? С помощью денег можно много всего хорошего сделать. Но является ли оно суммум бонум? Нет. Оно не является высшим благом. Здоровье - это благо?
Благо. Является ли оно суммум бонум? Нет. Потому что здоровье не самоцель, деньги не самоцель. Семейная жизнь — хорошая, хороший муж, хорошая жена — это благо? Благо, так? Является ли она высшим благом?
Когда она будет, тогда и посмотрим. Пока нет, сложно сказать. Нет, семейная жизнь тоже не является высшим благом.
Это все равно некое средство. Высшим благом, в соответствии с Аристотелем, и с этим согласны практически все люди, которые строят свои этические системы, является счастье.
Согласны с тем, что счастье — это высшее благо, что счастье — это не средство, что счастье - это самоцель. Когда есть счастье, то в принципе есть другие вещи, нет других вещей, не так важно.
Все остальные вещи нужны нам для того, чтобы мы стали счастливыми. Теперь с этим согласны все. Есть понятие summum bonum — высшее благо. Что есть высшее благо? С этим более-менее все согласны. Это счастье.
А различие начинается в том, когда люди начинают говорить, а что это за состояние высшего счастья? Этические системы, они именно в этом различаются, что такое высшее счастье.
И поэтому, соответственно, «Шримад-Бхагаватам» начинается с формулировки того, что такое высшее счастье. Что делает душу абсолютно удовлетворенной? Что дает такое состояние, когда человеку ничего другого не нужно.
Он больше никуда не стремится, он полностью удовлетворен.
И при этом это не какое-то скучное, равновесное состояние, но это состояние, которое постоянно углубляется. При том, что он понимает, что нет ничего выше, но он каждое мгновение получает нечто высшее.
Что это за состояние? Кто знает этот стих, который формулирует высшее благо или высшее счастье? Савай тумсах пародармой, а то бхактир, а то ксаде? Вот оно, это состояние.
И, собственно, с этого начинают мудрецы Наймишараньи свои вопросы Суте Госвами.
Скажи нам, что это за состояние, каким образом прийти к этому состоянию, когда мне ничего другого больше не нужно? Я абсолютно полностью счастлив. И он говорит: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje.
Высшие дармо илий деятельностью является деятельность, которая приводит нас, я тага, из которой мы сможем
ахайтукı апратихата и атмасупрасиди. Когда мы можем служить Верховному Господу, не ожидая ничего, непрерывно, полностью бескорыстно, все то, что нас подводит к этому состоянию, чистому состоянию души, является высшим благом.
Потому что именно в этом состоянии человек самый счастливый. И соответственно, вся наша этика, она исходит из этого. Все то, что порождает в нас бхакти, преданность Верховному Господу, является благом.
Потому что рано или поздно она приведет нас к состоянию счастья. И даже на этапе саданы она тоже делает нас счастливыми.
Как мне вчера дали письмо, в письме матаджи говорит, что я уходила из общества преданных, искала чего-то, и в конце концов опять вернулась сюда.
Потому что я хочу испытывать счастье, которое человек испытывает, когда просто переступает порог храма.
Когда просто он делает этот шаг, заходит, погружается в эту атмосферу, в атмосферу, где есть чистые люди, где люди желают друг другу добра, где люди улыбаются друг другу, где люди вместе воспевают Верховного Господа.
Сразу человек чувствует счастье.
Пусть это не абсолютное счастье, пусть ему еще хочется семейной жизни, счастливой тоже, но тем не менее, он уже какой-то опыт получил, и потом он получит счастливую семейную жизнь и поймет.
Что не то опять было, опять обманули, и уже будет искать того, что нужно.
Влияние оскорблений на духовное развитие
И поэтому, соответственно, еще раз, высшая наша этика исходит из этого. Почему мы избегаем оскорблений? Почему мы говорим, что нужно уважать другие живые существа, что нужно избегать оскорблений,
потому что оскорбления убивают что? Бхакти убивают.
Оскорбления убивают эту тонкую настройку души, когда я чувствую, что Бог есть, и я счастлив от этого факта, когда я просто счастлив, потому что, ну вот, есть Кришна, и я рядом с ним. Это бхакти.
Бхакти — значит, в самых элементарных своих проявлениях вера. Вера - это атом премы, атом любви. Так, и оскорбления убивают ее.
Безусловно, бхакти невозможно убить, потому что это сварупа-шакти Господа, но они заслоняют ее так или иначе, по каким-то невероятным принципам этого мира: наша бхакти может быть на время похоронена.
Разумеется, рано или поздно мы начнемся. Но лучше не хранить наши бхакти. Согласны. Лучше нашу бхакти хранить, а не хранить ее под груды оскорблений. Собственно, поэтому мы и говорим об этом.
Я говорил в первой лекции, что бхакти — это бхава, и оскорбление или оскорбительное настроение — это тоже бхава. Они антагонистичны друг другу, они не совместимы друг с другом. Это две разных системы операционных.
Вот поэтому мы изучаем эту культуру, и культура, ведическая культура - это культура уважения, это культура
смирения, культура варнашрамы — это тоже культура уважения, это культура смирения, это культура любви в конечном счете, это культура того, что я так или иначе уступаю другим, я отхожу в сторону, я пропускаю других вперед, я оказываю почтение другим.
Это духовная культура, и бонусом этой культуры помимо счастья является то, что я начинаю проявлять себя в своей полноте. Люди иногда боятся утратить себя. И это факт.
Иногда когда мы напяливаем маску смирения, когда смирение или уважение неестественное, то тогда да, мы можем потерять себя.
Но на самом деле настоящая культура проявляет себя, проявляет нас, проявляет нашу индивидуальность. Уважая других, я не теряю свою индивидуальность, я сохраняю свою индивидуальность.
И я уже объяснял, что в этом сложность культуры бхакти. Культура бхакти — она сложная. Культура кармы понятная, культура кармы значит, кто-то выше, кто-то ниже. И каждый стремится стать каким? Выше. Для чего?
Для того, чтобы эксплуатировать тех, кто ниже. Для того, чтобы наслаждаться за тех, кто ниже. Так понятная вещь. Понятная.
Надо шагать по головам, надо идти вперед, надо достигать каких-то высот, так, чтобы в конце концов, таким образом, стать счастливым. Это этика кармы. Этика, тезис, антитеза этому,
когда люди злоупотребляют эти кармы, когда эксплуатация достигает чего-то, каких-то совершенно уродливых форм, то что случается Великая Октябрьская революция. Происходит революция.
И революция пытается установить какую культуру? Да, культуру равноправия, так называемую, культуру так называемого равенства, великая французская революция с этим лозунгом выходила, свобода, равенство, братство, великая Октябрьская революция хотела установить равенство.
Теперь установили эти революции равенство? Нет, потому что равенства нету. Равенство противоестественное. Так же, как и эксплуатация противоестественна. Я говорил об этом в прошлый раз.
Так, эксплуатация — это теза, равенство, абсурдное равенство — это антитеза, и карма порождает эксплуатацию, джняна порождает что? Зависть. Зависть. Гьяна порождает зависть.
Все должны быть одинаковые, а если кто-то не одинаковый, то нужно его сравнять. Если кто-то выше, то что нужно сделать? Голову отрубить, чтобы не возносился. Так, чтобы все одинаковые были. Всех под одну гребенку. Зависть.
Вот у нас есть две этих альтернативы, две одинаково неприятных альтернативы материального мира: эксплуатация в обществе кармы с его делением, с его иерархией. Поэтому люди так боятся.
Или так боятся всех этих традиционных укладов, этих домостроев и всего остального. Потому что там сплошная эксплуатация.
Факт: Шрила Прабхупада говорил, что общество наше было разрушено из-за того, что те, кто выше, начали эксплуатировать тех, кто ниже. Так, но, правильная ли альтернатива? Выход ли всеобщее равенство? Нет, не выход.
Потому что оно противоестественное, абсурдное. И оно только плодит зависть. Так, какой выход? Теза и антитеза. Что дальше? Синтез. Надо синтезировать.
Бхакти — это синтез. Бхакти всегда примиряет противоречия. И мы с одной стороны понимаем, что все не равны. Согласны, что все не равны? Все находятся на разных ступенях: кто-то на ступени Шратхи, кто-то на ступени, как
там Шрадаван, потом там Кришна Савата. Кришна Сава. Дальше. Кришна Садаха. Кришна Сада. Прападаш. Прападаш, потом Гуру асшация, потом Махабага,
но еще раз, все находятся на каких-то своих этапах, так мы все разные, мы все разные, а при этом одновременно мы все равны. Это синтез. Мы все равны в том смысле, что в духовном смысле мы равны,
но при этом мы уважаем различия других людей. И если эксплуатация - это теза, зависть - это антитеза, то какой синтез? Сотрудничества. Или служение, или сотрудничество, или любовь, или уважение, неважно.
Так, уважение - тоже хорошее слово для синтеза. Но в конечном счете сотрудничество. Как я эксплуатирую, я действую определенным образом, или я завидую и пытаюсь опустить тех, кто выше меня.
Нет, я понимаю, что вот это мое место, я сотрудничаю с другими людьми. Вот мое место, я могу это сделать, я с достоинством делаю то, что я делаю. И этот синтез, поразительный синтез кармы и гианы эксплуатации и Зависти,
ну, вернее, нет, не эксплуатация и зависти, а синтез. Естественно, что сотрудничество не является синтезом эксплуатации зависти. Сотрудничество - сотрудничество, когда я занимаю свое место.
Но этот синтез двух противоречивых вещей на первый взгляд.
Разбор принципов третьего стиха Шикшаштаки
Он есть в третьем стихе Шекшашки. Где в третьем стихе Шекшаштаки у нас синтез этот сделан. Аманина. Манада. Аманина - значит, я не ожидаю никакого почтения к себе.
И в то же самое время, манада, я готов оказать почтение всем в соответствии с их положением, с их местом вот. Я всех уважаю в соответствии с их с их развитием. Вот. Амманина избавляет меня от эксплуататорского духа.
Правильно? Я же не хочу эксплуатировать других. Даже в самом невинном смысле, чтобы они просто оказывали мне почтение. Потому что это тоже эксплуатация.
Я не требую, чтобы меня уважали. Я не требую, чтобы мне оказывали какие-то особые почести.
Я не отождествляю... Аманина, Бхактивинода Тхакур в комментарии к этому стиху говорит: что такое аманина. Аманина значит: я не отождествляю себя ни с какими материальными достижениями.
достижениями. Ни с материальным телом, я не мужчина, я не женщина, ни со своим уровнем. Вот.
Я даже не Кришна Севака или не Кришна. Вернее, Кришна Севака, понятно. Но у меня нет никаких упад. У меня нет никакого положения. Мне это не важно.
Я не пытаюсь поставить перед своим именем какие-то титулы. Это аманина, и поэтому у меня нет соблазна эксплуатировать других. Согласны?
Так я не выше других, мне не нужно эксплуатировать других, потому что я не считаю себя выше других. Я не считаю себя гуру и еще кем-то. Это все внешнее. Это все не имеет отношения к душе.
Да, я играю эту роль, но внутри, в конечном счете, не эта роль зачтется мне. Зачтется мне мое, насколько я развил привязанность к Кришне, привязанность к Кришне катхе.
Таким образом, я избавляюсь от эксплуатации, а соответственно манадена — что такое, когда я стараюсь оказывать уважение? с помощью манадена я избавляюсь от чего? От зависти.
Уважение, почтение, почитание других поможет мне избавиться от зависти. И Бхактивинода Тхакур в комментарии к этому стиху, третьему стиху «Бхаджан» — мы спели с вами. Он объясняет, что значит это — манадена?
Он говорит, первое: у человека нет враждебных чувств никому, он не питает враждебных чувств никому. Это признак человека, который может безоскорбительно повторять святое имя: у меня нет вражды.
Не важно, кто-то может считать меня своим врагом, кто-то враждебно относится ко мне, я не считаю его своим врагом, у меня нет враждебных чувств к нему. Второе, очень интересная вещь. Он говорит, что значит уважать.
Потому что мы говорим: уважать, уважать, уважать, но это может быть какими-то пустыми словами. Он говорит, что значит уважать? Уважать значит обращаться друг к другу с ласковыми и искренними словами.
Подождать. Подойти к человеку и сказать ему что-то искреннее от сердца, не придуманное, ни какую-то лесть, не подольстить ему, но сказать что-то.
Вот вы увидели, мы увидели человека, видим, всегда же можно сказать что-то хорошее. Какой ты хороший, как ты здорово повторяешь мантру. И даже не спал сегодня.
Или еще что-то можно сказать. Это конкретная формулировка Бхактивиноды Тхакура, что значит. Он доставляет радость, удовольствие каждому искренними и ласковыми Он доставляет радость, удовольствие каждому искренними и ласковыми словами.
Вот. И дальше еще интересную вещь он говорит: он своей жизнью приносит благо всему миру. Он старается вести такую жизнь, которая действительно помогает всем. У него нет этого, ну, скажем так, злокачественного отношения.
Он старается помочь, он помогает всем людям. И особенно он, соответственно, уважает тех, кто больше всего заслуживает уважения.
Ступени уважения по Бхактивиноде Тхакуру
И Бхактивинода Тхакур делает эту лестницу. Давайте с вами посмотрим лестницу уважения. Он говорит: прежде всего, нужно уважать всех людей, нара-матра мар'яда.
Если кто-то получил человеческую форму тела, это значит, что он уже проделал огромную эволюцию. Он уже находится на очень высокой ступени развития. Он уже человек.
Так, безотносительно того, кто он, что он — уже его, он уже заслуживает уважения. Выше них — сабгьята-рамарьяда.
Люди цивилизованные, то есть люди, которые принадлежат какому-то, ну, скажем так, к цивилизованным слоям общества — культурные люди. Есть люди нецивилизованные, которые не следуют никаким правилам.
Их нужно уважать, но они в меньшей степени заслуживают уважения, чем люди цивилизованные. То есть цивилизация, культура значит правила, причем правила, которые интернализованы, которые стали какой-то внутренней сутью. Так
дальше он говорит: раджа-марьяда — еще выше них, нужно оказывать почтение людям, облеченным властью, раджа-марьяда.
Если у людей есть власть, как сейчас, опять же, в нашей современной культуре осмеяние всех, надругательство, мы не ценим.
Но нужно понимать, что власть - это проявление Господа. Господь поставил человека. Надо уважать Его. После этого нужно уважать образованных людей еще выше.
Видья-марьяда. Образованность, ученость нужно ценить. Это признак цивилизованного человека. Если он видит, что человек действительно образован, у него есть знания,
он проявляет уважение, очень большую степень уважения. Знание - очень серьезный фактор. Дальше он говорит, что еще выше этого садгуна- марьяда — люди, которые проявляют хорошие качества.
То есть люди, которые наделены способностью, ну, опять же, уважать других, хороший характер у людей. Еще больше, дальше он говорит: варна-марьяда в соответствии с варной, то есть брахманы, потом
ашрама-марьяда, в соответствии с ашрамом: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса. И наконец, самая высокая ступень, по которой нужно учиться различать людей.
То есть иначе говоря, я встречаю человека, я должен понять, цивилизован он или нет, есть у него знания или нет, облечен он властью или нет.
И самое главное, что я должен понять, это бхакти-марьяда, есть у него преданность Господу или нет. И даже если у человека нет знаний, даже если у человека нет положения, но у него есть бхакти, он для нас объект почитания.
Мы видим Его и мы почитаем Его, как Чайтанья Махапрабху, он увидел этого неграмотного брахмана, который со слезами на глазах читал Бхагавад-гиту и при этом коверкал слова. Он знал, что у него нет знаний, нет ничего.
Чего у него есть? Бхакти есть. Он сказал: ты самый высший знаток Бхагавад-гиты. Потому что у тебя слезы на глазах выступают, когда ты читаешь Бхагавад-гиту.
И поэтому Шрила Прабхупада говорил интересную вещь, когда он говорил про ашрама- марьяду, он говорил: если видите санньяси, даже если это майавади-санньяси, ему надо поклониться. Потому что он по ашраму старше.
Если видите более старого пожилого человека, надо оказать ему уважение. То есть иначе говоря, всем надо оказывать уважение.
Отношение к недостаткам и почтение к старшим
Но больше всего мы оказываем уважение людям, наделенным бхакти, наделенной преданностью, наделенной чистотой или привязанностью к кришна-катхе, привязанностью к святому имени.
И одна очень важная вещь, которую часто преданные не понимают, тоже. Это положение очень важное: что уважать не значит не видеть недостатков. Люди думают: я буду уважать, но только если у него нет недостатков.
Если у него есть недостатки, как я могу его уважать? Могу я уважать царя у которого есть недостатки? Я должен уважать царя, у которого есть недостатки. Да, у него есть недостатки, но он царь, поэтому я должен его уважать.
Он браман, поэтому я должен его уважать. Он санньяси, я должен его уважать. Кто-то говорит, что как я встречался с одним человеком, Он не нравится ему, один санньяси. Есть недостатки у этого саньяси.
Он его принципиально, он не хочет его даже называть по его имени инициированному, который он получил, получив саньяс. сознательно его называет там, не буду говорить, а это-то это бескультурие.
Это нечто прямо противоположное бхакти. Еще раз поймите, что мы сейчас говорим о том, как стать счастливым. Счастье — это бхакти, для этого надо научиться вести себя правильно.
Кришна, когда Дурваса приходит к нему... Дурваса — он положительный герой или отрицательный герой? Шримад-Бхагаватам? Вот. Раджарена все понял уже. Говорит: положительный герой. Дурваса — какой герой?
Он отрицательный герой, правильно? Он обидел. Именно поэтому он не уважил Махараджа Амбаришу. Почему он не уважил Махараджа Амбаришу? Потому что ниже него по статусу, правильно? Он царь, а это браман.
Этот царь, он осмелился нарушить этикет. Так. Но он что не увидел в Махарадже Амбарише? В бхакти не увидел. Но этот Брахман приходит к Вишну, обращается к Вишну за защитой,
и Вишну, смиренно сложив руки, говорит: «О великий браман», — говорит Он ему, я тебя защищать не буду. О великий браман, защищать я тебя не буду. Он уважил его. Он обратился к Нему с ласковыми словами: «О великий браман».
Представьте себе, как себя чувствовал Дурваса Муни в тот момент, когда Вишну к нему так обращается.
«О великий браман», если к вам так обратиться, вы себя почувствуете хорошо? «О великий браман» или «О великий брамани», но защищать я тебя не буду. То есть ты не прав?
Я вижу, что ты не прав, при этом это не мешает мне оказывать почтение, говорить, обращаться ласково. Это не значит, что я должен закрывать глаза на недостатки. При этом он санньяси, всё равно я должен его уважать.
Я должен ему оказывать почтение. Я должен называть его по его титулу. Я могу видеть его недостатки, я могу даже с кем-то поговорить, но я не должен публично или подчеркнуто, оказывать ему неуважение.
Это неправильно, это не нравится Кришне. Вот.
Медитация на личную систему ценностей
И мне хотелось одну очень важную вещь сейчас вам сказать: и у нас будет маленькое упражнение сейчас. Маленькое. На самом деле мы все кого-то уважаем, правильно?
У нас у всех есть люди, которые так или иначе занимают какое-то место. И разумеется, есть люди, которые никого не уважают, но это самые несчастные люди.
Нужно очень хорошо понять, что уважение к конкретному человеку означает систему наших ценностей. Если мы что-то ценим, и сейчас мы пытаемся выстроить
духовную систему ценностей, поставив во главу угла на самую вершину иерархии, бхакти, или преданность Господу. И культура основана на системе ценностей, на том, что мы ценим больше всего. И сейчас маленькое упражнение.
Закройте глаза, пожалуйста. Сядьте в медитативную позу. И задайте себе вопрос. Кого я уважаю больше всего, не сознательно, не размышляя над этим.
А вот тот самый первый-первый образ, который появится у вас. Можно подумать еще больше, можно позволить, чтобы наш ум показал нам образы каких-то других людей.
И в своей медитации, глядя на этого человека или на этих людей, подумайте: а какие качества этого человека вызывают во мне такое чувство к нему, что он несет с собой.
Что естественным образом вызывает в моем сердце уважение к нему. Попытайтесь назвать для себя эти качества. Вы сейчас увидели систему своих ценностей в зримом виде. Удалось вам как-то это определить?
Те люди, которые стремятся к богатству, естественным образом будут уважать какого-то очень богатого человека, которого они знают.
Те люди, которые стремятся к знанию, будут уважать человека, который очень много знает, у них сразу появится этот образ.
Вот тот самый образ, который с самого начала появился у вас - самый яркий человек, которому вы питаете почтение, какие именно качества его, это значит, что вот вы к этому стремитесь.
И, собственно, наш успех в бхакти определяется именно системой ценностей. Если она у вас правильная, то вся наша жизнь, вся наша деятельность, вся наша практика тоже будет правильно выстроена.
Мы будем медитировать и мы будем общаться с людьми, которые несут эти качества, и в конце концов мы обретем эти качества и станем ближе к Кришне. Дало вам что-то это упражнение, да? Хорошо, пойдемте дальше.
Есть еще несколько важных вещей, которые мне хотелось сказать. Мы с вами говорим о том, что в принципе уважение - это важная вещь, что в самом общем случае уважение проявляется в виде нашей способности искренне от сердца говорить какие-то хорошие слова другим людям,
вот что есть некая лестница уважения,
Следование вайшнавскому этикету и марьяде
и что, чтобы мы действительно правильно этим правилам следовали, надо быть аманиной, не требовать уважения взамен за свое уважение, которое я оказываю, то есть не быть сосредоточенным на себе и на своих достижениях.
И Чайтанья Махапрабху в беседе с Санатаной Госвами говорит: татхапи бхакти свабхава, марьяда ракшана, бхакти свабхава — природа бхакти. Самая суть бхакти, бхакта свабхава — марйада ракшана. Они защищают этикеты.
Они сами защищают, значит, сами строго следуют. В общем-то, побуждают других следовать этикету. Марйада. Марйада — значит, понимание того, кто выше, и способность оказывать уважение в соответствии с положением человека.
Марйада палана хой, садхура бхушана — это способность уважать этикет, соблюдать этикет, следовать правилам этикета, являются украшением садху. Даже садху, разумеется, есть исключение из этого правила.
Есть великие садху, такие, как Гаура-Кишора Дас Бабаджи, так или Вамши Дас Бабаджи, которые там, не дай бог, им попасться под горячую руку. Они садху. Интересно. Бхакти Викаша Свами. Очень интересный эпизод.
У него был шикша-гуру, один из садху, который жил в Джаганнатха-Пури, и он иногда приходил к нему, задавал ему какие-то вопросы по философии,
по тонкостям философии, по практике, еще что-то такое. Он очень его сильно уважал. У этого Шикшигуру было 5 или 6 кошек. И он заботился об этих кошках, он кормил этих кошек. Вот.
Ну и еще у него были какие-то другие особенности. И однажды ученики Гор Говинды Махараджи, очень продвинутые, очень близкие к нему.
Они узнали, что у него есть этот шикша-гуру. И они спросили разрешения: можно, мы пойдем к нему, можно мы ему поклонимся, можно мы как-то познакомимся, получим его даршан.
Гор Говинда Махарадж пришел в гнев, он стал кричать: «Ни за что, никогда! Я не разрешил вам этого». Потому что он знал, что будет с ними, они придут к нему, они увидят кошек и начнут его критиковать.
И таким образом, что с их бхакти случится? Все. Капут. Бхакти придет конец.
Потому что, еще раз, люди, не научившиеся этому, не научившиеся видеть, различать бхакти, они будут смотреть по внешним каким-то признакам, будут судить человека по его положению, все почему-то.
Оценить бхакти, положение бхакти очень сложно. Но тем не менее, здесь говорится: марйада-палана хаой, садху-бхушан. Украшением садху является марйада, или следование этикету.
Садху понимает также, что он живет в обществе других людей, он сам следует
этикету, и Шри Чайтанья Махапрабху превозносит Санатану Госвами. Он говорит: от твоего касания, если ты дотронешься до полубогов, полубоги очистятся. Но тем не менее, ты не касаешься, ты не хочешь касаться меня, ты говоришь: «Я грязный».
Сам Санатана Госвами строго следовал этикету. Он не то что не рвался в храм Джаганнатха-Пури, а он даже близко к этому храму не подходил, чтобы, не дай Бог, его не увидели браманы, чтобы они не осквернились.
Это его ощущение, это этикет.
Баланс внешней формы и внутренней сути
Вот. И еще одну очень важную вещь мне хочется сказать, еще несколько важных вещей. Одна очень важная вещь — это то, что очень часто преданные пытаются отрицать формальности. Какие-то правила.
Говорят, что это все формальность, это все проформа. Они говорят: «Ну вот там, писать подношение духовному учителю — это проформа». Или еще какие-то другие там правила, которые у нас есть, кланяться — это проформа.
Так мы же с вами спонтанные, чистые, преданные. У нас не должно быть никаких правил. Правильно это отношение или нет? Так теперь, то есть, тут у нас есть опять же две крайности.
Есть люди, которые настаивают на правилах, есть скажем, даже социумы, где как бы все очень чинно, все очень, так сказать, ну так все по порядку, все следуют этикету, все там такие зажатые, они ходят по струночке, они очень боятся нарушить какие-то правила.
Вот это хорошо? Нет, не хорошо. Когда есть только акцент на форме, то это что в нашей триаде. Это карма.
Когда мы строго следуем всем правилам, и когда правила становятся для нас самоцелью, и правила ради правил, мы не дай Бог, чтобы не оскверниться, не дай бог, куда-нибудь там не поехать, еще что-нибудь, как я приводил
пример замечательных вайшнавов из Двайта-школы. Они уважающий себя вайшнав никогда не поедут за границу. Потому что ну нельзя. Марьяда. Мадхвачарья очень настаивал на этом. Они очень строго следуют Марьяде.
Но когда у нас остаются одни правила, в конечном свете остается одна форма, правильно? И мы забываем о сути этих правил. Другая крайность какая, правил никаких нету, мы к сути стремимся. Может быть, суть без формы?
Есть, скажем так, у нас в российском ИСКОН один проповедник, который все время подчеркивает суть и все время пытается как бы форму отодвинуть.
Я даже понимаю, почему он это делает, потому что очень часто у нас действительно акцент на форме, на внешности, на соблюдении. Про формы. Вот 16 кругов я сделал там.
Я как бы формально следую этому, формально следую этому. Это плохо, это карма. Но когда мы пытаемся выкинуть форму и пытаемся оставить одну суть, то мы в кого превращаемся? В майавади.
Потому что майавади что говорят? Поклоняться нужно не Кришне. А кому? Сути Кришны. Сути Кришны. Непроявленному в нем. Этой форме, то есть этому бесформенному в нем. А это майавади.
Это джняна, это майавади. У нас две этих крайности. Мы все время из одной крайности в другую бросаемся, когда мы гонимся за одной сутью, и при этом отбрасываем форму, мы теряем все, мы превращаемся в майавади.
Поэтому, соответственно, у нас должна быть форма, правило, этикет. Так мы складываем руки, мы кланяемся друг другу. Но в конечном счете для чего это нужно? Для того, чтобы таким образом проявить суть.
Об этом очень хорошо рассказывает... на самом деле, замечательно рассказывает. Он большой специалист в этом бхакти-видаурном...
И она объясняет, как мельчайшие правила этикета и культуры - это носители сути вайшнавизма, носители бхакти. И надо очень хорошо понимать, как это проявляется.
Кто-то поклонился мне, так при этом, поклонившись, я с большей вероятностью почувствую какую-то... Какой-то бхакти внутри. Я кланяюсь, я выказываю ему почтение.
Не просто бухнуться там — харибол! И при этом другой тот, кто старше, он принимает это. Мне задавали этот вопрос: как там, нужно ли вас беспокоить на ретрите кураторов.
Мы видим вас, хочется поклониться, но беспокоить вас не хотим. Это не беспокойство, это обмен эмоциями. Мы встречаемся друг с другом, я выказываю уважение ему как-то. Он отвечает мне и нам хорошо.
Обмен энергией и почтение в обществе
В конечном счете, правильное следование всем этим правилам этикета, всем этим формам, внешним формам поведения должно сделать нас счастливыми. Когда мы оказываем кому-то почтение — человеку, который выше нас.
То, что естественным образом проявляется в его сердце, в виде ответной эмоций: мы встретили кого-то, увидели кого-то, и мы оказали ему почтение в соответствии с его положением, с его какими-то замечательными качествами, с его достижением, — что в ответ у него появляется в сердце? Да, желание дать, желание благословить, желание защитить.
У человека есть что-то. Если его уважают, то он с радостью этим чем-то, что у него есть, щедро поделится. На самом деле богатые люди любят раздаривать свое богатство, любят.
Но только тогда, когда они встречаются с настоящим уважением. К сожалению, вокруг них, как правило, вьются люди, которые по сути дела их не уважают, просто хотят взять это.
Люди, у которых есть знания, — хотят они поделиться знанием? С удовольствием они очень хотят поделиться знанием. Люди, у которых любовь есть, — хотят они поделиться любовью? Хотят, это естественная вещь.
У вас что-то есть, вы будете хотеть этим поделиться. Что вам нужно делать, чтобы тот, у кого что-то есть, дал вам это, то, что вам нужно? Просто уважение приявить. Вот и все. Дайте к нему, скажем, о, Ангира-гуранга прабху.
У вас такой дух энтузиазма, такой проповеднический энтузиазм, Харе Кришна. Гира-гуранга скажет: Пусть у тебя будет то же самое. Ему не жалко. У него не убудет. Его на всех хватит. Он с удовольствием это даст.
Есть ли уважение, если сказать, а если подойти к Ангире-гуранге, сказать: Сколько его помню, всё время что-то такое, лозунг. «Бхакти-врикша», что «Бхакти-врикши». Ну, и все, останетесь со своим.
Ангира-гуранга пойдет искать тех, кто его уважать будет. И будет делиться с ними тем, что у него есть. Вот.
Мне очень хочется эту важную вещь сказать, что когда есть уважение в обществе, где есть уважение, люди, люди очень свободно обмениваются энергией. Там нет этих застоев.
Человек не хочет сохранить что-то для себя, он не закрывается, он с радостью отдает, другие с радостью принимают, в свою очередь они будут с радостью отдавать что-то. И здоровое общество - это общество, в котором этот обмен энергиями протекает очень свободно, легко, как здоровое тело.
Почему у нас в теле болезни бывают? Застой, из-за застоя, из-за того, что кровообращение плохое, прана плохая, прана не доходит, из-за всех этих вещей возникают какие-то болезни, боль, проблемы.
Точно то же самое возникает в обществе, в обществе, где нет этой атмосферы, в которой энергия протекает свободно. Понимаете, да, о чем идет речь?
Какое-то замечательное общество, где каждый хочет делиться тем, что у него есть, с радостью делится, другие принимают это с радостью, и тоже делятся тем, что у них есть. Вот.
И таким образом все в конечном счете становятся счастливыми. Вот.
Практикум о чувстве неуважения и закрытии сердца
А теперь у меня небольшое задание, у нас еще несколько важных вещей, о которых мы поговорим, но сейчас небольшое задание на несколько минут.
Вспомните в своей жизни случаи, когда вы чувствовали неуважение других людей, чувствовали, что просто не признают вас то, что у вас есть. Потому что есть уважение.
Настоящее уважение - значит признание того, что у человека есть.
Когда я рассказываю об этой лестнице, об иерархии, речь идет просто об этом: что вот у меня есть разум, я признаю, я вижу: у человека есть это, у человека есть власть, у человека есть таланты, у человека есть знания, у человека есть благородное происхождение.
Уважение значит признать это, просто понять, признать и начать вести себя соответствующим образом. Если у меня нет этого, соответственно, я занимаю какое-то положение.
Так вот, вспомните случай, когда вы чувствовали эту несправедливость со стороны других, когда люди не признают что-то, что у вас есть, и что вы при этом чувствовали, каким образом ваше сердце закрывалось, как захлопвались двери вашего сердца, как вы сразу чувствовали, что вот и вам хотелось уйти оттуда.
Наверняка были у кого-то такие случаи в жизни? У двух человек, да? Вот. Нужно очень хорошо эту вещь прочувствовать, как неуважение со стороны других людей — закрывает наше сердце.
Пожалуйста, два человека на пары разбейтесь и расскажите друг другу эти случаи. Как следует прочувствовать эту вещь. Просто несколько минут, две-три минуты, что при этом происходит, как сердце закрывается. Одна минута.
Кришна, Кришна, Харе. Харе маха, Харе маха, Рама, Рама, Харем. Всем нравится рассказывать, как их обижали.
Но суть еще раз в этом: что мы должны хорошо почувствовать, как на самом деле просто элементарные вещи, когда мы действительно уважаем другого человека, смотрим на другого человека и пытаемся оказать ему должное почтение в соответствии с его местом. Не нужно льстить, не нужно быть неискренним, просто отдаем ему должное.
У человека сразу же появляется желание что-то нам дать. То есть, иначе говоря, правила, если ими пользоваться должным образом, они делают нашу жизнь очень счастливой. В обществе, где все люди соблюдают правила.
Уроки уважения из Рамаяны
И прежде всего это фундаментальное правило уважения, уважения к старшим. Но это общество становится очень счастливым.
Есть интересная маленькая история из Рамаяны, из варианта Рамачарита Манаса, там объясняется, что произошло во дворце царя Джанаки, когда Рама сломал лук Господа Шивы, Рама стал гордый,
с расправленными плечами, и Сита она на радостях подбежала к нему, с гирляндой. Гирлянда у нее уже наготове была, чтобы надеть ему на шею гирлянду. Проблема заключалась в том, что Рама был высокий, а Сита маленькая.
И не дотягивается. А Рама, он же царь, кшатрий, и он стоит с высоко поднятой головой. Он не будет опускать голову перед Ситой, перед женщиной. Ему не положено. Он кшатрий, он стоит.
И тут Лакшман в этот момент, он быстро сообразил, что нужно делать. Он подбежал к Раме и дотронулся до стоп.
Как и положено младшим, и Рама, как и положено старшим, он наклонился к нему, чтобы поднять его с земли. В этот момент Сита исхитрилась на лету. Это то, как и все стали счастливы. И Рама стал счастливым, и Сита стала счастливой, а самым счастливым был Лакшман, потому что он нашел выход из этого сложного положения.
Вот. И еще буквально одну-две вещи я скажу, чтобы закончить наш рассказ какой-то. В законах Ману есть один очень важный стих, где говорится, что когда человек постоянно служит старшим,
абхивадана-шиласйа нитйам вриддхопасевинах. упасевинаха. Когда у человека есть это настроение: я готов служить старшим, я буду служить старшим, я буду служить тем, кто так или иначе превосходит меня.
И у меня есть это настроение, служение. абхивадана-шиласйа. У меня это стало чертой моего характера.
Я сформировал свой характер таким образом, что нитйам вриддхопасевинах — у такого человека четыре вещи начинают увеличиваться.
Есть два разных варианта перечисления этих четырех вещей, но по сути дела, они об одном и том же. Четыре вещи начинают расти у такого человека. Аюр. Аюр — что значит продолжительность жизни.
То есть такой человек, он дольше живет. И аюр значит также здоровье, он более здоров, это здоровое отношение. Но делает его здоровыми, приносит долголетие. Яша, слава, Балам сила. И во второй вещи есть два варианта.
Дхарма. Дхарма что значит? Праведность. Праведность, нравственность человека. Или джнана. Это другой момент, еще более важный для нас. Джнана. Айюр джнана яшобалам. Айюр джнана яшо балам.
Четвари тася варданте айюр джнана яшо балам. Это «Ману-смрити», 121-й стих из 2-й главы. Вот. То есть тут в законах Ману объясняется тонкий закон. Построение этого мира.
Если человек уважает принцип старшинства, понимая, что в конечном счете все старшинство исходит от Бога, если он формирует свой характер правильным
образом, уважая старшинство других людей, то в его уме появляется очень важная программа.
В его уме появляется программа, которая делает его сильным, потому что в конце концов все болезни и все остальное идут из нашего ума. Его ум оздоравливается.
Такой человек — у него появляется знание, у него появляется слава, люди уважают его, у него появляется сила, чтобы преодолеть препятствия, ну и соответственно здоровье и все остальное, а джнана, вот.
И наоборот, когда человек не уважает старших, не уважает учителей, а еще раз, под старшими гуруджан я говорил. Гуруджан значит люди. Люди, которые находятся в позиции гуру, то есть в позиции старшего. Гуру значит тяжелый.
Когда человек не уважает гуруджану, то эти четыре вещи, они соответственно, что с ними случается, уменьшаются. Противоположный процесс идет неизбежно, неминуемо.
Потому что эта программа на неуважение, которое я вставляю в себя, она начинает действовать.
Эта программа на неуважение по сути дела, если я не уважаю таких людей, значит я не уважаю их мудрость, значит, я не уважаю их опыт, я не уважаю какие-то их достижения.
И в конце концов я лишаюсь всего этого, я лишаюсь мудрости, я лишаю знания.
Потому что гуру, этот принцип гуру, олицетворен в гороскопе планеты Юпитера. И если мы совершали оскорбление по отношению к старшим, то это тоже отражается в нашем гороскопе в виде каких-то не очень благоприятных аспектов на это.
Тут надо следить, надо сознательно формировать свой характер в этом духе уважения, почтения и так далее, чтобы эта программа она в нас росла.
Последствия неуважения духовному учителю
Вот. И, собственно, что тут нужно сказать? Есть много разных примеров в шастрах о том, каким последствиям приводило неуважение. И прежде всего неуважение гуру. Как по-вашему?
Какое главное последствие, которому приведет неуважение гуру, самого принципа гуру, гуру Татвы, и носителей этой энергии гуру, то есть мудрости, знания, опыта и так далее.
Каким последствиям это приведет: к невежеству, к деградации, к уничтожению знания, и самое главное последствие, что я не смогу знания в жизни применять. Знание останется теорией.
Когда у меня нет уважения, как сейчас, люди пытаются обучаться и при этом устраняют этот личностный аспект из взаимоотношений учитель и ученик.
Я может быть теорию изучу, но я не смогу ее применить. В тот самый момент, когда мне нужно будет применять, я не смогу ее применить, потому что у меня не будет этого благословения свыше.
Реализованное знание приходит, когда есть уважение. Информацию можно получить без уважения. Можно получить информацию без уважения? Можно, да. Знание невозможно получить без уважения.
Реализованное знание без уважения получить нельзя.
Поэтому у нас есть замечательный пример Карны с его духовным учителем, когда его духовный учитель обнаружил, что тот обманул его, то есть проявил неуважение, проявил недоверие к духовному учителю. Когда он изначально построил свои отношения на обмане, то какое проклятие дал духовный учитель ему? Два проклятия.
Он не сможет воспользоваться знанием, которое он ему дал. Он не вспомнит мантру. А еще какое? Он сказал, что твоя колесница застрянет в грязи. Твоя колесница не сможет вылезти из этой грязи. Колесница - это символ чего?
Да, это наше тело, правильно?
Тело сравнивается с колесницей. Если мы не пытаемся действительно получить знания в правильном настроении, то тогда колесница нашего тела застрянет в грязи этого мира самсары и в нужный момент, а какой нужный момент, когда нам мантру нужно будет вспомнить, момент смерти, мы мантру забудем.
То есть вот это такая очень важная у нас вещь, которую мы должны знать и понимать, что уважение к старшим
Культура благодарности и завершение ретрита
— это важнейший элемент нашей духовной практики, то, что приводит к знанию, к реализации знания. Вот. И это уважение можно проявлять по-разному.
Можно здесь, почему я решил закончить именно этим, потому что у нас тоже идет процесс обучения. Но чтобы этот процесс обучения был успешным, чтобы мы реализовали все эти знания,
очень важно, чтобы настроение было правильным, чтобы мы ценили то, что люди дают нам. Мы собрались с вами сюда, преподаватели приехали замечательные люди, которым есть чем поделиться.
Они делятся этим щедро, потому что сама атмосфера способствует этому. Но очень важно эту атмосферу сохранить на протяжении всей жизни, чтобы мы получили эти знания.
Это будет культура уважения, культура благодарности, потому что культура уважения и культура благодарности - это одно и то же.
И мы знаем, что культура пожертвований - это, в сущности, частный случай культуры благодарности, культуры уважения. Так мы учимся, мы получаем что-то.
Ну, каким-то образом, символически мы можем попытаться отблагодарить тех людей, которые способствуют тому, чтобы мы получали эти знания.
Весь аппарат школы джапа-медитации работает для этого, они устроили этот ретрит, они сделали все это мероприятие, они заботятся о нас.
Естественным образом, что у нас в сердце должно появиться в качестве ответа - благодарность. Спасибо. Вы получили что-то здесь, на этом ретрите. Кто получил, поднимите две руки и крикните. Спасибо.
И я уверен, каждый из тех, кто делится чем-то, будет продолжать делиться чем-то, если это скажем так, взаимодействие будет налажено правильно. И нужно-то совсем немного.
Нужно просто научиться говорить какие-то хорошие слова, помогать, делиться частью своей энергии как-то. Участвовать в этом всем. Культура пожертвований, как я уже сказал, тоже важная вещь.
Простая вещь, на самом деле, да, очень важное для нашего успеха, успеха в нашей жизни. Ну вот, наверное, все, чтобы не продолжать слишком долго. Спасибо большое.