Бхагавад-гита 9.2. Лекция 7
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 1996
Chapters
Стадии созревания греха и очищение
Развивается в организме. Потом начинаются начальные стадии болезни, и потом только все симптомы болезни проявляются. Точно так же с грехом. Грех проходит в своем созревании несколько стадий.
Сначала есть биджа или семя греха, которое положено в наше сердце. Мы совершаем греховный поступок, и это роняет в наше сердце семя греховного желания. Этот биджа находится в тонкой форме, форме желания, которое есть.
Потом потихоньку-потихоньку эта форма кутам начинает прорастать. Кутам — это значит прорастание семени, оно сравнивается с инкубационным периодом. Это желание начинает расти в нашем сердце, потом начинаются первые
признаки этого заболевания, полон мухам, и наконец полностью грех проявляется. Мы начинаем грешить, мы совершаем какой-то грех.
Но Падма-пурана объясняет, Сивапада цитирует этот стих в комментариях: про Раба Палам Папам, кутам биджам палон Мухамм, кроме Найва пролита, Вишну Бхагти и Ратат Манам, что все эти стадии греха, независимо
от того, в какой стадии находится грех, пророс он или еще не пророс, если он есть в нашем сердце, то Вишну-бхакти-рататманом, тот, кто занимается Вишну-бхакти, тот, кто буквально это значит, тот, кто находит радость в преданном служении Господа Вишну, Вишну Бхакти Рататманом, кто привязан к преданному служению Вишну, у того все эти грехи полностью очищаются из сердца.
Если человек занимается преданным служением и чувствует предом радость, то это значит, что сердце его полностью очистилось от всех грехов. Он может избавиться от любых стадий греха, в каких бы она ни находилась.
Однако тут нужно понимать правильно, что имеется в виду, потому что некоторые люди думают, что все, мы уже очистились, мы чистые. Почему же мы тогда страдаем? Так, ну ладно, хорошо.
Там корми страдают, но я-то почему страдаю? Я же преданный, я там вишну-бхакти-рататманом на киртане прыгаю. Харибол, харибол, почему же со мной случается несчастье? Но Падма-пурана она очень четко определяет.
Апрараба Палам. Апрараба Палам — это значит та карма, которая еще не дала плодов. А прораба карма ряд не проросшая карма.
Вишну-бхакти или преданное служение Вишну уничтожает всю ту карму, которую еще не дала плода, вся карма, которую мы накопили в прошлых жизнях и которая еще не проросла, и всю карму, которую мы сделали в этой жизни, вся эта карма сжигается.
Однако прораба-карма — карма, которая есть у нас в форме этого тела, потому что это тело, по сути дела, есть плод нашей предыдущей предшествующей кармы. Прораба-карма остается с нами.
Потому что иначе, что бы было, если бы еще и прораба-карма удалялась, то человек занялся бы преданным служением, вдруг он почувствовал радость от Вишну-бхакти на киртане и сразу же подпрыгнул бы и упал на землю замертво.
Потому что если бы он при этом отбрасывал свою прораба-карму, то есть свое тело, то стоило бы ему заняться преданным служением, как он тотчас же бы вообще играл в ящик.
Поэтому в Веданта-сутре Вьясадева объясняет, что на самом деле уничтожается только апрарабдха-карма. Карма, которая еще не проросла. Прарабдха-карма некоторое время остается с человеком.
Предопределенность пяти аспектов человеческой жизни
Та карма, которая записана с нами в этом теле, остается. Чанаки Пандит говорит, что пять вещей предопределяются для человека в утробе матери.
Это продолжительность его жизни, его богатства, его занятия, его образование и момент его смерти. Эти пять вещей написаны на лбу у человека, и он ничего не может с этим сделать. Все эти пять вещей предопределены.
Однако, если он занимается в процессе этой жизни, преданным служением Господу, то он может избавиться от всех последствий,
той деятельности, которая еще никак не проросла, которые еще никак не дали никаких плодов, как Нарада Муни объясняет в «Хари-бхакти-судходее», что если человек стоит перед божествами и хлопает в ладоши, то все грехи слетают с его тела подобно стае ворон, которая слетает с дерева. Иногда на дереве сидит много ворон, и вдруг они все слетают.
Точно так же, если человек встанет перед божествами, начнет хлопать в ладоши, то все грехи уходят у него.
Все то, что еще не проросло, все желания, которые хранятся, бесконечное количество желаний, которые накоплены в нашем сердце и которое хранится с прошлых жизней, все оно полностью сжигается.
Однако часть кармы в виде этого тела, она в течение какого-то времени остается.
Баладева Видьябхушана объясняет, что происходит иногда в редких случаях. Он говорит, что даже эта карма, карма этого тела для чистого преданного уничтожается быстрее.
То есть иногда, в некоторых случаях, Кришна забирает такую душу к себе, несмотря на то, что у него осталась еще какая-то прораба-карма. И он объясняет при этом, что случается с кармой такого человека.
Он говорит, что хорошая карма такого человека, которого Кришна забрал к себе, она идет к его друзьям, а плохая карма идет к его врагам. И таким образом справедливость соблюдается.
Но на самом деле это совсем нелегкая вещь. Понять, каким образом избавиться от этих грехов.
В четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих: Кармасаем Гратхитом, Яд Гратхаянти Сантах, Тадваннарикта Матайоатайопилудам, Шратоганаста Даранам Баджавасудевам.
Там объясняется, что карма-шаям грнатхитам яд грнатханти сантах — что вот это карма-шаям, это семя кармической деятельности очень глубоко. Грнатхитам грнатханти. У нее очень глубокие корни, которые пущены в нашем сердце.
Кармаша и кармаша - это понятие в В йога-сутрах Патанджаре Патанджали очень подробно объясняет это, каким образом в процессе йоги человек должен избавиться от кармаши. Карма — это деятельность, аша — это надежда.
Кармаша, когда мы совершаем какую-то деятельность, одновременно с этим у нас появляется надежда, то, что мы будем счастливы в результате этой деятельности. Человек делает что-то, и он думает, если я сделаю что-то, то я буду счастлив.
Если я совершу этот грех, или этот грех, или этот грех, или этот грех, или тот грех, или этот грех, то я буду счастлив. Все занимаются тем, что грешат только потому, что они надеются на счастье.
И поэтому вот эта вот надежда стать счастливым, кармашая градхита мудградхаянти шанта.
И тадван на риктамата-йоги-апи руддам, другие люди, помимо преданных, пытаются вырвать это из своего сердца, но у них ничего не получается. Им очень трудно это сделать.
Однако он говорит, что тадван на риктамата-айуя тая буруда, шрото-га нас та даранам бхаджа Васудевум. Однако тот, кто поклоняется, он легко может избавиться от всего этого.
Такой человек может очень легко избавиться от всех последствий своих грехов. И на самом деле, каждый из нас, наверное, почувствовал это в какой-то момент. Я, по крайней мере, почувствовал.
Мы приходим в преданное служение, сгибаясь под страшной вообще этой ношей кармы.
Мы не чувствуем кармы, которая висит на нас, точно так же, как известно, что над каждым человеком висит там столб воздуха, который весит много тонн, так но мы не чувствуем веса этого воздуха потому что мы привыкли к нему.
Не потому что его нет, но мы просто привыкли к нему. Однако в процессе преданного служения в какой-то момент, когда мы чувствуем вот это вот освобождение
от кармы, мы чувствуем свободу, мы чувствуем, как какой-то груз с плеч спал, когда мы видим по-настоящему свободного человека, то мы можем увидеть, что действительно этот человек не имеет последствий кармы.
Происхождение Бригу-самхиты и астрология
Если мы общаемся с таким человеком, и настоящий астролог, который может увидеть карму человека, астрологи, гороскоп называется кала чакрой или колесом времени. И астролог может увидеть карму человека.
Однако настоящий астролог всегда может сказать, что должен делать человек, чтобы избавиться от этой кармы.
И поэтому Бхригу Муни — величайший астролог этого мира, который когда-либо был, вы знаете эту историю про то, как Бхригу Муни решил испытать, кто является Верховным Господом. Он не был уверен, так?
Он отправился к Брахме, к Шиве и к Вишну. И он оскорбил Брахму, он оскорбил там непочтением, Шиву он оскорбил словами, а Вишну он оскорбил, ударив его в грудь.
И Брахма и Шива, они вышли из себя, орали на него, хотели его убить, там задушить, но так или иначе ему повезло. Потом он пришел к Вишну, пнул его ногой в грудь, и Вишну сказал: «Спасибо тебе большое, не усыпься ли ты, дорогой браман, потому что моя грудь очень жесткая, ты уж извини меня, пожалуйста.
В этот момент он понял, что Вишну является Всевышним. И в тот же момент Лакшми, которая была рядом с Вишну, она прокляла Бригу Муни, потому что она сказала, что это за безобразие вообще такое.
Пришел к моему супругу, пнул его в грудь. Она сказала, что отныне Бригу Муни был браманом, и все его потомки были браманами. И Лакшми сказала, что отныне все браманы будут бедными. Ни у кого из браманов не будет денег.
И с тех пор все браманы бедные. Ни у кого браманы — они, как правило, бедные. Потому что они расплачиваются за последствия греховного поступка Бригу Муни. И тогда Бригу Муни стал думать.
Он стал думать, что же мне нужно сделать для того, чтобы так или иначе, во-первых, помочь своим потомкам, потому что вот Лакшми их прокляла, они будут все безработные, у них денег не будет.
Им нужно что-то такое сделать, потому что в конце концов, ну что, они будут за мои грехи расплачиваться. Причем тут они-то. И с другой стороны, ему хотелось как-то раскаяться или совершить
что-то, чтобы искупить свой грех по отношению к Вишну. И поэтому он составил величайший труд — Бригу-самхиту. Бригу-самхита, он пошел к Брахме и сказал, что я хочу предсказать будущее всех людей, которые еще не родились.
Всех живых существ, которые еще не родились, я вот тут сейчас напишу книжечку, где все будет сказано. И он написал этот труд. Говорится, что изначально в Бригу-самхите было 30 миллионов различных гороскопов.
Причем, ну, можно спросить, что, собственно, почему так мало? Только 30 миллионов. Очевидно, что людей гораздо больше на Земле и судеб гораздо больше.
Но Бригу Муни был очень мудрым человеком, поэтому он не стал составлять гороскопы тех людей, которые никогда не будут обращаться к нему.
Он составил гороскопы только тех людей, которые будут обращаться к нему и к его потомкам.
И он составил это и вложил в эту книгу — Бригу-самхиту. Все люди, которые когда-либо в будущем обратятся, значит, к его потомкам за будущим, все их судьбы уже там написаны, они все могут получить.
С удивительной точностью все это, все это есть там, все эти 30 миллионов гороскопов сейчас, правда, не сохранилось полной версии этой книги: где-то есть один кусок, где-то есть другой кусок. 30 миллионов нету, но тем не менее книга такая есть.
И он сделал это специально для того, чтобы его потомки могли так или иначе выжить.
Он подумал: «Теперь мои потомки, проклятые Лакшми, не будут иметь денег, но, по крайней мере, они будут зарабатывать себе на пропитание, предсказывая будущие людям.
Так образовалась эта книга, и в этой книге, чтобы искупить свой грех перед Вишну, он говорит, что единственный способ для вас так или иначе улучшить
свою судьбу: вы пришли сейчас сюда к астрологу, вы хотите узнать о своем будущем, вы хотите получить что-то, чтобы быть счастливым, и поэтому я говорю вам: единственный способ, чтобы стать счастливым, — это нужно поклоняться Вишну и всему тому, чему поклоняется сам Вишну.
То есть коровам, Браманам и всему остальному. Все то, что свято для Вишну, и все то, что связано с Вишну, — вы должны поклоняться. И тогда в каждом гороскопе он пишет это.
Потому что каждый гороскоп подразумевает какие-то способы избавления от дурных последствий того, что говорит астролог. И в каждом гороскопе Бригу Муни не устает писать.
Поклоняйтесь Вишну, поклоняйтесь коровам, поклоняйтесь брахманам, и все будет у вас хорошо. То есть на самом деле единственный способ избавиться от всех своих грехов — это заниматься преданным служением.
И если человек занимается преданным служением, то он может на своем опыте почувствовать, что все грехи уходят от него, что он становится на самом деле по-настоящему свободным от всего этого.
Поэтому говорится... Это знание единственное, что может очистить человека от всех последствий его грехов и сделать его по-настоящему счастливым. Хорошо, я на этом кончу.
Отношение преданных к предсказаниям астрологов
Может быть, есть какие-то вопросы по поводу этого. Я могу говорить еще очень долго про астрологию. На самом деле преданный, он настолько очищается от всех грехов, что его уже не интересуют никакие астрологи.
Того, кто начинает поклоняться Вишну, того астрологи перестают интересовать.
Как я в этом году был во Вриндаване, и я встретился там с одним преданным, который живет там, бабаджи, такой молодой парнишечка, лет 25 ему всего было. Он говорил на ломаном английском языке, потому что он в свое время закончил исконовскую гуру-кулу.
И мы шли вокруг Вриндавана.
И он мне рассказывал про Вриндаван, говорил там, значит, что он поднимался, кланялся Вриндавану, поднимал вьриндаванскую пыль и говорил: «Если ты будешь искренне молиться этой пыли, то она сделает тебя чистым преданным».
И когда он это говорил, у меня прямо я начинал верить: действительно, если я буду молиться этой пыли, то я стану чистым преданным. Так или иначе, мне много всего интересного рассказал.
И мы, помимо всего прочего, когда мы шли вокруг Вриндавана, мы проходили мимо какого-то дома, на котором было большими буквами, на английском языке, явно для западных преданных написано.
«Астролог там принимает с такого-то до такого-то, скажет все, что нужно, всю судьбу предскажет, все будет хорошо.
Так, ну я, естественно, обратил внимание на это, так сказать, глаза сразу устремились туда, потому что интересно.
Вот я спросил у него: а как вот насчет астрологов, что они могут? Они могут сказать что-нибудь, ну просто чтобы проверить его, могут они сказать что-нибудь правду, не могут сказать? Он говорит: могут сказать, они знают
всю правду. Я говорю: ну и что, значит, нужно ходить? Нет, ходить не нужно. Зачем? Какой смысл? Смысла в этом никакого нет. Потому что неважно, что бы нам ни сказал астролог.
В конечном счете самое лучшее, что может сказать астролог, это забрось все и поклоняйся Вишну. А мы уже это делаем. Какой смысл ходить к астрологу?
Самое лучшее, что может посоветовать астролог, он может посоветовать нам заниматься преданным служением. Но если мы уже делаем это, то зачем ходить к астрологу? Лучше просто заниматься преданным служением.
Поэтому Кришна говорит здесь... Если ты хочешь, если у тебя есть какие-то проблемы, если ты хочешь пойти к астрологу, еще что-то, то не нужно этим заниматься.
Просто послушай, прочитай девятую главу Бхагавад-гиты, и все будет хорошо. В этом смысл. Окей. Такой вопрос. На первой стадии бывает трудно отказаться вот от этого греха.
Допустим, если мы видим, что кто-то согрешает, грех в начальной начальной ступени преданного. Мы как преданные, мы на это должны реагировать, помочь ему. Понять, что это грех.
Можно его определенным образом исправить, если да? Какой поступок, если совершается, должны мы вмешиваться в это? Должны ли мы вмешиваться, если кто-то при нас совершает грех? Не, не при нас, но мы знаем, что он совершает.
Какой-то преданный. Да, начинающий преданный, допустим. Потому что кто уже долго живет, то не будет этим заниматься. Естественно, мы должны помочь.
Во-первых, это не факт, что тот, кто уже долго живет, не будет этим заниматься. Всякий бывает случай, к сожалению. Но смысл в том, что естественно, если мы преданные, мы должны постараться помочь этому человеку,
другое дело, сможем ли мы помочь ему?
Но Кришна говорит, опять же, в конце 9 главы Бхагавад-гиты, он говорит: апи чет суд-дурачаро бхаджайate мам ананъябхав, что даже если человек совершает самый ужасный грех, апи чет суд-дурачаро, очень интересно: суд-дурачаро, дурачар — ачар это поведение, дурачар — это плохое поведение, суд-дурачар — это очень плохое поведение.
Если он даже совершает самое ужасное, что только можно, апи чет суд-дурачаро бхаджайate мам ананъябхав, но при этом он поклоняется мне с полным сердцем,
искренне поклоняется мне, то тогда садхур эва самантавйах, я считаю такого человека садху, такой человек все равно является садху. Почему?
Потому что кшипрам бхавати дхармаатма — очень скоро такой человек станет истинным праведником. Очень скоро он очистится от этого. Имеется в виду, что вначале человек, как вот этот вот паломник,
который отправился в Вриндаван, он может по инерции совершать какие-то грехи, но так как он уже раскаялся, так как он уже преданный, то он очень быстро избавится от этого.
Если он делает это несознательно, так сказать, если он просто не может пересилить себя. Поэтому это все очень сильно зависит от того, в каком сознании делает этот поступок человек.
Если человек, скажем, долго размышлял, как бы не совершить грех, и потом он совершает грех, это плохо.
Однажды Прабхупада у него спрашивали, как определить, сознательно человек совершил грех или нет. А он дал очень хороший критерий. Он сказал, что если он в первый раз, будучи преданным, совершает грех, это ничего.
Если он второй раз — ничего, но в третий раз, то он уже негодяй, то это уже осознательно совершенный грех. А если он его совершает под отношение к другому признанку, насколько тяжесть будет большая у него на плечах.
И чем сознательнее человек совершает грех, тем более тяжкие греховные поступки. Если человек не знает, что это грех, и делает это, то греховные реакции могут быть не очень тяжелыми, греховные последствия.
Но если он сознательно это делает, то греховные последствия будут гораздо более тяжелыми.
Шрила Прабхупада сказал, что индийцы будут страдать гораздо сильнее, чем, скажем, люди Запада, хотя они, может быть, не совершают таких же грехов, потому что они больше знают.
Так как они знают, что это грех, и тем не менее совершают, они будут страдать гораздо сильнее, чем, скажем, Индия будет страдать сильнее, чем страны Запада. Поэтому знания - это очень опасная вещь.
Трансцендентная природа преданного служения
Если мы хотим грешить, лучше ничего не знать. Шримад-бхагаватам Прабхупада говорит, что преданное служение предопределено. То есть как, растолкуйте, можете объяснить?
Преданное служение — где он говорит, что преданное служение предопределено? Во второй песне я читал, например, в комментариях. Я так понимаю, что оно предполагает, что... Преданное служение — это проявление милости Господа.
Господь Чайтанья пришел, и Он сказал, что все живые существа во вселенной должны заниматься преданным служением. Поэтому преданное служение предопределено. Только Господь Чайтанья пришел и сказал это.
Только в этом смысле оно предопределено. Но, в общем, это проявление милости, потому что по карме мы
не можем... Преданное служение не зависит от кармы. Преданное служение трансцендентно по отношению к любой карме. По карме мы можем совершать какие-то глупости, но по карме преданным служением мы не можем заниматься.
Преданное служение приходит к нам не потому, что мы такие хорошие, а потому что преданное служение захотело к нам прийти. По своей собственной воле.
Не почему-либо еще. Или потому, что мы совершили какие-то неосознанные благочестивые поступки — агята-сукрити — в прошлой жизни.
Каким образом большой этикет способствует дальнему излучению, как бы вообще правильно общаться в полном, что толку в этом.
Правильные отношения между преданными очень сильно помогают человеку правильно заниматься преданным служением, потому что если человек не соблюдает вот этих вот правил взаимоотношений между преданными, если он нарушает их, то ему будет очень трудно.
Вообще это, конечно, тема отдельного, очень большого разговора, который,
может быть, следует вести, но смысл в том, что Все правила этикета направлены на то, чтобы сделать человека, чтобы помочь ему правильно заниматься, правильно сосредоточиться на Кришне и на преданном служении.
Если я нарушаю эти правила этикета, если я неправильно веду себя по отношению к другим людям, то тогда я не смогу правильно заниматься преданным служением, это будет очень сильно мешать мне.
Это будет вызывать у меня очень большие беспокойства.
Если я оскорбляю другого человека, если я не служу другому человеку, если я так или иначе делаю какие-то апарады, тут очень важно слово, само слово апарада. Если я совершаю какую-то апараду, и самая большая апарадха, которая может быть, это апарадха преданного, апарадха оскорбления преданного, посвятившего свою жизнь распространению сознания Кришны.
Слово апарада значит арада, арада значит поклоняться. Корень и рад санскритский значит поклоняться. От этого слова происходит имя Радхарани. Так самое лучшее из тех, кто поклоняется.
Апарадха — это то, что отделяет нас от поклонения Вишну. Это то, что становится преградой в нашем поклонении.
Если мы совершаем оскорбление, если мы нарушаем какой-то этикет, и этикет неправильно относимся друг к другу, то это сразу же помешает нам правильно поклоняться Вишну и сразу же отравит наше преданное служение.
Первый признак того, что человек может понять, что он совершил что-то не то, что он неправильно себя ведет, это то, что вкус, который раньше у него был, вкус к преданному служению, который был у него до этого, вдруг пропадет.
мы ели прасадам, все было замечательно, мы участвовали в киртане, все было хорошо, вдруг мы совершили мы ели просад, все было замечательно, мы участвовали в Киртане, все было хорошо, вдруг мы совершили какое-то оскорбление сразу же.
Мне не хочется повторять мантру, мне не хочется есть прасадам, мне видеть не хочется этих преданных, мне не хочется приходить на киртан, мне ничего не хочется. Сразу же первое, что случается.
И дальше семена материальных желаний, которые до этого были как бы подавлены в нашем сердце, вдруг начинают прорастать. Материальные желания, сорняки материальных желаний пышным цветом разрастаются в нашем сердце.
Весь этот чертополох материальных желаний начинает расти, и он забивает росток преданного служения, которое есть. Поэтому очень трудно, человек, совершающий какие-то неправильные поступки в преданном служении, он не сможет продолжать заниматься преданным служением.
Для этого есть все эти правила, которые мы должны соблюдать. И вот эта вот культура поведения — вайшнавский ачар, вайшнава-ачар, сад-ачар. Все правила этикета, которые есть, называются садачаром или правильным поведением,
они делают человека сильным, достаточно сильным для того, чтобы он мог продолжать заниматься и в конце концов дают ему возможность проникнуть в тайну поклонения Вишну и понять свою собственную душу.
Три вещи должны быть вместе. Садачар или правильное поведение, упачар, поклонение Господу и Вичар, правильное размышление, правильная медитация, то есть изучение священных писаний в конечном счете.
Эти три вещи, они неразрывно связаны друг с другом. И если чего-то одного нет, упачара, вичара или садачара или ачара, то ничего хорошего не получится. Все эти три вещи должны быть вместе.
Тут можно поговорить о каких-то конкретных случаях, что нужно делать, что не нужно делать. Но просто, может быть, есть какие-то конкретные вопросы. Я дал принцип.
Так, если есть какие-то конкретные вопросы, что нужно делать, что не нужно делать? Я попытаюсь отметить.
Важность заботы о преданных Господа
Есть еще какие-то вопросы? Можно мне задать вопрос? Да. Итак, в Писаниях вообще описывается, говорится, что служение преданному выше даже, чем сам..., но по крайней мере выше, чем потом.
У меня примерно была такая ситуация, однажды пришлось. У меня была вещь, которую я мог использовать одновременно для служения.
И в то время приехали преданные и нужно было использовать, можно было, не нужно было использовать, в такой ситуации как действовать? Не могли бы вы объяснить после, как это вообще точно?
Это зависит на самом деле от нашего уровня. Конечно, каништха-адхикари, он не видит преданного, не ценит преданного, он видит только божество и свое поклонение божеству.
Для него там звенеть колокольчиком — это самое главное. Но мадхьяма-адхикари понимает, что поклонение преданному выше.
Сам Кришна говорит, в Падма-пуране он говорит, что я бегу за своим преданным для того, чтобы пыль с его лотосный стоп коснулась моей головы. И когда она касается, то сразу же счастливой удачи не сходят на меня. Так или иначе, он говорит.
Кришна говорит об этом, если есть мой преданный, то я гоняюсь за ним, чтобы только вот кусочек пыли на меня с него, с его лотосных стоп упал.
Поэтому правильно ценить преданного - это на самом деле великая удача. К сожалению, далеко не каждый человек может делать это. Мы слишком часто принимаем преданных, как привыкаем к преданным, начинаем пренебрежительно к ним относиться.
Слишком как бы думаем, что это обычные люди, что это вообще все само собой разумеется. На самом деле все преданные необычные люди.
Даже самый простой бхакта, который вообще три раза пришел в храм и который хочет, начал повторять мантру, это уже необычный человек.
Если мы будем понимать это, если мы поймем на самом деле, что побудило этого человека присоединиться к сознанию Кришны, то мы действительно поймем, что это необычная душа.
За каждым преданным стоит очень интересная история. Если мы поймем эту историю, то мы сможем по-настоящему ценить их. А в этом случае прежде всего мы должны заботиться о преданных.
Если мы будем заботиться о преданных, то тогда Кришна будет доволен нами. Он будет очень доволен этим. Он очень доволен тем, кто заботится о преданных, и он очень не любит того, кто оскорбляет преданных.
Если кто-то оскорбляет преданных, Кришна говорит: ух, какой нехороший вообще. Ему это очень не нравится.
Влияние прарабдха-кармы и свобода воли
А, можно спросить? Да.
Скажите, пожалуйста, я у вас позавчера был, правда, это заболел, но это позавчера был. Я сон, не сон, а видение: я после глаза закрыл, книга «Бхагавад-гита» появилась перед глазами. Правда, 1950, 1959 года карма, я не очень понял. Возможно, это вы сказали в видео: «этого тела карма». Ну, основа всей кармы — это тела карма?
Это карма, которая еще никак не проявилась. Например, в этой жизни мы что-то совершали какие-то грехи.
Проявленная карма, прарабдха-карма — это карма, которая заложена в этом теле. В этом теле уже есть определенная генетическая информация, которая определяет, в какой момент у нас будут какие болезни, в какой момент мы сломаем ногу, в какой момент мы окажемся где-то. Так все это предопределено.
На самом деле, ситуации в какие мы попадаем, они в большей или меньшей степени предопределены, практически полностью предопределены нашей прошлой деятельностью. Что меняется в процессе преданного служения?
В процессе преданного служения меняется образ мыслей человека, менталитет человека, отношение ко всему этому и, соответственно, реакция его на это.
Свобода воли заключается не в том, что наша жизнь и наша судьба, она в большей или меньшей степени предопределена.
Мы попадаем в определенные ситуации, мы так или иначе общаемся с различными людьми. У нас есть определенные соблазны, которые мы будем встречать на этом пути.
Однако наша свобода воли заключается в том, как мы реагируем на все это. Так вот, прарабдха-карма — это наша судьба, которая предопределена.
А прарабдха-карма... Это та карма, которую, скажем, мы сделали в этой жизни до того, как мы присоединились к преданному служению. Потому что мы, попадая в определенные ситуации, реагировали на них тоже больше или меньшей
степени определенным способом, то есть греховным способом.
Но когда мы приходим в преданное служение, все эти грехи, которые мы совершили в этой жизни, и в прошлой жизни, если они еще не проявились в этом теле, если они, эти последствия так или иначе нам не суждено было в этой жизни отрабатывать. Все это убирается.
Все наши грехи совершенные в прошлых жизнях, которые еще не проявились в этом теле, и все грехи, которые мы совершили в этой жизни до того, как мы присоединились, все это устраняется с человека.
На самом деле опытный астролог он может очень точно определить, в каких ситуациях что случится с человеком, но он не может... Что он не может сделать — он не может на 100%, если он действительно хороший астролог, он никогда не будет говорить, как вы будете реагировать на эту ситуацию.
Потому что как вы будете реагировать на эту ситуацию, в этом заключается ваша свобода воли.
И в зависимости от того, насколько вы сильный преданный, насколько вы сильно утверждены в этом, вы можете совершить грех, можете не совершить грех. Есть такая история про одного знаменитого астролога индийского.
Он лет, наверное, 200-300 тому назад жил. Он очень знаменитый астролог. Он один раз рассчитал свой гороскоп и понял, что через 40 дней, с того момента, когда он сделал вот этот расчет, через 40 дней он лишится своей касты.
Он был из очень высокой касты Браманов, там у него была добропорядочная семья, знатное происхождение, и все. И он пришел в страстное совершенно беспокойство, он не знал, что делать, как быть.
И он решил, что пойду я в паломничество. В этот день я решил, он решил отправиться в паломничество по святым местам, чтобы как-то так или иначе искупить это, чтобы с ним этого не случилось.
Он вышел из дома утром того дня, когда это должно было случиться, он дошел до реки, и он стал переправляться через реку, он хотел пойти в Варанаси, в Бенарис.
Стал переправляться через реку, и в этот момент, когда он переправлялся через реку, налетел ветер, лодка перевернулась, и он еле-еле выплыл, и в полном изнеможении он, значит, свалился на берегу и заснул там, очень уставший, на каких-то бревнах, которые были положены рядом на берегу.
Он проснулся, а он вдруг увидел рядом с собой лежащую красивую женщину молодую, так что в этот же момент он подумал, ну надо же, вообще такие чудеса бывают. Он не смог совладать с собой.
И он, соответственно, вступил с ней в сексуальные отношения. Когда он это сделал, он понял: ну вот, дурак, я дурак. Я хотел этого избежать, и тем не менее я совершил поступок недостойный брамана.
Таким образом, я лишился брахманического статуса.
А эта женщина, у нее муж тоже был астрологом, но этот астролог, он был не браманом, он был там... не... Был браманом, но таким не очень хорошим браманом. И он напился в тот день, и, в общем, поругался с ней. И обычно он спал на этих бревнах.
Поэтому она решила как-то так загладить свою вину перед ним, и она пришла к этим бревнам, она не знала, что это другой мужчина там, и да, там была...
Вот, и он со страшной, ужасно совершенно расстроился, но тем не менее это случилось. Так суть в том, что само это событие было в большей или меньшей степени предопределено.
Способы искупления совершившейся апарадхи
Но свобода воли его заключалась в том, что он мог поддаться на этот соблазн, а мог не поддаться. Он мог соблазниться, мог не соблазниться всем этим. Когда преданный на начальном этапе может совершать апарадху, ошибку.
Если была совершена апарадха, нужно найти этого преданного, которого ты оскорбил, броситься ему в ноги, схватиться за его лотосные стопы, закричать: дорогой прабху, прости меня, я больше никогда так не буду.
Ну а если нет этих дней, ты точно не понимаешь, кого ты можешь найти именно, кого при этом закатать.
У Рупы Госвами был аналогичный случай, когда он оскорбил одного преданного, сам того не желая. Так он находился в медитации, он видел игры Кришны перед собой, и, соответственно, он обидел одного преданного невольно этим.
И сразу же это видение пропало у него. И никак оно больше не появлялось. До этого он видел игры Кришны, он находился во Вриндаване, он видел перед собой игры Кришны. Никаких игр больше нет, никакого вкуса нет.
Он в страшном отчаянии пошел к своему старшему брату Санатана Госвами и стал у него спрашивать: скажи мне, пожалуйста, почему, что такое вообще?
Да это вот только что, Кришна передо мной играл, я с ним играл, все хорошо было. А тут ничего нет. Два дня уже ничего нет, так? Он говорит, наверное, ты какой-нибудь аппаратху совершил.
Наверное, ты оскорбил какого-нибудь преданного. Он говорит, ну какого я преданного оскорбил? Я сидел, во все, ничего не делал, никого не обижал, что такое. Он говорит, а ты сделай так, ты устрой пир большой.
И пригласи всех преданных с Вриндавана. И тот, который не пришел, вот того ты обидел. Так ты его найдешь. Он так и сделал. Он устроил огромный пир. Все преданные пришли.
Один бакта, которого он обидел там невольно, Он не пришел. Тот пошел к нему и выяснил, что действительно он его обидел. Так что вот это способ, каким образом можно. Пожалуйста, еще вот такую ситуацию.
Если преданные настойчиво как-то рекомендуют заняться определенным видом преданного служения, а я вот, например, где-то считаю, что я еще не созрела там для этого или сомневаются там во мне.
Вот как, не совершая аппарант, и какие отношения здесь интересные? Не хочется совершать оскорбление. Если вы скажете ему, что вы не хотите заниматься этим служением, потому что вы еще не созрели, какое же это оскорбление?
Это никакое не оскорбление. Оскорбление — это когда... Это совсем другое. Вот. Сказать, извините, пожалуйста, вот так и так, объясните ситуацию.
Вообще, на самом деле, мы совершаем оскорбление только тогда, когда мы плохо относимся к этому человеку.
Поэтому если мы чувствуем, что к какому-то человеку мы очень плохо относимся, то нужно быть очень осторожным и лучше держаться от такого человека подальше. Потому что шанс совершить оскорбление очень велик.
Если мы очень хорошо относимся к какому-то человеку, то даже если мы невольно что-то допустили, он либо не обратит на внимание, либо, в общем, мы в значительной степени гарантированы от того, чтобы оскорбить его.
Главное это хорошо относиться к людям.
Причины стремления к наслаждениям
Тогда мы не будем никого обязательно оскорблять. Вот еще почему душа, когда она попадает в ад, она только приспосабливается и тоже начинает искать наслаждение. Ну, если даже в аду же душа умудряется? это происходит?
Человек такое животное, что он ко всему привыкает. Так или иначе, он привыкает к любым
условиям, и он пытается наслаждаться в любых условиях, так как иногда там человек лежит в кровати, больной совершенно, где-нибудь в больнице.
Он попал в аварию, у него там нога в гипсе, рука в гипсе, голова перевязана, там все разбито, нога привязана туда. Мимо проходит медсестра, и он пытается ее там здоровой рукой...
Так как желание наслаждаться так сильно, так глубоко находится в нашем сердце, что... Что он пытается, так сказать, даже из невыгодной сделки сделать там что-то хорошее, найти в этом положении?
Просто глупость человеческая, как это происходит? Просто из-за глупости, из-за невежества человека, из-за укоренившегося желания наслаждаться.
Как быть, если человек попадает во Вриндаван, то есть контролировать свое поведение, чтобы не совершить там оскорбление? Оскорбление и вообще, чтобы не пасть. Как вести себя очень правильно.
Чтобы не пасть во Вриндаване, нужно там быть не больше трех дней. Тогда все будет хорошо. Шрила Прабхупада говорит, что если у вас нет служения во Вриндаване, то вы не должны там оставаться очень долго.
Потому что Вриндаван — это опасное место. Любое хорошее действие, которое мы совершаем во Вриндаване, во 100 раз приносит больше эффект, чем в другом месте.
И наоборот, любое плохое действие, совершенное во Вриндаване, тоже имеет последствия в 100 раз более сильные и жестокие, чем такое же действие, совершенное в другом месте. Поэтому это очень опасное место.
И нужно туда приехать ненадолго, поклониться святой дхаме, обойти вокруг нее, зайти в основные храмы, потом вернуться в Ташкент и заниматься преданным служением.
Лекции о семье, привычках, вы рассказывали о чувствах собственного достоинства. Там был вопрос смирения, да, как сочетается. Там коротко очень было, да, более подробно.
Чувство собственного достоинства, если оно основано, все зависит от того, кем я себя считаю. Если я считаю себя этим телом, то тогда чувство собственного достоинства мое
будет адресовано этому телу, и я буду ходить как это тело с чувством собственного достоинства, и, соответственно, так сказать, локтями раздвигать другие тела. Но если я воспринимаю себя правильно как душу,
по сути дела, я должен уважать себя, но обычно люди уважают себя как тело, или как то, что так или иначе относится к телу, те материальные достижения, которые они заработали, находясь в этом теле.
Однако, если он уважает себя как душу, как слугу Кришны, Если он понимает, что есть он, то у него естественным образом проявляется
чувство собственного достоинства. Он испытывает, он уважает, по сути дела, духовную природу свою собственную.
Но при этом, так как он воспринимает себя слугой, он не становится от этого гордым, более гордым он не становится, он не пытается так или иначе унизить кого-то еще. Он всегда сохраняет смирение.
Так как он уважает себя как слугу, он ведет себя как слуга. Соответственно, он всегда остается смиренным. Но при этом он уважает себя. Слуга тоже может уважать себя.
У слуги тоже может быть чувство собственного достоинства. Если он уважает свое собственное служение, то он делает это с чувством огромного собственного достоинства.
Как, например, лучший пример тому — Даже на материальном плане такое есть. Там, например, вот английские слуги.
У них есть там потомственные слуги, которые всегда были слугами, там, слуга в десятом поколении, у такого-то там барона или такого-то графа. И вот он идет, и вот у него чувство собственного достоинства.
Я слуга этого барона. Я делаю свое дело. Точно так же и у нас: Я слуга Кришны. Это гораздо более высокое положение, чем слуга какого-то дурака барона.
Опровержение концепций майавады Мадхвачарьей
Если мы будем испытывать это, если мы будем чувствовать это, осознавать это, то это не помешает нам быть смиренными при этом, потому что это все равно слуга.
Вы тут рассказывали в лекции о Мадхвачарье, что существует 10 опровержений... Персонализм у него есть. Майавада-шата-душани — не шата, не 10, а 100. Он написал целую книгу. Майавада-шата-душани. Это 100 опровержений теории Майавады.
Она не переведена. Она не переведена. Но там есть, например, такое опровержение очень хорошее. Я могу одно из них привести. Он говорит, что если ты думаешь, что Ты и я — это все одно. Так мы все один браман.
Ты браман, который находится в иллюзии, я браман, который нахожусь в иллюзии. Мы все браманы, которые находятся в иллюзии.
Если разницы между нами нет, то почему бы тебе не дать кошелек, который находится у тебя в кармане? Потому что в конце концов мы одно и то же, да? И разницы никакой нет.
В твоем он кармане находится или нет? Очень сильный аргумент. А вот говорят, когда преданный болеет, то его карма сгорает. Потом вот, и когда надо лечиться, и когда врач его излечит, он забирает плохую карму?
Когда преданный болеет, проявляется его прарабдха-карма или проявленная карма, и он должен так или иначе с ней встретиться. И если у него есть голова на плечах, то он должен лечиться.
Если у него нет головы на плечах, то он не будет лечиться. Но в нормальном случае он должен лечиться. Он не должен думать: вот сейчас я отстрадаю, пусть вся моя карма сгорит поскорее там. Это неправильно.
Мы должны заботиться о своем теле. Мы должны быть нормальными людьми в этом отношении вполне. Вот. Теперь, что касается врача, взаимодействия с врачом, принимает ли врач карму человека?
Это зависит от того, какими способами человек лечит, и берет ли он за это деньги и так далее, и так далее, и так далее.
Как правило, врач практически очень небольшую карму принимает, или вообще не принимает никакой кармы от человека. Но это очень от многих факторов зависит. Карма — это очень сложная вещь.
Вот часто преданные стараются дотронуться стоп друг друга. Игра после утро, он делал. Нельзя так и делать, но он все равно практикует вместе с ее сто Нет.
В Индии особенно там тоже некоторые люди пытаются дотронуться до стоп. Это на самом деле очень нехорошо. В этом нет никакой необходимости. В этом не нужно делать.
Искусство выслушивания при проповеди
Окей. А вот еще колекция по семейству ручка, вы города, что вот седьмое, да, там. Седьмой принцип . Поддерживать хорошие отношения с другим, это стараться выслушать, понять.
А допустим, если читаем Махапрабху, вот он проявил это, да, вот когда он семь дней слушал Майавади, а вот мы как бы, допустим, я хочу там, чтобы какая-то душа вот конкретная им занималась предслужением.
И вот он пытался проповедовать, а он начинает там вот извиваться, извиняюсь, и что мне тоже слушать, или мне его перебить вот так вот и начать? Чтобы человек слушал нас, мы должны сначала выслушать его.
Если мы выслушиваем человека, то у этого человека появляется к нам доверие.
Если мы его не слушаем, а перебиваем, мы говорим, а оставь всю эту свою майю вообще, и лучше предайся Кришне сразу, то он далеко не всегда может воспринять это как следует.
Это очень сильно зависит от человека, но в сущности, у человека живет потребность, чтобы его выслушали, его поняли. И это способ заработать доверие.
Чтобы наши слова проникли в сердце этого человека, чтобы он поверил в нас, у него должно быть уже определенное доверие к нам. А чтобы это доверие возникло, это один из способов заработать доверие. Мы должны выслушать его.
Мы должны понять. И более того, мы же не говорим каждому человеку, мы не говорим всем людям одинаково. Мы не должны говорить всем людям одинаково.
Мы должны сказать ему то, что он сможет услышать и то, что он сможет понять. Так, одному человеку мы можем сказать что-то одно, другому человеку мы можем сказать что-то другое.
Одному человеку мы можем сказать, что повторяй, мантру, у тебя аура будет большая, так? А другому человеку мы что-то другое можем сказать. В зависимости от того, каков человек.
Поэтому всегда хорошо понять, что волнует такого человека, о чем он думает, чем он живет, что для него важно.
И тогда мы сможем как-то, если мы в своей речи ответим на вот эти вот его какие-то вещи, то он сможет воспринять это лучше. На санкиртане там это вообще там за три секунды это нужно определить.
А как это с каждым же не будешь вот там у нас на столичке сидеть там слушать там, говорят, 5 минут и кончил.
На самом деле на санкиртане опытный санкиртанчик очень четко может определять. В сущности, есть совсем немного типов людей, и совсем немного проблем у людей есть. И если мы немножко научимся определять, мы сможем понять,
какая проблема мучит данного конкретного человека в целом. И мы можем всегда найти какой-то подход к нему.
На санкиртане нам не обязательно очень долго выслушивать человека, в этом нет необходимости. На санкиртане мы должны просто так вот посмотреть на него, определить его карму. И таким образом...
На самом деле есть такая, была такая древняя наука — физиогномика. В Индии она была очень хорошо развита: как по разным признакам тела человека, по разным его проявлениям внешности можно очень точно определить вообще то, что интересует этого человека, чем он занимается.
И если санкиртанщик немножко опыта набирается, то у него развивается это мистическое понимание того, что это за человек и что он хочет услышать, и что ему нужно сказать.
Вот как я рассказывал такую историю про одного норвежского, одного преданного, который распространял на санкиртане.
И он протянул книги человеку, который сидел в машине, а тот посмотрел на него и сказал: «Ты знаешь, друг мой, Иисус — это единственный путь».
Он говорит: «Я знаю, что Иисус — это единственный путь, Он — мой духовный учитель и я поклоняюсь Ему». Тот так немножко опешил, не ожидая такого.
Говорит: «Но ты знаешь, что на самом деле истинным признаком человека, который познал Иисуса, является способность говорить на других языках. Знаешь ли ты об этом, друг мой?»
Он говорит: «Я знаю это, и я говорю на других языках». На маха-мантраву подал. Тот был полностью обезоружен. Купил книги у него.
Качества серьезного практика преданного служения
Так что всё зависит от...
Тут у меня спрашивают: скажите, пожалуйста, как определяется серьёзность преданного? Что значит быть серьёзным преданным? Быть серьёзным преданным — значит быть серьёзным преданно. Тут ничего особенного нет.
Серьёзный преданный — это тот, кто делает всё то, что нужно.
Серьёзный преданный — это тот, кто, когда ему говорят, что он должен час в день читать книги Шрилы Прабхупады, он говорит: «Хорошо, я буду час в день читать книги Шрилы Прабхупады», — и час в день читает книги Шрилы Прабхупады. В этом заключается его серьёзность.
Он делает то, что ему говорит его духовный учитель, он не пытается находить для этого какие-то различные причины, почему он, почему ему нельзя сегодня читать книги, или он не может читать книги, или и так далее.
Если он повторяет 16 кругов, если он соблюдает 4 принципа и читает книги Шрилы Прабхупады, то это серьёзный преданный. Всё остальное придёт само собой.
Бхагавад-гите Кришна говорит, что он величайший обманщик, вот а если он говорит, он величайший обманщик, как же можно ввара ему верить? В Бхагавад-гите Кришна говорит, что он акула. Что значит из этого?
Так же, что он тигр, то есть лев, царь зверей.
Он говорит, что он величайший обманщик, в этом же, в той же самой главе, где он говорит, что, как только, как Садсварупа Махарадж говорит, что из всех комиков Кришна это Чарли Чаплин.
Не нужно понимать это буквально, слишком буквально. Кришна на самом деле не обязан держать свое слово, потому что он вне всех этих правил. Но тем не менее, Он ведет себя всегда так, чтобы никогда не нарушать своего слова.
Он всякий раз устраивает, даже если ему нужно нарушить слово, он всегда устраивает так, чтобы тем не менее его слово не было нарушено. Кришна никогда не нарушает своего слова в сущности.
И особенно еще в большей степени это относится к преданным. Поэтому Кришна знает, что если мама вартману вартанте, все люди идут его путями.
И если он будет нарушать слово, то все остальные люди тоже будут нарушать его слово.
Поэтому, скажем, на поле битвы Курукшетра, когда... Когда Арджуна страдал от Бхишмы, когда Бхишма стал пускать в него стрелы, так а Кришна до этого пообещал, что он не возьмет в руки оружие в течение всей битвы на Курукшетре.
И когда Кришна почувствовал, что ему нужно защищать Арджуну, иначе Бхишма его просто убьет, он оказался в странном положении.
Потому что, с одной стороны, ему нужно было защитить преданного, это высший принцип, а с другой стороны, он пообещал, что он не возьмет в руки оружие. Тогда он спрыгнул с колесницы и он схватил колесо от колесницы.
И колесо от колесницы, строго говоря, оружием не является.
Он помчался с этим колесом на Бхишму. Проблема заключалась только в том, что всякий раз, когда Кришна поднимает руку и протягивает палец, то что бы там ни оказалось, в эту вещь входит сударшина чакра.
И поэтому колесо от колесницы, которое было на самом деле не колесом от колесницы, а Сударшана-чакрой. Он помчался с ним туда.
Но тем не менее для всех людей, которые наблюдали, это было колесо от колесницы. И он не нарушил своего слова, он сохранил свое слово: можно лечиться у экстрасенсов? Что, лечиться у экстрасенсов можно?
Если вам охота тратить свое время, таким образом. Есть мощные лекарства. Лечиться нужно там, кто помогает.
Я лично в результате моего долгого опыта общения с разными людьми понял, что все эти экстрасенсы больше, по крайней мере, все, которые попадались мне, ничего не могут сделать. Они просто воображают что-то, им кажется что-то, и они внушают нам что-то в результате. Все их лечение в конце концов ничего хорошего особенно не приводит.
По крайней мере, это мой опыт. Может быть, я никогда так и не встретил настоящего экстрасенса. Я лично предпочитаю более традиционные методы медицины, такие, как аюрведа, это явно действующий способ. Экстрасенсы.
Критический разбор философии буддизма
Окей. Так или иначе, мы все чуть-чуть буддисты, в каком-то смысле.
Потому что это объясняется в 4-й главе Бхагавад-гиты, где говорится вита-рага-бхайа-кродха мам 1 ма-упа-сритах, что есть три причины заблуждения: рага, бхайа и крода, рага или привязанность приводит к возникновению материалистических философий, материалистических представлений о жизни.
Бхайа приводит к представлению к возникновению имперсональных философий типа нирвишеши или майавады, и крода или гнев приводит к появлению буддизма, к появлению того, что все пустота, все это появилось из пустоты, и в конце концов, смысла во всем этом никакого нет.
Это полный нигилизм, и в конце концов, я тоже все это пузыри на поверхности, я тоже должен стать ничем. Буддизм — это очень странная философия.
Если я сейчас вам начну рассказывать о буддизме, то это будет очень смешно, потому что буддизм очень смешная философия. Будда в сущности не учил никакой философии.
Он дал принцип ахимсы, который является упадармой или субрелигиозным принципом, подрелигиозным принципом, то есть принцип непричинения насилия.
И при этом, когда ему задавали какой-нибудь вопрос, когда у него спрашивали: ну как же это так, он дал несколько принципов, он в сущности философию создали его последователи, ученики.
Когда ему задавали какой-то вопрос, так на него не зашло просветление, когда он сидел под деревом ашваттхой, на него не зашло просветление, потом у него появилась там группа последователей, когда они задавали ему какой-нибудь вопрос, там, например, каким образом джива пала из духовного мира, там, или еще что-нибудь такое. Он делал вот таким образом. Он улыбался и нюхал цветок, так.
И все думали, учитель понюхал цветок. В этом глубокий смысл есть. И потом они начинали спекулировать, какой же смысл в этом во всем. И так возник буддизм.
Сам Будда — он в основном цветки нюхал и улыбался. Он, в общем, ничего не говорил особенного. Возникла эта философия буддизма. В некоторых положениях есть много различных школ буддизма, Махаяна, там Хинаяна и так далее.
Суть в том, что мы должны в конце концов, что из пустоты мы пришли и в пустоту должны вернуться, что нет ни души, что нет Бога, что есть только пустота, и что каким-то образом из этой пустоты эта пустота выплюнула вот это вот все странное многообразие, которое тут есть.
И мы мучаемся в этом многообразии, непонятно кто мы, потому что нас на самом деле нет, что есть некая какая-то цепь кармы, которая есть, кто переживает эту карму — непонятно, и в какой-то момент мы должны просто взять и блутнуть в эту пустоту обратно, и тогда все будет хорошо, потому что мы...
Если вы пропадаете, говорит, что буддисты, что майавади возвращаются в сияние брамана, белый свет, а буддисты — они засовываются в эту самую, в причинный океан туда, где-то на дно, где очень темно, они думают, что они в пустоте находятся.
Так как там очень темно... Там говорится, например, одно из положений, одной из философских школ буддизма — то, что мира этого нет.
И то, что этот мир, вернее, что это иллюзия, и что этот мир каждое мгновение создается и разрушается. И между этими актами создания... Но это происходит очень быстро, как скажем, в кино.
В кино тоже есть кадрики, но мы не видим эти кадрики, потому что они прокручиваются очень быстро. Точно так же весь этот мир, он быстро-быстро разрушается, потом опять-таки создается, потом опять разрушается, и так он живет.
Но между этими моментами, актами создания мира есть кусочек пустоты,
и вот если нам удастся как-то в тот момент, когда мир уже разрушился, но еще не создался заново, в эту пустоту ухнуть, то тогда он создастся, но уже без нас, и тогда мы таким образом и заслужили освобождение. Это очень странная философия — то, что создает, непонятно, кто это создает.
Это на все нет вопросов. Это на самом деле они говорят, что все это анирвачанья. Анирвачанья — значит, это значит слова, анирвачанья. Я не могу ничего сказать об этом.
Так, анирвачанья. У них спросят что-нибудь — анирвачанья. Это такие вопросы, на такие вопросы сказать ничего нельзя. Так это универсальный ответ. Онирвачанья. Ничего сказать не могу. Потому что словами нельзя это описать.
Особенности общения на разных уровнях
Есть пустые... Очень много.
Кажется, что лучше выполнять о том, что начинает управление можно таковать потом у него И просто так урачиваются, оно выходит с каким-то разными сознаниями или какие-то разные кетыми, так иначе разные.
Это на самом деле уровень мадхьяма-адхикари, когда мадхьяма-адхикари должен видеть качество человека, качество преданного и строить свои взаимоотношения с ним соответствующим образом, мы ни в коем случае не должны строить взаимоотношения с преданными на каких-то формальных признаках. Получил он инициацию или не получил.
Он может не получить инициацию, но на самом деле он может быть уттама-адхикари. Может быть, он в прошлой жизни там, уттама-адхикари был уже.
Так сейчас он пришел, он не получил инициацию, и мы будем на него плевать, потому что он инициацию не получит. Ничего хорошего из этого не будет.
Мы должны, но на самом деле реально очень трудно увидеть уровень преданного, поэтому, что нам нужно, нам нужно уважительно относиться ко всем, стараться служить ко всем, но если мы видим очевидные
какие-то качества каништха-адхикари, когда человек постоянно ссорится, или когда с ним трудно, у него есть какие-то очевидные какие-то недостатки,
то, естественно, с ним нужно ограничить свое общение, потому что вот это вот иначе это общение будет очень заразительным. И наоборот, нужно стремиться общаться с тем человеком, который проявляет качества преданного.
И это тоже можно увидеть. преданного, терпение, доброту, если он знает хорошо шастры. Такой человек, он естественным образом становится привлекательным, с ним хочется общаться.
Но мы должны общаться со всеми и как-то служить, но, однако, если человек, так сказать, если человек не очень такой проявляет возвышенные качества, то от него лучше держаться в стороне где-то. Ом намо Бхагавате Васудевая.
Мы читаем сегодня Бхагавад-гиту, глава 9, «Самое сокровенное знание», текст 2. Раджа-видья... Эти качества проявляются немедленно. Непосредственный результат действительно очевиден.
И у нас есть практический опыт, что любой человек, повторяющий святые имена Кришны,
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, в смиренном состоянии духа ощущает трансцендентное удовольствие и очень быстро очищается от материальной скверны. Это действительно можно увидеть.
Более того, если человек не только слушает, но и пытается распространять идею преданного служения Богу. И если он содействует миссионерской деятельности сознания Кришны, то он постепенно ощущает духовный прогресс.
Этот прогресс духовной жизни не зависит от предыдущего образования или подготовки любого рода. Сам по себе метод настолько чист, что благодаря простому применению его человек очищается.
Веданта-сутра — в это также описывается следующими словами: Пракашаш чармани абхьясат. Преданное служение обладает такой силой, что посвящая себя этой деятельности человек обязательно просветляется.
Практический пример этого можно увидеть в предыдущей жизни Нарады, который был тогда сыном служанки. Он не имел никакого образования и не был рожден в высокопоставленной семье.
Но когда его мать стала прислуживать великим преданным Господа, Нарада помогал ей, а в отсутствии матери сам прислуживал им.
Нарада сам говорит следующее: уччишṭh-älepanām u-bhṛtag-dhā-jayā, sakṛt-sma bhuñjātapasāṁ kilbiṣaḥ. В этом стихе Шримад-Бхагаватам Нарада описывает свою предыдущую жизнь своему ученику Вьясадеве.
Он говорит, что, прислуживая великим преданным в течение четырех месяцев, что они гостили, он тесно общался с ними.
Иногда мудрецы оставляли пищу на тарелках, и мальчик, мывший тарелки, однажды захотел попробовать эти остатки.
Он попросил разрешения и, получив его, вкусил остатки их прасада, и вследствие этого сразу очистился от всех последствий своих прошлых поступков.
По мере того как он продолжал есть остатки их прасада, сердце его стало таким же чистым, как сердца этих мудрецов.
Великие преданные наслаждались вкусом непрекращающегося служения Господу, слушая о Нем и воспевая Его. И Нарада постепенно тоже ощутил этот вкус.
Далее Нарада говорит: tatrābhavat kṛṣṇa-kathā-prasaṅgaḥ mamānugrahāc chṛṇvataḥ śraddadhānaḥ, hṛdy aghātīnāṁ ca padāmbujāṁ saṁśrāvakaḥ śrotra-mano-'bhirāmaḥ bhavat-ruciḥ.
Общаясь с мудрецами, он ощутил вкус к слушанию о Кришне и к воспеванию Его величия и стремлению к преданному служению Господу.
То есть, как говорится в Веданта-сутре: прака́-а̄ш́аш́ ча карма́н̣а̄м абхйа̄са́т — если человек просто посвящает себя деятельности в преданном служении, то все открывается ему само собой, и он может понять все.
Это называется пратякша, непосредственное восприятие. Раджа-вид̇йа̄ раджа-гухйам̇ павитрам идамуттамам, пратьякша-авагамам, дхармйам̇ сусукхам. Это знание — царь всего знания, тайна тайн.
Это знание самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное сознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
Итак, это второй стих 9-й главы Бхагавад-гиты. И в течение двух предшествующих дней мы разбирали разные элементы этого стиха, которые упоминаются
в начале стиха: раджа-вид̇йа̄ раджа-гухйам̇ павитрам идамуттамам. Сначала Кришна говорит, что это знание является самой сокровенной частью знания, потому что оно описывает природу души. Душа является самым важным элементом творения.
Все остальное мертвая материя далеко не так важна, как душа. Поэтому все то, что касается души и знания, связанное с природой души, является более важным, чем материальное знание, касающееся материальных элементов.
И это первая строка данного стиха: раджа-вид̇йа̄ раджа-гухйам. Это знание есть царь всего знания, самое сокровенное знание, которое только может быть на свете.
И дальше Кришна говорит: павитрам идамуттамам. Павитрам — это знание само по себе обладает очистительной силой. Человек, который знает природу души, очищается, хочет он этого или не хочет.
Даже если он не хочет этого, он будет очищаться. Почему?
Пять оболочек материального невежества
Потому что по природе своей это знание уттамам. Уттама, санскритское слово уттама, означает: тамас значит тьма или невежество, уттама — это значит вне тьмы или вне невежества.
Говорится, что этот мир соткан из тьмы невежества. Этот мир создан для того, чтобы души, которые находятся в нем, пребывали в невежестве. Это на самом деле цель создания материального мира.
Материальный мир нужен для того, чтобы люди, которые хотели быть в невежестве, могли быть в невежестве. В духовном мире нет ни тени невежества. Духовный мир состоит из света. Духовный мир состоит из знания.
Это один из элементов духовного мира — знание, сач-чид-ананда. Но материальный мир - это место, противоположное духовному миру. И он соткан, он создан из невежества.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам, где объясняется процесс творения материального мира.
Говорится, что первое, что сделал Брахма — творец материального мира, когда ему нужно было создать это гигантское мироздание, которое мы видим перед собой, первое, что он сделал, он сотворил пять оболочек невежества, пять элементов невежества. И эти оболочки невежества покрывают всю Вселенную и покрывают каждое живое существо,
которое находится внутри этой Вселенной: пять составляющих невежества, которые в больше или меньшей степени разделяют все живые существа.
Так, начиная от тех, которые там что-то говорят, и кончая теми, кто молча слушает. Первая оболочка, которую сделал Брахма, называется тамас, и тамас — это собственное невежество.
В частности, это невежество — первое проявление невежества, самое основное проявление невежества, которое есть в материальном мире, и которое мы можем видеть повсюду, это непонимание своей истинной природы.
Люди думают, что они есть тело, что они — тело, и что со смертью этого тела всему приходит конец. Они не понимают, что по природе своей они духовные. И не только люди, все живые существа думают, что они тело.
Хотя душа одинаковая. И душа во всех живых существах: начиная там от муравьев и микробов и кончая людьми. Одинаковая тем не менее, каждое живое существо, в зависимости от того, в каком теле оно находится,
полностью уверена, что оно и есть это тело. Если душа попадает в тело к кошке, она уверена, что она — кошка. Если душа попадает в тело собаки, она нисколько не сомневается в том, что она собака.
Это первая основа невежества, тот базис, тот фундамент,
на котором все остальные проявления невежества нарастают. Это то, что сделал Брахма. Брама позаботился о том, чтобы мы могли отождествить себя с этим телом. На самом деле мы все тут в материальном мире в большей или меньшей степени сумасшедшие.
Потому что мы не знаем, кто мы. Если мы перейдем напротив, так вот там есть специальное заведение, в котором содержатся люди определенного плана, то мы можем там увидеть много людей,
которые будут там кричать: «Я то, я се», — что они на самом деле не являются, но в сущности все живые существа в материальном мире ничуть не лучше, чем пациенты вот этого заведения, которое там находится.
Потому что каждый говорит: «Я есть это тело, я русский, я армянин, я там американец, я еще кто-нибудь». Хотя на самом деле он духовен по природе, не имеет отношения к этому телу, и в результате этого люди ссорятся.
Люди сначала отождествляют себя с этим телом, и раз я отождествил себя с этим телом, то я отличаюсь от другого, который отождествляет себя с другим телом, и у них появляется замечательный способ для того, чтобы драться друг с другом, замечательный повод.
Так как я такой-то и другой, это достаточное основание для того, чтобы завязать какую-то ссору и драку. Они не понимают того, что душа единая, что природа души едина.
Как мне рассказывали один человек, который до того, как он присоединился к сознанию Кришны, он работал санитаром в соответствующем заведении, в психобольнице.
И он мне рассказывал такую историю, что у них было два пациента. Один пациент вставал рано утром и говорил, что я — Иисус из Назарета. Очень важно, он объявлял всем, что он Иисус из Назарета.
И, соответственно, так как он был полностью уверен в том, что он Иисус из Назарета, он вел себя соответствующим образом. Он ходил по больнице и всех благословлял.
Он говорил: «Я — Иисус из Назарета, я хочу тебя благословить, так?» И он благословлял. И все было хорошо до тех пор, пока он не подходил к человеку, который считал, что он Наполеон.
И когда он подходил к этому человеку и говорил: «Я — Иисус из Назарета, и я хочу тебя благословить», то этот человек кричал: «Убирайся отсюда, никакой ты не Иисус, ты сумасшедший! Это я — Наполеон».
Он говорил: «Сын мой, я не знаю, кто такой Наполеон, но я — Иисус из Назарета. Я хочу тебя благословить».
Тот страшно возмущался, это, мой орал, что никакой ты не Иисус вообще, убирайся отсюда. И очень скоро между ними завязывалась драка.
Они начинали драться, потому что Иисус не выдерживал, что какой-то там жалкий Наполеон не признает его авторитета. А Наполеон кричал: «Ты сумасшедший!»
При этом оба были уверены, что не они сумасшедшие, Но они думали про другого, что он сумасшедший. Про себя они почему-то так не думали. На самом деле в материальном мире до тех пор, пока мы отождествляем себя с этим телом, Мы все в большей или меньшей степени заражены этой манией величия, там или еще какой-то манией.
Мы живем тут и ходим, там я Иисус, я не Иисус, я еще кто-нибудь. Суть не в том, и так как мы не понимаем, кто мы есть по своей природе, то
отсюда появляется следующая оболочка, которую создал Брама, следующее проявление невежества, которое тоже достаточно очевидно. Следующая оболочка невежества называется моха. Моха значит иллюзия.
Вот это изначально иллюзия своей собственной природы, непонимание своей собственной духовной
природы порождает то, что у человека возникают неверные представления обо всем остальном: люди принимают нечто невечное за вечное, нечто грязное за чистое, нечто хорошее за плохое, нечто плохое за хорошее.
Изначальное непонимание своей природы порождает массу других недоразумений, в которых находится человек.
Так они думают, что они могут наслаждаться чем-то, что временно, они не понимают природу наслаждения, не понимают цели жизни. Это называется мохой.
Можно видеть это повсюду, как, например, типичный пример, с которым я сталкиваюсь почти каждый день, мохи, когда люди встречаются с сознанием Кришны и говорят, что Кришна — это сатана. Это типичный пример иллюзии.
Они не понимают, кто такой Кришна. Они не знают, кто такой Кришна. Они говорят, Кришна черный, поэтому он сатана. И сознание Кришны — это сатанизм.
Люди не могут, у них нет даже реальных критериев, так как у них нет изначальной точки отсчета,
правильной точки отсчета, духовной, понимание духовной природы своего я, соответственно, так как нет изначально правильной точки отсчета, все остальное, что они начинают считать, от неверной точки, тоже оказывается неверным.
У них нет критериев к тому, чтобы отличить, скажем, религию от нерелигии. Они не понимают, что есть истинная религия, что не есть истинная религия, потому что у них в сущности нет никаких критериев.
Они думают, что религия — ряд всего лишь вера, что я должен верить во что-то, ты веришь в другое, моя вера истинная, твоя неистинная. Это все проявление мохи. И дальше следующее естественное развитие этого заблуждения,
по мере того, как это заблуждение, так сказать, углубляется, моха превращается в маха-моху. Это следующая оболочка. Маха-моха — значит великая иллюзия.
И великая иллюзия проявляется в том, что человек хочет наслаждаться материей. Он думает, что если он соберет, что если он сгребет под себя, как можно больше материи, то он будет счастливым.
Он думает, что если у меня будет побольше, больше вот этой вот мертвой совершенно энергии, которая не приносит мне никакого удовольствия, если я соберу побольше вещей вокруг себя, то я буду счастливым.
Вот эта привязанность к собственности — это маха-моха, следующий этап заблуждения человека. Люди всю свою жизнь живут для того, чтобы скопить как можно больше вещей.
Не понимая того, что они ничего с собой забрать не могут. Как мне сегодня только рассказали про Александра Македонского. Александр Македонский был величайшим полководцем.
Всю свою жизнь он завоевывал, он завоевал почти весь мир, и что в 36 лет он умер, и когда он умирал, он завещал, чтобы когда его везли в гробу, чтобы руки из гроба торчали, чтобы все люди видели, что руки эти пустые, что он ничего с собой забрать не мог.
Люди думают, что они будут счастливы, если так или иначе они сгребут к себе эти материальные вещи. Непонимание того, что никто еще не стал счастливее от этого.
Целую жизнь человек копит что-то, он строит дом, он строит курятник, он строит там коровник, он строит еще что-то такое. В конце концов, он умирает, а его сын становится кришнаитом. Так? И сыну ничего не нужно.
И он начинает возмущаться. Кришниаты украли моего сына. Для кого я все это копил? Он возмущается тем, что кришнаиты разрушают его иллюзию.
Он построил себе крепость из материальной энергии, в которой он думал, что он будет жить счастливо, его сын будет жить счастливо, его внуки будут жить счастливо. Но ни он, ни его сын, ни его внуки не будут счастливее от того, что у них будет больше этой мертвой материи.
Никто еще не стал счастливее от того, что у него там какой-нибудь сервант или гарнитур новый появился. Это всего лишь иллюзия, причем не просто иллюзия, а маха-моха, великая иллюзия, в которой пребывают люди.
И следующий, дальше, следующий этап — как проявляется невежество человека или заблуждение человека, называется тамишра. Тамишра значит гнев или разочарование.
Человек пытается стать счастливым, собирая вокруг себя материю, но так как он не получает счастье от этого, или так как ему не удается собрать столько энергии, сколько ему хотелось бы вокруг себя, не удается там построить столько стен вокруг себя, сколько ему хотелось бы.
Он испытывает разочарование, начинает злиться, он гневается. Это лучше всего можно видеть на старых людях. Старые люди всю свою жизнь пытались стать счастливыми.
Потом где-то годам к 60-ти они окончательно понимают, что у них ничего не получилось. Несмотря на все их попытки стать счастливыми, они не смогли стать счастливыми. Они начинают злиться на весь мир.
Тогда они говорят: он виноват, она виновата, он мою молодость заел, она мне жизнь испортила. Они ищут на кого свалить вину за свою неудавшуюся жизнь, они находят, и они иногда буквально сходят с ума.
Человек сосредотачивается на каком-то вымышленном враге, который, по его мнению, испортил его жизнь, он не понимает, что на самом деле этот враг гораздо ближе.
Этот враг он сам, что он сам испортил свою собственную жизнь, что он сам жил неправильно, поэтому он сейчас несчастлив.
И вот эта тамишра или гнев, злость, которую накапливает человек, она проявляется в различных формах, и поэтому, соответственно, мы видим, как в обществе люди обмениваются этой отрицательной энергией.
И в конце концов андхатамишра — это самая последняя степень невежества, пятая оболочка невежества, которую сотворил Брахма. Андхатамишра — это страх смерти. Все люди боятся смерти.
Даже если они полностью, их тело абсолютно не действует, их тело никуда не годится, они не могут пошевелиться, все равно они думают. Ничего, вот я немножко выздоровлю, и опять буду счастливым.
Все люди, и вот этот страх смерти инстинктивно, он живет в человеке. С самого раннего детства на самом деле. И этот страх смерти толкает его наслаждаться.
Жажда наслаждения, материального наслаждения и страх смерти - это две неразрывно связанные друг с другом вещи.
Андхатамишра заставляет человека наслаждаться, и человек думает, что после меня хоть потоп. Я сейчас живу одну жизнь, и потом после этой жизни ничего не будет, и поэтому я должен взять из этой жизни, выжить эту жизнь вообще так, чтобы ничего не осталось, до последней капли получить все наслаждение, которое я могу.
И он совершает в этой иллюзии, он совершает всевозможные грехи, он совершает жуткое количество грехов.
Потому что он думает, что все это, так сказать, придумали какие-то религиозные люди, что там жизнь после смерти, там надо сейчас наслаждаться. Нужно сейчас брать от этой жизни все, что только можно.
Потому что потом непонятно, будет там что-то, не будет что-то, вот. Это страх смерти, который заставляет человека совершать самые ужасные, самые невежественные поступки.
И так как человек находится в этом невежестве, он совершает все эти поступки, в результате он страдает,
то есть это невежество или там тьма, в которой находятся люди, является в конечном счете источником его страданий, клеш, и все это находится в нашем, во в нашем собственном сердце, поэтому Кришна говорит здесь, уттама-знание — это находится вне тьмы материального мира, поэтому оно может сделать тебя счастливым, чтобы стать счастливым человек должен обрести знание.
До тех пор, пока мы невежественны, мы будем несчастны.
До тех пор, пока мы не знаем сути, смысла жизни, мы будем страдать, потому что мы будем совершать неправильные поступки, мы будем совершать грехи, и в результате мы будем страдать. Это неизбежно.
Как Чанакья Пандит говорит, он говорит, что жизнь невежественного человека подобна хвосту собаки, который не прикрывает зада и не отгоняет муху от нее. Хвост собаки - это абсолютно бессмысленная вещь.
Он ни зада не прикрывает, ни насекомых не огоняет. Точно так же жизнь человека, у которого нет знания, она также абсолютно бессмысленна, она не имеет никакого смысла. Что она есть, то ее нету. Лучше бы ее не было вообще.
Поэтому в этом смысл, собственно, этого утверждения, что трансцендентное знание является уттама. Оно выводит человека из невежества.
Личный опыт повторения маха-мантры
И дальше, что она делает? Пратьякша-авагамам, она не просто выводит его из невежества, она дает ему возможность постичь истину непосредственно своими собственными глазами. Пратьякша значит, акша значит глаза.
Пратьякша значит, ты можешь увидеть свою собственную душу своими глазами. Это не просто какая-то вера. То, чем мы занимаемся, люди говорят, что вот нужно верить. Так нужно верить в Бога. И поэтому они начинают ругаться.
Потому что один верит в одного Бога, другой верит в другого Бога. И вера действительно может быть разной. Один может верить во что-то одно, другой может верить во что-то другое. На самом деле все верят во что-то свое.
Каждый, кто верит, верит, даже два человека, которые находятся в одной и той же вере, они на самом деле верят в разные вещи.
Христос, в которого верит один человек, не тот же самый Христос, в которого верит другой человек. На самом деле люди даже не знают, зачем нужно верить в Христа. Им говорят, верь. Так, уверуй. В чем суть этого?
Какой смысл в этом? Ну, уверовал я, хорошо. Ну, спасся я теперь. Ну, теперь что дальше-то? Вера может быть разной, но знание не может быть разным.
Если человек видит, и тут Кришна говорит, что если ты будешь идти этим путем, ты увидишь истину, тебе не нужно ни во что верить, ты можешь не верить ни во что. Не надо верить. Не обязательно верить.
Просто следуй этим путем. И ты увидишь, в какой-то момент ты сможешь увидеть истину своими собственными глазами.
Тьма, оболочка невежества, которая закрывает от тебя сейчас истину, она спадет с твоих глаз, и ты увидишь ее своим собственным взглядом. Поэтому суть, на самом деле, человеку нужно убедиться на собственном опыте в том, что то, что он делает, это правильно. И метод сознания Кришны дает человеку возможность убедиться в этом.
Если человек повторяет мантру, Харе Кришну, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, он может сразу же ощутить, что что-то в этом есть. В свое время я тоже ни во что не верил. Я был ученым, и я оставил эксперименты.
В основном на крысах. Но так как, тем не менее, желание экспериментировать было, когда мне сказали, повторяй мантру, и будет хорошо, я начал это делать. Не потому что я поверил в это.
Я не поверил в это, потому что так я могу поверить. Какая-то странная мантра — там повторять ее. Но тем не менее, я решил попробовать. 16 лет тому назад это было, и с тех пор я пробую.
И до сих пор мне не удалось опровергнуть это. Я очень честно пытался так или иначе опровергнуть это. Ничего не получилось. В течение 16 лет я повторяю мантру, и пока мне до сих пор не надоело.
Я подумал, когда я начал повторять мантру 16 лет тому назад, то я подумал, как только мне надоест это делать, я перестану. Так вот до сих пор не надоело. Я по-прежнему так же думаю, как только надоест, так я перестану.
Каждый день я повторяю там 1728 раз Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И до сих пор пока еще не надоело. И это свидетельствует о чем-то.
Может быть, это свидетельствует о том, что я сошел с ума, это одно из объяснений. В общем-то, но тем не менее в свое время я поставил этот эксперимент.
И первое, что я почувствовал — я не могу сказать, что я сразу почувствовал какое-то трансцендентное блаженство, но я почувствовал, что мне не надоедает это говорить. Я говорю это, и тем не менее, мне не надо это говорить. Это первое, что каждый человек может убедиться, в чем каждый человек может убедиться.
Любые другие словесные формулы, которые он может изобрести, если он будет повторять
там 1728 раз: «Там я помню чудное мгновение, передо мной явилась ты» — так то где-то, ну, на десятый раз ему явно это надоест, какие бы ассоциации у него ни были с этим связаны.
По той простой причине, что эти звуки материальны, но звуки мантры Харе Кришна несут в себе некую энергию, которая на самом деле дает человеку возможность повторять их, и чем больше он повторяет, тем большее удовольствие он находит в повторении мантры Хари Кришна, тем более глубоко раскрывается перед ним смысл того, что он делает.
В этом, собственно, отличие мантры от любого другого звука. И каждый человек может убедиться в этом на собственном опыте. Почему?
Потому что Кришна — ряд, имя Бога. Так теперь, естественно, кто-то может сказать, откуда вы знаете, что это имя Бога. Так? И в самом деле, откуда мы знаем, что это имя Бога? Кто нам сказал, что это имя Бога?
Есть люди, которые скажут, что Кришна - это не имя Бога, что Кришна - это имя сатаны.
Диалог Прабхупады об имени Бога
Или еще какое-нибудь имя. Но в свое время Шриле Прабхупаде, Шриле Прабхупаде задали тот же самый вопрос. Он давал лекцию в Бостоне студентам.
И среди его слушателей, среди его аудитории была одна девушка, которой очень сильно не нравилось всё это. И в конце концов она слушала, слушала, слушала, слушала.
Она подняла руку и сказала: откуда вы знаете, как зовут Бога? Ну, в самом деле, откуда мы можем знать, как зовут Бога? Так?
Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: откуда ты знаешь, как тебя зовут? Она сразу почувствовала какой-то подвох в этом вопросе. Она говорит: ну, откуда я знаю, откуда я знаю, какая разница, откуда я знаю?
Может быть, то имя, которое у меня есть — неправильное имя. Может быть, я думаю, что меня зовут Джоан, так? Но, может быть, это неправильное имя. Вы думаете, что Бога зовут Кришна, но, может быть, это неправильное имя.
Откуда вы знаете, так? Он говорит: а правильное или неправильное, тем не менее, ты откликаешься, когда тебя зовут Джоан, так?
Если вдруг я сейчас назову тебя другим именем, если я дам тебе другое имя, примешь ты от меня это имя или нет? Она подумала, подумала, подумала, подумала. Нет, не приму. Но потом она нашла еще один аргумент.
Она сказала, что в конце концов, не важно, как меня зовут. Даже какая разница, как меня зовут.
Он говорит: важно или не важно. Суть в том, что ты должна принять от кого-то свое имя. Ты приняла то имя, которое дала тебе мать. Чтобы понять, как тебя зовут, ты сама не можешь определить, как тебя зовут.
Ты сама не знаешь своего имени. Ты должна принять от кого-то, как тебя зовут. Точно так же и мы. Веды, или священные писания Индии, называют матерью, веда-мата. Веды — это мать трансцендентного знания. И мы должны...