Шримад-Бхагаватам 7.9.16
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Сима Баба, 10 глава, девятая. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 7-я глава, девятая. Прахладу успокаивает Господь, стих, текст 16. сала, духа, духса, укра, сара чакра, са, Когда гросата, гросата, пранита. Бата, сва...маша.
...нусто сняхам крипана в духса, духса хора, духла, красто сняваду саджа, духа, сам, са...дна сад-пра, сад-пра, 1-храднак Грасатам пранита, самчакана, грасатам пранита, Бадхасва Кармани Рушатамате Гримулам, Басаха Ми..-1,
20-1, 3-башран Вайсекану 3 пасхан-байсека Растосням крипановал, цела дух сапубра, Расту смеха сала саму брат, самрача краканграсам, сам самачанграса там 24 3, жан Тритупарга шаранам хваясека дану.
Притопарга шарнам хвая секадану. Рипанаватсаладу сахуасала напуган. Асми есть. Есть. Агам. Ага. Рибанаватсала. Мой Господь, милостивый Пашин душем, Дух сахар невыносимо, страшно,. страшно Сам сарачакра. Сам сарачакра. От муки.
Грасатам. Среди пожирающих друг друга обусловленных существ. Друг друга обусловленных существ. Ранита, пранита, Пада связаны с вакармами, с вакарманы, последствиями с вами посту. Ушатама, ушатама, великий и неодолинный Твоих
Подошком лотосных стол. Подошвам лотосных стов. Прита довольный мной. А поварка шаранам. Убежище от ужасов материального существования. Ваясы, позовешь меня когда,
когда же ты перестанешь О всемогущий, всемилостивый Господь, с тобой милостию к падшим душам из-за своих прошлых поступков я родился в обществе змей, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире.
Чтение комментария о милости Господа
Когда же ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп, высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни. Комментарий. Каждый, кто оказался в материальном мире, вынужден страдать.
Но когда душа попадает в общество асуров, богоненавистников, эти страдания становятся просто невыносимыми. У кого-то может возникнуть вопрос, а почему живое существо попадает в материальный мир?
И иногда глупые люди обвиняют Господа в том, что Он отправил их сюда. Однако ответ на этот вопрос совсем иной: живые существа оказываются в обусловленном состоянии из-за своей кармы.
И Махараджа Прахлада от имени всех обусловленных душ тоже признает, что ему пришлось родиться среди асуров из-за своих прошлых поступков.
Господа называют крипана-ватсала, потому что Он чрезвычайно милостив к обусловленным душах. В Бхагавад-гите сказано, что Господь появляется в этом мире всякий раз, когда люди начинают нарушать законы религии.
Господь хочет освободить обусловленные души. Поэтому призывает всех нас вернуться домой к Нему. Сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа.
Зная это, Махараджа Прахлада ждал, когда же Господь из сострадания к нему позовет его под сень Своих лотосных стоп.
Иначе говоря, каждый должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, а для этого необходимо, укрывшись под сенью лотосных стоп, обрести сознание Кришны. Бхавача карма-ашрат тама-дхари-му, мам прати варшанам
воля свое, когда же о всемогущий, всемилостивый Господь, с твоей милостью и падшим душам из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире.
Когда же ты позовешь меня, чтобы подаровать мне прибежище у Своих лотосных стоп? Высшая цель тех, кто жаждет вырваться из пута обусловленной жизни. Мама Миша Парада, пришла, пища, свадебный, нам не
намастее, срасслава тебе курама, не прачани . Предыдущий стих, предыдущую молитву, Прахлада Махараджа говорил, что я не боюсь тебя. Мой Господь, в каком бы страшном облике ты ни предстал передо мной, я тебя не боюсь.
Я не боюсь твоей разверстый пасти, твоих острых клыков, гирлянды из кишков Хираньякашипу, которые украшают тебя. Я не боюсь, я не боюсь твоих острых ушей. Но здесь он начинает эту молитву со слова рва. Я боюсь. Чего я боюсь?
Я не боюсь тебя, мой Господб, но я боюсь самсара- чакры, круговорота рождения и смерти. Я боюсь обусловленного существования, в котором опасности подстерегают нас на каждом шагу.
И самая большая опасность, единственная опасность, которая подстерегает нас на каждом шагу в этом мире, это опасность забыть Бога. К сожалению, наше с вами положение прямо противоположно. Мы боимся Бога.
Есть даже такая поговорка, побойтесь Бога. И боятся Бога. Но не боятся материального существования. Шрила Прабхупада однажды молился перед Божеством, вриндавданский преданный спросили у него, а чем вы молитесь?
Шрила Прабхупада сказал: «Я молюсь о том, чтобы Майя никогда не коснулась меня». Потому что я боюсь Майи. «Если пропаду, чистый преданный, как Майя может коснуться вас?» В этом заключается разница между мной и вайшнавом.
Я боюсь Майи, а вы нет. Проблема в том, что мы не боимся Майи.
Тогда как здесь Прахлада Махараджа говорит, что страх в материальном существовании должен двигать нами, потому что только страх, только отчаяние, только понимание того, что самсара-чакра может закрутить меня в своем колесе, я буду крутиться в нем, как белка в колесе, многие-многие сотни жизней, не понимая, что со мной происходит, только этот страх может спасти меня.
Страх материального существования, как объясняет Шримад-Бхагаватам, помогает человеку родить в своем сердце Кришну.
Если этого страха не будет, если я буду принимать как должное — а это, к сожалению, наша психология, мы принимаем материальное существование как нечто само собой разумеющееся, как должное.
И мы думаем: «Так или иначе, мы сбалансируемся, так или иначе, можно будет как-то выехать».
Иллюзия материального счастья и двойственность
Но материальное существование — страшная вещь. Именно потому, что в материальном существовании, в материальном мире человек может в любой момент забыть все, что угодно.
Как в одном из комментариев на «Бхагавад-гиту» к стиху «иччха- саммохена», где Кришна говорит, что каждое живое существо рождается в иллюзии, порожденной двойственностью, желанием и ненавистью,
приводится очень интересная метафора, которая должна нам многое раскрыть в проблеме нашего материального существования. На самом деле мы все знаем, что материальный мир связан со страданием. Все знают.
Но, к сожалению, большинство людей думает, что материальные страдания — это всего лишь маленькая цена, которую нам приходится платить за материальное наслаждение. Материальное наслаждение стоит того.
Мы все пришли сюда с огромным энтузиазмом, готовы заплатить любую цену, лишь бы получить материальное счастье. Те, кто говорит, что в материальном мире нет счастья, неправы. В материальном мире есть счастье.
Иначе что бы мы сами тут делали? Если бы тут не было счастья, нас бы тоже тут не было. В материальном мире есть счастье. Но нам нужно понять, какую цену мы платим за это счастье.
Потому что счастье в материальном мире — это всего лишь оборотная сторона страданий. В следующем стихе Прахлада Махараджа будет говорить об этом. Что если я сосредоточен на своем эгоцентрическом счастье...
А что такое счастьесукха в материальном мире? Счастье в материальном мире — это нечто, что мы испытываем, поставив в центр свое эго.
Поставив в центр свое эго, мы воспринимаем этот мир, воспринимая этот мир, мы получаем какое-то счастье.
Но при этом нужно понимать, что это счастье по закону материального мира являются частью двойственности этого материального мира. Двандвам мохена бхарата.
Каждый человек в этом мире находится в иллюзии, двандвам — двойственности. И счастье — там, где есть счастье, там есть горе. Если я сегодня испытываю счастье, завтра я буду испытывать горе. Есть даже русская примета.
Если сегодня ты много смеешься, завтра будешь много плакать. Это неизбежная вещь, потому что это сделка, которую мы подписали.
Я подписываюсь на это счастье, а оборотной стороной которого является несчастье, я должен быть готов заплатить эту цену. Там, где есть счастье, там есть несчастье. Есть альтернатива счастья и несчастья материального мира.
Абсолютное счастье, необусловленное несчастьем. Но об этом мы, может быть, поговорим немного позже. Но приходя сюда и поставив в центр свое ложное эго, мы должны понимать, что
это цена, которую мы заплатим, двандва — двойственность. Двойственность — значит, мужчина, женщина, счастье, несчастье, холод, жара. Двойственное — значит, я обрекаю себя на материальное существование.
Так вот, в комментарии к этому стиху седьмой главы «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет эту проблему, моха, иллюзия, что каждый человек рожден в этой иллюзии двойственности, и между двумя противоположностями человек забывает о Боге, о третьей альтернативе.
На самом деле, этот выбор между одним и другим в материальном мире, между одной крайностью и другой до такой степени эмоционально вовлекает нас, что мы забываем, что есть нечто третье, что есть Бог, что есть абсолютное существование.
Но нам не нужно ничего абсолютного. Мы предпочитаем синицу в руках, чем журавля в небе. Мы предпочитаем омраченное горем или окрашенное кровью счастье здесь.
Аллегория эго привязанности и заблуждения
И в комментарии к этому стиху приводится замечательное сравнение, где
говорится, что ложное эго, наша аханкара, наше ложное отождествление с телом влюбляется в тело. Ложное эго и аханкара соединяется в деху, в тело. И от этого союза любовного появляется привязанность.
Первый потомок, который у них рождается, — девочка. Милая, очаровательная девочка — привязанность, такая милая и прекрасная. Потом от их союза рождается другой потомок — сын, его называют ненависть.
Потому что ненависть является родным братом любви, правильно? Там, где есть привязанность, там будет ненависть.
Поэтому Кришна начинает с этих двух слов: иччха-двеша — это изначальная двойственность, которая порождает всю остальную двойственность, которой мы обязаны двойственности боли и счастья в этом мире.
Иччха-двеша и рага-двеша, рага-двеша в «Йога-сутрах» Патанджали тоже говорит об этом. Как о клеше, как о причине материальных страданий, иччха-двеша или рага и двеша, порожденные невежеством, или аханкарой, асмитой.
Аханкара, и от этого союза аханкары с телом появляются эти две вещи. Рага и двеша — привязанность и ненависть.
И они вступают между собой в брак, в кровосмесительный брак родного брата и сестры, порождающий моху, безумие. Но это факт.
Рага и двеша вступают в союз между собой, и союзом раги и двеши, иначе говоря, союзом раздвоенности нашего сознания между двумя этими крайностями «люблю и ненавижу», «хочу и хочу отвергнуть», является моха или полная абсолютная запутанность человека.
И говорится, что аханкара, дедушка в данном случае, их хорошая семейка, дедушка воспитывает или взращивает эту моху, заблуждение, в котором находится человек в материальном мире.
И он кормит его молоком надежды. Надежда, надежда на счастье в этом мире.
Создает иллюзию или создает это заблуждение в сознании человека, когда человек абсолютно лишается способности трезво смотреть на вещи. Моха значит абсолютная неспособность видеть, что к чему, зачем, почему,
не видеть цели. Это моха, скормленная любовная аханкарой, взрачная: ложный мер вырастает большого детину, этот детина пускается во все тяжкие, этот детина, как это часто бывает с кормленной молоком надеждой, начинает пить.
История всем известная: растим, растим, плётка растает большим, да не товица, алкоголиком. Что пьет моха? В чем вина, какую вину, каким вином увлекается моха, иллюзия или заблуждение?
Оно увлекается или питается вином нашей неудовлетворенности, вином нашей постоянной неудовлетворенности,
когда мы хотим чего-то еще, амбиций неудовлетворенных, постоянного ощущения того, что мне мало, что я не достиг чего-то, чего я должен, мне суждено было больше, я рожден был для большего, но в результате
этого вино делает моху и без того падшую в заблуждение — делает наше заблуждение все более глубоким, все более безнадежным. Как человек, который напился вином, он уже не соображает, что он делает.
Человек в состоянии опьянения, будь то в опьянении вином, наркотиками, готов делать самые жуткие, страшные поступки, не думая о том, что придет к нему после этого.
И в результате этого человек, охваченный этим заблуждением или мохой, постоянно питаемый неудовлетворенностью внутренней... Мы знаем, это очень важная вещь.
Когда человек не удовлетворен, когда у него есть неудовлетворенность, когда у него есть обида, когда у него есть злость, когда у него есть просто неудовлетворенность, обида на жизнь, обиды на все остальное.
Человек начинает делать жуткие вещи, страшные вещи. Человек способен на любую подлость только для того, чтобы как-то удовлетворить неудовлетворенность.
Удовлетворенность — одно из самых существенных качеств, которые человек должен культивировать в себе. Я должен быть доволен. Естественно, я уже слышал слова Ленина.
Если бы он присутствовал в этой аудитории, я бы сказал: опиум для народа. Религия — опиум для народа. Это факт. Религия учит человека быть счастливым независимо от того, в какой ситуации он находится.
Религия учит человека независимости от внешних обстоятельств.
Тогда как человек, который становится рабом внешних обстоятельств, а внешние обстоятельства никогда не будут соответствовать нашим представлениям о том, что мы заслужили.
Кто в этой аудитории, если честно, считает, что он получил все то, что он заслужил? Можете не поднимать руки. Я так знаю. Все считают, что я заслуживаю большего, что я гораздо... что-то не так, почему-то не то.
Развитие чувства благодарности и удовлетворенности
Это неудовлетворенность, которая питается нашим заблуждением, причиной наших бед. Тогда как, если мы посмотрим ведические писания, то снова и снова одним из качеств,
которые сознательно человек может и должен в себе взрастить, является удовлетворенность, сантуша, способность
быть довольным, потому что на самом деле, почему мы не довольны, чем мы недовольны? Если спросить у нас, чем мы недовольны: этого нет, этого нет, мужа нет, жены нет, денег нет, машины нет, идейно вон нет.
У нас только есть... Если человек просто будет доволен тем, что у него
есть... читал я одну книгу христианского проповедника, которая говорит, что люди не понимают, что у нас на самом деле ничего нет, что мы рождаемся нищими в этом мире.
И все то, что есть у нас, достается нам Богом. И если я пойму это, то я буду благодарить Его за то, что у меня есть.
Проблема обусловленного существования — этой бхавы, или относительного материального существования — когда мы сами поставим себя в центр, или попытавшись поставить себя в центр, поставим свое эго в центр, потому что вся эта история, вся эта трагедия начинается с того, что я ставлю свое эго в центр.
Поставив свое эго в центр, мы сами привели всю эту ситуацию в такое положение, но если мы поймем одну простую вещь, что у меня ничего нет, и начнем благодарить Бога за то, что у нас есть,
вместо того чтобы требовать от Него того, чего Он нам, по нашему мнению, не додал, то мы переключим свое сознание из режима неудовлетворенности, недовольства, злости, обиды на всё в совершенно другое отношение к этому.
Если в центре я ставлю свое эго, я всегда буду недоволен.
Если я в центре поставлю Кришну, и здесь Прахлада Махараджа делает именно это, он говорит — он не винит Кришну. Шрила Прабхупада отмечает в этом комментарии, что большая часть людей, осознающих неудовлетворенность или неблагополучие материального существования, начинают винить в этом Бога.
«Кто меня сюда поместил? Зачем Бог меня сюда поместил?» Никогда не может быть этого у нас. Сколько бы нам Бог ни дал, он может дать нам всё, что есть в этом мире, всё равно будет мало.
В Махабхарате есть такой стих, и Висванаха Чакраварти Тхакур приводит его в комментарии к третьей главе Гиты, где говорится, что если у человека будет вся земля, все богатства, все женщины —
что вы с ним будете делать, я не знаю — он всё равно будет недовольным. Всё равно. Даже если у него будет всё, что только есть, он всё равно не будет чувствовать полноты и удовлетворенности.
Поэтому, говорится в Махабхарате, нужно быть счастливым тем, что у нас есть, и спокойно, истинно любя, благодарить Бога. Вот христианский проповедник, о котором я стал, говорит, он говорит, что однажды
так случилось, что я заболел астмой. И астма по-русски называется грудная жаба. Когда жаба вселяется в нашей груди. Эта жаба мешает нам дышать. От астмы человек задыхается буквально.
Человек, когда начинается припадок астмы, ему кажется, что он задохнется, он просто не может в принципе дышать. Он говорит, в этот момент я оценил, что до этого у меня была эта роскошь, это богатство дышать свободно.
Теперь кто из нас, если честно, благодарил Бога за то, что мы можем дышать? Просить у Бога что-то все могут.
Все говорят: «Бог, дай мне то, дай мне то, дай, да...» Дай нам здоровье, дыхание, дай последователей, дай славу, дай родственников, дай еще чего-нибудь. Но если вдруг нас лишить этого, мы сразу же спохватимся, правда?
Если вдруг мы не сможем дышать, на самом деле само по себе это да, то, что мы можем свободно, полной грудью дышать... Кому-нибудь приходило когда-нибудь в голову Бога за это благодарить?
Нет, потому что все то, что у нас есть, мы принимаем как нечто само собой разумеющееся. Бог должен. Все остальные нам должны, правильно? Все нам должны.
Должны нам быть должны, обязаны. Мы такие хорошие, они до сих пор этого не оценили по достоинству. Но если мы поймем, что никто нам ничего не должен, включая Бога... Это плохая новость, я понимаю, разочаровать.
Нам на самом деле никто ничего не должен. И здесь надо осознать, что не ты виноват в этом. Я сам виноват. Все то, что у меня есть, и то, чего у меня нет, я сам виноват в этом.
Причина обусловленного состояния и милость Бога
Моя карма, мои поступки, моя глупость, мое заблуждение, которым я живу, являются причиной того, что что-то у меня есть или чего-то у меня нет. Именно поэтому я обращаюсь к тебе. Врач учит нас.
Он говорит, когда же ты позовешь меня, когда у человека появляется именно такое отношение к Богу, когда именно такое отношение рождается
в его сердце: виноват во всем я. Но ты, несмотря на то, что я падший, несмотря на то, что я живу в этом обществе асуров, демонов, которые пожирают друг друга, несмотря на это, ты можешь даровать мне освобождение.
Это ценит Кришна за все. Потому что на самом деле Бог, как Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии, ждет, когда мы обратимся к Нему.
Хочет дать нам Бог, хочет. Хочет. Просто ждет до тех пор, пока в нашем сердце появится склонность к ним. Это очень важная вещь, касающаяся природы бхакти. Бхакти, которая дает человеку третью альтернативу.
Возможность выхода за пределы этой двойственности, за пределы этого, нашей раздвоенности между счастьем и несчастьем, между желаниями и ненавистью. Третья альтернатива достижима для каждого.
И она зависит всего-навсего от нашего отношения, от наших усилий. Об этом говорится в Нарада-панчаратре, Рупа Госвами. Слушайте внимательно, потому что это очень важная вещь.
Потому что иногда мы по привычке, мы привыкли к этой двойственности, к двойственности добра и зла материального мира, счастья и несчастья. И не понимаем, что Бог находится над всем этим.
И что единственный способ выйти из этой ловушки, в которую мы попались, ловушки двойственности — это бхакти, которая дает возможность третьей альтернативы, третьей возможности.
Но иногда мы воспринимаем бхакти или преданное служение как часть двойственности этого мира. Очень часто мы слышим эти вещи. Мы преданные, но соответственно есть кто? Демоны, да? И что нам нужно делать? Бороться с демонами.
Это одно из отражений того, что наше сознание запрограммирована на ту же самую двойственность. Мы думаем, или как, например, в христианстве тоже говорится, что есть Бог, есть дьявол, есть добро, есть зло.
Иногда мы думаем, что религия — это что-то на стороне добра, воспринимая его как материальное добро. Тогда как на самом деле добро в материальном смысле всегда будет порождать зло.
Любовь в материальном смысле всегда будет порождать ненависть. Любовь к своей стране будет порождать ненависть к другой стране. Любовь к своим близким будет порождать вражду или желание соперничества
по отношению к другим людям, которые не являются моими близкими. И человек будет все время, человек переносит тот же самый менталитет на сферу религии.
Это значит, что он реально остается всё в том же самом сознании, которое и является причиной его страдания. Наша раздвоенность, раздвоенность сознания — это значит, что по-прежнему мое ложное эго находится в центре.
И так как моё ложное эго находится в центре, я могу, я не имею права ожидать ничего другого, кроме как повторяющихся рождений и смертей.
Потому что я меряю мир относительно самого себя. Для меня весь мир измеряется этой линейкой. Вот он есть я. И этот «я» — эталон. Как в Гринвиче хранятся эталоны.
Платиновый метр, значит, платиновый килограмм, эталоны мер, так, точно так же платиновые, платиновый эталон находится в нашем сердце.
Они хранятся там глубоко в подвалах Гринвича под землей, чтобы не дай бог с ним ничего не скрутилось. Точно так же мы упрятали этот эталон внутри своего сердца.
Подвала, глубоко, наше ложное эго я имею право мерить весь этот мир собой, я имею право говорить, что это хорошо, это плохо, я имею право говорить, что это мой враг, его я буду ненавидеть, а это мой друг и его буду я любить.
Это все проявление той же самой проблемы, когда мы меряем не своим относительным, вместо того чтобы в центр поставить Бога. И о чем я сказал, начав потом, отклонился в Гринвич.
Ограниченность чувств и принцип служения
Какой цитаты привести? Сказать конгениально? Не знаю. Спасибо, спасибо.
Где говорится: атах шри-кришна-намади на бhaved grah\u0101m indriyai\u1e25 sevonmukhe hi jihv\u0101dau... Не, «атах шри-кришна-намади на бhaved grah\u0101m indriyai\u1e25». Первая строчка. Аташ Шри Кришна на майна?
На бhaved grah\u0101m indriyai\u1e25.
Где говорится, что Бога невозможно постичь с помощью своих чувств, потому что в чувствах чувства наши, органы наших чувств устроены таким образом, что они запрограммированы на двойственность. Бог находится вне двойственности материального мира, вне двойственности добра и зла.
И что очень важно, слушайте внимательно: в этом стихе заключена тайна, которую мы иногда не понимаем. Где говорится: атах Шри-Кшна намади, атах Шри-Кришна намади.
Поэтому имя Шри Кришны, форму Шри Кришны, милость Шри Кришны, качества Шри Кришны, качества Бога, форму Бога, облик Бога, Его игры невозможно постичь на бhaved grah\u0101m indriyai\u1e25 — этими грубыми чувствами, потому что это неподходящий инструмент для постижения Бога. Его невозможно постичь с помощью нашего ума, потому что ум наш тоже запрограммирован на двойственность.
Как можно постичь Бога? Как можно выйти из этой ловушки? Севон-муке севон-муке... «севон-муке хи джихвадау» — когда наши чувства приобретают иную склонность, выходя за пределы хорошего и плохого этого мира.
Сейчас наши чувства запрограммированы на это.
Я хочу это, я не хочу чего-то еще, правда ведь? Севон-муке — ля! — это третья альтернатива, когда у нас появляется внутри склонность к Кришне, когда у нас появляется внутри желание поставить Его в центр.
Севон-муке значит: вот он я, но я перестаю быть в центре. Что на самом деле трагедия, безусловно, материальное существование. Как это так? Я не в центр.
Севел луке значит, я сознательно беру самого себя. Я оставлю себя на периферию. Я ставлю в центр Кришну, Его желание. В центр я ставлю Бога с Его желаниями.
И мое естественное состояние при таком раскладе, если я нахожусь в центре, то понятно, что должно происходить. Что должно происходить в этом мире. Все должно быть хорошо, правильно. Весь мир должен как? Что делать?
Крутиться. Вокруг кого он должен крутиться? Вокруг меня. Когда он не крутится, я в течение какого-то времени, лет примерно 40-50 или 60-ти, пытаюсь его развернуть в нужную сторону.
Он крутится вокруг Бога, вокруг центра, вокруг оси, но я титаническими усилиями пытаюсь повернуть его так, чтобы он крутился вокруг меня.
В конце концов, когда мне не удается, я обижаюсь на весь мир, на Бога и становлюсь злым пенсионером, обиженным на весь свет, который пытается делать подлости для всех.
Сева-мукхи и дхьяна-ду-каран значит, что в какой-то момент я просто взял и вывел себя из центра. Я перестал свое ложное эго ставить в центр. Я поставил себя в сторону.
Это значит, поставить себя в сторону, не сделать себя в свой центр. Человек должен служить центру. И именно это внутреннее отношение к миру называется бхакти.
Именно оно мгновенно, в тот же миг выводит нас за пределы бойственности. В тот же миг оно делает нас счастливыми. В тот же миг. Это не какая-то отложенная вещь, которую мы получим в следующей жизни.
В следующей жизни я получу... а нужно мучиться, мучиться, мучиться. А потом в конце концов я вернусь к Богу, и все будет хорошо. Если я сейчас мучусь, то я и в следующей жизни буду мучиться.
Потому что поменять сознание я должен сейчас, из относительного сознания, из попыток мерить этот мир самим собой.
Я должен сделать мое сознание абсолютным, это значит, что я должен предаться абсолютно. Я должен сосредоточить свое сознание на абсолюте.
Обретение абсолютного счастья через преданность
Это очень простая вещь. Я объяснял это подробно на фестивале, в Литве, каким образом это все работает. Это работает очень просто, до тех пор, пока я живу своим относительным горем, своим относительным счастьем,
Я буду всегда либо счастлив, и я должен быть готов быть к этому. Если я готов к этому, брать Бога, то тогда мне чего делать? Пожалуйста, там есть целый мир для того, чтобы в этом состоянии находиться.
Если я готов к тому, чтобы постоянно метаться между этими двойствами, с ними нет проблем. Кришна создал огромную материальную вселенную, всем местным ней хватит. Никогда перенаселения не будет.
Если вдруг возникнет проблема перенаселения, я недавно читал список 125 проблем, которые наука в этом мире не может решить еще. Но вот-вот решит. Одна из проблем — перенаселение.
Когда я прочитал это, я стал долго истерически смеяться. Потому что я большую часть своей жизни провожу в самолетах. И глядя иногда в иллюминатор, я вижу, что земля пустая, абсолютно людей нет, пространство
огромное, а при этом люди придумывают эту проблему: перенаселение мира, ресурсов не хватает.
Ресурсы люди хищнически заграбастывают все в течение столетий эту землю, и все равно она все дает, дает, дает, дает и будет давать. Но суть-то
не в том, суть в том, что если я... как это работает, если я готов платить эту цену, если я готов жить со своей относительной жизнью с относительным счастьем, относительно воли — нет проблемы.
Но если я не хочу этого, если я хочу абсолютного счастья, если я хочу полностью необратимого счастья? Кто хочет полностью необратимую связь? Подумайте, как следует. То это тоже очень просто. На самом деле нет ничего проще.
И Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбхе», в «Прити-сандарбхе», в последнем трактате философском своем, он говорит, что для этого я должен полюбить Бога. Что значит полюбить Бога? Что значит полюбить кого-то?
Полюбить кого-то значит что? Значит, жить чьим счастьем? Его счастьем. Значит, себя вывести из центра. Полюбить — значит поставить в центр кого-то другого. Значит, свое сознание направить на него.
Теперь, когда я люблю обусловленное живое существо, то иногда это живое существо счастлив, я, соответственно, счастлив. Когда оно несчастливо, то со мной что происходит? Я тоже несчастлив.
Когда мать любит своего ребенка, то иногда она счастлива, когда ребенок прыгает, и кричит, и говорит: «Люблю, мамуль». Но потом этот ребенок расшибает себе нос, из него идет кровь. Мать несчастная.
Потому что она любит и Бога. Но когда я его любил Бога, Бог Он что? С ним в каком он положении находится? Он всегда что? Счастлив. Он всегда счастлив. Поэтому когда я люблю его, то я тоже что?
Всегда счастлив. Я тоже всегда счастлив. Вот сад-сварупа. Знаю, я это все. Это очень просто. На самом деле это простая вещь.
Когда сознание может сосредотачиваться на Боге, который есть сам сат-чит-ананда, который всегда счастлив, который находится в ананде, в блаженстве. То мое сознание какое становится?
Какое оно сознает? Сат-чит-ананда. Сат-чит-ананда, правильно?
Потому что я сосредоточился на нем, я живу любовью к Нему, и, соответственно, его чувства, его ощущения отражаются в моем сердце. Бог всегда счастлив, и я всегда счастлив.
Если я привязался хорошо, ладно, Бог его не видит. Он стоит тут, делает мир, что мы его видим. Даже если мы не видим его, Капиладев говорит, нужно привязаться к садху. Потому что садху, какое у него качество?
Он всегда счастлив. Он всегда счастлив. Кто-то видел человека, который всегда счастлив.
Третья песня «Шримад-Бхагаватам» говорит, что только два живых существа счастливы всегда: свинья, которая лежит в луже, и святой, который счастлив всегда, просто потому что он счастлив. Если я полюблю его, то я тоже буду счастлив.
Если я по-прежнему живу своим собственным счастьем и горестью, то да, я буду иногда счастлив, иногда несчастлив. Если я люблю его, тогда я буду всегда счастлив. Правильно?
Потому что он всегда счастлив. И я всегда счастлив.
Соперничество асуров в материальном мире
И Прахлада говорит: освободи меня от бхава-саранам, от этого относительного материального существования.
Потому что иначе я все время буду находиться среди асуров, его называют это асуров, он дает очень хорошее для них определение.
Асуры — это те, кто всегда кушают на обед, завтрак и ужин друг друга. Которые как тут они называются? Гросадам. Гросадам - значит. Тот, кто кушает друг друга. Либо я живу в материальном мире, где все соревнуются друг с другом, соперничают друг с другом.
Потому что каждый пытается поставить себя в центр. Этот мир, он естественным образом выводится из этого нашего желания себя в центр поставить.
Если я себя вставлю в центр, это значит все остальные тоже, все остальные будут пытаться меня оттуда что сделать, вытолкнуть, чтобы поставить себя, потому что центр только один.
И будет происходить то, что происходит в материальном мире. Каждый пытается туда, в центр толкнуться, но какое-то время ему даже удается там удержаться. Очень скоро находится кто-то, у кого челюсти больше.
Это я буду в центре. Ну, даже надолго. Потому что найдется кто-то еще. И он слопает этого человека, который забрался туда.
Это материальный мир, относительный мир, где за все нужно платить, где нужно платить постоянно относительностью своего бытия.
Но если я просто меняю еще раз, это просто, и с другой стороны не просто, потому что очень часто я вижу это, люди становятся, так сказать, преданными, приходят в сознание Кришны, но не становятся счастливыми.
Иногда люди даже думают, что Шрила Прабхупада ошибался. Он сказал: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». Кто даже недавно дал такое определение.
Если хочешь понять, кто такой преданный, найди самый несчастный человек, это будет преданный. Идет с унылым смешком на шее. Что-то бормочет про себя.
И с вороньей завистью поглядывает на всех, кто наслаждается в материальном мире. И говорит: «Ах ты, негодяй, наслаждается нечестивец. Будешь в аду кипеть!» Это значит, что ничего не поменялось в нашем сознании.
Это значит, что наше сознание точно так же относительно, как оно было. Если у меня появилось сева, если мои чувства склонны служить, я становлюсь счастливым. Я становлюсь счастливым прямо сейчас.
Кто хотя бы иногда это испытывал? Когда вдруг он понимает, что ничего мне не нужно, мне нужно только служить, а это я могу делать в любой ситуации, в любом положении.
Мне не нужно ни на кого злиться, ни на кого обижаться, ни на кого сердиться, никому завидовать. Кто-нибудь испытывал такое ощущение?
Называется сева, когда мое чувство ставит Кришну в центр. И тогда свамсьяки смурти-пракадаха, как говорится в этой «Истине», а Кришна сам появляется перед нами в этот миг.
В этот миг происходит откровение, потому что сознание наше выходит в другую сферу, катапультируется из сферы относительного мира в сферу абсолютного мира. В абсолютном мире кто есть? Кришна, Кришна есть. Вы увидите.
Свамсьяки смурти-пракадаха, смурти, значит, что Кришна вдруг появляется при этом в этот самый миг. Видимого, реально.
Искреннее стремление к избавлению от иллюзии
Потому что у нас появилось правильное отношение к нему. И это то, что доступно каждому из нас.
Но для того, чтобы это случилось, как говорит здесь в комментарии, что такое надо, у человека должно быть желание, чтобы это произошло. Кришна ждет только одного, чтобы у нас появилось искреннее желание.
Ничего другого Кришне не нужно. Он готов дать нам бхакти, как иногда говорится, что пристают бхукти и мукти здесь, но Он не дает Бхакти.
Не дает бхакти, как я слышал объяснение, подобно тому как мать, Любящая мать, Кришна Бог любит нас. Кришна хочет дать нам Бхакти. Бхакти - самое ценное, что есть.
Но любящая мать, когда ее ребенок болеет, что она делает со сладостями? Сладости закрывает на ключ, потому что она знает, что на пользу они ему не пойдут.
Точно так же Бог приберегает бхакти от тех людей, которые хотят бхукти и мукти, которые хотят материальных наслаждений в этом мире и которые хотят освобождения от страданий в этом мире.
И до тех пор, пока мы будем находиться в этой двойственности между бхукти и мукти, мы никогда не получим бхакти. Бхакти есть, они там в серванте закрыты Кришной. Сладости.
Готов любой миг открыть, этот сервант начать раздавать.
Но только в тот момент, когда мы захотим этого, тогда мы скажем Кришне: все, хватит, хорошо, все, я решил, я понял, я все понял, я всё понял. Не я тут главный, не я тут дед, не я тут... Я тут Пахан.
Я тут... Я предаюсь тебе. Когда у меня искренние желания появляются, Кришна дает бхакти. И человек становится в тот же миг счастливым, в тот же самый миг. И он в конце концов видит его, возвращается к нему.
Он хочет этого сделать. Поэтому Прабхупада говорит, что всё, хватит. Говорит здесь: всё, самсара-чакра, мне надоело вертеться, как белка в этом колесе самсары.
Граза дама, прамида, я был прошлый этот мир, где меня все живут. Надоело быть постоянно кем-то пожираемым. Не хочу больше быть обедом. Деятельны все, все друг друга едят. Если мы хотим, чтобы нас тут лопали.
Если мы хотим, чтобы мы были прасадом для кого-то, то да, можно оставаться здесь. Если мы не хотим, то тогда мы можем сказать: «Кримна, всё, хватит. Хватит. Когда же ты позовешь меня, когда я услышу твой голос.
И это значит, цена, которую нужно за это заплатить, — отказаться от ищей вешенной, от желания, от ментальных [усилий], отказаться от представления о том, что кто-то мой враг, а кто-то мой друг, отказаться от представления о том, что кого-то я могу эксплуатировать, а кто-то будет эксплуатировать меня.
А отказаться от всех этих вещей, которые так дороги, потому что чем дороже нам тем...
Единственная причина, по которой у нас нет бхакти, причина, по которой мы до сих пор не можем отказаться от привязанности к материальному... И всё. Как только мы поймем это, мы сделаем третью альтернативу.
Стоп, третья альтернатива. Обратимся к Нему. Поднимем руки и скажем: «Говинда!» Тогда Он придет. Проблем нет. Если мы позовем Его, Он нас тоже услышит.
Если мы не будем звать Его, мы будем оставаться, мы будем оставаться в этом заблуждении, в заблуждении своем творить грехи, создавать карму и крутиться в колесе кармы снова и снова. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!
Преодоление трудностей и счастье в благости
Шриваса Тхакур ки джай! А вот говорится, что счастье в гуне благости, но сначала оно приносит страдания. Как понять?
Мы переживаем какие-то трудности из-за того, что мы стараемся подняться в гуну благости, и мы испытываем трудности из-за того... Как понять, из-за чего мы переживаем какие-то трудности?
Из-за того, что мы стараемся подняться до гуны благости? Счастье в гуне благости не сопряжено с трудностями. Счастье в гуне благости, как объясняет Кришна, в начале оно подобно яду.
То есть человеку не нравится в гуне благости. У нее отвратительный нектарный вкус в начале. Как амла.
Амла считается самым лучшим лекарством растений. Такой плод индийский крыжовный. Крыжовник, там есть все вкусы. Горький, соленый, кислый, острый. Все вкусы. Соленый, по-моему, нет. 6 вкусов. Почти все вкусы.
Самая полезная вещь, если человек один плод... там съедает, здесь еда, никогда болеть не будет. Вкусы не отвратительные, мерзкие, неприятные, гладкие. Хотя там говорится, что там есть сладкий вкус, но не чувствуешь.
Там есть вяжущие, горькие, кислые, острые, соленые, все что угодно. Только ничего другого нет. Дивная вещь. Думаешь, как такое может вырасти? Ну а есть одно свойство.
Если сразу после этого, после того, как ты подавишься, съел амлу. Я почему-то говорю, потому что я с утра увидел таблетку сам.
Если сразу после этого выпить воды, то вода тебе покажется сладкой, как нектар. Води появляется особая сладость.
Кришна говорит, что счастье в гуне благости, а когда человек пытается жить в соответствии с принципами гуны благости, то есть вставать рано утром, ложиться...
Это какая-то амла. Это горькая, кислая, соленая, острая, вяжущая, все что угодно, кроме сладкого.
Он потом, Кришна говорит, потом нектар приходит, а потом становится... сладко, и когда мы, когда мы пытаемся побороть себя или свои чувства, потому что в чувствах есть некое изначальное отвержение этой гуны благости, чувства не хотят, не любят ее, то в конце концов человек, победивший свои чувства, он чувствует удовлетворение очень большое.
И он понимает, что да, вставать рано хорошо. Кто-то испытал на своем опыте, как это отвратительно было бы начать, как это было ужасно, мерзко, гадко, невозможно. Просто эти кришнаиты мучают себя и всех остальных.
А потом становится хорошо, потому что так что эти трудности это могут быть трудности, потому что мы пытаемся побороть себя.
Как Кришна говорит в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, потому что героизм, проявление героизма, шаурья, — это определение, победа над собой. Настоящий герой — это тот, кто смог победить самого себя. И победить себя трудно. Это самая большая победа, которую мы можем одержать.
Это может быть трудности связаны с этим, но могут быть другие трудности, которые просто связаны с нашей кармой. Карма порождает проблемы и препятствия на нашем пути. Вигна.
Вигна означает, что в нашем сердце уже есть препятствия, эти препятствия в нашем сердце становятся
Природа духовной и материальной неудовлетворенности
препятствием вне нас, и преодолевая препятствия, мы тоже в каком-то смысле преодолеваем внутренние проблемы, внутренние препятствия в своем сердце, так что, в конце концов, нам нужно воспринимать те препятствия, которые встают на пути, как внутренние проблемы. И нам нужно пытаться преодолеть препятствия вовне для того, чтобы преодолеть препятствия в себе.
Вы говорили, Махарадж, что в этом мире постоянно людям сопутствует эта неудовлетворенность.
А вот неудовлетворенность в какой-то степени прогресса, да, то есть, допустим, человек не удовлетворен положением, и он старается идти вперед.
Допустим, он был не удовлетворен, что он написал нужным багатам и парень, и это привело к прогрессу духовному. Существует ли духовная неудовлетворенность? Существует, безусловно.
До тех пор, пока я не увидел Бога, я должен испытывать эту духовную неудовлетворенность. Это значит, что что-то я делаю не так. Духовная неудовлетворенность значит, что я до сих пор не реализовал те возвышенные вещи.
Неудовлетворенность духовная означает также дайню или понимание своего падшего состояния.
Но это чувство, оно, несмотря на то, что оно имеет форму неудовлетворенности, оно очень сладкое. Духовная неудовлетворенность в отличие от материальной неудовлетворенности. Материальная неудовлетворенность делает злыми, раздражительными, противными, подлыми, брюзжащими.
А духовная неудовлетворенность делает человека очень возвышенным, очень глубоким. Духовная неудовлетворенность означает, как Мадхавендра Пури в своем смертном одре говорит:
«Протравил целую жизнь, так и не увидел Кришну» — и плакал, вместо того чтобы улыбаться. Но другие слезы, это другая скорбь. Это скорбь, исполненная света, это духовная скорбь. Есть духовная скорбь.
Ну, в материальном мире на самом деле счастье и страдания имеют природу несчастья, потому что даже счастье в материальном мире всегда обречено страхом потерять его. В духовном мире и счастье, и страдания...
В духовном мире есть все эти эмоции: скорбь, разлука. Но они все имеют природу счастья или блаженства.
Поэтому духовная неудовлетворенность имеет ту же самую природу, но имеет природу очень большого духовного счастья, как... Мы давно с ним разговариваем, цитируя Бхагавати Махараджа, который повторял Шридхару Махараджу, в свою очередь, там говорил, что пока человек не будет в отчаянии, он никогда не сможет найти Бога.
Пока его поиск Бога не будет сопровождаться очень сильным желанием, его поиск никогда не будет успешен. А не Кришна.
Причины лицемерия и эгоизма в религии
Кришна — Верховная личность Бога. Правильно. Фактически. стали себя в центр, то есть другими словами, мы как бы хотим стать Богом. Хотим быть Богом, чтобы все было по-нашему, как мы хотим.
Мы хотим наслаждаться, то есть Кришна — наслаждающийся. Но мы даже не отдаем себе отчета. То есть наше движение не принято как-то и сказать, что я хочу без Бога это. Но тем не менее, реально это происходит.
То есть мы не понимаем своего положения, как Бхактивинода Тхакур объясняет. Желание стать Богом — это обман. Это обман.
И у нас есть качество, которое позволяет нам обманывать самого себя. Когда мы сами даже не понимаем, что мы этого хотим. Оно по определению основано на кайтава-дхарме.
И кайтава-дхарма, обман, бхукти или мукти, желание наслаждений, оно зиждется на качестве, которое называется кайтава, склонность к обману и к самообману.
Так как я нахожусь в этом самообмане, меня очень легко обмануть тоже. Обмануть меня не трудно. Я самообмануться рад. Я рад обманываться. Я рад находиться в этом состоянии обмана. Поэтому даже религия,
как правило, воспринимается как рассадник лицемерия. В религию приходят люди, которые как бы хотят Бога на поверхности. На первый взгляд. Но на поверхности оказывается, что они хотят всего того же самого.
Когда люди видят это, когда обычные люди это делают, никто не возражает. Это как бы само собой разумеется. Это тут спрос небольшой с них. Ну да, хотят они это, все к этому привыкли, все это принимают как нечто должное.
Но когда люди хотят Бога, но они приходят туда, а на самом деле пытаются реализовать свои те же самые низменные желания, то это лицемерие. Поэтому религия считается рассадником лицемерия.
На самом деле это не религия, рассадник лицемерии. Религия это единственная надежда избавиться от лицемерия. Рассадником лицемерия является весь потерянный мир, который заставляет нас поставить себя в зависимость. Но мы остаемся лицемерами.
Я недавно получил письмо от одного человека, он пишет там, общается с определенной духовной группой, определенной религией. Пишет, что у них только разговоры о машинах, о дачах, о том, кто богаче.
Они как бы идут путем религии, но в принципе у них те же самые интересы. Поэтому настоящая религия — редкая, трудная вещь. Настоящее сознание Кришны — трудная вещь. И сам поясняет, говорит об этом,
что из многих-многих людей едва ли один хочет совершенствоваться. Из тысяч, тысяч людей едва ли у одного появляется желание обрести Бога или обрести совершенство. Дальше что он говорит?
Из тысячи тысяч людей, которые стремятся к совершенству, что-то едва ли отдельные приходят.
Происхождение двойственности материального мира
Потому что даже если человек стремится к совершенству, это наша искаженная природа, природа обманщиков, она мешает нам совершенство достичь, потому что мы начинаем путать все это и опять приводить религию в сферу относительности.
Вопрос, вот такой, наверное, юридической буквы, но иногда возникает такая мысль: Бог он всеблагий, всемогущий, милостивый, да почему он не создал мир альтернативный для тех, которые хотят без него быть, чтобы там не было как бы вот, по крайней мере, двойственности, не было страданий, не было несчастья?
То есть это от нас зависит, мы это привносим сюда, это что? В чем штука? Нет, не мы, что-то такого не может быть. Не может быть такого мира. Есть. Есть рай. В раю все как будто бы наслаждаются.
Но даже в раю есть несчастные люди, которые знают, что они скоро оттуда уйдут. Как Бог создал Канарские острова, Гавайские острова. И там люди наслаждаются.
Единственное, что омрачает их счастье, это то, что оттуда нужно уезжать как-то.
Бог создал этот мир, Он сделал всего много, всего хорошего. Но проблема в том, что само наше сознание, оно запрограммировано на относительность. Относительность означает смерть. Я хочу смерти.
И поэтому я оказался здесь, в материальном мире. Эта обратная сторона той медали. Я хочу быть независимым от Бога. Бог говорит: ради Бога, будь сколько угодно независимым, ради Бога.
Я не знаю, тяга говорит: не нужно, не ходи, не надо, оставайся со мной. Потом говорит: ну ладно. Потом мы говорим: хорошо, все, я уже готов хлопнуть дверью в Твоем царстве, потому что мне надоело там.
Как дети, они хлопнут дверью, они говорят, все, надоело, не могу больше, сколько можно. Но нужно понимать, ну говорит, ради Бога, иди, но это если честно, не в его силах.
Сделать мир, где бы все было хорошо, и при этом его не было, потому что не бывает так, потому что иначе кто-то
спросил, знаменитый анекдот про то, кто-то спросил, как воду огонь зажигается, да, если там спички, я марачик спички попросил, воду. Сказал, что спички у нас нету, потому что весь огонь приносит люди тут сюда с собой.
Люди сами сжигают изнутри. Это иччха и двеша. Ради чего я захотел. Я захотел здесь быть, иччха и двеша. Я хочу, чтобы он был моим. Это значит, что чего-то я буду отвергать. Потому что я относительно. Бог все включает в себя.
Если я запрограммирую на то, чтобы чего-то хотеть и чтобы настаивать на своей воле. Это значит, что что-то я буду отвергать. Потому что я маленький. Это значит, что есть эта двойственность.
Это значит, так как есть двойственность, значит заблуждение. Раз будет заблуждение, значит будут грехи, значит будет карма, значит будут страдания. И все. Значит, будет нежелание поверить в самого себя.
В Библии — познание от дерева добра и зла. Воу-воу-воу-воу. Именно это. То есть в Библии называется познанием дерева добра и зла. Некоторые критикуют по поводу того, что там хитрый какой Бог.
Мы садим разные деревья, посредине посадили то дерево и сказали: если она что-то подаст, мне есть, нет бы ему промолчать, когда бы ни кому в голову не пришло, нет, вон там вот есть особое дерево, от него не ешьте.