Бхагавад-гита 9.30 (продолжение)
Bhakti Vijnana Goswami · Alchevsk · 2013
Chapters
Разбор стиха о падении преданного
маск, Я
прочитаю вторую часть комментариев, если вы проучасть на стих, который мы читали вчера. Апи чед джа-чарато бхаджате мам анакхьяк джадхью самадхавиях самагьяк Манаба, Садурева самантавиа, самандавия, самяквия васи дохи саха.
Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.
Читаю несколько предложений, которые мы читали вчера из комментариев и вторую часть: оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу.
Но благодаря могуществу сознания Кришны Он очень быстро оправится от такого случайного падения. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху.
Никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок, заставивший его сойти с пути к совершенству, ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок, после того как преданный полностью разобьет себе в сознание Кришны, такие случайные падения прекратятся.
Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны, всегда повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился.
Шри Кришна особо подчеркивает слова садхур эва, Он святой. Эти слова - предостережение для обывателей. Никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок.
Даже падшего преданного следует считать садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавиах, тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указания Всевышнего.
Единственное качество, необходимое преданному, неуклонно заниматься служением Господу, посвящая Ему всего себя.
В «Нрисимха-пуране» сказано: бхагавати ча хари рамани... Нахиса Кай, Трабатва Смысл этого стиха в том, что если человек, поглощенный преданным служением, иногда совершает неблаговидный поступок, бхари самалина апи, Эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на Луне, которые похожи на силуэт кролика.
Эти пятна не мешают лунному свету литься на Землю. Точно так же случайное падение человека с пути преданного служения не делает его грешником.
С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения.
Здесь речь идет лишь о случайном падении и вызванном сильными материальными привязанностями, вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии.
И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений.
Однако, когда преданность крепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой, никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего
недостойного поведения, прикрываясь тем, что служит Богу. Если занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей. Он так и останется на низшей ступени преданного служения,
апи чет су-дурачаро бхаджанте мам ананья-бхак садхур эва со мантувьях самиг вьявасито хи сах.
Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнить решимости идти к верному пути.
ом тад вишну падаят Кришна-престхая бху-тале шримати Бхактиведанта свами тирине нами намас те сарасвате деве гоура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-тарине
ванде Кришна-чаутанью Шри Адвайта Шриваса-бхакта-вринда
Строгость к себе и верность цели
панча-таттватрам санкиртанам бхаква-рупам сварупакам майа-така-вишвам бхару движа-варум крама-палу ванде джагат-прия-кару карна-ватару янтах правишйа мама вачим имам прасудам аняншах пранаму Бхагаваце.
Вчера я в основном объяснял смысл одного важного слова в этом стихе. Ананья-бхак, ананья — тогда у человека нет другой цели.
И если у человека нет другой цели в жизни, даже если он оступился случайно, если он совершил какой-то очень серьезный проступок, но остается верен этой цели, не меняет своих ориентиров в жизни.
Идет по направлению к этой высшей цели, не сворачивая, оступаясь, падая, но тем не менее идет, карабкается, ползет, разбивает в кровь коленки, поднимается и снова идет.
Да, такой человек — святой. Даже несмотря на то, что временно он оступается. Я говорил, что нам нужно быть очень осторожным в попытках применить этот стих к самому себе. Соблазн большой.
Всегда, когда мы слышим о святых и чистых преданных, мы автоматически думаем, что речь идет о нас. Когда мы слышим о грешниках, оскорбителях, негодяях, то естественным образом мы видим много примеров у себя перед глазами когда речь идет о святых то пример обычно один он тоже у меня перед глазами, когда я стою перед зеркалом.
И нам нужно быть очень осторожным. Мы должны понимать, что очень часто мы, к сожалению, не соответствуем описанию из этого стиха. Другие цели заслоняют от нас Кришну. Незаметно для нас самих.
На уровне декларации мы остаемся чистыми преданными. Декларативно, да. Мы поверили в этот идеал чистой преданности, но очень часто, незаметно для самих себя, мы изменяем этому идеалу, внешне оставаясь верными ему.
И когда мы действуем таким образом, мы совершаем оскорбления. Вчера я говорил об этом, об опасности этих оскорблений, которые исходят
из нашей собственной гордости? Из того, что мы решили, возомнили себя чистыми преданными на основании того, что мы повторяем мантру Харе Кришна. Шрила Прабхупада очень часто говорит.
Тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны, всегда повторяет мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился.
К сожалению, мы забываем, что Шрила Прабхупада пишет, тут: «Всегда повторяет мантру». Хари Кришна. Харе Кришна, Кришна Кришна. Это значит, что такой человек смиренный, такой человек не мнителен никем.
Всегда повторять мантру можно только в смиренном состоянии ума, будучи терпеливым и готовым оказать почтение
каждому, но тем не менее здесь Шрила Прабхупада подчеркивает другой момент, у этого момента есть другой аспект: когда речь заходит о других, то вот тут в этот случай — себя мы должны судить максимально строго. Любая снисходительность по отношению к самому себе может привести к очень большим проблемам на нашем духовном пути, поэтому к себе нужно быть требовательным.
Человек не должен давать самому себе поблажек, мы должны ясно понимать, что происходит в моем сердце, мы не должны позволять собственной склонности к обману выдать гордыню за преданное служение
она всегда будет рядить нашу гордыню в тогу или не в тогу, а в дхоти преданности или в сари, мы будем наряжать свою гордыню в сари, надевать на гордыню, ставить тилаку и говорить: это сама богиня бхакти, которая появилась в моем сердце.
К себе надо быть требовательным, нужно заглядывать в свое сердце, нужно отдавать отчет в своих мотивах, нужно смотреть.
Что касается других, мы же не знаем, повторяет человек мантру Хари Кришна все время или нет, может, он повторяет, может быть, у него внутри все время звучит эта мантра, естественно, мы смотрим на него и думаем этого не может быть, я знаю лучше.
Но тут нужно очень хорошо понимать, что не нужно торопиться с этими выводами.
Служение как проводник духовной энергии
Что касается нас самих, ещё раз, мы должны следить за тем, чтобы наше настроение служения было непрерывным. Именно настроение служения, склонность к служению, желание служить, делает человека адресатом этого
стиха, она не баг, значит, реально у человека есть постоянная склонность внутри, постоянное желание служить: «Я слуга». Он осознал, что я слуга. В какой-то момент он сменил даже не пол. В наше время можно сменить пол.
Человек так или иначе меняет пол. Я уж не знаю, что у него там со всеми остальными половыми признаками происходит
такой человек заменил эго своё. Если человек заменил эго и развил в себе эго слуги, у него есть это эго слуги, и он постоянно служит. Это значит, что он связан с духовной энергией постоянно.
Потому что это склонность к служению, желание служить и является той самой связью, которая помогает духовной энергии проходить через него. Духовная энергия, она разлита повсюду.
Кришна готов дать нам духовную энергию, но нам нужно подготовить себя к тому, чтобы стать проводником этой духовной энергии. Есть одна-единственная возможность стать проводником этой энергии.
Это подключиться к этой энергии через свое желание служить. Как, например, лампочка. Лампочка, когда она подключена к электричеству, она светит. Только тогда, когда она подключена к электричеству.
Если отключить эту лампочку от электричества, если внутри мы поставим эбонитовую прокладку ложного эго между собой и духовной энергией.
Если ложное эго, я великий, я замечательный, я потрясающий, я просто чистый и преданный. Если мы поставим эту прокладку между собой и
духовной энергией, духовная энергия не сможет пробить эту прокладку. И мы будем из себя изображать чистого преданного.
Представьте себе лампочку, лампочка, к сожалению, лишена блестящих возможностей, которые есть у человека. Но если мы представим себе, что вдруг лампочка жива, и она решила светить сама без связи с духовной энергией,
и она будет пытаться это делать, она будет напрягаться, она будет раздувать щеки, чтобы засветить, она будет трепетать пружинкой внутри,
она будет тереться внутри, чтобы засветиться, она не засветится, она просто выставит себя на посмешище, все будут смотреть на дурака. можно, ничего сложного в этом нет. Нужно просто соединиться к электричеству.
Точно так же человек, он может, он создан для того, чтобы стать святым. Кришна говорит, абсолютно каждый может быть святым. Есть одно единственное качество. Нужно убрать эго, которое мешает нам служить.
Гордыня мешает нам служить. Гордыня мешает нам осознать себя слугой Бога. Кто угодно, только не слуга. Людям не нравится.
Людям не нравится кланяться, людям не нравятся другие вещи делать, потому что гордые, у нас есть это эго, это эго в уме, душа в сердце. Сердце находится тут. Когда ему хочется показать на себя, он куда тыкает?
Вот он я, правильно? Он не тыкает сюда, вот он я. Или сюда. Так и сюда. Вот он я. Голова очень гордая. Мне рассказывали, что Чайтанья Чандра Чаран Прабху однажды доказал всем, что голова — самый гордый орган на свете.
Он показал это на конкретном примере. Он сказал, что голова очень гордая, поэтому ей трудно наклониться. Она гордая. Именно голова гордая. Ум гордый, эго гордое. Перед ним сидел какой-то его ученик. Он хлопнул его по спине.
Спросил: «Ты чего чувствуешь?» Он говорит: «О, спасибо, спасибо. Меня заметили. Он взял и хлопнул его по щеке еще раз, еще раз: «Видите, голова гордая, главе не нравится, когда ее хлопают.
Спине все равно, спина даже радуется, когда ее хлопнут».
Глове не нравится. Суть в том, что очень легко стать проводником этой энергии, для этого надо убрать эго. Очень легко и естественно мы сами начнем светиться, энергия начнет проходить через нас.
Кришна готов эту энергию через нас пустить. Единственное, что нужно, убрать гордыню.
И пропорционально тому, как мы убираем гордыню, ровно настолько, насколько мы убираем гордыню, мы становимся реально преданными, которые описаны здесь в этом стихе.
Сначала понемножку, потом все больше, и больше, и больше духовная энергия начинает действовать через нас.
Однажды Гуру Махарадж сказал, что это очень интересное явление или очень интересно наблюдать, как духовная энергия, которую Кришна вкладывает в твое сердце, позволяет тебе делать то, что ты знаешь про себя, что ты сам не смог бы никогда сделать.
Кришна говорит об этом Арджуне: мат-тама бхава саджа, стань инструментом в моих руках.
Для того чтобы стать инструментом в руках Кришны, его проводником, продолжением Кришны и духовной энергии здесь, в этом мире, его посланцем, человеку нужно только одно — сева-мукхи.
Опасность осуждения и обывательский менталитет
Он должен в себе развивать все время склонность служить, желание служить: служить бхактам, служить бхакти и служить бхагавану, служить Богу, служить преданным и служить практике преданного служения. И это то, о чем мы пытались вчера говорить.
Но еще раз: если мы говорим о других, то мы должны исходить из того, что другие люди — чистые преданные, если у нас нет особой роли в обществе преданных, которая позволяет нам судить других людей, в норме мы должны смотреть на других, как на чистых преданных, и не оскорблять никого.
Даже если мы видим недостатки. Шрила Прабхупада очень интересную вещь говорит. Он говорит: эти слова, слова Кришны, мантавьяш. Мантавьяш значит: ты должен, ты обязан, эва, ты обязан смотреть на него как на святого.
Эти слова — предостережение для обывателя. И под обывателями он имеет в виду обывательский менталитет людей, которые радуются, когда находят недостатки в других. К сожалению, мы все с вами немножко обыватели.
Обыватели — это не все остальные, не наши соседи. Обыватели — обывательский менталитет. Обычный обывательский менталитет.
О чем люди судят, о чем люди толкуют постоянно, о чем люди сплетничают, о падении других людей, Кришна говорит здесь: этот стих - предостережение для человека, у которого есть привычка обывателя судить других.
Вы не имеете права это делать, потому что если вы это делаете, вы поступаете вопреки приказу самого Кришны. Кришна говорит, вы должны смотреть на него как на святого.
А мы говорим: а кто-то ты такой, чтобы мне говорить, как я должен на него смотреть. Я сам лучше знаю, кто он такой. Я же видел сам. Он пал, в замочную скважину видел. Или мне сообщил, тот, кто видел замочную скважину.
Или мне сообщил тот, кому сообщил, тот, кто видел в замочную скважину. Я прочитал его имейл. Я заглянул ему через плечо.
Я знаю, он падший, харибол. Я вывел его на чистую воду. Это обывательский менталитет, это наша проблема. И когда мы делаем, когда мы поступаем таким образом, мы поступаем вопреки воле Кришны.
Единственное, что мы создаем при этом, это беспокойство в обществе преданных. Все. Ничего другого. Ничего другого мы не достигаем.
Мы начинаем судить, рядить, осуждать, ставить кого-то, говорить: кто выше, кто ниже, пытаться определять, кто в какой расе находится. Бред какой-то.
Если обычные люди просто судят людей по каким-то нормальным критериям, мы начинаем также сравнивать людей, кто в какой расе находится.
Я прочитал недавно одно письмо, у меня волосы на голове дыбом стали, но нет экстаза от ужаса.
В этом письме говорится, Шрила Прабхупада написал комментарий только до 14 главы, до 13 главы, включительно 10 песни Шримад-Бхагаватам, которая описывает сакхья-расу. Это значит, что он не был в Матхура-расе. Бхактивинода Тхакур находится в мадхурья-расе, Шрила Прабхупада...
Кто это говорит? Мы разбираемся во всех этих расах, как свинья в апельсине. Потому что чтобы почувствовать или понять, что такое раса, нам нужно перестать быть свиньей. Для этого нам нужно стать слугой, а слуга не судит.
Слуга смотрит на всех, как на свой объект поклонения. Слуга — это тот, в чьем сердце установился дух, благоговение, преклонение, чье сердце размягчилось благодаря этому духу.
Пока у меня в сердце не утвердился этот дух, кто я такой, чтоб судить других? кто я такой?
Квалификация для исправления ошибок других
Я не должен судить, я не судья. И да, в обществе преданных должны быть люди, у которых есть право судить. Но эти люди должны сначала заслужить это право.
Если я присвою себе это право, если я вдруг решу, что у меня есть это право всех определять, кто в какой расе находится, кто тут падший, кто не падший, кто чуть-чуть падший, кто сильнее падший, я обычно все самым
главным критерием того, кто падший и кто не падший, является его отношение ко мне, понятно. Если он плохо относится ко мне, то он падший. Если он хорошо относится ко мне, то он возвышенный, чистый.
Если я решу, что у меня есть это право, я просто буду создавать беспокойство.
Я просто буду создавать хаос в обществе. Представьте себе жуткую ситуацию, если бы все люди на Украине вдруг решили, что у них есть право указывать другим, как нужно соблюдать закон, и осуждать других.
Обычно в норме людей учат.
Мы жили недавно в Донецке, рядом с юридическим институтом Донецким, откуда милиционеры выходят стаями большими — никогда не видел такого большого скопления будущих милиционеров. Теперь представьте себе жуткую картину. Завтра вы просыпаетесь, все милиционеры.
Ваша жена, начиная с нее, каждый присвоил себе право судить, чтобы судить, чтобы осуждать других людей, чтобы заставлять других людей составлять закон, соблюдать закон, человек должен пройти определенное обучение.
Человека другие должны признать, что у него есть это право. Он знает, как это делать. Он сам законы знает. Я не могу себе это право присвоить, мне другие должны это право присвоить.
Они должны сказать: мы знаем, мы согласны, мы понимаем, что ты относишься к категории тех людей, кто сам хорошо закон знает, ты прежде всего сам должен соблюдать.
Разумеется, это не относится к украинской полиции, как правило, хотя я не знаю, может быть, украинская полиция отличается от российской в этом смысле. Ну, неважно.
В идеале, человек должен сам идеально соблюдать закон, тогда ему присваивают это право, и говорят, что ныне у тебя есть это право.
Ты можешь одергивать других, ты можешь указывать другим на то, что они нарушают закон, у тебя есть это право.
И потом, после этого, нужно стать вообще человеком очень высокой квалификации, чтобы заслужить квалификацию кого? Судьи.
Вот судья, он в конце концов, даже полицейский, в принципе, когда он кого-то одергивает, он в конце концов должен этого человека привести к суду. Судья должен вынести окончательный приговор, правильно? Только так.
Теперь, если каждый решит это делать, это же будет, это же ужас будет какой-то. Единственное, что мы можем делать, если мы видим, что кто-то нарушает какой-то закон в обществе, мы можем настучать на него.
Мы можем пойти к тому, у кого такое право есть, чтобы он его поправил. Это мы можем сделать. Тоже нехорошо, ну ладно. Но иногда нужно.
Иногда нужно сказать, такой-то, такой-то человек, он так или иначе отступает от каких-то принципов. Пожалуйста, поправьте, потому что он беспокоит.
Но в конце концов приговор по отношению к этому человеку может вынести только тот, кому этот человек дал право в конечном счете если возвращаться или уходить от этой аналогии, возвращаться к нашему случаю, то в нашем случае мы даем такое право управлять себя только одному человеку духовному учителю.
И в каких-то случаях, в каких-то пределах, каким-то представителям духовного учителя. Но даже им мы даем это право в ограниченной сфере.
В случае с духовным учителем мы ему говорим: Гуру Махарадж, вы можете судить меня как хотите, я предавшаяся вам душа. И пусть попробует это начать делать. Поэтому, как правило, духовный учитель не торопится это делать.
И тогда люди говорят: «Гуру Махарадж, укажите мне на мои недостатки». Гуру смотрит, мне говорит: «Не сейчас». Потому что эго. У нас есть эго, и духовный учитель знает, что стоит мне
сказать ему или ковырнуть его в это эго, и ух, сдачу даст. Не заржавеет за ним. Эго, эго, эго. Поэтому даже духовный учитель часто не торопится с этим.
Иногда люди говорят: «Я хочу на даршан, на даршан, у меня проблемы, на даршан, на даршан». А я знаю по себе, когда я говорю на лекции, я могу сказать гораздо больше, потому что это никому конкретно не адресовано. И все люди думают, это про других, это не про меня.
На даршане я раз десять подумаю, прежде чем сказать одну десятую часть того, что я могу на лекции сказать. Потому что я знаю, что человек не воспримет это. Все, Прабхупада иногда делал это.
Когда кто-то попадал под горячую руку Шриле Прабхупаде. Пух, Харе Кришна. Если он выживал после этого, то он выживал сильно ослабленным ложным эго. Ложное эго претерпевало серьезную операцию
и жестокую. И сам Шрила Прабхупада говорил, он сам про себя говорил, он говорил: «Это обязанность духовного учителя». Указывать на недостатки ученика. Он должен ругать ученика.
Он говорит: «Что касается меня, то я очень любил, когда духовный учитель меня ругал». Я очень этого любил.
Примеры проявления гордыни и уроки Прабхупады
Не все это любят. Хотел рассказать несколько историй про то, как Шрила Прабхупада иногда немилосерно показывал самую больную точку человека. Радханатха Прабху, его ученик, вспоминает эпизод.
Он говорит: «Это был это был первый случай, когда я пришел на прогулку вместе со Шрилой Прабхупадой».
Радханатха Прабху... Он в Мэноре, там есть поля. Шрила Прабхупада любил гулять по этим полям недалеко от Бхактиведанта Мэнора. Говорит: «Это была моя первая прогулка». Я думаю: «О, сейчас я услышу нектар».
Я буду со Шрилой Прабхупадой на этой прогулке. Ну и мы шли, и мы дошли до вывески. На вывеске было написано: «Садоводческая выставка».
Шрила Прабхупада остановился перед этой вывеской, прочитал её, спросил, обращаясь к своим ученикам: «Что такое? Что это значит — садоводческая выставка?» Все замолчали. Те, которые были поумнее.
Ахинам Прабу говорит, кто-то меня дернул за язык. А я сказал, про упаду, я думаю, садоводческая выставка — ряд выставка, имеющая отношение к садоводству.
Шрила Прабхупада упер свою трость в землю и с испепеляющим взглядом посмотрел на него и сказал: «Я думаю, это значит, что ты не знаешь. Я думаю. Ты не знаешь, а говоришь. Значит, ты не знаешь, да?» Я думаю.
Он говорит: «Я хотел провалиться сквозь землю. Я думал, что я такого сказал? Я сказал, я просто сказал: "Я думаю". Кажется, проходит». Говорит: «Я еле выжил в этот
раз. Все смотрели на меня, все улыбались, а Шрила Прабхупада продолжал: "Я думаю, я думаю"».
Говорит: «Позже я понял, что в этой одной фразе "я думаю" все мое ложное эго проявилось. Мы часто говорим "я думаю", не отдавая себе отчета в том, что в этом проявляется мое ложное эго: "я думаю, я думаю", что это так».
Шрила Прабхупада сразу же нашел это ведь. Он выжил в этом. Я не знаю, много ли бы из вас выжило в такой ситуации. И можно другие истории рассказывать, как Шрила Прабхупада учил иногда суровым образом своих учеников.
Бхакти Викаша Махарадж рассказывает другую историю. Это обязанность духовного учителя — видеть, как гордыня проявляется в мельчайших вещах, в жесте, в слове, в обороте, в каких-то еще вещах.
Мы сами не замечаем, мы думаем: «Я чистый, приятный. О, я духовный учитель, не знает, я его научу. Я думаю, что я знаю, что такое садоводческая». Бхакти Викаша Махарадж рассказывает другую историю.
Слушайте, очень хорошая история. Он говорит: «Я однажды сидел в комнате со Шрилой Прабхупадой. А я повторял мантру. Я взял чётки. Я сидел, я очень внимательно повторял мантру:
"Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе"». Что бы вы думали, если бы вы это делали?
Вы оказались бы: Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада сидит, и вы внимательно повторяете: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама».
Вам кажется, что вы внимательно повторяете. На самом деле вы думаете, сейчас он заметит, как я внимательно повторяю. Сейчас он меня похвалит. Мы не думаем о Кришне. Нам нет никакого дела ровным счётом до Кришны.
Нам нужно, чтобы меня похвалили.
Кришна, Кришна, Риари, Арирам, Ри-рам-рам-рам. Шрила Прабхупада заметил. Шрила Прабхупада окликнул его и сказал: Как ты относишься к своим чёткам, у тебя мешочек дотрагивается до пола, по которому все ходят, негодяй.
Он сказал: «Шрила Прабхупада, у меня мешочек дотрагивается до чадара, на котором я сижу, а не до пола».
Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Да, до чадара, по которому ты сам ходишь, растоптал его, и твой мешочек дотрагивается». У тебя нет никакого уважения к мантре.
Вот я проглотил это и продолжал внимательно повторять мантру. Через секунду же Шрила Прабхупада окликнул: Слишком громко повторяешь мантру. Вот я проглотил это. А я стал тихо повторять мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе, Харе, Харе рама, Харе рама. И вообще убирайся отсюда. Чего ты сидишь и мешаешь духовному делу? Больше я никогда не буду впредь.
Это обязанность духовного учителя — заметить, каким тонким образом, незаметно для нас самих, проявляется гордыня и показать нам прямо в самое болезненное место, указать марму, чувствительную точку, нажать на неё, чтобы мы увидели, чтобы мы сами яснее для себя поняли, кто мы такие.
Да, это неприятная обязанность. Еще одну маленькую историю расскажу. Махатма Прабу рассказывает эту историю. Однажды, в нашем храме в Сан-Диего, где мы так-то ошибли, у людей стали падать результаты с санкиртаны.
Верно, решили, что, наверное, потому что мы выходим в этих одеждах, и многие стали надевать обычную европейскую одежду, западную одежду, выходить. И опять результаты подскочили.
Но у нас, говорит, собралась группа очень прямых людей. И мы собирались друг с другом и осуждали этих слабаков, которые выходят и распространяют книги в западной одежде. Мы говорили, что это компромисс.
Это первый шаг к отступлению. Люди предают идеалы чистого преданного служения. Они стесняются. Что за менталитет за этим стоит, что это за люди.
И мы, собираясь друг с другом, мы укрепляли друг друга в своей уверенности: мы пойдем до конца путем чистого преданного служения. И никак иначе.
И мы решили, что мы докажем им, что можно распространять больше книг в этой одежде. На марафон мы собрались, и мы все выходили, мы заряжали друг друга, женщины выходили в саре, мужчины выходили в доти, мы распространяли.
Мы распространяли больше книг, чем все остальные. Мы торжествовали победу. Сразу же мы написали Шриле Прабхупаде письмо. Шрила Прабхупада. Некоторые люди считают, что нужно распространять книги в западной одежде.
Но мы выходили в обычной одежде, мы распространили не меньше, а больше книг. И мы продолжали собираться друг с другом, и мы думали, что напишет Шрила Прабхупада. И мы уже знали, что он напишет.
Мы знали, что Шрила Прабхупада напишет: «Молодцы, правильно», и он запретит всем остальным распространять в западной одежде. Мы уже предвкушали свою победу, как мы всем будем показывать это письмо.
И говорить: «Шрила Прабхупада написал, что книги можно распространять только в дхоти и в сари». Пришел ответ Шрилы Прабхупады, что мы с замиранием сердца раскрывали этот конверт, раскрыли это письмо и прочитали.
Тот, кто читал, у него комок застрял в горле.
Шрила Прабхупада написал: «Дорогие преданные, я очень рад вашим успехам. Если вы чувствуете себя более уверенно в одежде преданных, распространяя книги, можете продолжать это делать. Если вы чувствуете себя более уверенно, можете продолжать это делать».
Мы долго не могли оправиться от ответа Шрилы Прабхупады. Потому что он написал все с точностью наоборот: он увидел нашу проблему, он увидел, что нами двигало, какую-то картину, он указал нам на нашу картину еще раз.
У Шрилы Прабхупады есть это право, есть эта обязанность, у нас нету. Если кто-то является чьим-то наставником, это значит, что человек дает ему это право в ограниченных пределах делать это.
Если кто-то принял кого-то гуру, это значит, что он дал ему право это делать. В обществе преданных человек должен быть очень осторожным.
Иногда люди — и, к сожалению, это происходит сейчас — иногда люди начинают мнить себя спасителями нашего общества. У них есть право давать наставления кому-то, кто принимает их наставления, кто принимает их авторитет.
Но они начинают злоупотреблять этим правом, начинают давать наставления всем остальным, тем, кто старше их. Они думают, что только они понимают, что
такое преданное служение, и Шрила Прабхупада говорит здесь в этом комментарии: этот стих — предостережение для таких людей. Мы не должны себе позволять этого делать.
Если у нас нет такого права, если люди не дали нам такого права, ни в коем случае мы не должны делать. Потому что, прежде всего, потому что это самое отвратительное проявление гордыни.
Если мы решили, что у нас есть право поправлять других, судить других, оценивать преданность других людей. — Это непозволительное оскорбление. Кто мы такие, чтобы судить о преданности других людей?
Знаем мы мотивы в его сердце? Можем мы говорить, что он движим теми или другими мотивами? Как правило, мы предписываем свои собственные мотивы другим людям.
Мы говорим, что он делает это из чистолюбия, мы говорим, что он делает то такое, он секое, он тот, он всё. Мы начинаем свои собственные мотивы другим людям приписывать. И осуждаем их за это.
Шрила Прабхупада говорит: нельзя этого делать, нельзя этого делать. Я всё за Шрилой Прабхупадой повторяю: пожалуйста, не делайте этого. Если вам дорога ваша духовная жизнь, не судите других людей.
Не мните, что у вас есть право смеяться над другими за какие-то их ошибки? Даже если это реальные ошибки, у нас нет этого права. У нас есть единственное право в обществе других преданных пытаться воодушевлять друг друга.
У нас есть единственное право думать о себе и действовать в круге своего влияния. Если другой человек... Почему духовному учителю дается такое право?
Потому что, как правило, духовный учитель доказал, что у него нет склонности искать недостатки в других. Когда человек доказал, что у него нет такой склонности, мы к нему приходим
и говорим: «Пожалуйста, найдите во мне недостатки». Это очень интересный стих, который Рупа Госвами в «Упадешамрите» [неразборчиво]... дикша-чите, пранатибхих ча бхаджантам ишам, шушрушубхих шушрушаям бхаджанам.
Он говорит, что если вы увидели человека, чье сердце ниндади-шуньям хриди ипсита. Ипсита значит желание. Чье сердце свободно от желания выискивать недостатки в других, Такому человеку надо предаться.
И вы должны искать его общество, даже если в этом обществе он будет указывать
вам на ваши недостатки. [неразборчиво] у вас должно быть желание обрести его сангу [неразборчиво] [неразборчиво] если вы увидели и недаром именно это качество из всех остальных качеств, это качество, ади, значит, если вы увидели также другие качества, которые выдают
в нем чистого преданного но это качество самое характерное которое бросается в глаза если вы увидели что у человека нет этого желания опускать других выискивать
недостатки, такому человеку надо предаться, шушруша — ему нужно слушать, а что касается нас самих то сами мы должны все время оставаться смиренными.
Есть замечательная фраза, которую сказала одна ученица Шрилы Прабхупады. Мне ее передал один мой ученик из Лондона. Я ему очень благодарен за эту фразу. Он рассказал мне историю, что он однажды к ней пришел с жалобой на других.
Они меня обидели, они поступили несправедливо, но я же прав. Он пришел, как мы часто приходим. Такие, сикие, плохие, нехорошие. Я прав, они не правы. Я несколько раз повторил эту фразу.
Я прав, я прав, я прав, они не правы, подтвердите это. Очень часто люди приходят к старшим не для того, чтобы они указали ему на его недостатки, а для того, чтобы они подтвердили его правоту.
Кто-то приходил к старшим с этой целью. Пожаловаться на других, пожалуйста, подтвердите, я же прав, я же прав, я же прав.
Если старший не подтверждает нашу правоту, что мы думаем про него? Негодяй. Снюхался с моими врагами. Матаджи, ее зовут Кулангана Матаджи. ей 80 с лишним лет.
Она посмотрела на него и сказала: «Кришне не нужна твоя правота». Пожалуйста, запомните эту фразу. И периодически, когда вы будете думать, я же прав, вспоминайте ее. Кришне не нужна твоя правота.
Кришне не нужна наша правота. Что тогда Кришне нужно? Смирение наше нужно, Кришне.
Потому что когда я прав, если эта правота исходит из системы координат где я нахожусь в центре, то я не прав, это никакая не правота, это всего лишь навсего, это утверждение «я прав» — всего лишь навсего проявление моей гордыни.
Она сформулировала это очень парадоксальным образом. Кришне не нужна твоя правота. Он говорит: «Я с тех пор очень хорошо это помню».
Всякий раз, когда мне хочется сказать: «Я прав», я вспоминаю: «Кришне, оказывается, моя правота не нужна». Что касается нас самих, Кришне нужно наше смирение.
Потому что, когда с нами происходит что-то не очень хорошее, мы начинаем возмущаться, и это наша гордыня, наше эго возмущается.
Мы никогда не сможем вступить в отношения с Кришной, если мы не научились правильно строить отношения с преданными.
Урок Господа Брахмы и осознание ответственности
Если мы не поймем, что в отношениях с преданными нужно той же самой формулой пользоваться.
Господь Брахма после того, как Кришна ему указал на его проблему... Не очень хорошо говорить, не наше дело говорить, что у Господа Брахмы есть проблемы. Но в «Шримад-Бхагаватам» описывается эта история.
Мадхвачарья, который считает Господа Брахму величайшим преданным, он даже не комментирует эти главы.
Пять глав, которые касаются Брахма-вимохана-лилы, Мадхвачарья до них не дотрагивается вообще, как будто бы их нет в «Шримад-Бхагаватам».
Исходя из того же принципа: кто я такой, чтобы указывать на недостатки самого Господа Брахмы? Но мы, исполнившись всевозможного смирения, скажем два слова об этом.
Кришна указал Брахме на то, что он, как бы сказать, поблек. Чуть-чуть возгордился. Что он гордился? Чем? Возгордился тем, что он прав. Что он знает Веды, знает все правила, знает, как нужно жить.
Другое имя Господа Брахмы — Видхи. Видхи буквально значит «правило». Правило — вед, это видхи. Нужно делать так, нужно делать так, нужно делать так. И нет никого, кто бы так совершенно исполнял все правила Вед, как Брахма.
В этой Вселенной он — идеальный пример того, кто следует всем правилам Вед идеальным образом.
Когда он увидел, что Кришна... Он подозревал, что Кришна — Бог, но он усомнился в этом именно на основании того, что Кришна нарушал правила Вед. Он смотрел на него сквозь призму своего собственного эго: «Я ведь идеально всему следую, по идее, он должен быть выше меня, а он не следует.
Бог или не Бог, Бог или не Бог, Бог или не Бог, надо проверить». Иногда наша гордыня принимает очень странные формы. формы, гордыня — поразительная болезнь.
Я видел людей, которые получили... слышал, не видел, по крайней мере, слышал или читал какие-то высказывания. Все свое знание о бхакти от Шрилы Прабхупады. Они были какое-то время его учениками.
А потом они выучили санскрит и решили, что они лучше всего Прабхупады знают, что такое бхакти. Такие люди есть.
Каким-то образом они по-прежнему какие-то свои высказывания говорят и говорят: «Тут вот ошибка, тут ошибка». У меня перед глазами пример Гопи-парадханы Прабху. Он очень хорошо знал санскрит. Он был человеком энциклопедических знаний.
Что греха таить? Я сам иногда к этой категории относился.
Когда переводишь и очень внимательно работаешь с текстом, видишь какое-то несоответствие или кажущееся несоответствие, сам знаешь немножечко священных писаний, думаешь, как же так, что-то не то. У нас есть конференция.
Она, по-моему, так и называется «Errata в книгах Шрилы Прабхупады». Erratum и Prabhupada books. Нам отвечают на это.
Гопи Парандана Прабху в частности был одним из тех, кто отвечал на эти вещи. Его пример, он сам поразительный для меня. Я молю Кришну, чтобы я никогда не забыл этот пример.
Всякий раз, когда у него спрашивали, это ошибка или не ошибка, максимум, что он себе позволял ответить на это. Он говорил, что это поэтическая вольность. Poetic licence. Он понимал этот принцип.
Шрила Прабхупада сам когда-то сформулировал его. Мой учитель прав он или не прав, всегда прав. Прав он или не прав, всегда прав.
Брахма, когда он увидел, что Кришна нарушает какие-то правила, он живет простой жизнью какого-то пастуха, у Кришны даже брахманского шнура нет, он не учился ничему, Веды не учил, коров пасет — Брахма смотрел на это, смотрел, смотрел, смотрел, смотрел, смотрел. Как-то ему не по себе стало.
Он подумал, ну что-то непонятно, что вроде я молился, чтобы он появился на свет и спас всех, а он коров пасет и всё нарушает. Его из себя вывело, когда Кришна левой рукой стал есть.
В «Шримад-Бхагаватам» это изображено: что Кришна взял рис с йогуртом и с пиклзами, с маринованными вещами, держал левой рукой и ел левой рукой.
Это с точки зрения человека, ведической культуры, есть левой рукой, это опуститься ниже плинтуса. Большего падения представить себе невозможно. А Кришна его специально дразнил.
Кришна — специально случилось это лила, в результате которой Брахма всё понял, и Брахма стал молиться. И Кришна, когда вот слушал молитвы Брахмы, он просто не обращал на них внимания никакого. Он даже бровью не повел.
Он сказал: «Да, Брахма, всё, хорошо, молодец, раскаялся». Нет, ничего такого не сказал. И в этих молитвах Брахма на своем опыте говорит очень важный стих, который мы все должны знать.
Та ну суми кшанаеват макритам випа, Хрибпа Губинна Масти, Дивите я мукти падеса. Татте анукамбам суса микшаманам.
Что бы с нами ни происходило, мы должны понимать, татте татте анукамбам сусамикшамана бунджана эватмакритам випаком. Это випак или последствия моих собственных поступков.
Если со мной происходит что-то дурное — в этом смирение, этот стих — описание смирения.
Если со мной происходит что-то, что мне неблагоприятно сказывается, что мне не нравится, я испытываю какую-то боль или еще что-то, я должен понимать: это последствия моих прошлых оскорблений.
В случае с преданными это даже не карма, не греховные поступки, это мои оскорбления, мои апарадхи. Если ко мне что-то пришло, я в этом виноват, никто другой не виноват, и
Господь Брама употребляет одно очень важное слово тут. Су-сам-икшамана. Су-сам-икшамана. Икшамана значит видеть. Человек должен видеть это, но не просто видеть. Су-сам-икшамана. Две приставки он пользуется.
Две су, значит, су, что значит, он очень ясно должен видеть. И сам значит, самяк, он должен не просто ясно это видеть, он должен полностью целиком видеть это, иначе
говоря, су-сам-икшамана, человек должен не просто теоретически допускать, что это милость. Иногда, когда что-то плохое происходит с нами, мы внешне говорим, что это милость, а внутри у нас все равно обида.
Внутри все равно боль. За что мне такое? Я ж чистый преданный. Я же мантру повторяю. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему эти преданные такое делают?
Брама говорит, смирение в этом.
Что бы со мной ни происходило, я должен су-сам-икшамана, я должен посмотреть на это очень внимательно, я должен попытаться докопаться до корня, почему это происходит со мной, и понять, кто в этом виноват? Я сам.
Су-сам-икшамана. Человек должен с предельной ясностью попытаться это увидеть. Никто другой не виноват. И Кришна тоже не виноват. Потому что в конце концов, когда мы обвиняем других, мы обвиняем кого? Кришну.
Если мы говорим: «Я прав, все остальные виноваты», — мы в конце концов говорим, что Кришна виноват. А я прав. Кришна виноват, а я прав.
Сколько раз мы говорили в своей жизни: «Я прав», кто-то говорил когда-то в своей жизни: «Прав»? десять раз говорил, да? Брахма говорит в смирении, получив этот урок от Кришны:
«Тат те 'нукампум су-самикшьямано бхунджана эватмам-критам випакам». Поистине, я атма-критам. Атма-критам — это мной сделано. Это последствия того, что я сам сделал. Я должен увидеть это очень четко. Это обязанность.
Это то, каким образом мы учимся. Что бы с нами ни произошло, нужно попытаться научиться этому, увидеть корень в самом себе и попытаться исправить, вырвать этот корень. И что нужно делать?
Хрид вак вапурбхير видадган намасты я должен кланяться, склоняться: хрид — сердцем, вак — речью, вапурбхер — телом. Я должен не только в речи склоняться, не только телом склоняться, но и сердцем склоняться.
Хрид вак вапурбхер видадган намаст. Тогда такой человек, он обязательно вернется к Кришне. Если он ведет себя таким образом.
И это объяснение последней части комментариев, когда Шрила Прабхупада говорит: ни в коем случае человек не должен пользоваться этим стихом как оправданием того, что он совершает дурные поступки.
Он ни в коем случае не должен оправдывать себя с помощью этого стиха,
потому что последствия придут, и когда последствия придут, он должен очень смиренно понять этот результат моих собственных поступков, а не обвинять других.
Но что касается других, по отношению к другим, если они не дали мне такого права, я должен служить им и пытаться воодушевить их на их пути. Все.
Поэтому я очень прошу вас, пожалуйста, не воображайте себя спасителями других преданных. Не воображайте себя спасителями ИСККОН.
Есть люди, у которых миссия в жизни — спасти ИСККОН, указывая на все недостатки, которые есть. Не наше это дело.
Попросит вас спасать ИСККОН, тогда спасайте. Не просит вас спасать ИСККОН — не надо. Искун проживет. Искон выживет. Занимайтесь своим делом. Наше дело смотреть в свое сердце.
Повторять святое имя и смотреть в свое сердце и не совершать никаких оскорблений. Ждать, как-то богини смирения и терпения благословят нас своей милостью.
Дотронутся до нас своими волшебными палочками и дадут нам малую толику смирения, терпения, так чтобы звук святого имени всегда звучал в поднебесье нашего сердца.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Правильный подход к наставлению близких
Спасибо большое. Может, какие-то вопросы есть? Конечно, если у вас есть обязанность там не критиковать, наставления давать, ну те, не те. Если у вас есть эта обязанность, то надо это делать.
У мужа есть обязанность поправлять детей, у отца есть обязанность поправлять детей. Насчет жены вы у нее спросите, есть у вас такая обязанность или нет. Вы договоритесь, на самом деле, это же союз свободных людей.
Она свободный человек, вы свободный человек. Сейчас многие люди, к сожалению, злоупотребляют этой свободой, неправильно ее понимают. Но в принципе это факт.
У мужа есть обязанность управлять жену, у отца и матери есть обязанность поправлять детей, потому что они гуру. Муж должен быть гуру для своей жены. Отец и мать должны быть гуру для детей своих.
Но тут нужно также очень четко понимать, почему иногда дети не принимают нас как гуру, а жена не принимает нас как своего наставника.
Потому что мы, может быть, сами даем правильные наставления, но не применяем их в своей собственной жизни. Иначе говоря, почему ученик принимает учителя?
Потому что он видит, что тот живет в соответствии с определенным идеалом.
И хотя по самому положению у нас это право есть, мы тем не менее должны это право постоянно подтверждать своим поведением, своими словами, своими поступками, своей поддержкой.
Пурначандра Махараджа приводил очень хороший пример в своей книге. Мне он очень понравился.
Мы можем поправлять других людей, должны поправлять других людей, но есть еще одно условие, которое мы часто не исполняем, поправляя других людей. И именно это условие, оно, собственно, и приводит к тому, что это право у нас появляется.
Он приводил пример горшечника. Он говорил, что горшечник должен бить горшок глиняный, чтобы горшок принял правильную форму. Правильно?
Чтобы горшок был красивый, ровный, чтобы не было каких-то шероховатостей, горшечник должен применять это самое. Но когда он это делает, он одной рукой бьет, а другой рукой изнутри поддерживает.
Если он только будет бить, то что с горшком случится? Он треснет. Он должен поддерживать сильнее, чем бить, если он поддерживает изнутри сильнее, то тогда у него естественным образом появляется в том числе право бить.
И в принципе, это очень хороший пример, потому что когда мы пытаемся поправлять других людей, то мы, по сути дела, пытаемся сформировать хорошего человека, правильного человека с правильной, хорошей формой.
Но мы не должны забывать о другой обязанности. Почему у Шрилы Прабхупады было это право в том числе? Потому что он давал людям такую поддержку. Он давал столько людям поддержки, столько воодушевления.
Я вчера приводил этот пример, когда Прабхупада говорил, я пришел только что воодушевить. При этом иногда он тоже разочаровывал. Но всегда есть этот баланс, и у людей есть какой-то внутренний что ли счетчик этого баланса.
Чем больше мы поддерживаем людей, тем в большей степени у нас возникает возможность влиять на них в том числе и болезненным образом. Потому что это больно.
И надо очень четко понимать - вот это вот та сфера, в которую я могу влиять на людей, а уже вот с ее пределами я не могу. И я эту сферу сам, так сказать, сделал.
Я ее отработал своей поддержкой, своим трудом, своим служением,
своими качествами — вот она у меня есть, в этой сфере я могу; если я выйду чуть-чуть за ее пределы, это уже треснуть горшок может, и очень часто так бывает разбивается горшок от побоев, лучше не становится, разбивается.
Поэтому надо очень осторожным быть. Есть еще один очень важный принцип или очень важное правило. Я недавно общался с семейной парой на одной, и там муж из Белоруссии, а жена из Германии.
И у них постоянно ссоры друг с другом по поводу воспитания детей, потому что муж сторонник более строгих методов, жена сторонник более мягких методов, и они очень сильно ссорятся друг с другом. Я послушал того и другого.
Вначале я послушал мужа и подумал, он прав. Ясное дело. С детьми нужно строгим быть.
Ну, потом я послушал жену и понял, она права. Потому что она очень важный аргумент привела. И мне этот аргумент очень сильно понравился. Он сказал, я не против того, чтобы муж наказывал детей, ставил их в угол или поправлял их.
Это его право, это его обязанность, он должен это делать, отец должен это делать, но, говорит она, он часто это делает, когда он на них гневается.
И когда он делает это, когда он разгневан, вот тут я вижу, что ничего хорошего из этого не получается. Потому что он перегибает палку с одной стороны, и с другой стороны дети не понимают, что он хочет им благо принести,
а чувствуют только негативную эмоцию, в которой это делается. И так как это делается в негативной эмоции, то человек не может реально благо какого-то получить от этого, то есть мы можем наказывать,
наставлять, поправлять других, но мы должны 10 раз заглянуть в свое сердце, и очень часто признаться в себе, у меня есть какой-то негатив по отношению к этому человеку, или мной движет только желание ему помочь?
Если движет только желание ему помочь, я сделаю это правильно так, что человек воспримет это. Если у меня есть какой-то негатив, накопилось раздражение, человек делает неправильно, еще что-то
такое, я ему говорю в этом раздражении. Человек чувствует только мою негативную эмоцию. А в ответ на эту негативную эмоцию появляется другая негативная эмоция. Никакого эффекта нет. Просто отвержение.
Мы же хотим в конце концов помочь, чтобы был какой-то результат. Результат может появиться только тогда, когда это делается в правильном умонастроении. Тогда результат будет.
То есть, если два этих правила есть, я даю очень большую поддержку, и очень понимаю, что это моя обязанность,
и при этом, если у меня появляется какое-то возбуждение, я сначала остываю, настраиваюсь на очень позитивный лад и потом исправляю человека, то тогда да, тогда можно, нужно, обязанность, если нет, на 10 раз подумать, насколько это будет действенный результат, насколько мы сможем это делать.
И особенно, когда речь идет о преданных, о семьях преданных. Надо очень осторожно это делать. В наших отношениях должны преобладать позитивные чувства в любом случае.
Шрила Прабхупада иногда говорил, что иногда мать, вернее, свекровь учит свою невестку, наказывая свою дочь. Такое тоже может быть.
Иногда мы хотим кому-то дать урок, но мы понимаем, что если мы ему непосредственно дадим этот урок, то он не воспримет это, эго его отвергнет. Надо найти кого-то, кому мы можем этот урок дать, при нем дать. Ну и так далее. Иначе говоря, это не такой простой процесс. Мы должны учить друг друга, но прежде чем начать учить друг друга, нужно научиться этому искусству.
Искренне, из глубины души, желаю вам успеха на этом нелегком пути.
Преодоление анарт и укрепление веры
Сам я в какой-то момент понял, что я этого не смогу сделать, поэтому остался санньяси. Вопрос насчет маленьких, так сказать, слабостей, анарт.
Если преданный, он борется со своими анартами с переменным успехом, какими-то слабостями, у кого-то свои разные. И на этом пути терпит иногда поражение, и вера слабнет,
когда они терпят определенные неудачи, на это выдают слабости, становятся сильнее, и как этой ситуации поддерживать себя и терять? Мы должны понимать, что вера пришла к нам не потому что мы такие хорошие.
Вера пришла к нам как милость, милость других. И если мы чувствуем, что наша вера слабнет, то надо попытаться подзарядить эту веру, общаясь с теми, у кого вера сильная,
кто прошел этот путь, читая книги Шрилы Прабхупады, из которых мы в основном получаем веру, и слушая лекции людей, у которых вера сильная, потому что на самом деле мы будем оступаться. Никто никогда не научился ходить сразу. Все много раз падали, прежде чем научились ходить.
Единственный способ, если человек несколько раз встал, прошел, несколько шагов, упал, свалился и скажет, что все, я потерял веру в этот процесс. Буду теперь лежать здесь, до конца своих дней.
Когда к Шриле Прабхупаде приходили люди, говорили: Шрила Прабхупада, я такой падший, все, Шрила Прабхупада говорил: я знаю. Поднимайся.
И, собственно, в этот момент, если ребенок падает, и он начинает хныкать и говорит: все, больше не хочу, хватит, лучше я буду ползать до конца своих дней, тот, кто старше и тот, кто верит в него больше и знает, что он может, то он должен подойти к нему, поднять его и сказать: давай, веди, все хорошо получится. Очевидно, что мы будем падать. У нас есть привычки. Мы не должны потворствовать этим привычкам.
Надо также очень хорошо понимать, если говорить о самой проблеме этой падении, то нужно понимать, что эти привычки сформировались в определенной системе координат, в системе координат нашего ложного эго.
Они очень сильно ослабевают, если мы меняем свое эго. Они практически сразу же теряют свою власть над нами. Но как только мы возвращаемся к старым представлениям, в старую систему координат.
То они снова чувствуют себя на коне и снова думают: я же им помыкал много раз.
Иначе говоря, все наши падения обусловлены только одной вещью, тем, что мы забываем, кто я такой. Понятно, что нам сложно будет с самого начала очень хорошо утвердиться в этом я.
Но, собственно, я могу вас в одном уверить, что как только у нас произойдет эта переделка внутренняя, мы поймем, что я душа, что я частица Бога, мы научимся видеть душу в других, и таким образом мы получим очень большой эмоциональный, ну как бы поддержку большую эмоциональную, счастье, вкус, то привычки уйдут.
Но не нужно отчаиваться, Шрила Прабхупада говорит, этот процесс очень могущественный, это факт. Мы не понимаем, до какой степени могущественный этот процесс, люди избавляются от привычки к тяжелым наркотикам очень быстро
с помощью, казалось бы, совершенно невероятной вещи. Просто повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рам Рам.
И с помощью естественной веры в этот процесс и понимания того, что я не тело и не ум.
Если человек повторяет сердцем, душой, как Шивананды Махарадж, он учит этому, он говорит, что постоянно повторяйте мантру, сосредоточьтесь на священном пространстве внутри, в своем сердце, в своем сознании, найдите ту точку, крошечную душу, которая у вас есть.
На самом деле мы можем ее почувствовать, она тут. Мы можем ее почувствовать. Если мы начинаем повторять сердце, мы получаем такой опыт, который перекрывает все наши прошлые самскары обесточивает их, лишает их силы.
Все эти падения происходят только потому, что у нас очень сильные предыдущие самскары они требуют властно, чтобы мы делали то, что мы делали до этого. Они требуют какой-то постоянной реализации.
Но их легко обесточить, если мы получили этот опыт духовный. Потому что любая духовная сабскара, она сильнее. Вот это получится. Процесс могущественный, когда мы научимся немножко, мы несовершенным образом им пользуемся.
А это все равно, что вам дали какой-то совершенный компьютер. И вам говорят, на этом совершенном компьютере можно делать совершенно потрясающие вещи. Потрясающие вещи. Мы смотрим этот компьютер. Мы в первый раз его видим.
Мы смотрим его туда-сюда, отсюдова, компьютер какой-то, нажимаем на одну кнопочку и там что-то происходит на экране.
Закрываем его и думаем, не обманули меня, что-то не работает процесс, мне сказали, что и то можно, и это можно, а что-то у меня ничего не получилось, я нажал на эту кнопку.
Я помню, как я первый раз компьютер осваивал. Там что-то происходит такое. И отбивается охота прикасаться к этому компьютеру.
Еще раньше, это было давно, когда я начинал только поезд, они были не такими совершенными. Сейчас там защита от дураков большая, какую кнопку не нажми. А раньше чуть не на ту кнопочку нажал, там что-то какие-то начинали лихорадочные какие-то вещи мелькать на экране. Ты пугался вообще, что сейчас непонятно, что произойдет.
Закрывал его греха подальше. Дорогая штука была, когда они только-только появились. Привезли, дали этот компьютер и тоже сказали, вот потрясающий вещь, всё может делать.
Я посмотрю, не посмотрел, думаю, лучше я попал, как раньше, на бумажке буду делать. Ну просто вначале, пока мы не освоили, все возможности этого мы не знаем, что может дать мантра.
Естественно, мы будем падать, естественно, какие-то вещи будут сильнее. Но на самом деле нет ничего сильнее, чем звук святого имени. Просто вначале мы еще не можем получить все, что святое имя может нам дать.
Поэтому надо верить, и если вера ослабла, то надо пойти к тому человеку, кто верит в компьютер и в путь, приводящий к совершенству.
Как правильно сказать, если мы не знаем, точно не надо сказать о какой-то примере с учеником по суток. Как правильно сказать, если мы не знаем, точно? Ну, сказать, я не знаю. Точно.
Но если вам интересно мое мнение, насколько я понимаю. Я не знаю, как правильно сказать. Я вам наверняка точно так же сказала. Суть вот в чем. Что Шрила Прабхупада хотел нам сказать?
Хотел нам сказать, что в нашей жизни всегда место непререкаемому источнику знаний. Тригуна прабху составил первый в ИСККОН сборник стихов Шрилы Прабхупады, которые он цитировал по разным случаям.
Я думаю, что это связано с вот этой вот историей, потому что в сущности, Шрила Прабхупада сказал, что у нас должен быть этот, ну как бы точка отсчета.
Мы можем думать, но мы должны обязательно думать в правильной системе координат или с правильной точкой отсчета, опираясь постоянно и постоянно возвращаясь к совершенному источнику знания. Если у нас это есть, то мы найдем способ правильно сказать в этой ситуации.
Может быть, правильно было бы сказать, что моя мама мне сказала, что садоводческая выставка ряд выставка, имеющая отношение к садоводству.
Природа оскорблений и сила раскаяния
Я думаю, что Шрила Прабхупада принял бы такое. Потому что там есть нисходящий процесс познания авторитета. Пожалуйста, поясните принцип нанесения оскорбления.
Получается, наносим оскорбление, когда мы говорим человеку непосредственно в лицо, тогда как-то за спиной или процесс начинается, мне это первое и второе? Что вообще такие наши действия что Это может быть в лицо, это может быть за спиной, это может быть в уме.
Это все разные степени оскорбления.
Естественно, что в уме оскорбления менее сильные, но тем не менее мы можем в уме так издеваться над человеком, как мы никогда наяву не сумеем сделать или не посмеем сделать и тоже ничего хорошего в этом нет в конце концов все начинается с ума если мы в уме допустили что-то, то надо в уме извиниться перед человеком.
Если мы ему сказали, то нужно извиниться перед ним, раскаившись. Если мы сказали за спиной, то надо извиниться перед тем человеком, которому мы сказали, и перед тем человеком, о котором мы это сказали, то и другое,
и третье является аппаратхой, потому что мы, в сущности, словами убиваем человека. Иногда словами легче убить, чем стрелой. Стрела проникает не так глубоко, как слова.
Слова иногда оскорбительные, обидные, злые, остаются в нашем сознании гораздо дольше, чем стрела. Стрелу можно вынуть и боль уйдет. А слова остаются там в течение многих лет.
Люди иногда помнят обиды, которые совершены были много-много лет назад. Потому что мы забываем. Почему мы оскорбляем?
Мы оскорбляем, потому что мы забываем, что человек — душа, душа прекрасна, он частица Кришны. Мы сами отождествляем его с телом и умом.
А внутри каждый из нас на самом деле ощущает себя совершенной частицей Кришны. Хотя мы отождествляем себя с телом и с умом. Но внутри мы понимаем, я ж хороший.
Кто считает себя хорошим внутри? Пожалуйста, поднимите руки без ложной скромности. Потому что мы хорошие, это факт. Это факт, кто себя не считает хорошим. Вот он в иллюзии находится.
Мы частицы, конечно, мы прекрасны внутри. Мы хорошие. Если мы исходим из этого, общаясь с людьми, мы поймем, как им сказать, чтобы не обидеть их и не оскорбить их.
Мы найдем нужные слова, но мы забываем, и мы начинаем их обвинять в том, что они тело и ум несовершенные. Особенно ум это очень обидно. А как избавиться от этого?
Избавиться от этого, есть очень важный способ, как от этого избавиться. Мы должны не просто извиниться перед человеком, мы должны очень сильно внутри раскаяться в том, что мы нанесли боль, причинили боль этому человеку.
Если мы извиняемся, но внутри у нас нет никакого раскаяния, мы не поняли, не почувствовали его боль, то лучше не извиняться, потому что мы своими извинениями оскорбим его еще больше.
Наверняка многие из вас чувствовали, человек приходит, извиняется, а вам хочется, чтобы он вообще ушел и чтобы он не приходил. Было у вас такое? Лучше бы не извинялся.
Не хочется принимать извинения, и хочется, чтобы скорее это шоу закончилось фальшиво, и чтобы он ушел и оставил меня в покое. Почему?
Потому что мы чувствуем, что человек внутри, что это просто формальность, что ему хочется так или иначе загладить, что ему хочется хорошим быть, что он не почувствовал, что мы пережили.
Он нанес нам какую-то серьезную боль, причинил какую-то боль, но не пережил сам эту боль. И теперь просто, чтобы галочку поставить у себя: я извинился, а там он не принял — это его проблемы. Человек извиняется.
Нет, лучше не извиняться в таком случае. В «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит аюрведический пример. Это очень интересный практический пример. Он говорит, что если человек обжегся в огне, то самым
лучшим лекарством от этого ожога, чтобы ожог волдырем не вскочил, обычные люди что делают? По глупости своей неправильно они начинают дуть на эту рану, они начинают остужать ее или накладывают какие-то холодные вещества.
Он говорит: наоборот, нужно горячие вещи класть, чтобы ожога не было. Самым лучшим средством от ожога являются разные острые вещи, которые имеют горячую природу.
Если сразу же, все средства от ожога аюрведические, они имеют эту острую природу. Если сразу наложить острую мазь или перцем посыпать, я недавно попробовал на своем примере,
я обварился кипятком немножечко, я сразу перцем посыпал, сразу помогло. Посыпал просто черным перцем, у меня ничего другого не было. Как рукой сняло, волдыря не было, ничего, последствия были меньше. Посыпал черным перцем.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит этот пример. Он говорит, что если вы совершили оскорбление, оскорбление как ожог. Причинили боль другому человеку, вы причинили боль Кришне в вашем сердце. Вы обожглись.
Если вы поняли, что это ожог, что это, что это непозволительная оплошность, которую вы совершили, то нужно этот ожог, чтобы волдыри не появились, нейтрализовать другим пламенем — каким пламенем? Пламенем раскаяния.
Если человек приложит этот целительный острый пластырь раскаяния к ожогу, если человек реально поймет: «Какой же глупец я! Пойду в ад, я буду гореть из-за этого оскорбление у меня внутрь что я сделал, зачем, я лишусь ногого. Если у него будет этот огонь раскаяния, то это самое лучшее средство от того, чтобы избавиться от последствий оскорбления и не совершать снова.
Поэтому, если мы причинили боль кому-то, оскорбили, мы почувствовали, что мы должны сначала попытаться понять, что испытал этот человек, и почувствовать искреннее раскаяние внутри. И для этого есть очень хороший способ.
Надо попытаться, чтобы человек нам сам сказал, что он почувствует. Надо заслужить его доверие. Надо смиренно подойти к нему и сказать, пожалуйста, скажи мне, что ты почувствовал, почему ты обиделся.
Я чувствую, что я причинил тебе боль, но я не очень понимаю, что именно в моих словах или в моих поступках причинило тебе боль, пожалуйста, я очень тебя прошу скажи мне чем я тебя обидел, что
причинило боль. Человек скажет. Если вы скажете это искренне, человек скажет, ему станет легче. Вы почувствуете, вы посмотрите на себя, или на свой поступок, или на свои слова
его глазами, и, посмотрев на этот поступок его глазами, вы поймете, почувствуете огонь раскаяния. Этот огонь раскаяния уничтожит последствия вашего оскорбления — самый лучший способ.
Если кто-то обижается на вас, подойдите к нему, наберите смелости, наберите смирения, спросите его, чем я тебя обидел, расскажи мне, пожалуйста. Только честно. Я готов послушать все. Человек не сразу, но скажет.
Спасибо большое. Сила пропадати.