Вебдаршан организаторам ретрита в Магдалиновке. Ответы на вопросы
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2015
Chapters
Вступление и приветствие участников
На всю падаю Кришна Прястая Бутаси Мати Бхакти Ведната Свамитина Мастяви Гуравани Прачани Нивиша Сунявади пачьани ванчарипа, Как мы построим общение? Вы будете задавать вопросы или что? Кто будет вести? Да, нато высудови.
Мы вам писали там письмо и просили, чтобы мы как-то по принам пилиться с этой книгой.
Но мы вам должны сказать, что мы не дошли сейчас сегодня у нас много сюрпризов в нашей встрече и до нее мы не дошли просто чтобы в курсе были поэтому может быть вы начнете а мы потом будем вопросы задавать.
Ну, прежде всего, мне хотелось поблагодарить за то, что вы делаете, за то, что вы вместе. На самом деле, ваша команда - это моя гордость.
Я очень рад, что у вас так все поставлено, сотрудничество на таком уровне. Вот у меня просто сердце радуется, пляшет от счастья. В Москве тут очень много учеников, но тут не все они так вместе.
Ну, это обычное дело, ничего страшного нет. Ну и я хотел что сказать. Что, ну, я уже много раз говорил, что ретрит Магдалиновки для меня это некий кульминационный момент.
Во всяком случае, хочется по максимуму отдать себя. хочется по максимуму отдать себя. Он играет очень большую роль, реально очень большую роль.
Во-первых, он воодушевляет, безусловно, всех преданных и дает им какой-то заряд. Это первая очевидная вещь. Люди заряжаются, но я бы сказал, что это даже не главная вещь.
Заряд дает фестиваль, заряд вдохновение многие вещи дают.
Тут, скорее, важно, что ретрит утверждает ценности очень важные, в высшей степени важные ценности, такие как сотрудничество, бескорыстие, уважение, служение, смирение. Этому можно только вместе научиться, это фундаментальные вещи.
И я просто чувствую, как люди от ретрита к ретриту растут, потому что атмосфера становится все более и более концентрированной. Человек же эти ценности на подсознательном уровне воспринимает. Он оказывается в некой среде и он старается подстраиваться под эти вещи.
Это не вопрос просто слов, это вопрос почувствовать что-то на своем опыте. Эту энергию вот. Потом, конечно же, некая передача полномочий.
Я постоянно об этом говорю и думаю, этот процесс передачи полномочий и уполномочивания должен происходить. И в этом смысле ретрит Магдалиновки уникальный. То, что много учеников выступает, имеет трибуну, растет, опять же, благодаря какому-то обществу, это очень важно.
Вот поэтому постарайтесь так, чтобы на будущий год все-таки ученики приехали, в том числе из России, какие-то, чтобы можно было услышать их, пообщаться с ними. Это важный момент.
Развитие горизонтальных и вертикальных связей
Ну, естественно, на Украине много людей тоже очень хороших растет. Вот.
Ну и это установление связей горизонтальных между учениками тоже большое счастье, потому что любое Это общество, где есть очень четкие вертикальные связи, то есть понимание Это общество, где есть очень четкие вертикальные связи, то есть понимание миссии, заказа, понимание, ну, как бы настроение самого,
идет сверху, а горизонтальные вещи — это когда нет соперничества, когда люди действительно понимают свое место, чувствуют. Вот если эти две вещи есть, организация сильная.
И с одной стороны, у нас появляется некая вертикаль, когда мы общаемся, и становится ясен заказ, а с другой стороны, горизонталь вырабатывается в результате этого - то есть, сотрудничество вместо соперничества.
Ну, вот. Ну, собственно, вот это самые главные вещи. Связь с духовным учителем, понятная, она возникает. Вот. И сейчас мы идем по стопам старшего брата украинского на России. Будем такой же ретрит делать.
Только одна у нас большая проблема. Не знаем, как блины там начать делать. Все можно сделать, но блины невозможно будет воспроизвести. Вот. Так что, ну вот, в двух словах. Да, я слышал, с трудом но слышал.
Сегодня было много всего интересного, мы знакомились, но как-то мимо нас прошел день явления Бхактивинода Тхакура, а как раз вот думал, над этим хотел спросить у вас, как личности вот такого плана, то есть мы можем быть введены в заблуждение какими-то фактами из биографии, что вот он стал вегетарианцем не с рождения когда-то потом, как личности такого масштаба?
Это какие-то лилы с такими вот вещами, они ходят, как и и от шраки, от анархиневрики. Или это лилы какие-то, а у них все это на самом деле было при рождении. Как вот понимать? Слышь там, я, да?
Да, я слышу. Я хорошо слышу, не нужно. Я хорошо слышу. Как понимать, что вот это? То есть, это какая-то лила происходит, или тоже такие личности проходят
в каком-то ускоренном варианте: вот этот пункт — шраддха — до бхавы — премы? Случай с Бхактивинодом Тхакуром.
Мое понимание такое, что Кришна посылает этих людей сюда особых, но они безусловно особые люди, но Он сознательно дает им возможность пройти какой-то путь, потому что если бы просто кто-то спустился с неба, то ему сложно быть учителем. Учитель - это человек, который прошел весь этот путь и может научить
об этом Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» в том числе говорит: почему великие преданные обладают состраданием - потому что слишком свежа память их о своем, скажем так, пребывании здесь, в материальном мире, им легче соотнести себя с состраданием, с запутанностью обычных живых существ.
Поэтому они проходят такой путь по воле Кришны, как бы, вот, но на самом деле, как Шрила Прабхупада говорил, я никогда не забывал Кришну, я всегда помнил о Нем, сколько, все время постоянно.
Но им дается... Это интересная вещь, я пишу в том числе. Я цитирую этот стих в предисловии к новой вот этой книге «Уроки любви».
Шрила Рупа Госвами дает определение преданного, когда он описывает во второй части «Бхакти-расамрита-синдху», когда он описывает ашрая- аламбану. То есть описывается анубхава.
Анубхава состоит из ашрая-ламбаны, из вишая-ламбаны и удипаны. Иначе говоря, носитель любви, объект любви и то, что любовь пробуждает в нас.
И описывая носителя любви, он описывает преданного садхаку, который еще не свободен от препятствий. И смысл этого в том, что когда мы читаем о человеке, который сражается,
у которого есть препятствия на пути, одно дело там - чистый преданный у него свободный путь, у него никаких проблем нет. Нам очень трудно себя соотнести с этим.
А вот это понимание или приближение к Кришне через описание жизни такого преданного, который сражается, преодолевает препятствия, живет как бы очень обычной близкой с нами жизнью, гораздо легче это сделать.
Милость Господа Чайтаньи и развитие души
Именно поэтому пример Шрилы Прабхупады так важен. Пример Бхактивинода Тхакура тоже важен. Они вот тут, рядом, перед нами, и мы видим, они живые, они сражаются так же, как и мы сражаемся. Даже несмотря на то, что они другого уровня, другого статуса, но все равно эти страдания очень и эта борьба, которую они преодолевают, очень приближает их к нам. Так что в этом ответ.
Я хотел спросить у вас, вы писали в статье, недавно мы прочитали такое,
что Господь Чайтанья, Он пришел давать всем бхакти. Вы там пишете, что Кришна, он как бы скупой и не дает никому бхакти. И поэтому, а скупость — это грех, поскольку Господь безгрешен, Он решил прийти как Господь Чайтанья, чтобы давать всем бхакти. И вот он когда был здесь, Он всем раздал любовь к Богу, но как это к нам относится?
Насколько, какую Он бхакти дает и насколько мы можем понять? Мы же не сразу падаем в слезах там. Один вопрос, я второй быстро
скажу. Я слышал такое утверждение, что есть души, которые рождаются в материальном мире, и они постепенно вырастают до духовного и тогда уже в духовном мире как бы попадают туда.
То есть есть такое противоречие, что изначально говорится, что Кришна говорит, что никогда не было такого времени, чтобы не существовал вы, я и все эти цари. То есть, значит, ведь душа всегда вечно, все так существует.
Но с другой стороны, вот я слышал такое утверждение, что есть вечно обусловленные, которые рождаются в материальном мире, а потом переходят в духовный. Можете объяснить эти два вопроса?
Ну и что касается второго вопроса, то это... Ну, во-первых, это к вопросу о падении души — тут можно без конца говорить. Я не люблю разговаривать на эти темы. Суть его в том, что даже если человек, скажем так, если представить себе, что он проявился здесь, это не значит, что он не вечный. Душа просто переходит из проявленного состояния в непроявленное состояние, она всегда существует, но она может не осознавать себя - как, например, когда мы находимся в глубоком обмороке или под наркозом, мы не осознаем себя полностью, наше сознание отключено. Хотя сознание существует, но оно никак не проявляет себя.
Точно так же душа может в течение сколько угодно долгого времени не проявлять свое сознание, а потом по воле Кришны ее сознание проявляется здесь. Это не исключает ее вечности, но тем не менее, как
бы, есть некий момент, что ли, проявления сознания в душе, которое до этого дремало, не было проявлено никак. А первый вопрос какой? Первый?
Милость Господа Чайтаньи. А, милость Господа Чайтаньи проявляется в том... Я пересказывал комментарий Шрилы Дживы Госвами, который говорит о том, что он решил загладить свой изъян или свой недостаток в виде скупости.
Но суть в том, что Господь Чайтанья дал дорогу всем, Он открыл дорогу всем, хотя до этого... Смотрите, мы не очень себе представляем ситуацию, в которой это говорится. Нам сейчас кажется, это нечто само собой разумеющееся.
Но представьте себе, до Господа Чайтаньи о чистом бхакти не было речи, хотя Шримад-Бхагаватам существовал, но тем не менее, не было объяснения Шримад-Бхагаватам с точки зрения чистой бхакти. Хотя, казалось бы, Шримад-Бхагаватам начинается с этого.
Са вай пумсах парато дхармато бхактир утхокджаджей, ахайтукья пратихата ятмасу супрасидати. Так стих этот с самого начала заложен, всем всё ясно. Весь Шримад-Бхагаватам об этом, тем не менее, люди читают и не видят.
Ни одна из вайшнавских сампрадай до Господа Чайтаньи в принципе не говорила о любви, как о цели жизни. Все говорили: цель жизни — мокша или освобождение.
Приходит Господь Чайтанья, и Он открывает совершенно новую страницу, когда это становится как бы само собой разумеющимся прямо
пумартха-махан, этого никто до Господа Чайтаньи не знал, что нужно стремиться к преме, что конечная цель наших устремлений - према.
Он пришел, и вдруг это стало известным всем, и вдруг все об этом заговорили, и вдруг все к этому побежали, и какие-то дороги для этого открылись.
Да, мы не падаем в обморок, но надо подождать - немножко упадем, какие проблемы. Всему свое время. Главное, что он дал нам цель и проложил дорогу, по которой можно идти и все остальное дело техники.
Мы не падаем в обморок, потому что мы из обморока еще не вышли. Да, да, да, да, да, да. Да, упасть можно только тому, кто уже поднялся. Это факт.
Вырухать? Все-таки некоторых волнуют вот эти вот вещи, которые называются загадочные принципы сатсанги. Вы могли бы это все-таки что-то сказать, потому что при кажущейся такой простоте возникает некое волнение.
Потому что чувствуется, что это не так не так просто делать. Не так просто их осуществить.
Принципы сатсанги и построение доверия
Можете на эту тему что-то сказать? Вот тебе то, что... Я понимаю, о чем идет речь. Я понимаю, о чем идет речь. И как нам можно на данном этапе, счете, как этим пользоваться? И нужно ли нам в этом направлении двигаться?
Обязательно нужно. Сатсанг значит, когда Сат находится в центре, Сат значит реальность, истина, вечность — в этом смысл сатсанги.
Соответственно, санга становится сатсангой, когда люди общаются друг с другом на основании каких-то вечных принципов, когда мы не нарушаем законы Вселенной, законы Кришны, и чтобы обычная санга, которой полно в материальном мире, переросла в сатсангу, нужно очень строго следовать этим принципам, законам и знать их.
Нужно доверять друг другу, не нужно нарушать какие-то элементарные вещи.
Ну, например, простая вещь, мы договариваемся о чем-то, мы должны делать, мы должны открыто общаться друг с другом, мы не должны дурно говорить друг о друге, то есть стоять как бы друг за друга.
Это все установит отношение доверия, а доверие позволит нам стать ближе друг к другу и ближе к Кришне. Когда люди ближе друг к другу, это означает, что они ближе к Кришне стали. Кришна всегда в центре.
И тот факт, что мы становимся ближе, означает, что мы приблизились к центру. Как представьте себе, круг какой-то, центр и точки, которые разбросаны. Чем они ближе к центру, тем они ближе друг к другу, правильно? Вот.
Ну, собственно, что отделяет нас друг от друга? Нас отделяет друг от друга — Эго наше. Эго порождает недоверие. Наличие, когда мы общаемся через эго, возникает недоверие естественным образом. И недоверие отделяет нас.
Поэтому нужно общаться, не нарушая принципов, принципов отношений, которые доверие разрушают. Ничего сверхъестественного нет.
Нужно стараться говорить прямо, если что-то, при этом уважать друг друга. То есть простые элементарные вещи. Говорить прямо, но не оскорблять. С очень большим уважением относиться.
И просто суть в том, чтобы мы реализовали и поняли эти принципы на практике, надо их обсуждать. Надо говорить, что это значит. И если кто-то нарушает эти принципы, нужно указывать ему. Извини, пожалуйста, дорогой мой.
Вот тут этот принцип нарушился, а это может послужить тому, что в нашем общении будет трещина.
Вот, то есть говорить прямо, говорить уважительно, очень, одновременно с этим, слушать других, а не пытаться сказать, стараться больше услышать, чем сказать, не говорить дурно за спиной о другом человеке - то есть проявлять лояльность к отсутствующему, если кто-то начинает чего-то говорить. Ну, сказать, что я не буду говорить без него.
Вот, стоять друг за друга и так далее. То есть, там какой-то очень здравый смысл во всем этом есть. Ничего такого сверхъестественного в этом нет, это все вполне реальные этические принципы, ничего мистического в этом нет.
Просто если мы не нужно слишком мистифицировать эти вещи. Это простая вещь. Нормальное общение на основании каких-то вечных законов. И мы будем чувствовать, как нам легче друг с другом, как нам лучше друг с другом,
как нам веселее, как мы хотим что-то сделать друг с другом, не остается каких-то фиг в кармане и камней за пазухой. Да, понятно, что то, что вы перечислили, это такие ценности, ну, скажем, цивилизованные личности.
И никакой мистики нет. После этой книги создается ощущение, что ты что-то заново открываешь, и поэтому вот так вот как будто неопределенность такая. Все просто, но почему раньше этого не было?
Все просто, но эго очень боится, что вдруг его разрушится. Поэтому супер. Да, это важный момент. Это важный момент. Одна из задач эго наших, эго нашего — это охранять нас.
Это сторож, который постоянно ходит вокруг наших представлений о себе. И он очень сильно сопротивляется любым попыткам поменять что-то в этом отношении. Да, факт.
Ну, тогда Матаджи приедет, попробует сказать об этом что-то. У нее досконально эта тема. Окей.
Преодоление недостатков в совместном служении
Гуру Махарадж.
Гуру Махарадж, если вот мы сотрудничаем, и довольно тесно сотрудничаем, в близком общении с преданными, замечаешь очень много вещей именно в уме в себе или в близком человеке, с которым сотрудничаешь. И то же самое возникает, может быть, соперничество, а не сотрудничество.
Как правильно поступать, когда не видишь в человеке духовную природу, а эго видит какие-то недостатки, которые человек делает для Кришны, собственно говоря, потому что мы для Кришны хотим что-то сделать и вместе.
Как правильно вести себя, вот если отслеживать в своем сердце, что вылазит вот это вот что-то, да?
И как правильно вести себя, когда ты видишь в другом человеке, с которым легко сотрудничаешь и доверяешь ему, ну, видишь, что-то, что тоже бывает.
Как это, как вообще на это смотреть, говорить что-то об этом, или не говорить, или как относиться, и тогда это все уйдет? Я не знаю, как это правильно называлось. Мне недавно рассказали одну интересную историю или притчу.
Как ее ни называй, она мне понравилась. Очень про то, как в одной небольшой обители жили молодые монахи, и однажды парни из соседней деревни пришли туда и стали этих молодых монахов задирать.
И те не вытерпели, не выдержали, и подрались. Монахи с этими... побили этих парней. Ну и пришли какие-то другие люди из деревни и настоятелю
этой обители стали жаловаться и говорить: «Ну как же так? Что же это такое? Что же это у вас за монахи такие? Чего это они дерутся? Почему, как это так, как монахи могут драться?
Он говорит: а странные вы какие-то люди. Просто одни молодые парни подрались другими молодыми парнями. Что тут особенного? А то, что часть из этих молодых парней еще и монахи, вот это вот уже достижение большое.
То есть он взял и посмотрел на это с другой точки зрения. То, что люди просто подрались, одни молодые парни с другими, ничего же особенного нет. А то, что они монахи, вот это вот удивительно.
То есть то, что у людей есть недостатки, в этом ничего удивительного нет, правильно?
А то, что у них есть какие-то поразительные достоинства, и то, что они еще и Хари Кришна повторяют, и еще и мяса не едят, и наркотиков не употребляют - вот это удивительно.
То есть надо всегда так и говорить: ну, если люди проявляют свою человеческую природу,
в этом нет ничего удивительного, и мы же не удивляемся, когда другие проявляют человеческую природу и не предъявляем к ним каких-то немыслимых требований с одной стороны.
А с другой стороны, то, что люди действительно какую-то совершенно невероятные вещи делают, думают, стараются думать о Боге, причем 24 часа в сутки стараются там изучать, стараются следовать принципам. Вот это удивительная вещь.
Относиться нужно только так к этому. До каких пор это будет продолжаться, до смерти, это же не проблема.
Человеческая природа будет оставаться, просто не нужно стараться взаимодействовать с этой божественной природой в человеке, одновременно с этим, ну, как бы, говорить нужно людям об этом.
Когда человек что-то неправильно делает, говорить нужно. Я недавно объяснял, что есть четыре категории отношений. В отношениях всегда должны быть две вещи.
Во всех отношениях всегда должны быть две вещи. Все отношения всегда из этих двух вещей состоят. Либо есть поддержка какая-то и есть обратная связь, когда мы людям говорим, помогаем им.
И если есть только поддержка, но нет обратной связи, то к чему такие отношения будут приводить? Если я только поддерживаю вас, но не поправляю, не говорю, то как называются такие отношения? Баловство, правильно, да?
Они будут просто развращать людей, ничего хорошего не будет происходить, и человек будет просто подпитываться какой-то поддержкой.
Если есть только обратная связь, но нет никакой поддержки, то как называются эти отношения? Те отношения называются семейная жизнь, как правило.
Когда люди просто требуют и поправляют друг друга, а не считают нужным друг другу поддержку давать. Так есть отношения, когда нет ни поддержки, ни обратной связи. Как это называется?
Ну, это равнодушие, имперсонализм, индифферентность какая-то. То есть вообще ничего нет. И настоящие отношения, то есть единственные отношения, в которых человек растет, это когда есть и то, и другое.
С одной стороны, поддержка, а с другой стороны, обратная связь, когда человека поправляют, говорят ему о чем-то.
То есть мы боимся сказать часто другому человеку что-то, потому что мы не чувствуем, что мы ему дали достаточно поддержки. Если мы даем человеку поддержку, нам не будет страшно ему ничего сказать.
Восстановление доверия и способность прощать
Поэтому надо говорить и одновременно надо поддерживать. Такой вопрос.
Когда очень долго общаешься с преданными, ну, скажем там, больше 10 лет и так далее, то на протяжении этого периода было всякое, и сейчас, когда прошло время и когда уже по-другому они начинают с тобой общаться, то часто кажется, что это какая-то комедия, что они просто притворяются. И что делать в этом случае?
То есть доверия нет, как нужно поступать? Если кажется, что они притворяются, это значит, что доверия нет. И иногда бывает так, что человек притворяется.
Иногда бывает так, что человек пытается имитировать какие-то формы поведения.
Но с другой стороны, во-первых, прежде всего нужно самому вести себя так, чтобы у другого человека доверие возникало. То есть нужно быть открытым, нужно уметь прощать, уметь в том числе доверять друг другу.
Один из принципов сангхи очень важный. Я не знаю, я не помню наизусть все эти 27 принципов, которые Садху Махарадж там перечисляет. Не знаю, есть ли он там или нету, но даже если его нет, то его стоит туда добавить. Это наша способность все-таки кредит, доверие давать.
Если мы хотим находиться в обществе, где доверие царит, то нам нужно учиться доверять людям, даже рискуя чем-то, даже переступая через что-то,
ну, то есть, как бы, всё равно давать кредит доверия. Да, вот человек нарушил что-то, все равно я ему еще небольшой кредит даю, чтобы он мог исправиться. Вот.
То есть, если человек просто имитирует, может быть, такое тоже может быть, но надо все равно как-то немножко доверить и проверить, если это имитация, ну хорошо, имитация она только еще больше нарушает наше доверие, если это реально, мы тоже очень скоро убедимся в этом.
Если он просто притворяется, это станет ясно в любой маломальски заряженной ситуации. То есть притворяться можно, ну когда просто светский прием.
А если нужно что-то делать, то уже притворяться не станешь, уже вернее, не сможешь, уже все маски спадут. Если человек все равно продолжает это делать в достаточно критических ситуациях, ну
значит, надо надо верить. Но вот это принцип все равно доверять. Я рассказывал несколько раз эту историю про Удаянанду
или историю про Судаму, который присвоил себе ресторан, он был президентом храма на Гавайих, присвоил ресторан, силу
Шрила Прабхупада вызвали и стали обсуждать, что с ним делать. Шрила Прабхупада выслушал все предложения и сказал, мы должны доверять иначе, чем мы будем отличаться от обычных людей. Мы не можем не доверять.
Мы все равно должны доверять. Ну, то есть, нужно всегда быть как-то внутренне готовым. Это не значит, что нужно быть глупцом. Но как-то шанс всегда человеку нужно дать. Еще что-то? Да, я с да. Да, да, ведя крест.
Мне кажется, я как-то понимаю вопросы на теле. И у меня такое понимание.
Иногда для того, чтобы проверять, мы хотим, чтобы человек соответствовал нашей эфирной координат. И мы, естественно, как обуходу на эффектные существа, идеалируем основную систему, когда мы в свою битине, свою признаку.
И когда человек начинает проявлять понимание по отношению к нам, нам кажется, что наверное он нечестен. Но для доверия в моем понимании нужно две вещи. Первое рядное понятно, что он другой.
Понять то, что у него возможна другая система координат, другие ценности, даже в том, что мы находимся в одном движении. И принять его таким, как у кого они есть, допуская, просто теоретически допуская.
Если мы понимаем и принимаем человека, тогда легче понять, что да, он другой, но он тоже преданный, тогда доверие возникает.
Если же стоять на позиции, что все должны думать так, как я, тогда доверять очень трудно, или мы будем доверять только тому классу людей, которые вписываются. Правильно ли это понимать?
Принятие различий при общей системе ценностей
Правильно. В том смысле, что у нас должны быть некие базовые ценности, и я могу принять другого человека таким, как он есть, если какие-то фундаментальные ценности совпадают.
Если есть конфликт на уровне этих фундаментальных ценностей, если один там, ну, грубо говоря, я не знаю, там что не хочет ничего, никого признавать, в конечном счете и так далее, то о принятии не может быть и речи.
Чтобы принятие было, мы не должны навязывать полностью свою систему координат. Но у нас все равно должна быть некая общая система координат или некая общая система ценностей.
В пределах этой общей системы ценностей, если эти базовые ценности не нарушены, человек принимает Кришну, человек принимает Шрилу Прабхупаду, человек принимает духовного учителя, человек принимает то, что смирение, это ценность наша, ну и так далее. Какие-то очень элементарные вещи, но тем не менее важные.
Если эта система координат одинаковая, то тогда да, конечно, я должен принять и понимать, что вот это главное для меня, а уж там он как вот дальше хочет, это его дело, я его все равно буду принимать, потому что главное у нас одно и то же общее.
Вот. То есть, вот только это. То, что люди разные, да, мы должны признать. Нельзя всех прям туда пытаться втискивать. Но с другой стороны. Но принятие оно тоже все равно подразумевает некую общую систему ценностей.
То есть, если, например, мы будем говорить об Александре Леонидовиче Дворкине, известном антикультисте. Я его...
Ну, то есть, мне сложно будет его полностью принять как личность и попытаться... Потому что системы координаты, ценности, базовые, разные.
Хотя, я, естественно, так сказать, буду с уважением к нему относиться, но держаться на расстоянии. И с преданными другое.
Если есть эта система координат одинаковая, то дальше уже надо общаться с уважением и с принятием, а не пытаясь навязать ему что-то.
Но тем не менее, видение у нас различается довольно сильно, нам сложно друг другу... Да-да, поэтому если... Но если у нас эта система координат есть, то тут вот нужно уже принять друг друга.
И для этого надо, я говорил, что одним из принципов санги является то, что мы слушаем. Мы стараемся больше слушать другого. И когда мы слушаем, мы понимаем, понимаем мотивы человека, понимаем,
что им движет, лучше понимаем, и то, что мы ему напридумывали, то, что мы приписали ему, оно как бы рассеивается самом Хари Кришна, грудятся на два чтения. Да, Хари Кришна. Как ваше здоровье?
Помощь преданным и уважение личных границ
Спасибо. Живу. Пользуясь случаем, хочу отчитаться перед вами. Совсем недавно был в Баку, и хорошие новости: там вегетарианские рестораны открываются. И
после того, как все написали отчеты, отправили, мы решили с активными преданными сильными помочь тем, у кого какие-то трудности садханы, джапой, найти какие-то способы помочь некоторым. Но есть цельные,
которым очень сложно чем-то помочь, потому что они как бы стесняются открыть свои проблемы полной жизни и избегают того, что кто-то хочет помочь. Ну то ли можно понять, потому что отношения построены с ними, хотелось бы от вас: как быть с такими преданными, которые избегают этой помощи? Надо уважать их желание.
Если они хотят какое-то себе пространство оградить, ни в коем случае не нужно нарушать это все, но одновременно с этим продолжать поддерживать постепенно-постепенно.
Но это опять же то же самое недоверие, которое есть у людей. Они боятся открыться, они обжигались. Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите, что страх личностных отношений — это очень серьезная вещь.
Он порождает, он, собственно, породил гигантские философии, огромные движения, которые включают в себя миллионы людей. Им персональные философии, они все основаны на этом страхе личностных отношений. Почему?
Потому что боль они нам причиняли. Поэтому не нужно торопиться, не нужно форсировать, нужно просто продолжать быть максимально бескорыстным и как-то помогать, общаться. Глядишь, поменяется ситуация со временем.
Можно еще вопрос по собранию учеников? Завтра мы тоже хотите немножко поговорить об этом. Нам кажется, что не можем мы найти какого-то правильного формата.
У нас они получаются либо заорганизованные очень сильно и неинтересные, либо они скатываются в противоположную сторону такой спонтанности
не знают каких-то границ вы можете дать какие-то еще ваши требования, ожидания, что ли? То есть зачем они нам нужны, эти собрания?
Потому что не прокрутки, например, туда ходят те, кто ходил 10 лет назад. Те, кто чуть позже, ну, редко они проходят больше, чем надо, собрать. А вы задавали вопрос почему себе? Страшно же ответ услышать. Да-да.
Ответ ужасно слышать странно. Наверное, наверное, потому что те, кто проводит это собрание, они варятся в своем кругу, и система координат разная. Я что могу сказать?
Во-первых, когда группа больше 15 человек, то там отношения становятся более формальные всегда.
То есть там отношения, скажем так, ну, такие, по-настоящему тесные отношения какие-то, в которых эмоциональную поддержку люди могут получать и подпитываться.
подпитываться, они где-то в формате 15 человек. Если больше 15 человек, уже ну такого воодушевления
они давать не будут. Если собирается 60 человек, то там, во-первых, ну, как бы люди не понимают вообще, что они делают, они не чувствуют связи какой-то, близости.
Поэтому я бы сказал так, что а почему приходят те, которые 10 лет назад были? Потому что тогда еще группа-то небольшая была, и у них вкус какой-то остался.
Поэтому самые общие собрания, когда все собираются, я бы слишком часто их не проводил, а вместо этого делал собрания небольшие, где бы был бы свой у этой небольшой группы лидер, который мог бы как-то отношения наладить.
Ну, вот, по крайней мере, один какой-то совет: такие большие собрания делать там, я не знаю, раз в три месяца, раз в полгода, а более частые — раз в месяц, уже в таком более интимном кругу, более близком кругу.
Харибол, Харе Кришна. У нас вчера здесь было такое общение достаточно близкое,
и в результате общения вышли на такое понимание: для того чтобы установить более близкие взаимоотношения, чтобы можно было открывать сердце, учиться это делать, по крайней мере, необходимо, чтобы мы считали друг друга равными.
Правильно ли я понял результат нашего общения? Или все-таки должна быть какая-то иерархия? Нет, нет.
Если мы делаем что-то... Сам факт того, что мы что-то делаем вместе, означает, что мы общаемся на равных. Потому что совместная деятельность подразумевает некое, ну, вот этот вот формат какого-то такого равенства.
Если у нас какая-то задача, там обязательно, да, это правильное понимание. Если у нас есть совместное дело,
если мы тут начнем иерархию выстраивать, иерархия для другого нужна, и когда есть большая группа людей, там нужно это все распределить, какие-то другие задачи.
Связь характера и духовного развития
Если задача просто вместе совместно что-то творчески сделать, то сама энергия это энергия общения на равных, дружбы.
Правильно это утверждение сейчас в уме о том, что наш прогресс в духовной жизни определяется нашими качествами характера. То есть, если мы становимся лучше, то это мы идем по градусам. Если нет, то по нет. Ну да, наверное.
Йе сьясти бхактир бхагавад акинкина. Если у человека есть в сердце Кришна, то он привлекает все хорошие качества. Тут хорошие качества. Это результат отрешенности. Отрешенность. Это результат бхакти. Что такое отрешенность?
Это значит, что я не запрограммирован на успех или неудачу. У меня нет этой двойственности. Хорошо, плохо, люблю, не люблю.
Естественным образом, если у человека этого нет, если он беспристрастен, если он не тянет одеяло на себя, если ему не хочется любыми путями самому успеха достичь, то, конечно же, такой человек будет привлекателен, у него будут хорошие качества.
Все дурные качества - это результат эгоизма нашего, эгоцентризма. Все хорошие качества - это результат того, что мы учимся быть слугой. Так что, конечно, это несомненно связанные вещи.
Но это еще не значит, что у какого-то человека может быть какой-то изъян, даже если он возвышенный преданный, не нужно. Ну, тоже этой философией злоупотреблять и говорить. Вот у него такой-то изъян, значит, у него что-то не так. Нет.
Надо все равно видеть прежде всего преданность и видеть, как эта преданность хорошие качества порождает в человеке.
У меня вопрос возник вот во время изучения этой темы, сам и лидеров. Вот сам Шива Махарадж говорит такую вещь, что лидером должен быть довольный, соответственно, спрашивают, как дела дома, на работе. Сейчас такая ситуация, когда у людей не хватает, времени, говорит мне нужно скорее, что служить, то есть он не может пообщаться, с детьми находится, растерянно как-то, что делать?
Ну, во-первых, не нужно перегружать себя этими обязательствами. Часто люди перегружают себя обязательствами, исходя из ложного представления о том, что я лучший друг всех живых существ, а мы все должны понимать, что это место уже занято. Это Кришна - лучший друг всех живых существ. Я всем не могу помочь.
У меня есть естественные ограничения, и одно из них - это безусловно время. Я зачастую действительно не нахожу времени. Поэтому нужно понять, кому я конкретно обязан помогать, должен помогать.
И для этих людей у меня должно быть время, если я принял на себя обязательства помогать каким-то людям и заботиться о каких-то людях, то я уже не могу оправдываться этим.
А по отношению к другим, ну надо просто очень четко показывать, в каких рамках моя забота будет протекать. И не перегружаться, и не давать ложных обязательств и обещаний. Да, давайте лучше без видеосвязи, а то слышно, да?
Я буду медитировать на фотографии Вриндавана.
Пожалуйста, а как сейчас в реальной жизни в больших городах, где много большое количество ваших учеников, воплотить в жизни ваш совет относительно встреч учеников для того, чтобы формировались вот эти небольшие группы, поскольку на обычной
привычные встречи входят не так много преданных, как вот кто должен принять ответственность на себя за формирование этих групп, насколько нужно форсировать эти для того, чтобы ученики привлекались, или как реально поступить в данном случае?
Соберитесь старшими учениками небольшой группы и подумайте, как это нужно сделать и как можно разделить эти вещи.
Это нужно конкретно просто подумать, и пусть каждый из старших учеников будет собирать какую-то небольшую группу периодически. Это же не может быть формальная вещь.
Форсировать или не форсировать, я думаю, что это хорошая очень вещь, потому что иначе это все будет растекаться, расплываться и забываться. Но просто подумайте, как это можно в реальности на практике сделать.
Для этого должен быть совет. из старших учеников сколько там, то есть разделите общее количество на 15 и получится столько, сколько должно быть в этом совете.
Исходя из того, исходя из того, что мы имеем, вопрос по поводу собрания учеников, по поводу того, что старые как бы преданные не ходят. Не является ли это показателем того, что доверия нет, и даже если сейчас формально разделить, все равно не будут ходить.
Потому что страх личностных взаимоотношений не дает нам строить доверительные. Ну, хорошо, ну, конечно, ну, теперь что сделать? Ну, кто-то будет ходить, кто-то не будет ходить. Ну, что теперь сделаешь?
Ну, просто надо стараться делать все правильно, и в принципе, если делать все правильно, то я думаю, что можно восстановить и отношения, потихонечку это все будет ну нарастать как-то, но кто-то будет отходить неизбежно, и совершается процесс, но что тут можно поделать? Просто надо поддерживать для тех, кто уже совсем обжегся.
У меня перед глазами пример Ниранджаны Махараджа. Он в течение скольких лет,
20 с лишним лет, был такой преданный — ученик Шрилы Прабхупады, гуру, Гауранга, — и он в свое время очень сильно обиделся, один из гуру первого поколения очень сильно его обрубил, и он отошел, и он ни с кем не хотел общаться, вообще, в принципе.
Единственное, с кем он потихоньку общался, — это Ниранджана Махарадж. И вот он сейчас в этом году был на украинском фестивале, дал там лекцию, полностью восстановил в течение 20 с лишним лет до, наверное, 20 лет.
Ниранджана Махарадж с ним кропотливо общался, не форсировал, ничего, просто поддерживал, звонил, давал ему понять, что он тут и что он его принимает. И все, в какой-то момент это все накопилось, и человек ожил. Доверие восстановилось, он все понял.
И более того, теперь его миссия — он видит своей миссией других людей, учеников Шрилы Прабхупады в таком же состоянии как бы вытаскивать. Потому что он побывал там, он знает, что это такое, понимает, что нужно делать.
Тут точно такая же, точно такой же механизм. Надо продолжать общаться. Потихоньку-потихоньку люди будут оживать.
Роль менеджмента в духовной организации
Хари Кришна, Гуру Махарадж, давай. У меня возник вопрос. У меня возник вопрос. Я начал читать эту книгу... Прабхупада... от прихода полномочия...
И в последнее время достаточно много говорится о менеджменте, о заботе о преданных, об управлении и так далее, и возникает такой вопрос: неужели недостаточно изучения книг Шрилы Прабхупады, что мы еще должны изучать, скажем так, литературу по менеджменту, по управлению? Все зависит от того, чего мы хотим достичь.
Мир современный очень сложный, и он действительно реально очень сложно устроен.
Он становится все сложнее, сложнее, сложнее, он требует, ну, очень многого, чтобы в нем общаться. Если мы хотим сделать некое, скажем так, некую структуру, которая будет в большей или меньшей степени соответствовать стандартам этого мира, то тогда мы не избежим того, чтобы погружаться
в эти вещи и понимать, как те же самые принципы, которые в книгах Шрилы Прабхупады изложены, проявляются в каких-то правильных вещах, но очень сложных этого мира.
Если у нас такой задачи не стоит, и речь идет только о том, чтобы поддерживать какую-то нашу намахату и даже в принципе какую-то там наставническую систему, то эти вещи особенно не нужны. Нет необходимости в этом во всем.
Все зависит от задачи, которые мы ставим, и от. Ну, да, прежде всего от задачи, от наших амбиций, в хорошем смысле этого слова, от целей. Вот так вот.
Ну, это менеджмент сейчас - это определенная очень специализированная область, как и все остальное в этом мире.
Если перефразировать твой вопрос: но неужели недостаточно изучать книг Шрилы Прабхупады, чтобы быть компьютерным специалистом? Ну, смотря на каком уровне компьютерным специалистом?
Специалистом, который знает, где находится кнопочка, там, Delete? Для этого достаточно изучать книги Шрилы Прабхупады. Но если я хочу писать какие-то программы сложные,
то тогда, ну, наверное, недостаточно книг Шрилы Прабхупады, вот и все. Скажите, пожалуйста, вы будете во Вриндаване на картику? Да, я буду во Вриндаване на картику большую часть времени.
По крайней мере, планирую, если Кришна позволит. Я уеду за несколько дней до конца картики. Из Вриндавана. А вы будете давать какие-то семинары или нет? Нет, я не буду давать никаких семинаров.
Это точно. Может быть, один раз я куда-нибудь пойду, и то ничего не обещаю. Я еду, мне нужно писать, я не буду давать никаких семинаров, я не буду давать никаких семинаров, я не буду давать никаких семинаров.
Передайте это всем. Нет, я еду на картику. И у меня семинар запланирован весной. Вот, пожалуйста, все милости просим.
Забота о преданных и подведение итогов
А на картику мне нужно писать, мне нужно много чего еще другого делать. А скажите, пожалуйста, чем мы можем вам служить? А что вас больше всего сейчас волнует? Как мы вам можем послужить?
Ну, если вы будете заботиться о других учениках, чтобы у них было меньше проблем, чтобы они мне меньше писали и находили какую-то защиту и прибежище у старших, то это самое главное, потому что, ну, мне хочется писать, и хочется делать какие-то книги. У меня много незавершенных, начатых и незавершенных проектов, идей, замыслов.
Я надеюсь, что на Украине напечатают книгу, которая вышла сейчас, «Уроки любви», и у вас будет возможность её тоже [почитать]. Гурума, что это вредит, да? Мы вам благодарны за то, что мы смогли с вами пообщаться.
У нас благодаря гостеприимству бхакт Тарамы и Джайгавинды очень здесь такая семейная обстановка, и я думаю, что мы могли бы просидеть с вами вот так вот, беседуя, целую ночь без устанóву, потому что вопросы, я вижу, бесконечные.
Но мы не можем злоупотреблять вашим временем. Поэтому спасибо вам большое. Вот у нас сегодня был замечательный день. Ну, кратко сказать, что мы даже начали с того, что решили познакомиться и сказать друг о друге что-то.
И все так увлеклись, что на это ушло время целого блока. То есть у нас весь день съехал из-за того, что все не могли успокоиться и поздравляли друг друга, мне кажется. Здорово, я очень рад.
Я прямо-прямо чувствую, что я там, в гостеприимном доме у Джайгавинды и Гокула-Тарамы, и даже как будто бы на огороде у них побывал.
Так что сегодня ещё была лек... Ну, мы вспоминали, Егор неделе подготовил доклад по всем ретритам.
Начиная с первого ретрита, и мы вспоминали, на какие мы там грабли наступали, в общем, с интересом большим узнали, что всё было не так гладко, и потом Джайгавинда всех повёл на подарочную регату — насыщенный день. Ладно, хорошо.
Спасибо большое. Я тоже был очень рад встретиться с вами и побывать в гостеприимном доме у Джайгавинды и Гокула-Тарамы. Спасибо большое. Все. Спасибо.