Встреча с учениками на фестивале Бхакти-сангама
Bhakti Vijnana Goswami · Bhakti-Sangama · 2013
Chapters
Передача духовного знания через личные отношения
часуве, щадн, 52, своя рупая, дати сападнтикам шрибу, шритапада, Шри Гуру Ващнявася, Шрепа, Сак. Сахам сад, сам пари0 7 Денаду ят, правта, $2, an-ami 8-1-1, ща Rabon, 2, Ятах правища мамачима сандьивая такилашактидам, анявщана сравана..-12. '6-я-табуна прама. Какое же здоровье?
Я подумал, что так как в этом году я даю всего-навсего одну лекцию, две лекции, включая лекцию по Бхагаватам, мы с вами встретимся отдельно. Мне очень хочется сохранить личную связь с каждым из вас.
Я понимаю, что это очень сложно. Я надеюсь, вы тоже понимаете. По моему глубокому убеждению, настоящие знания передаются только из сердца в сердце.
И возможно обрести знания просто получив информацию, знание — это нечто более глубокое. Знание — это способность видеть мир по-другому. В процессе познания должно преобразиться наше видение мира.
восприятие мира, и, соответственно, наши реакции на этот мир. Информация может до какой-то степени немножечко поменять наше восприятие мира, но не может поменять кардинальным образом восприятие мира.
И главное, что не может поменять наши реакции на то, что происходит с нами и в мире.
Принятие гуру и преодоление инерции кармы
Все это может произойти только тогда, когда есть личные отношения. Почему Веды настаивают на этом принципе, на принципе принятия гуру? Мы знаем, что даже Кришна принимал гуру.
Рассказывается об этом в «Рамчаритманасе», когда он говорит, что Рамачандра принял своим гуру Вишвамитру Муни. Он удивляется. Он говорит, зачем Рамачандре гуру,
когда даже вахана или птица, на которой летает Господь Вишну, когда она просто крыльями машет, оттуда издаются звуки сама-веды.
Представьте себе, если бы у вас была машина, и она бы при езде из выхлопной трубы, вместо фырканья, издавала звуки сама-веды.
И Госвами Тулсидас даже говорит, зачем тому, у кого машина даже на которой он ездит, издает звуки сама-веды, зачем такому человеку нужен гуру?
И объясняется, что даже Господь, приходя сюда, принимает духовного учителя, потому что человек не может обрести знания или поменять качественную свою жизнь, если у него нет личностных отношений с духовным учителем.
Если мы проанализируем свою собственную жизнь, мы
увидим, что все перемены, которые с нами происходили, особенно если речь идет о каких-то серьезных существенных переменах, происходили в результате отношений, личностных отношений.
А смысл человеческой жизни в том, чтобы преодолеть инерцию кармы, то есть в том, чтобы качественным образом поменять самого себя. Карма имеет тенденцию воспроизводить самое себя.
Карма — рядная жесткая структура, и человек, соприкасаясь с определенными гунами, имея склонности, имея вкусы, он в большей или меньшей степени воспроизводит себя, то есть топчется на месте.
Иначе говоря, человек, который находится под влиянием кармы, он ходит по заколдованным кругам в этом мире. Ничего качественного не меняется.
У него есть определенные вкусы, определенные предпочтения. Мы все живем движимые вкусом. И так как мы движимы вкусом, то вкус будет воспроизводить самого себя.
Тем людям, которым нравится тама-гуна, они никогда не выйдут из этого заколдованного круга, потому что она вкусная для них. Они будут есть эту тамагуну до конца своих дней, будут продолжать это делать в следующей жизни.
И так далее.
Опасность формализма и роль организации
То есть карма — это жесткая структура, а смысл человеческой жизни в том, чтобы поменять, но перемены, кардинальные перемены или перемены вкуса происходят только тогда, когда есть личностные отношения.
И я с тревогой наблюдаю за ростом. С одной стороны, это всегда радостно. У человека есть желание размножать самого себя.
Склонность к саморазмножению у всех есть, но с другой стороны, у этого есть, конечно же, оборотная медаль — опасность утратить какие-то личностные отношения, когда все это превращается в некую формальность.
И формальность зачем нам нужна еще одна формальность? У нас и так в жизни очень много формальностей, прав? Приобретать еще одну формальность в виде фотографии гуру на алтаре... И так можно поставить, проблем нет никаких.
Можно даже все в гуру поставить. И поэтому я здесь с вами стараюсь оставаться личностью. Это очень сложно в большой организации, как ИСКОН. Любой социум, любая толпа пытается так или иначе обрубить лишние вещи, выпирающие.
Я уверен, что наверняка каждый из вас такие операции претерпевал в нашем замечательном обществе. Как-то острые углы пытались обрезать. Иногда это бывает нужно.
Но мне хотелось здесь в качестве небольшого такого видения в наше с вами общения сказать, что мы все равно все остаемся личностями. Это самое ценное, что у нас есть. Наши отношения с Богом личностные, индивидуальные.
Это вопрос нашего сердца, вопрос наших усилий, свободы нашей совести, нашего личного индивидуального устремления.
Организация тоже нужна, особенно в Кали-Югу. В Кали-Югу без организации ничего невозможно сделать, говорится, что в Кали-Югу сила там, где организация, где много людей собирается, в Кали-Югу все люди поодиночке слабые, но вместе они представляют силу, как мы можем видеть: здесь собралось 10 тысяч людей или больше.
Скоро все местные преданные, все местные жители предадутся, станут местными преданными.
Все преданные станут местными жителями. Все местные жители станут преданными. Так что очень трудно устоять перед такой силой, то есть иначе говоря, организация нужна.
Шрила Прабхупада был очень мудр в этом отношении, но в конце концов мы не должны забывать, что организация не сможет решить самые фундаментальные вопросы нашей жизни.
Рождение, смерть, старость, болезни. Организация сама по себе вас от них не избавит. Помочь сможет, с рождением, смертью, старость и болезни избавить не сможет.
Это вопрос наших внутренних усилий, устремлений в искренности нашей практики, нашего стремления к Кришне.
Служение как проявление личности и отношений
Поэтому мы должны помнить, что мы все равно остаемся личностями, и что в отношениях с Богом, так же, как в отношениях с духовным учителем, ничто не может заменить необходимость личностного отношения.
Личностные отношения всегда значит служение. Если мы живем с каким-то человеком и хотим поддерживать личностные отношения, есть только один единственный способ поддерживать эти личностные отношения. Служить.
Иначе мы просто не сможем находиться рядом, и отношений не будет. Отношения значат служение, и служение - значит отношения. Разумеется, служение значит также много других каких-то вещей.
Но прежде всего служение — суть отношений. Это динамика отношений. Отношения развиваются в процессе служения, в результате служения. И именно в служении человек может проявить себя как личность.
Это тоже очень важный, очень существенный момент, что мы
каким образом проявляем свою личность в служении, в том, что мы делаем что-то. Делаем что-то, что очень глубоко соответствует нашему сердцу, нашей природе. Стараемся так или иначе сосредоточиться на этом служении.
И еще одну маленькую вещь мне хотелось сказать. Что значит служение? Служение означает полное присутствие, сосредоточенность, способность находиться здесь и сейчас. Вы все наверняка слышали эту фразу здесь и сейчас?
Я даже недавно видел рекламный плакат. Это была реклама дома нового построенного. Там было написано: «Живи здесь и сейчас». Расхожая фраза, идущая из разных эзотерических сфер, которые имеют глубокую основу под собой.
Наш ум к сожалению не склонен находиться здесь и сейчас.
Ум постоянно либо пребывает в будущем, предвкушая что-то, строя какие-то планы, пытаясь наслаждаться в будущем, либо отправляется в прошлое и сокрушается на тем, чего он лишился в прошлом, как было хорошо в прошлом, и очень мало времени ум пребывает здесь и сейчас.
Большую часть своей жизни люди проживают либо в будущем, либо в прошлом, то есть, по сути дела, не живут. У них нет жизни, нет присутствия. Настоящая способность — находиться здесь и сейчас, в данном моменте.
Почему метод бхакти-йоги такой могущественный? Потому что речь идет именно о личностном служении, о том, что мы хотим что-то конкретное сделать для человека, удовлетворить его своей деятельностью, тем, что мы делаем.
Есть очень жесткая корреляция между этим пониманием здесь и сейчас и самим процессом служения. Люди, которые служат по-настоящему, они развивают необычайные мистические способности.
Я это знаю по Дэнчичу. Он развил массу мистических способностей. Я сам поражаюсь его мистическим способностям: почему?
Потому что служение подразумевает концентрацию определенную, способность находиться здесь и сейчас, не рассеивать свою [ум]. И, собственно, именно в этом состоянии настоящие способности и сокровища нашего ума начинают проявляться.
Когда ум постоянно раздерган, находится либо в прошлом, либо в прошлом, либо в настоящем, либо в будущем. И постоянно скачет, то способности ума не проявляются.
Но если ум сосредоточился, и личностное служение подразумевает эту сосредоточенность, очень большую способность понять, что хочет человек, что нужно ему, то тогда удивительные качества ума развиваются сразу же. Удивительным образом ум приобретает другое качество, гораздо более глубокое качество.
Сотрудничество и дружба между учениками
Поэтому этот практически недостижимый идеал быть здесь и сейчас, который пропагандируют нью-эйджеские йоги какие-то, еще что-то очень легко и естественно достигается, когда человек настроен на служение и хочет своим служением удовлетворить кого-то, когда это служение носит личностный характер, человек находится здесь и сейчас и пребывает в состоянии глубочайшей медитации. Поэтому я хотел также вас призвать оставаться личностью и служить друг другу.
Что касается духовного учителя, то безусловно у нас должны быть личностные отношения, построенные на служении, на желании служить, на желании служить лично, а не какой-то имперсональной идее или абстракции.
Но у нас есть огромное количество возможностей служить друг другу очень личностно, очень близко. И, собственно, в этом также очень существенная роль отношений с духовным учителем в нашей жизни.
Он побуждает нас вступить в отношения и служение друг с другом.
Он дает этот импульс или этот толчок, потому что мы все знаем, что чтобы удовлетворить духовного учителя, мы должны сотрудничать друг с другом, помогать друг другу, вступать в глубокие отношения.
И это самое лучшее служение для духовного учителя.
Духовный учитель очень рад, когда он видит, как его ученики дружат друг с другом, помогают друг другу, сотрудничают друг с другом, как ученики развивают глубокие отношения друг с другом.
Сейчас увидел Судеви Матаджи и сразу же вспомнил о Бхакти Тертхе Махарадже. Его удивительная личность всплыла у меня в памяти благодарной. Это было одно из основных его посланий миру.
Он очень удивительным образом на своем поразительном примере учил оставаться личностями нас всех, развивать личностные качества, вступать в высшей степени личностные отношения к Его… Я помню, мне довелось присутствовать при том, как он выступал на собраниях GBC, руководящего органа нашего общества.
И практически каждый раз в какой-то момент Махарадж взрывался. Все дошло до того, что я уже приезжая в Маяпур ждал, когда это произойдет. Потому что это было в высшей степени прекрасное зрелище.
И всегда его взрыв или какая-то его очень страстная, очень живая речь были посвящены одной и той же теме необходимости личностных
отношений, необходимости служения друг другу, необходимости убрать какой-то имперсонализм из нашего общества, убрать те стенки, которые отделяют нас.
Те стенки, которые люди выстраивают между собой, это не что иное, как наше ложное эго, ложное я. Всякий раз его речь была посвящена всегда одной и той же теме. Одной и той же теме: Мы должны оставаться личностями.
Это значит, мы должны служить друг другу. Мы должны ценить личности других людей, которые находятся рядом с нами.
Какие бы они ни были, ценить их в их уникальности и в их стремлении служить Кришне и помогать им в этом, служить им, заботиться о них.
И таким образом самим развиваться как личность, самим углублять свои отношения с Кришной. Наши отношения с Кришной очень сильно зависят от нашего настроя, от нашего желания служить другим, видеть в них личности.
Тогда в конце концов мы увидим Верховную Личность Бога. Увидим Его, и Он допустит нас, разрешит нам вступить в какое-то личностное отношение с Ним и служить Ему.
И поэтому мы служим все Мадхава-ракани, которая есть олицетворение этой любви, заботы и духа служения. Ну вот.
В других словах, то, о чем я хотел бы вам сказать сегодня, — необходимость оставаться личностью и вступать в глубокие личностные отношения с духовным учителем, с духовными братьями и сестрами.
Так, чтобы в конце концов мы смогли понять личностную, уникальную привлекательность Кришны.
Его красота, Его привлекательность, Его удивительные качества откроются нам, когда мы научимся служить друг другу, заботиться друг о друге. Спасибо большое.
Преодоление тенденции к обесцениванию и развитие вкуса к служению
Может быть, есть какие-то вопросы? Да, да, Крис. Спасибо большое, Гор Махараджа.
Вот из-за материальной обусловленности, из-за тенденции освобождения сердце ждет просто склонность постоянно объекты обезличивать, потому что нельзя наслаждаться личностью, потому что в личности есть какие-то свои желания, личности можно служить, наслаждаться можно объектом.
И как перешагнуть? То есть ходя учиться преданности, по-прежнему за собой вот эту склонность замечаю, поэтому вижу, что нету даже интереса к личности как таковой.
То есть постоянно вот это вот остается такое безличное отношение, и непонятно, с какой стороны подобраться, что значит ценить личность, как вообще к вот этим личным отношениям перейти. Как начать служить?
Как начать служить, каким образом преодолеть в себе тенденцию обезличивать всех? Потому что тенденция наслаждаться значит тенденцию обезличивать. Ну, чтобы начать служить, надо начать служить.
И нам сложно начать служить, потому что мы не понимаем, какой вкус мы от этого получим. Нам кажется, что наслаждаясь, мы обретаем себя, а служа, мы теряем себя.
Жена боится служить мужу, потому что она думает, что таким образом она потеряет себя, утратит свою индивидуальность. Муж боится служить жене, потому что он думает, как же так, я перестану быть мужем.
Если я буду служить кому-то... Ученик боится служить гуру, потому что он думает, что таким образом я потеряю себя.
Это просто люди думают, что они обретают себя или проявляют себя как личность, когда они наслаждаются. На самом деле если мы поймем, что мы сможем обрести себя и обрести по-настоящему свою природу, раскрыть все свои таланты и все остальное, только в процессе служения
получить вкус, то только в процессе служения настоящего, то тогда не страшно будет. Суть именно в том, чтобы получить этот вкус к служению, когда в самоотдаче, в самопожертвовании мы по-настоящему обретаем себя.
Так что такое служение? Служение — это самоотдать. Я отдаю себя. И мы думаем, ну если я отдам себя, чего же от меня останется? Ничего не останется. Если я пожертвую собой, что будет?
Но человек как раз реализует себя как личность в этом - в самопожертвовании, в отдаче себя. И он получает величайшее наслаждение.
Он, безусловно, до какой-то степени реализует себя, когда он берет, когда он наслаждается. Но у этого вкус совсем не тот, совсем другой. То есть суть в том, чтобы в очень личностном служении...
И сначала как, чтобы начать себя реализовывать таким образом, или чтобы обрести вкус, нужно начать служить тем, кто нам нравится. Да, именно так, это проще.
Если есть кто-то в отношении с кем нам хочется что-то для него сделать, то мы сможем легко это сделать, и мы почувствуем вкус.
А потом мы поймем, что в принципе ничто не мешает нам делать то же самое по отношению к другим. И что по отношению к другим мы тоже можем получать вкус служения, даже если они нам не очень нравятся или очень не нравятся.
Так что вопрос в том, чтобы начать, и получить вкус, и, наверное, нужно начинать.
Потому что если мы с самого начала начнем служить чисто какой-то абстракцией, то мы вкуса можем не получить. Это будет нечто неким таким, что ли, подневольным действием которое мы будем даже делать но ответа не будем получать поэтому надо сначала наверное все-таки служить
постепенно, расширять сферу своего служения, не просто быть движим неким слоганом таким абстрактным, а пытаться действительно служить, то есть погружаться. И когда мы погружаемся, мы начинаем чувствовать вкус, а мы можем по-настоящему служить и погружаться, когда вначале есть некая такая связь, привлечение.
Развитие духовной связи с гуру на расстоянии
Сандиаватар, да. Подскажите, пожалуйста, да, как строить с духовным учителем отношения на расстоянии? строить с духовным учителем отношения на расстоянии? Глубокие? Глубокие. Нематериальные.
Наоборот, я скажу так, что на расстоянии легче их строить. Потому что на короткой дистанции есть опасность или вероятность того, что эти отношения превратятся во что-то материальное.
Для духовных отношений дистанция не имеет значения никакого ровным счетом. Для того, чтобы строить отношения, самое важное, что есть, это желание.
Желание так или иначе служить, желание так или иначе удовлетворить. И Шрила Прабхупада — пример того, он подал пример, и Кришна не случайно пропаду пример того он подал пример и кришна не случайно послал нам Шрилу Прабхупаду, который встречался со своим гуру, он сказал, может быть, 4 или 5 раз за всю жизнь.
Наверняка все встречались с гуру почаще, четыре или пять раз имели беседу, все Пропадали, ну, четыре-пять раз всего-навсего встречался, но на этом примере Кришна нам показывает, каким образом строить эти отношения.
Несмотря на то, что его на первый взгляд, личностное соприкосновение с учителем не было таким уж интенсивным, а тем не менее у него было очень сильное желание служить, и это желание служить в сущности сделало его исполнителем сокровенной воли духовного учителя. Никто другой не смог.
Большая часть людей, учеников Бхактисиддханты Сарасвати, были очень близки к нему, по крайней мере, лидеры, но они не смогли исполнить волю, потому что не было этой интенсивной медитации на служение, на удовлетворение желания духовного учителя.
Для этого расстояние не имеет значения, медитация не имеет значения. Кришна уезжает из Вриндавана на долгие годы уезжают только для того чтобы гопи стали ближе к нему это
одна из причин. А теория объясняет, почему Кришна уехал из Вриндавана? Потому что он увидел, что если он останется, то дистанции станет больше. Что по-настоящему приблизиться можно на расстоянии. Разумеется, всегда в
динамике любви очень важны два этих аспекта. Разлука и встреча. Если будет одна разлука, тоже нехорошо будет. Но разлуки должно быть больше. Несомненный факт.
Разлука очень могущественна ведь, если у человека есть правильное настроение. Поэтому весь наш бхаджан — это бхаджан в разлуке.
Это чувство разлуки, очень могущественное чувство, если мы понимаем, если понимаем, что это значит. Ответил на наш каверзный вопрос.
Идея и духовное значение проекта московского храма
Хариканта задает вопрос. Пожалуйста, расскажите о московском храме, как ваши ученики могут служить в этом проекте? Я только вчера разговаривал об этом с Шиллой Ниранджаной Махараджем.
Если все будет хорошо, то на этой неделе должен будет произойти существенный сдвиг в позитивную сторону в этом направлении.
Нираисама прабху, когда я ему сказал об этом: «В Москву нужно об этом объявить с большой сцены», потому что все люди переживают. Я очень благодарен за вопрос и за ваши переживания.
Но надо понимать, что все то, что происходит, происходит не случайно. За всем этим стоит Кришна. Кришна в конце концов хочет, чтобы все было хорошо.
Просто у него есть свои необычные способы достигать этой цели, ха-ха, нелинейные. А у него очень интересно работает. Его разум. Вот я хотел вас заверить в том, что мы не отказались от самой идеи московского храма.
Идея, на мой взгляд, по-прежнему высшей степени актуальна.
И идея московского храма — это идея некой очень широкой и очень глубокой одновременно проповеди, когда мы даем людям то, что им нужно, одновременно с этим даем людям Кришну, даем людям понимание, что они смогут исполнить все свои желания через Кришну, благодаря Кришне. Так или иначе, я могу долго говорить об этой идее.
Мы только сегодня разговаривали с Мадхаванандой прабху.
Мы говорили с ним в частности о том, что в обществе очень востребована духовность, хотя собственно религиозность не востребована в обществе, людям не нужна религиозность, людям не нужна очередная религия, очередные догмы, какой-то набор обрядов. Но потребность в духовности есть очень большая в современном обществе. Запрос очень большой есть.
И, собственно, в этом была основная идея этого центра — дать людям духовность в её очень чистом и глубоком виде и одновременно также помочь людям существовать счастливо здесь, в этом мире, настолько, насколько это возможно, и так далее, поэтому мы не отказываемся от самой идеи.
Я ещё раз очень сильно надеюсь, и прошу вас молиться, чтобы всё было хорошо где-то в конце этой недели, через пару дней должно состояться очень существенное событие, о котором мы сообщим.
И у нас есть также планы, еще более далеко идущие. Но наученный всей этой истории я говорить о них не буду. Поэтому я попрошу вас всех молиться об осуществлении этих планов, про которые мы не будем говорить.
И если у вас есть возможность так или иначе, как-то самая главная молитва, самое главное устремленность внутренняя, самое главное желание помочь. Кришна даст и разум, и возможности, и все остальное.
Как-то каждый сможет занять свое место. Но главное, то, что в этом вопросе уже есть само желание как-то служить и участвовать. Поэтому пока самое главное остается. Старайтесь служить.
Главное, что у каждого из нас есть возможность участвовать в этом, проповедуя людям очень хорошо и очень чисто.
Ещё раз, московский проект — не какая-то географическое понятие, это идея, это желание проповедовать абсолютно не сектантское, очень глубокое учение
Господа Чайтаньи всем людям, так чтобы люди почувствовали могущество этого учения. И каждый может это делать в своих каких-то местах, в своем окружении.
Сочетание личной ответственности и послушания духовной воле
Каждый может проявлять эту идею по-разному: кто-то может непосредственно проповедовать через какие-то центры, кто-то может распространять книги Шрилы Прабхупады, что очень важно, в высшей степени важно; кто-то может участвовать в харинамах, а кто-то может проявлять вайшнавские общины, поселения. Это тоже очень важная часть самой этой идеи. Так что участвуйте.
Духовный учитель хочет, чтобы мы стали ответственными и самостоятельными. В то же время мы должны строго следовать наставлениям, быть зависимыми; где грань между этими двумя вещами. А грани нет.
Сейчас я объясню, что я имею в виду. Само понятие грани значит, что есть две противоположных вещи, и нужно где-то провести грань.
То есть, когда мы спрашиваем про грань, мы имеем в виду, что самостоятельность противоречит послушанию. И что нужно найти такую грань, где вот настолько я самостоятельный, а настолько послушный.
Например, на 80% послушный, на 20% самостоятельный или непослушный. И это неправильное понимание. Как правило, слушайте очень внимательно, это важная мысль.
Как правило, когда у нас возникает некое противопоставление двух вещей, мы начинаем биться и думать, какую из двух противоположностей выбрать, какую из двух полюсов выбрать, какому из двух полюсов отдать предпочтение, то мы совершаем ошибку.
В большинстве случаев эти две вещи не являются противоположностями, они являются взаимодополняющими качествами. Слушайте, я сейчас объясню вам, что я имею в виду.
Как по вашему, новаторство и консерватизм являются противоположностями? На первый взгляд, да, правильно? Либо я новатор, либо я консерватор. Теперь, да можно я вам задам вопрос?
Шрила Прабхупада он кем был? Новатором или консерватором? Он был и новатором, и консерватором, правильно?
Он был в высшей степени консервативным, традиционным человеком и в высшей степени революционным человеком, правильно?
Когда наш ум работает по материальным рецептам, то мы все время будем находить противоположности и пытаться выбирать между двумя этими противоположностями, делать выбор в пользу одной и сражаться с другими.
Таким образом, у меня появляются друзья, враги и так далее. Это все продукт материального ума. Духовный ум это ум, который способен из двух противоположностей сделать два взаимодополняющих качества.
Ум Шрилы Прабхупады смог совместить крайний консерватизм с крайней революционностью. Шрила Прабхупада был таким революционером, что ни одному из его духовных братьев это не снилось. При этом он был суперконсерватором.
Ни один из его духовных братьев так жестко не проповедовал четвертый регулирующий принцип.
Если вы пойдете в любой Гаудия-матх, вам скажут: «Да, если нельзя, но очень хочется, то можно всё проповедовать». Нет, кому но очень хочется то можно все пропасковать нет кому хиппи Суд. Сверхконсерватор.
При этом сверхреволюционер. Как ему удалось? Потому что он в Кришну верил.
И точно так же с этими противоположностями, с этим следованием, каждый ученик должен быть на 100% послушным и на 100% самостоятельным. На 100% независимым и на 100% зависимым.
Ну три, я должен быть настроенным на желание исполнить высшую волю, не свою собственную волю. И в этом моя зависимость. Внутри я должен отказаться от своих собственных желаний.
Я действую не ради себя, не ради того, чтобы мне было приятно, не ради того, чтобы мне было хорошо, не ради того, чтобы мне аплодировали все, или чтобы я кому-то нравился. Я действую, потому что этого хочет мой духовный учитель.
И я на 100% преданному. Снаружи я на 100% самостоятельный и ответственный.
Я сам определяю, что нужно делать, я стараюсь расширить сферу своего служения, я делаю в этом служении, но в этом внутреннем настроении полной покорности, полного предания, полного подчинения воли. И это то, что удовлетворяет духовного учителя больше всего.
Если грань, значит компромисс какой-то. Вот я тут буду следовать, а тут не лезьте. Я сам буду определять, что нужно. Не, не в этом дело.
Изучение священных писаний и задействование ума в служении
Я объяснил, да? Понятно? На инициации я дал вам обет изучать книги Шрилы Прабхупады ежедневно. Не является ли изучение «Шримад-Бхагаватам» 10.2, 10.3 нарушением обета? Тад-вишна-парамам падх.
Нет, безусловно, не является, потому что Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы изучали «Шримад-Бхагаватам». Это исполнение его воли: Хридананда Махарадж, Бхактичару Свами...
А именно, они писали комментарии и переводили, они полностью следуют воле Шрилы Прабхупады. Можно считать, что их книги не отличны от желания Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада пишет, что, чтобы очистить наши оскверненные чувства, нужно их и ум занимать служением Кришне. Что значит занимать служением ум?
Занимать служением ум значит, постоянно желать служить, постоянно находить новые возможности для служения, постоянно расширять сферу своего служения. И это самое главное. Главное, чтобы ум был занят служением.
Если мы занимаем служением чувства, при этом ум не служит, а ум наслаждается. Служение что значит?
Я выполняю не свою волю, я выполняю волю того, кто выше меня. И этот настрой внутренний он прежде всего в уме находится. Я хочу выполнить волю своего учителя, волю Шрила Прабхупады, волю Кришны. Это будет служение.
Я все время ищу что сделать.
Как Господь Рамачандра — это классический пример, и собственно это слова самого Господа Рамачандры. Он послал Ханумана на Ланку, и у него было задание найти Ситу. Хануман нашел Ситу и передал ей послание Господа Рамачандры.
Одновременно с этим Хануман проповедовал Раване и все заодно сжег Ланку. Хотя Господь Рамачандра ему не говорил, но он понял, что Господь Рамачандр будет доволен, если он расскажет ему, как горела Ланка.
Так что, потому что его ум был настроен на это. Подумал: почему бы не сжечь, если есть такая возможность? Гуру Махарадж, проясните ситуацию по поводу проповеди Матаджи Арти. Мне только что недавно задавали этот вопрос.
Я был на Дальнем Востоке, и на Дальнем Востоке тоже это докатилось. А Матаджи Арти, безусловно, очень глубокий, очень знающий человек. В течение многих лет они вместе с мужем изучали священные писания.
У нее есть множество, я уверен, замечательных качеств. Она разное слушала, я лекции, но по отзывам других людей, многих из которых я очень уважаю, у нее есть, ну, что дать людям.
Одновременно с этим, по моему, глубокому убеждению, человек не может развиваться духовно, полноценно, если у него нет глубоких отношений с равными и со старшими.
К сожалению, так сложилось, что Матаджи Арти развивалась сама. Безусловно, она принимает авторитет своего мужа Шьямакунды, но это, пожалуй, единственный авторитет, который она по-настоящему принимает.
Шрила Прабхупада организовал наше общество таким образом, чтобы мы могли, находясь в обществе старших
вайшнавов, равных вайшнавов, развивать в себе в высшей степени необходимые на духовном пути качества: качество смирения, почтения. И на мой взгляд, невозможно полноценно духовно развиваться, если у нас не будет этих глубоких отношений, в которых мы ничего не ожидаем, кроме служения,
кроме желания служить, кроме исполнения чьей-то чужой воли. У нас не выработаются те качества, которые хочет Господь Чайтанья. Он сформулировал эти качества в знаменитом третьем стихе «Шикшаштаки»: трнад апи суничена тарор лива сахишнуна аманида манадена киртаниях сада харих.
Настоящее знание открывается, когда человек в общении с другими людьми развивает в себе очень глубокое подлинное желание служить, служить миссии, исполнять волю других людей, подчиняться, слушаться.
Все, что касается Матаджарти, не мне судить, я абсолютно не выступаю тут в роли судьи, но просто мы должны сами, так сказать, каждый человек должен сам судить по, опять же, по качествам и по каким-то плодам, еще почему-то, вот ровно в той степени, в которой ей в процессе ее практики духовной удавалось служить, подчиняться.
Ровно в этой степени у нее есть безусловно глубокие ценные реализации,
в той степени, в которой ей не удалось так или иначе реализовать этот идеал в силу тех или иных причин, ну, это, соответственно, будет некой противоположностью.
Вот, насколько я знаю, она принимает учеников, дает посвящение. Это, ну, скажем так, не самое лучшее, потому что мы должны, принимая на себя это служение ответственное, получать полномочия от других людей.
Получать эти полномочия не снизу от своих последователей. Последователи, да, последователи у нас есть, и последователи с удовольствием готовы дать нам такие полномочия. Примите меня в ученики, я предавшаяся душа.
Но чтобы по-настоящему исполнять это служение, человек должен получить полномочия свыше, должен подтвердить эти полномочия от равных людей, которые признают в нем именно эту способность.
В противном случае это служение высшей степени опасное.
Иногда мы любим повторять слова Господа: «Чайтанья амара агия гуру, хай тарей» — «По моему приказу стань гуру». И почему-то мы забываем первые слова — «по моему приказу» — и И почему-то мы забываем первые слова, по моему приказу, и
с очень большим энтузиазмом воспринимаем вторые слова: «стань гуру». Это очень опасное служение, в высшей степени опасное, потому что, становясь гуру, человек может очень сильно закрепить в себе тенденции к наслаждению, к властвонию над другими людьми.
И это очень опасная вещь. Поэтому мы должны не становиться гуру, мы должны выполнять приказ. Если мы получили приказ это делать, мы можем это делать, и мы будем защищены самим приказом.
Если мы не получили этого приказа конкретного совершенно, то тогда наше служение будет всего лишь навсего не служением, а проявлением каких-то других тенденций. Это не самое лучшее.
Преодоление зависти и созидательное восприятие других людей
В двух словах.
Надеюсь, что... Как не смотреть на человека отравленными глазами, если раньше услышал о нем неприятные вещи? И что делать, если поверил в это? Ведь это может быть и правдой. Спасибо большое за этот вопрос. Все правды такого рода относительные вещи мы должны очень обостренно воспринимать одно качество в себе.
Это качество есть у всех. Это качество называется завистью, и одним из фундаментальных проявлений зависти является то, что мы с очень большой охотой. Зависть или гордыня, в принципе, это почти синонимы.
Не совсем синонимы, но почти синонимы, похожие понятия. Одним из проявлений зависти или гордыни является наша готовность поверить всему плохому. Кто-то замечал, что он с готовностью верит в плохие вещи.
И всякий раз у нас появляется эта самая мысль. Ведь это же может быть правдой. Даже если нам говорят какую-то совершенно невероятную вещь. Мы думаем: «Ну, в общем-то, этого следовало ожидать.
Как относительно недавно было какое-то письмо, касающееся там одного замечательного санньяси.
И вещи, которые там написаны, они не очень для любого человека, который немножко знает этого человека, ну, там понятно, что это всё не очень клеится, как-то ном скажет: «Ну, в общем-то, этого следовало ожидать». Почему?
Потому что потому что эта склонность есть в уме, склонность есть в нашем уме. Верить в дурные вещи с гораздо большей охотой, чем каким-то хорошим вещам.
И сразу же наше восприятие этого человека отравляется, сразу же появляются сомнения. Собственно, они не появляются, сомнения. Сомнения у нас были всегда.
Просто по какой-то милости Кришны мы могли не отдавать себя отчета в этих сомнениях.
Но как только мы слышим что-то дурное о человеке, фу, все наши сомнения, они прям как, как у учёных из пробирки там, жижа они постоянно в пробирке делают, точно так же у нас появляются эти сомнения в необычайных количествах.
Они всегда были, просто мы могли не отдавать себе отчёта в этом. Поэтому прежде всего мы должны сразу же, как только мы услышали что-то дурное о человеке, сосредоточиться на хороших вещах. И прежде всего на хороших вещах.
Сразу же нам нужно нейтрализовать этот яд тем позитивом, который мы знаем о человеке.
Нам нужно вспомнить об этих хороших вещах, нам нужно вспомнить о том хорошем, что он для нас сделал, нам нужно вспомнить о другом, и тогда эти мелочи они покажутся нам не Незначительными.
Как правило, все эти вещи, они не такие уж существенные, не такие уж значительные.
Но так как у нас есть желание пустить другого человека, то мы имеем склонность преувеличивать, придавать слишком большое значение такого рода вещам или такого рода информации. Она вырастает в наших глазах.
Поэтому очень важно еще раз, если вы слышите что-то не очень хорошее о человеке.
Это может быть правда, но надо сразу же вспомнить о других замечательных, хороших вещах, которые мы думаем о человеке, которые мы знаем о человеке наверняка, доподлинно знаем, и как бы уравновесить эту информацию.
мы получили, мы увидим, что на самом деле реальность она совсем небольшая. мы получили, мы увидим, что на самом деле реальная, она совсем небольшая.
Человек, как правило — и это, к сожалению, тоже один из законов этого мира. Человек делает хорошие вещи, делает тысячу хороших вещей, и потом делает одну ошибку. Все видят что? Одну ошибку. Тысячи хороших вещей —
Ага. Это само собой разумеется. Одна ошибка. Все ясно. Когда мы услышали что-то о другом человеке, нам нужно вспомнить все остальное.
Посмотреть, даже если это правда, посмотреть на эту вещь, на эту, так сказать, правду с точки зрения всего остального, и увидеть истинный масштаб этой правды.
Потому что в противном случае эта правда, она будет, так называемая правда, она настолько разрастется, что она заслонит от нас все остальное. Правильно, как этот зонтик? Этот зонтик он больше солнца или нет? Нет. Но если я смотрю со своей относительной перспективы, этот зонтик больше солнца. Реально больше.
Он полностью от меня солнце заслонил.
Упоминание гуру в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам
Точно так же эта маленькая так называемая правда, она заслонит от меня все остальное, потому что я смотрю, начинаю смотреть с другой перспективы. Мне нужно свою перспективу поменять. И это очень важно.
Я ответил, да. Скажите, пожалуйста, почему в Бхагавад-гите только одна шлока о поклонении духовного учителя и нет слова гуру? духовного учителя и нет слова гуру.
Ну, во-первых, она указывает напрямую. Если эту шлоку воспринимать как косвенную, то тогда что такое прямая шлока? Куда ж прямей? Видимо, про непотенна, пари прошляя, но свое. Во-первых. Во-вторых, есть другие слоки. Кришна.
Арджуна говорит: «Шивам шадхям прапье, я твой ученик». Ученик подразумевает, что есть учитель. Если есть шишня, то есть и гуру. Это как минимум другая шлока, в которой говорится о гуру.
Причем эта шлока, как Ачари объясняет,
Она стоит в самом начале Бхагавад-гиты, это некое начало всего, Бхагавад-гита начинается, и в конце Бхагавад-гиты Кришна говорит о том же самом: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа», прими прибежище у меня. И когда Кришна говорит это, то он тоже имеет в виду прежде всего гуру.
Потому что реально мы принимаем прибежище у гуру, которого мы воспринимаем как представителя Бога. Так что «сарва-дхарман паритьяджья» — также шлока, которая указывает на личностные отношения предания.
Когда мы говорим о гуру, гуру значит «тяжелый». Тяжесть означает, что нам нужно предаться, что мы предаемся.
Все эти шлоки, которые есть в Бхагавад-гите, они также, и которые говорят о том, что человек должен предаться, они говорят духовному учителю. Кроме того, есть огромное количество других священных
писаний, и есть Шримад-Бхагаватам. И в сущности, по-настоящему понять Бхагавад-гиту можно только через философию Шримад-Бхагаватам.
В чем уникальность комментариев Шрилы Прабхупады к Бхагавад-гите? В том, что он комментирует Бхагавад-гиту с точки зрения философии Бхагаватам. Если комментировать Бхагавад-гиту с точки зрения самой Бхагавад-гиты, комментарий будет выглядеть совсем по-другому.
Там не будет такой четкости и определенности. Потому что в Бхагавад-гите Кришна говорит: и так хорошо, и так хорошо, и так хорошо, и это хорошо. Чуть-чуть можно помедитировать, чуть-чуть этим позаниматься.
И люди говорят: «Да», они смотрят с точки зрения самой Бхагавад-гиты.
Шрила Прабхупада смотрит на Бхагавад-гиту с точки зрения Бхагаватам и говорит: да все это ерунда. «Дхармах проджьhita-kaithavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ...» — Кришна ерунду тут говорит.
Он просто говорит, это для завистливых людей, чтобы его не обвиняли. Чтобы антикультисты его не обвиняли в чем-то. И поэтому, чтобы по-настоящему понять Бхагавад-гиту, надо знать Бхагаватам.
А в Бхагаватам нет недостатка прославления отношений с духовным учителем.
В Бхагаватам есть конкретные слова, где говорится, что с помощью гуру-ништхи человек может достичь практически всего. Так что я ответил на этот вопрос. Надо быстрее.
А можно ли будет попасть к вам на даршан кандидатом на пранаму-мантру во время фестиваля и как это сделать. Кто-то другой должен ответить на этот вопрос. Вот есть Кирит Хари, Прагу. Встань, пожалуйста.
Обуздание ума с помощью повторения святого имени
Он может записать на даршан. Мы обязательно поговорим со всеми, если кто-то хочет это сделать.
Почему так происходит, что ум будто отдаляется от личности и пытается жить своей жизнью? Будто он и я разные люди в одном теле, будто вредный домовой, который хочет напакостить тому, кто живет в доме.
Что делать в этом случае? Надо понимать, что ум, конечно же, хочет напакостить, это факт, но Вы все знаете, что домовые в разных домах бывают разные. Что есть добрые домовые. И не очень. Кришна говорит о том же самом.
Он говорит, что ум может стать твоим самым большим врагом, и ум может стать твоим самым большим другом.
Ум становится другом, когда человек дает ему программу: «Я хочу овладеть тобой», и когда он в конце концов овладевает умом, ум становится другом, ум начинает приносить добро, а ум становится хорошим домовым.
Но в свое время мы дали уму определенную программу. В уме заложена программа наслаждения в этом мире. Ум несет программу. Ишварах бхоктам. Я есть Ишвара, я есть повелитель, я бхога, я наслаждающийся здесь, в этом мире.
И до тех пор, пока эта программа действует в нашем уме, ум будет вредным домовым. Он будет пакостить.
Вот поэтому есть только один-единственный способ с помощью святого имени обуздать свой ум. Сосредоточиться на святом имени.
Служение святому имени — это способность оставаться, сосредотачиваться в уме на святом имени, оставаться здесь и сейчас в своих отношениях с Богом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, как
понять, кто старший? Тот, кто формально старше, муж, родители, старшие и преданные, или тот, кому чувствуешь глубокое искреннее уважение.
Это тоже могут быть старшие преданные или родственники, опять тот же самый случай: или, или. И те старше, и те старше. Мы живем в обществе, и в этом обществе всегда будет место для какого-то формального старшинства, и нам нужно принимать это формальное старшинство, потому что иначе мы не сможем правильно функционировать в этом обществе.
Общество значит какие-то правила. И правило, прежде всего правило: кто старше, кто младше. Вы можете сказать: представьте себе такую ситуацию.
Вы едете на машине, и вы превысили скорость, и вас останавливает милиционер или полицейский. Вы ему говорите: «Я тебя не уважаю, ты кто такой, чтобы меня останавливать?» Или: «Вообще не останавливайте». Что это он там?
Машет: маши, маши, маши. Хорошо, к вам приходит, соответственно, уже домой повестка. Вы нарушили.
Вы говорите: «А вы кто такие, что мне это говорить? Я не чувствую глубокое искреннее уважение к вам. Поэтому подчиняться вам не буду». Нет. В обществе всегда будет этот элемент формального подчинения, формального принятия.
И нам нужно это делать, и ничего дурного в этом нет. Без этого общество просто не сможет функционировать, не сможет действовать.
Одновременно с этим, естественно, что самую большую роль в нашей жизни будут играть те старшие, к которым мы чувствуем глубокое искреннее уважение. Если они в одном лице находятся, если они совпадают, то это очень хорошо.
Если нет, значит, подчиняйтесь и тем, и другим. В любом случае, ничего дурного в этом нет.
Философский смысл истории Экалавьи и Дроначарьи
Объясните, пожалуйста, смысл истории Экалавьи. Спасибо. Все знают, да, историю с Экалавьей? Экалавья был мальчиком из племени Нишадов. Нишада значит охотники.
То есть с точки зрения ведической цивилизации это был человек очень низкого социального статуса. И будучи человеком низкого социального статуса, он не был допущен к каким-то определенным вещам.
В ведическом обществе очень ревностно оберегалась святость знания.
Потому что, когда знания получают люди, не способные правильно воспользоваться им, в ведическом обществе всегда было понимание дхикары или квалификации для человека.
Прежде чем получить какое-то знание, человек должен был доказать свою пригодность, обрести это знание. Знание не давалось без разбора. Почему? По очень простой причине.
Иногда люди обижаются, почему женщины и шудры не могли изучать Веды. Да потому что не смогут правильно, не могли они правильно по каким-то причинам воспользоваться этим. Это ведическое знание.
Всегда для женщины, для шудр и для каких-то других людей, мы с вами относимся к той же самой категории, были возможности изучать что-то другое. Это не проблема.
Ни для кого не был закрыт доступ в духовный мир в ведическом обществе, ни для кого не был закрыт доступ для прогресса, но в ведическом обществе, тем не менее, были очень строгие ограничения на то, какое знание человек мог получать, а какое знание человек не мог получать, по той простой причине, что если человек получал знания, на которые он не был готов, к которому он не был готов, он злоупотребит этим знанием, он не сможет его правильно применить.
Это знание будет у него в руках очень опасным. Мы сейчас можем видеть, как люди, у которых есть какое-то знание, они в конце концов приводят к разрушению мира. В ведические времена был известен секрет атомной энергии.
И сейчас известен секрет атомной энергии. В чем разница? В том, что сейчас этот секрет известен шудрам.
А в то время для того, чтобы обрести этот секрет, человек должен был пройти через очень сильное очищение, и тогда ему давался допуск. Это в сущности определенный допуск знаний.
И Экалавья хотел изучить ведические знания, и он отправился к Дроне для того, чтобы получить ведические знания, и прежде всего знания о том, как действуют тонкие виды оружия. Дрона сказал: «Я не буду тебя учить».
Ты не можешь получить это знание, у тебя нет квалификации. Тогда он взял и сделал мурти своего учителя и стал поклоняться ему, и в результате этого развил себе необычайные способности, преданность гуру.
На первый взгляд, кажется, он пример гуру-ништхи. Но он не пример гуру-ништхи, потому что он прежде всего нарушил волю своего гуру.
Гуру сказал: «Ты не должен этому учиться». Он сделал в первом шаге ошибку, и поэтому все остальное то, что он делал, тоже было ошибкой. И когда он достиг этого необычайного искусства владения стрелами
и всем остальным, и когда Дроначрья вместе с Арджуной появились в лесу, и с ним была собака, знаете эту историю. Собака убежала в лес, собака лаяла, и вдруг они услышали, как собака жалобно завыла и замокла резко, неожиданно.
Собака вернулась, и Арджуна с Дроной увидели поразительное зрелище. Они увидели собаку, у которой губы были зашиты стрелами.
Арджуна посмотрел и сказал: Учитель, ты обещал мне, что я лучше всего буду владеть стрелами, но похоже, что здесь кто-то в лесу живет, кто лучше владеет, чем я. Ты должен исполнить свое обещание?
Они пошли по следу собаки, обнаружили Экалавию. И Экалавия бросился в ноги к Дроне и сказал: Учитель, я всему тебе обязан. Я освоил эту сложную науку, я могу делать чудеса.
Дрона сказал: Если освоил эту науку, хорошо, теперь дакшину плати. Знание не сможет удержаться в тебе, если ты не дашь какую-то докшину. Дакшина не значит, что мы ходим с фартуком. Пять гривен, дайте.
Дакшину значит, что мы даем что-то существенное. Экалавия тут сказал, конечно, Гуру-махарадж, всё что угодно. Хорошо. Отруби себе большой палец на правой руке.
А без большого пальца на правой руке невозможно луком владеть. Тот, не задумываясь, отрубил себе палец на правой руке. Тут с тех пор стал излюбленным героем всех людей, которые против физической культуры.
Посмотрите: что такое, что эти брахманы вообще делали? Издевались над пролетариатом. Вот оно. Классовое неравенство. Арджуна попросил, тот сделал еще что-то такое.
Но Бхактисиддханта Сарасвати, такой Прабхупада, написал целое эссе, объясняющее смысл этой истории.
Он говорит, что, в сущности, желание Экалавии познать то, к чему ему запретил гуру, доступ — не давал доступа, то есть прыгнуть выше собственной головы, попытаться овладеть знанием, которое не позволено иметь в том статусе, в котором он был, это желание демоничное по своей природе.
Как сейчас иногда люди пытаются, слишком быстро преданные прочитать «Говинда-лиламриту» и медитировать на сокровенные лилы Радхи-Кришны. Шрила Прабхупада говорит: нет квалификации.
А мы говорим: Шрила Прабхупада, я буду тебе поклоняться, чтобы овладеть этим знанием.
Не удивляйтесь, когда Шрила Прабхупада вам скажет из своего мурти: Отруби себе голову в качестве дакшины. Когда вы уже обретете духовное тело и манджари. Потому что сама идея демоничная.
Мы должны подчиняться гуру и воле гуру и в сущности Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что он таким образом отверг своего гуру, хотя ему казалось, что он принимает гуру.
Он принял только то, что ему хотелось от гуру, но не принял то, что ему было неприятно от гуру. А принять нужно все целиком.
И в этом смысл, что если человек поступает таким образом, то он не получает того, что он хочет, все равно, он получает нечто противоположное. Кришна сам заботится о том, чтобы он не получил что-то в этом случае.
Формальные посты и преодоление обусловленного состояния
Хорошо. Нужно ли вообще проявлять усилия ради формального положения в обществе сознания Кришны?
Если это ограничение и втаптывание личности, о которой вы говорили, плата за получение, это, возможно, нужно для развития, я понял; есть ли это ограничение и втаптывание личности, о которой вы говорили.
Я отдельно отвечу на этот вопрос. Нет, усилия не нужно прилагать для того, чтобы получить формальное положение в обществе в сознании Кришны. Оно придет само, если человек действует правильно. В этом нет никаких сомнений.
В «Шримад-Бхагаватам» души делятся на вечно обусловленные и вечно освобожденные. Каким образом преодолевается слово «вечно» для перехода из обусловленного в освобожденное состояние? Не является ли слово «вечно» приговором для обусловленной души?
Нет, не является, потому что мы можем поменять свой статус и стать освобожденными душами. Вечность имеет отношение только к прошлому, не к будущему. Не к нашему статусу. Хоуто эту коммуникацион. Адрмис.
Каким образом проявлять энтузиазм в своем общении с другими людьми и не слишком много обещать? А секретом любого энтузиазма является вера. Вера — это синоним энтузиазма. Если у нас есть вера, мы сохраним энтузиазм.
Что касается того, чтобы обещать слишком много, то это на самом деле для того, чтобы не обещать слишком много, нужно быть смиренным.
Нам хочется, чтобы нас любили, поэтому мы обещаем слишком много, в результате нас все ненавидят. Все, спасибо большое.