Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Деградация современного общества в эпоху Кали-юги
Я расскажу не о своей поездке в Индию, но немножко об Индии. Для начала, для затравки. Я расскажу тогда о том печальном положении, в котором сейчас идет. Не услышите все. Слушайте.
Пять тысяч лет тому назад Кришна рассказал Бхагавад- гиту. И в Бхагавад-гите он в каком-то смысле подвел итог очень большому периоду развития человечества.
Интересно, что в других писаниях мира называется дата возникновения человечества. И дата эта подозрительно близко располагается с нашими представлениями о начале Кали-Юги.
В Библии говорится, что человечество возникло где-то 6-7 тысяч лет тому назад. В каких-то индейских писаниях говорится о том же самом. Любопытная, любопытный факт.
Потому что в сущности, с началом Кали-Юги, собственно, началась наша история, в которой мы живем.
Мы практически не знаем ничего, что было до этого, по каким-то остатокам мы можем реконструировать некую идиллистическую картину.
И эта картина настолько отличается от той жизни, в которой живем мы, что, в общем-то, даже и не верится, что она когда-то была.
Не верится, что люди могли жить в соответствии с принципиальными иными ценностями и принципиально по иному строить свою жизнь.
И 5000 лет, которые прошли с того момента, когда Кришна рассказал Бхагавад- гиту, это очень большой отрезок истории в том числе, и то, что было чем-то немыслимым тогда, сейчас стало нашей реальностью.
И сейчас мы видим, как мир, он постепенно-постепенно приходит к некоему очень печальному общему знаменателю. Стираются границы между народами, какие-то остатки гуны благости уходят из жизни людей.
Повсюду царит страсть и невежество. Причем происходит это очень стремительно.
Как я был в клинике аюрведической, там прежде чем принять людей на лечение определяют их конституцию и чтобы определить их конституцию, там задают им вопросы разные: как они там едят, как они спят, сколько спят, как они общаются, терпеливые, они нетерпеливые.
Один из вопросов. Какой у вас сексуальный аппетит? Мне приходилось переводить нескольким людям этот вопрос.
Им очень трудно было сформулировать, какие у них сексуальные аппетиты, потому что они говорят, смотрят чего отталкиваться. То, что для нас может быть это среднее, но для вас это может быть очень много, а для кого-то еще.
Там сидел такой врач с какими-то еще остатками культуры. Сидели люди, приехавшие отсюда. Но, в общем-то, весь мир идет одним путем.
Упадок традиционной культуры Индии под влиянием демократии
Этот путь идет все ниже, ниже, ниже, ниже, куда-то. И можно видеть, каким образом эти силы, которые, в общем-то, весь мир довели, сейчас окончательно расправляются даже с Индией.
Изначально Индия была самой благочестивой страной в мире.
Один английский путешественник, когда он только попал в Индию, еще где-то на заре английской колонизации Индии, и увидел, каким образом живут люди в Индии, насколько они благочестивы, насколько у них там есть эта доброта, бродушие между ними.
Он сказал: «Я понял, я в раю оказался. Я понял, что Индия — это вот тот рай, в котором рождаются души благочестивых христиан Запада, если они в экстазе преисполнены, то они родятся там в ней.
Но от этой Индии ничего не осталось практически. На самом деле добило Индию — независимость. Сначала ведическую культуру — это было предсказано в Бхавишья-пуране.
Бхавишья-пурана — это Пурана, описывающая будущее с предсказаниями.
И сначала в течение тысячи лет мусульмане, завоевавшие Индию, грабили ее, устанавливали там свои порядки, пытались каким-то образом ее перековать. Им не удалось это сделать. 200 лет португальцы, англичане.
Больше 200 лет португальцы, но англичане где-то около 200 лет пытались там как-то все поменять, насадить свои ценности. И мало что удалось.
Начиная с 1947 года Индия получила независимость. То, что за 1000 лет не удалось мусульманам, то, что за 200 лет не удалось англичанам, демократическому правительству Индии удалось за 50 с небольшим лет.
Демократическая так называемая демократия в Индии сделала гораздо больше для того, чтобы уничтожить культуру индийскую, чем все завоеватели вместе взяты. В частности, в Индии сейчас какие законы?
Я сейчас близко общался с индийцами. Сейчас демократия это значит, что все политики зависят от большинства. А большинство мы знаем, куда оно идет и к чему оно всегда будет призывать.
Демократия - это диктатура, так сказать, большинства. И в результате всех этих демократических законов сейчас люди из высших сословий в Индии, браманов, кшатриев, вайшев, они в принципе не могут поступить в институт.
Все места зарезервированы для шудр.
Этим шудрам совершенно не нужно абсолютно это высшее образование, но они могут поступить, а люди, у которых есть мозги, у которых есть какая-то карма хорошая, они не могут этого сделать.
В нашем санатории, в котором я летился, был спасатель: такое ленивое существо, которое сонно, с некоторым раздражением раздражением смотрел на людей, которых ему нужно было спасать периодически. Целыми днями он сидел.
В какой-то момент я у него спросил: а все по специальности, что он говорит, да я как? Я вот из этой деревни Рыбаков, но я по образованию философ. Я закончил философский факультет Керальского университета.
У него спросили: а что же вы спасателем работаете? Я говорю, ну, кем же все работать? Он по природе своей, как был шудрой, так и остался шудрой.
Но там идет сейчас совершенно сознательная политика на то, чтобы практически уничтожить цвет нации. То же самое, что делала здесь, после революции, когда сознательно уничтожалась какая-то культура.
Носителями культуры всегда являются люди, имеющие разум, имеющие сознание. Точно так же сейчас это происходит в Индии.
И низшие ценности, которые всегда преобладают среди людей, составляющих большинство народа, они начинают практически править в обществе. Это ситуация во всем мире.
Шрила Прабхупада называл демократию democracy на английском. Он переводил ее как demon crazy. Что значит сумасшедший демон. Потому что это в сущности, что такое демократия? Демократия - это диктатура низших ценностей.
Когда уровень людей, уровень культуры, уровень всего начинает снижаться, снижаться, снижаться до какой-то критически опасной точки. Об этом предостерегал еще Сократ, который был ярым противником демократии.
Первая демократия афинская, воспитавшая самого великого философа западного мира. Она в его лице также воспитала самого большого и самого последовательного врага. Он еще предостерегал людей больше чем 2000 лет тому назад.
Сократ предостерегал людей, что если вы выберете путь демократии, вы выберете путь деградации, путь постепенного уничтожения чистого светлого в людях.
Духовная революция Прабхупады и роль Шримад-Бхагаватам
И это, к сожалению, ситуация, которая сейчас преобладает во всем мире. И в этой ситуации мы живем. Шрила Прабхупада пришел. Я почему, собственно, стал об этом говорить? Это то, о чем я думаю сейчас.
Шрила Прабхупада пришел не для того, чтобы создать какую-то маленькую секточку или маленькую группу людей, которая занимается неким самолюбованием. Мы хорошие все, мы очень хорошие, мы все тут вот такие чистые. Они все там фу, на них. А мы чистые, светлые тут.
Он пришел для того, чтобы повернуть, по крайней мере, до какой-то степени, вспять, историю человечества. И если мы не будем этого осознавать, и в сущности только он может это сделать.
И те, кто по-настоящему верит в его слова. А если мы не будем этого до конца осознавать, мы не сможем по-настоящему ничего сделать. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы... Как он говорит, он дал людям Шримад-Бхагаватам.
Один стих из пятой песни, из пятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам в сущности является предсказанием прихода Шрилы Прабхупады. Шримад-Бхагаватам написано пять тысяч лет тому назад. Но там есть удивительный стих.
Тадвагвисарга-виплаво. Шрила Прабхупада переводит это слово «виплаво». Виплаво буквально значит наводнение. Или переворот. Переводит слово «виплаваха» санскритское как революция.
Он говорит, что слова этого произведения... Что обычные люди летят на отбросы, потому что у них низший вкус, им нравятся какие-то отбросы. Но слова чистых людей или чистые слова искренние, даже если они несовершенны в литературном смысле, они могут произвести переворот или революцию в нечистых сердцах людей.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы ничуть не меньше, чем это, для того, чтобы произвести переворот или революцию.
И не просто в одном сердце, не просто в сердцах нескольких людей он пришел для того, чтобы сделать революцию в сердцах огромного количества людей, которые, в общем-то, хотят чего-то чистого, настоящего.
И я в виде некоего введения в сегодняшнюю лекцию просто хотел напомнить нам об этом всем: Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы в общем-то думали над какими-то очень большими вещами, над тем, каким образом чистое слово или чистый звук, звук святого имени, исходящий из уст чистого преданного, как он может произвести переворот в жизни людей.
Иначе надежды нет. То, что сейчас для нас является, так сказать, чем-то, ну, может быть, отвратительным, через пару лет станет нормой.
Мы не успеем оглянуться, если ничего не изменится, если. Если все пойдет так, как оно идет. Если деградация пойдет в том же темпе, в каком она идет сейчас. Ужасный мир останется.
Мир станет жутким совершенно, мы стремительно превращаем Землю в адскую планету, и в общем-то уже достаточно далеко продвинулись в этом, земля все больше и больше напоминает ад. Теперь все очень сильно зависит от вас, насколько вы воспримете
то, ради чего сюда пришел Шрила Прабхупада. Индия. Индию уже не спасти. Полностью. Там можно еще найти какие-то остатки культуры, какие-то остатки чистоты.
Но я, опять же, возвращаясь к злободневной теме, я лечился там и в этой аюрведической клинике. Аюрведическими методами лечатся только немцы. И пару русских там было.
Индусы приезжают туда не для того, чтобы лечиться, а для того, чтобы поесть мясо в ресторане и еще какими-то вещами позаниматься. Вся аюрведа живет только за счет немцев.
Все эти остатки практически в самой Индии испарились. Уже ничего нет, есть какие-то реликты, и все.
Но в то же самое время есть философия Шрилы Прабхупады, которая восстанавливает. И им очень трудно вернуть понимание того, чем они владели. Они не ценят этого. Мы можем оценить это гораздо лучше.
Поэтому будущее зависит от вас, хотите вы этого или не хотите.
Кто в каком мире мы будем жить, очень сильно зависит от того, насколько мы будем действительно реально представлять ведическую культуру и насколько мы сможем эти ценности, идеалы и счастье, которое несет в себе ведическая культура, реализовать в своей жизни и дать им другим.
Вот.
Принципы варнашрамы и построение гармоничного общества
Это мое некое провокационное начало. Есть какие-то вопросы по поводу будущего человечества? Ближайшего? Да. Варнашрама-дхарма актуальна в этой связи? И как ее внедрять, если актуальна?
Варнашрама-дхарма актуальна в этой связи. И как ее внедрять? Ну, это действительно провокационный вопрос. Шрила Прабхупада все время говорил о варнашраме. Иначе говоря, Шрила Прабхупада хотел сделать общество.
Он не хотел сделать организацию. Организация всегда нечто очень узкое. Организация всегда означает нечто непонятное.
Организация, и это, пожалуй, наша ошибка, потому что мы все время пытаемся построить какую-то организацию узкую. Организация эта вещь очень узкая, и организация всегда связана с деньгами, и все с чем-то, и в общем-то она в конце концов, убивает религию, убивает дух.
Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что религиозные организации являются оплотом атеизма, самым большим оплотом атеизма.
Поэтому Шрила Прабхупада, когда он ставил задачу, он говорил, что речь идет об обществе, что речь идет о чем-то построенном по другому принципу. Когда он говорил об обществе, он говорил о принципах варнашрамы.
Потому что единственные разумные принципы — это принципы варнашрамы. В течение многих тысяч лет Индия или индийская цивилизация существовала на основании этих принципов. Эти принципы делали людей счастливыми.
Другое дело, что каким образом эти принципы можно реализовать в наше время, нужно понять. Потому что очевидно совершенно, что мы не сможем сейчас пытаться делать в каком-то совсем уж таком музейном варианте классическом.
Но какие-то принципы варнашрамы мы должны понять. Принципы варнашрамы, они с чего начинаются, с чего начинаются в варнашраме?
В основе варнашрамы лежит принцип занятия своим делом, когда человек не стремится к результату как к таковому, а в большей степени стремиться к тому, чтобы заниматься чем-то, что отвечает его внутренней природе.
Что он в меньшей степени зависит от конкретных результатов в денежных единицах, измеряемых или еще в чем-то, так это один из принципов варнашрамы.
Другой принцип варнашрамы — это варнашрама — это не иерархия в полном смысле этого слова. Варнашрама — это общество, свободное от эксплуатации.
Когда каждый человек делает то, что он хочет, может делать и отдает это, и наслаждаются всем этим не другие люди, которые отбирают у него плоды и труды, а сам Кришна. Каждый дает что-то.
Поэтому варнашрама — другой очень важный принцип. Это принцип уважения, когда все так или иначе, пользуются уважением.
На самом деле, неправильно, что шудры в том же самом обществе варнашрамы не пользовались уважением, они пользовались генетическим уважением. Если они занимались своим делом и делали его хорошо.
В Шрирангаме — это самый большой храм в Индии. Рамануджачарья, когда устанавливал этот храм, он построил его по принципу варнашрамы.
Там были кварталы для брахманов, кварталы для шудр, кварталы для вайшьев, кварталы для кшатриев, они жили отдельно, они помогали друг другу, они заражали друг друга какими-то своими принципам, помогали друг другу исполнять обязанности.
И при этом у них там были праздники, это храм,
в котором из 365 дней в году где-то 270 дней в году разные праздники есть. Самый праздничный храм, и в частности там были праздники всех. Праздник шудр, день шудр, когда все чествовали шудр, и они были самыми важными, их сажали куда-то на возвышение, надевали на них гирлянды, делали им пуджу, говорили, как они служат Господу.
Там был даже день воров. Отдельно их праздновали, потому что это тоже важная профессия. Брать у кого-то лишнее. Там. И сейчас. Почему, собственно, разрушена? Варнашрама была. Варнашраму начали разрушать англичане.
Потому что англичане пришли, они увидели эту систему иерархическую, стали смотреть на эту систему с точки зрения привычных для них понятий. Они сказали: что такое вообще? И стали говорить шудрам: вас эксплуатируют.
А шудры до этого тысячи лет не знали, что это эксплуатация. Они очень счастливы были. Они своим делом занимались. Им не нужно было философские факультеты кончать, они, в общем-то, вполне были счастливы делать то, что они делают, потому что они для этого приспособлены.
Им никто не говорил, что их эксплуатируют. Англичане начали их подзуживать. Вы что, вы что, давайте, давайте, возмущайтесь, возмущайтесь.
Они долго не возмущались, но потом, в какой-то момент, говорит, что сказали: умные же люди нам говорят, значит, надо возмутиться. И с этого, собственно, все произошло.
Пошло, поехало, и в результате сейчас индийское правительство благополучно все уничтожает, что только можно, что еще осталось уничтожить.
Поэтому факт, что мы должны воспроизводить какие-то принципы варнашрамы здесь, понимая самую суть. И одно из них — это уважение к другим. И уважение именно к этому, к самому подходу.
Если человек Если мы видим, что человек искренне делает что-то, и что он делает это правильно в соответствии с какими-то высокими ценностями, то мы должны ценить это, чтобы это ни было, даже если это что-то очень маленькое, не очень значительное.
И в этом, собственно, суть варнашрамы. Когда все уважают вклад других людей в это, когда человек видит и ценит то, что другие люди делают для Кришны, Кришна находится в центре и ради него все делают.
Вот, собственно, в этом смысл варнашрамы. Каждый делает то, что он должен делать, и то, что он не может не делать, и он делает это для Кришны. И такую варнашраму нам нужно ценить, создавать.
Внешние и внутренние стандарты вайшнавской культуры
Она создастся именно с этого, когда мы увидим таких людей и будем их ценить. Я хотела, знаете, поделиться своими какими-то такими чувствами, по поводу чего?
Раз речь о нашей ведической культуре, может быть, нам стоит всё же обратить внимание на самих себя и начать хотя бы с внешности. Просто элементарно этики, поведение внутри нашей организации.
Когда входишь в ворота, справа написано центр ведической культуры. Но когда ты на точной территории, там далеко, это всё не так, матаджи же у нас все ходят в основном в брюках.
Я уже об этом подхожу и просто говорю, матаджи же, дорогие, у нас центр не европейской теории. Но театр начинается с вешалки. По одежке встречают, по уму провожают. И это, наверное, немаловажно. Входить в алтарную в одежде.
Понимаете, это не смешно на самом деле. Может быть, стоит с этого начать. Потому что даже вот я смотрю, у нас работает, это очень неряшливо. Ну и за денежки там, денег нет, там что-то какие-то там надеются на скидки рыбные.
Понимаете, приходят к нам люди посторонние и видят: это что, секта или это храм ведический кошачий? Скажите, пожалуйста, ваше мнение. Не везет на провокационные вопросы сегодня. Ну, простите, если проведем. Нет, нет.
Я согласен, я переживаю, что мы всё-таки свидетельствовали Шриле Прабхупаде. Они просто кричали джая Шрила Прабхупада. И всё за этим стоит именно свидетельство нашего дорогого ачарьи. Я согласен с вами полностью.
Мы должны начинать с себя. Мы не должны ждать, когда вдруг ведическая культура опустится откуда-то с неба. Или когда вдруг нас начнут уважать, так и уважать начнут. И ценить начнут то, что мы делаем.
Как недавно я разговариваю с человеком, я у меня осталось: вот в этом обществе никого не ценит, никого не уважает. Я спрашиваю: а кто за общество? В каком обществе? Ну вот в этом обществе. Я говорю в каком обществе?
Что за общество? Ну вот в этом обществе - из кого оно состоит? Из тебя, из меня. Кто-то ценит, кто-то не ценит, кто-то уважает, кто-то не уважает.
Но факт, что культура, она начинается именно с этого. Культура начинается с одежды, культура начинается с отношений, культура начинается с улыбок.
Я я рассказывал несколько раз на своих лекциях о том, как я столкнулся в Керале с остатками ведической культуры, когда мы приехали в какой-то город, где, к счастью, не было исконовского храма.
Я говорю, к счастью, не потому, что мне не нравятся исконовские храмы, а потому что из-за того, что его не было, там я столкнулся с культурой. Там не было храма, и нам нужно было пообедать.
И мой спутник — он сам южноиндийский браман — он позвонил в ближайший храм и сказал: «Вот мы тут едем, не могли бы нам организовать прасад?»
И главный пуджари этого храма сказал, что обязательно приезжайте, я вас у себя дома накормлю. И в России есть поговорка, незваный гость хуже татарина. Ну или лучше там в разных вариантах. Кто будет лучше, кто хуже.
Но, в общем, татарин - это некое стандартное сравнение. С незваным гостем. Так вот, а в Индии незваный гость — это Бог, атитхи Бхагаван. Если кто-то без приглашения приходит, его нужно принять как Бога.
Пришли к этому пуджари. Пуджари оказался шиваитом. Я скривил свой нос кришнаитский. Сразу же, думаю, шиваит какой-то. Ничего хорошего я не ожидал. Думаю, ну ладно, так и будет, ладно.
Сейчас будет у нас какое-то шиваитское пиршество. Он привез нас домой. Первым делом он омыл нам ноги. Я думал, что это он омывает. Вся семья омывала нам ноги. Я пытался куда-то там увильнуть. Омыли. Ладно, хорошо.
Потом нас усадили, потом нас веером обмахивали, потом нам мантры читали какие-то, молитвы нам возносили, пуджу нам сделали, чтобы переваривалось все хорошо, потом нас усадили. Вся семья смотрела, сидела.
Они стали приносить блюда. Блюдо - все из огорода сделаны, все овощи там растут. Одно, другое, третье, четвертое - в разных сочетаниях, там штук, наверное, 30 разных.
Блюдá, какие-то там бананчики разные — жареные, сушеные, вареные, вяленые, вот, сабджи. Чего там только не было. Мы поели, у меня все время должен признаться, покаяться, свербила противная мысль.
Интересно, сколько с нас за этот сервис потребуют?
Потому что сервис был, ну, действительно, нельзя было... Сервис был на очень высоком уровне. Потом, после того, как мы поели, там опять вся семья нам кланяться, стали простираться на полу.
Потом опять они мантры нам читали, ведически, потом нас усадили в отдельном месте, стали опять обмахивать нас. Потом нам подарки начали дарить. Потом нам каждому по конверту вручили.
И в конверте я к своему стыду безумному обнаружил 100 рупий. Причем я видел, что это нищий человек. Ну, не богатый. Не то чтобы нищий, нормальный обычный человек, браман, там какой-то пуджари, много у него денег нету. Вот.
И тут я понял, что, в общем-то, они очень буквально оказываются, понимают какие-то вещи. Они не так. Хотит Бхагаван. Бог пришел. Его надо встретить.
Потому как ты встретил гостей, ты точно так же, в общем-то, проверяешься по этому, как ты к Богу относишься. Это культура.
И в принципе такие же обстановки должны быть тут. Если сюда кто-то заходит, то его нужно тоже так же встречать. Ну, может быть, не буквально так же. Но где-то как-то в каком-то смысле. Об этом культура.
Культура, правильно вы говорите? Культура начинается с одежды нашей. Культура начинается с того, как мы относимся друг к другу. Культура начинается с того, как мы уважаем друг друга, как мы улыбаемся друг другу.
Говорится в Сканда-пуране. Говорится о 10 оскорблениях вайшнавов. И первое оскорбление — это хулить вайшнавов. Это серьезное оскорбление. Убивать вайшнавов нехорошо. Потом говорится, нельзя их пугать, еще что-то.
А последнее или предпоследнее оскорбление — говорится, что когда мы видим вайшнава и не улыбаемся ему, это тоже оскорбление. А мы видим клубок и смотрим на него как мышь на крупу. Как он появился? Непонятно. То есть факт.
И чтобы действительно как-то общество представлять, вот это из чего общество состоит, это то, чему мы должны учиться и учить других.
В общем-то, мы должны учиться именно этому, тому, как радоваться другим людям, как уважать других людей, как уважать старших, как быть, в общем-то, теми, кто мы есть.
Принцип варнашрамы еще раз. Быть тем, кто я есть. И при этом исполнять обязанности, которые соответствуют данному конкретному положению. То есть, если я женщина, я должен быть женщиной.
Почему современные женщины носят брюки? Потому что они хотят стать кем? Мужчинами. Это же похвальный труд? Нет. Ну, понятно, брюки удобнее, ясное дело. Но все равно. В общем-то.
Я не хочу никого в данном случае как-то, потому что я сам юбку не ношу. Но тем не менее, суть остается сутью. В конце концов, главное все равно с наполнением.
Человек должен эти обязанности... Когда Кришна говорит, что есть гуна, есть карма. Есть гуна, то есть наши качество, качество того, кем мы родились здесь, в этом мире, кто мы.
И в соответствии с ними есть карма, то есть, обязанности или деятельность, которые человек должен исполнять для того, чтобы реализовать или для того, чтобы довести до совершенства свою гуну, свою
природу, то, для чего я здесь родился. И, в общем-то, в этом вся культура, суть культуры именно в этом. У меня есть некая природа, и я должен эту природу реализовывать в соответствии с тем, что написано в священном писании.
А священные писания, они помогают человеку полностью, максимально свой потенциал раскрыть и реализовать. И эту культуру... И, конечно, нам далеко до этого. Может быть, не стоит слишком строго судить.
Ну, понятно, что когда написано Центр ведической культуры. Мадхава-мукха прабху однажды очень хорошо пошутил на этот счет. Он сказал, что мы не носители ведической культуры, а переносчики. Разносчики. Разносим и говорим.
Вот книжка, вот тут про ведическую культуру написано, а нам надо носителями стать.
Вот на Беговой там уже была фарматам ответственность, она встречала гостей, объясняла вопросы, на вопросы отвечала такой приятной улыбкой. И такая была очень благостная была такая Наташа, да.
Так вот, может быть, действительно кто-то мог бы... У нас очень много сейчас новых прихожан в храм.
Могут быть, объяснять, вопросы очень много задают. Начинать, так сказать, именно с одежды, может быть, даже кто-то, может быть кто-то ответственный должен быть действительно. Потому что вот на беговой там, конечно, более было выложило.
Значение книг Прабхупады и Шридхара Махараджа
Ну, у нас тут некое временное такое. У всех есть ощущение какое-то временности, но это не оправдание - я согласен. Тут любопытный вопрос. Давайте я прочту.
Наши друзья из Гаудия Матха постоянно просят нас изучать книги Шридхара Махараджа. Основываясь на том, что все руководители ИСККОН их изучают. В частности, они имеют в виду у вас.
Как нам к этому относиться, что есть книги Шридхара Махараджа, чего нет, книги Шрилы Прабхупады, не было бы полезно для нас. Все, один провокационный вопрос.
Ну, это, безусловно, преувеличение о том, что все руководители ИСККОН изучают книги Шридхара Махараджа. Это не факт. Далеко не все их изучают.
Я читаю книги Шридхара Махараджа, я очень уважаю его. В большей степени величайший вайшнав, нет никаких сомнений.
Однако, я не могу сказать, что я регулярно это делаю, и что книги Шридхара Махараджа в какой-то степени заменяют мне книги Шрилы Прабхупады.
Потому что книги Шрилы Прабхупады — это хлеб. И в общем-то всё то, что нужно знать, особенно очень большой импульс вот этот вот внутренний, там в этих книгах есть.
Там написана сиддханта наша очень простым, очень доступным языком и очень сильно изложена.
Книги Шридхара Махараджа, они больше они другие совсем, они там есть интересные моменты, там есть очень красивые моменты, там есть некая энергия.
В книгах Шрилы Прабхупады — это энергия, призывающая к очень большой внутренней перемене. Человек, который столкнулся с этим импульсом, заложенным в книгах Шрилы Прабхупады, не может не поменять себя.
Если человек действительно раскрывает своё сердце или свой ум навстречу тому, что в книгах Шрилы Прабхупады написано, он почувствует этот внутренний зов: я должен поменяться, я не могу жить так, как прежде.
В книгах Шридхара Махараджа тоже есть некий импульс. Если говорить о каких-то таких более тонких моментах, и очень сильный импульс. Но этот импульс немножко другой природы, более, скажем, поэтической природы.
Книги Шридхара Махараджа — это поэзия. На самом деле это философия, о которой говорит Шрила Прабхупада, но изложенная как-то очень поэтично.
И поэзию всегда я люблю поэзию, но Александр Блок в своё время говорил, что самые ужасные вещи — это стихи в большом количестве, нет ничего более ужасного, чем много стихов. Чем 12 томов стихов.
Потому что много стихов нельзя читать. Стихи — это совсем другое некое, другое восприятие. До какой-то степени. Книги Сидар Махараджи - это поэзия в чистом виде.
Удивительная, очень чистая, очень звонкая, очень пронзительная. Но это стихи, это поэзия. И в общем-то в книгах Шрилы Прабхупады есть все, что нужно.
Книги Шридхара Махараджа могут по-новому нам помочь оценить то, что есть книга Шрилы Прабхупады, увидеть какое-то другое измерение, что-то такое.
Но еще раз, книги Шридхара Махараджа — хлеб. Это то, что питает мою веру, дает мне шакти, мою энергию. А Шрила Шридхар Махарадж — он дает мне счастье какое-то, когда я его читаю, безусловно. Я очень, очень рад ему.
Ну, я никогда бы не стал заменять одно другим или пытаться еще что-то делать. Ну, в общем, я не знаю, если есть какие-то ещё вопросы, я бы сказал то, что я то, как я это вижу, то, как я это понимаю.
Уважение к духовному выбору в разных традициях
Вопрос. Один преданный — он? Привлекшись учением Шри Кришны, он ходил в общество преданных ИСККОН. И он выбрал Шрилу Махараджа из Говингаджи.
Он столкнулся с тем, что преданные начали его отговаривать, и эти их попытки он воспринимает как вмешательство в свою личную жизнь. Хотя он понимает, что они пытаются помочь.
Вот как им можно помочь, и стоит ли помогать, и что делать как-то? Если у человека вера какая-то возникла, мы должны как вайшнавы поддерживать эту веру, а не топтать эту веру. Это мое очень принципиальное убеждение.
Вера - это очень редкая вещь в этом мире. Если человек поверил в какую-то личность конкретно, не надо пытаться эту веру ему отравить.
Если у нас есть какие-то серьезные основания, ну, как правило, серьезных оснований нет для этого. Если есть серьезные основания сомневаться в ком-то, в чем-то — ладно, хорошо. Но если таких оснований нет, зачем?
Я знаю людей, которые привлекались изначально Гаудия-матхом, приходили в ИСККОН. Есть много людей, которые приходят в ИСККОН из Гаудия-матха. Я не вижу никакой проблемы в этом абсолютно.
Если человек ведет себя в соответствии с принципами вайшнавского этикета, потому что в конце концов сердцу не прикажешь, нельзя насильно что-то делать. Если у меня есть вера, эта вера, это она идет где-то от Кришны.
Ну зачем нужно отговаривать человека? Я не вижу необходимости отговаривать. Я резко отрицательно отношусь к такой тактике,
когда это делают люди Гаудия-матха, когда они начинают что-то говорить, но ничуть не лучше преданные ИСККОН, которые пытаются это делать с другими людьми. Зачем? Я не вижу необходимости в этом.
Человек должен делать свой выбор сознательно, естественно, он должен, как следует, подумать,
сделав свой выбор, посмотреть, понятнее делать это слепо, но он должен делать этот выбор сам, почему нужно что-то, чтобы это был его действительно внутренний, глубокий выбор, какие проблемы?
Ну, очень близко к этому, я недавно сам с этим столкнулся, только с другой стороны: меня пытались переубедить, и пытались преданные, которых как мы их называем, «ритвики». Вот я такие же аргументы тоже пытался выставлять, и мне сказали, что ты просто в иллюзии, на сентиментах, у тебя вера — это всё ерунда, вот надо шастры, вот надо высказывать чего-то Шрилы Прабхупады. Я говорю: «Да нет, подожди, ты мою веру разрушаешь, что я вот я вижу преданных, я с ними общаюсь, мне нравится с ними.
Я знаю преданных, которые знают лучше меня шастры.
Я, может, шастры хорошо и не знаю, но я им верю и так далее, я тут хорошо себя чувствую, счастлив здесь». — «Го, нет, ты в иллюзии находишься, ты не знаешь сиддханту Шрилы Прабхупады там прочее, прочее». И
тут уже в конце концов: «Пусть они приходят ко мне. Пусть они, цитаты Шрилы Прабхупады мне скажут. Пусть они меня попробуют переубедить. Я готов это делать публично.
Пусть они мне приводят свои цитаты, и мы поговорим о том, что шастры говорят по поводу принятия гуру. Какие проблемы? Почему они этого не сделали?»
В том, что касается Гаудия-матха, есть замечательные преданные и замечательные люди.
Но в том, что касается философии, так сказать, в кавычках, потому что по-настоящему её философией нельзя назвать ритвиков, то тут у меня нет никаких сентиментов. Тут я могу употреблять любые слова из любого лексикона,
потому что, на мой взгляд, если уж говорить об иллюзии, то вот эта самая некая совершенно высосанная из пальца логическая система, которую создал человек, не удосужившийся сам никогда инициацию принять, некий Кришна-канта дас, который сделал совершенно езуитскую логическую систему, не имеющую никакого отношения ни к шастрам, ни к словам Шрилы Прабхупады, когда он всё полностью перевернул.
И так или иначе, свою систему он распространяет с помощью своих последователей. Этот человек сам не удосужился вообще ни у кого даже никакой инициации принять.
Этот человек сам полностью целиком нарушает элементарные принципы шастры, потому что человек может интерпретировать или говорить о словах духовного учителя только в том случае, если он сам находится в какой-то Парампаре.
И все они последователи, в сущности, не Шрилы Прабхупады, а Кришна-канта даса. Если они хотят идти в секту Кришна-канта даса, пусть туда идут, А если они хотят поговорить о шастрах, пусть они приходят сюда.
Я готов с ними обсуждать аргументы шастры, цитаты Шрилы Прабхупады.
Необходимость руководства живого духовного учителя
Окей? Я вот насчет культуры еще хочу вопрос задать. Насколько я понимаю, культура это очень редкая и ценная вещь. Такие как редкие культурные люди. И она воспитывается сначала в детстве.
Потом человек, когда сам начинает воспитывать ее, и мы уже получили воспитание какое-то определенное, которое не соответствует небольшому крупанию, и у нас есть пример, вот мы приходим в общество, тоже есть какой-то пример
культуры, или как матожи сегодня — народ без культуры. То есть в основном это тоже отрицательный какой-то пример. Вот как в каких условиях действительно стать культурным, вашнавским культурным человеком, дейским и породом?
Для этого у нас есть духовный учитель. Мы должны учиться культуре от кого, в конце концов, от духовного учителя. Весь ИСККОН возник в результате того, что один культурный человек пришел
к безкультурным людям, к хиппи, у которых вообще никаких элементов культуры не было. И постепенно стал эти элементы культуры вносить. Он сказал: нужно под душем мыться как можно чаще, чтобы не пахло.
То есть с чего он начал все это? И в конце концов мы должны учиться с тех людей, у которых культура есть, брать с них пример. И один такой человек может сделать очень много, если он действительно будет
нести принципы культуры. Потому что когда у человека есть культура, то видно, как она делает его счастливым, и как она заразительна. Настоящая культура заразительна, многие люди просто сталкивались
со Шрилой Прабхупадой, начинали ему даже в каких-то мелочах подражать, потому что культура это очень красивая вещь. Человек, у которого есть культура, он сам становится очень красивым.
Поэтому Арджуна спрашивает, а скажи мне, как узнать такого человека, как он сидит, как он ходит, как он говорит. И мы должны стараться узнать такого человека и глядя на него, пытаться понять, что значит настоящая культура.
Культура — это внутренний процесс. То есть мы не можем подражать, да, и думать, что мы культурны. Что-то есть еще внутри, чего мы не знаем и не видим. Как до этого докопать? Но в обществе человек сначала воспринимает форму.
Через восприятие формы он начинает понимать внутреннее содержание. Вначале человек говорит спасибо, и он просто говорит спасибо
механически, но в какой-то момент он вдруг понимает, что спасибо - это не просто некий пароль, который нужно произнести, а это нечто, во что я должен вложить свое сердце. Он понимает, что вот есть некая форма, в которую нужно внести содержание,
но он идет не всегда изнутри. Извне я тоже могу идти к культуре. Да, культура — это состояние внутреннего человека, но это внутреннее состояние приходит, когда человек принимает некую внешнюю форму вначале. Даже одежда.
Почему так важна одежда? Потому что в зависимости от того, как я одет, я себя по-другому ощущаю.
Если я неопрятно одет, если я грязный весь из себя, если я весь непонятно какой, то я буду себя ощущать соответствующим образом и вести себя соответствующим образом.
А если меня, того же самого меня, одеть в какой-нибудь там костюм, там еще что-нибудь такое, я как-то уже буду себя пытаться вести по-другому, ощущать себя буду по-другому.
Это внешняя вещь, но она влияет на наше сознание, потому что человек начинает ощущать себя иначе, если он в какой-то одежде, если это чистая одежда, если это одежда там...
Если она мини-юбку, а вернее, она мини-юбку надевает, всегда по-другому ощущает, если другая одежда надевается или она, она по-другому себя ощущает.
Потому что так что внешние вещи, хотя они не исчерпывают всего, но это очень важная вещь. Потому что что такое садхана? Садхана, в конце концов, это некая система подражания. Садхане не то, что всё.
Садхана — это попытка подражать людям, которые... Мы ведем себя... Садхана — это ряд образ поведения, как должны были бы вести себя люди, которые обрели любовь к Богу. Если у них есть любовь к Богу, они так себя ведут.
У нас нет любви к Богу, но мы тоже пытаемся себя так вести. Это не всегда убедительно получается. Но другого способа нет. Мы должны с чего-то начинать. Меня просто отпугивает пример.
Я чаще вижу людей, которые внешне всему следуют в культуре, но совершенно при этом не понимают для чего это делать. Ну да, понятно. Мы поем какие-то баджаны, да? Большинство преданных поют их неправильно.
Они даже старших преданных... Ну-ну, как у меня. Мне это антирекламой становится.
То есть я уже не хочу следовать каким-то внешним проявлениям, потому что у меня есть такие примеры. Ну, не следуй, а кто тебя заставляет? Кто мешает следовать, не надо следовать чему-то, чему не надо следовать.
Факт то, что Кришна говорит, он говорит об этом: в Говардхана-лиле, что человек, если он что-то делает, он должен понимать, для чего он это делает. Потому что результат будет гораздо меньше, если он не понимает.
Если он понимает, если он осознанно это делает, то результат гораздо больше. Но все равно ему где-то нужно начать. Человек не может сразу все прямо там понимать. Так он не может сразу все осознанно делать.
Вначале он просто верит в кого-то. Он видит человека, который живет по определенным принципам, видит, что человек счастливый, он думает. А что бы мне так не попробовать?
И это до какой-то степени имитация, но подражание хорошим вещам - это неплохая вещь, это сама по себе хорошая вещь.
Другое дело, что я не должен довольствовать, я не должен довольствоваться только формой, я должен в какой-то момент перейти, выйти за пределы формы и наполнить все то, что я
делаю содержанием, но никто нам не мешает этого делать, никто нам не мешает знать содержание бхаджанов и правильно их петь, правильно, никто не мешает.
Но никто не просит нас заражаться, тем не менее. И поэтому я сказал, духовный учитель. Духовный учитель, он делает все сознательно, он делает осознанно все. Он знает бхаджаны, о которых он поет, я надеюсь.
Он знает все какие-то вещи. Да, да, Баларам, ты хотел связаться.
Вот как раз к этому моменту в вашей книге, когда вы рассказывали о ведической преданности, о предвосхождении солнца, там были интересные мысли приводите, что вклад в ведической культуры на самом деле очень, вы показываете, насколько велик этот вклад в общество, что в обществе принято вот этот вот барьер, вот это пространство между тем, к чему стремятся, к совершенству, чистоте, да, к какому-то такому образу и тем, что они являются на самом деле, ваш какой недостойный, он очень большой, и поэтому психологи они говорят, что нужно просто, ну, занизить немножко свой вот этот уровень, планку ценностей, а вы говорили, говорите там о том, что вот как раз в ведической культуре, в том, что есть духовный учитель, эта культура, она говорит, что просто смотрите и берите с него пример, и он будет вас вести.
Таким образом вы очень легко сможете избавиться. Ну, преодолеть. То есть она нас не снижает. Ну да, человек очень важно.
Это, кстати говоря, это один из моих аргументов против философии ритвиков: чтобы идти путем сознания Кришны человеку, нужен живой пример. Мне очень мало того, что когда-то там были чистые преданы.
Мне мало знать. Я никогда не смогу. Я не сдвинусь со своей мертвой точкой. Если я просто буду теоретически знать, что когда-то была Рупа Госвами когда-то.
Я с таким же успехом могу в соответствии с философией ритвиков получить инициацию от Рупы Госвами. Мне бабки кто-то может дать от имени Рупы Госвами? Воскресенье. Он уже нагрет, мало берега.
Но мне мало знать того, что было, Рупа Госвами. А мне, а мне от этого ни холодно, ни жарко. Я всегда могу сказать в своем уме.
Что ну да, 500 лет тому назад он там воврат же был, ну ладно, ну был какой-то там, ну, ну хорошо, ну ладно, что с того. Я сам не сдвинусь в мертвой точке, потому что я буду всегда думать:
ну ладно, это было 500 лет, это было давно и неправда. И все.
Я всегда буду сам себя оправдывать тем, что сейчас в наше время ну невозможно, ну невозможно, ну как можно в наше время телевизор не смотреть, ну невозможно, ну как же так без телевизора, ну и без интернета?
И поэтому мне нужен реально перед глазами человек, который живет сейчас по этим высоким принципам. И когда я вижу, что он живет и что он есть, я понимаю, что, может быть, в общем-то, это не так тяжело, как мне кажется.
Что, в принципе, ничего особенного нет. Вот есть же человек счастливый, и ничего. Поэтому вся ведическая культура основана на принципе живого духовного учителя. Это фундаментальный элемент.
Если его вынуть оттуда из этой культуры, все здание рассыпется. И приходят ритвики и говорят: Кришна Канта, допустим, приходит и говорит: «Все мы, всё, всё в порядке».
Не нужно, что сил Пробхупады, сейчас всем дадим инициацию, всё помню. Зачем? Это фарс. Полный фарс — это то, что в конце концов это просто приведет к полному лицемерию.
Люди, чтобы следовать даже просто книгам Шрилы Прабхупады, должны видеть, как люди следуют. Иначе, в противном случае люди будут интерпретировать это все как они хотят.
Тогда как на самом деле, чтобы следовать чему-то, я должен видеть пример следования.
Преодоление зависти и критического настроя к людям
Какой-то есть... Какие-то есть вопросы? Махарадж, как относиться к людям, которые тебе завидуют? Как правильно себя вести с ними? А есть люди, которые вам не завидуют, да? Мы все тут завидуем друг другу, да.
Зависть. Определение зависти я сначала дам, которое в Ведах дается. Асуя. Как это на санскрите звучит?
Зависть — это способность видеть недостатки, способность превращать хорошие качества другого человека в недостатки, или способность выискивать, находить недостатки даже в достоинствах человека.
Так это одно из определений асуи или зависти. Это определенная форма видения.
Когда я смотрю на другого человека и вижу в нем недостатки, даже если это не является недостатком как таковым, просто у меня сознание устроено таким образом. Как относиться к таким людям? Ну, как к ним относиться?
Во-первых, нужно понять, что такие люди — это мы сами, прежде всего, что мы тоже кому-то завидуем, что мы тоже видим в ком-то или в чем-то недостатки там, где их нету, оправдывая таким образом свое отношение к этому человеку или еще что-то, это очень распространенный психологический момент.
Поэтому, прежде всего, нужно, во-первых, понять, что у меня у самого есть зависть другим людям, если мне нужно начинать с чего-то отсчитывать, какую-то отправную точку иметь в отношении с другим человеком, к которому я чувствую зависть, то мне нужно начинать с этого, что зависть тоже у меня есть, прежде всего.
Поэтому я не должен пытаться как-то его слишком сильно осуждать или еще что-то. Нужно понять, что я получаю от зависти, какие эмоции я испытываю, когда я завидую. В конце концов, это болезнь.
Зависть приносит человеку страдания. Зависть вызывает в конце концов очень сильные болезни и все остальное. Я должен понимать, что это беда человека.
Иногда, даже в большинстве случаев, человек ничего не может с собой сделать. Если он завидует, он ничего не может делать. Это не вещь, которая подается контролю.
Если мне скажут, завидовать нехорошо, я скажу, да, завидовать нехорошо. И с этого самого момента перестану всем завидовать. Кроме тех, кому я завидую, поэтому как нужно относиться к такому человеку? Ну, завидует он.
Ну, надо относиться к нему с пониманием, состраданием, что он ничего не может сделать. Он может и хочет не завидовать, но не может не завидовать.
И если он завидует, он завидует тоже, потому что у него какое-то, может быть, не очень хорошее чувство по отношению к нам возникло. Надо же попытаться рассеять эти вещи.
Ни в коем случае нельзя отражать эту зависть, нужно попытаться попытаться как-то рассеять это недоразумение, потому что в сущности
зависть — это дефект, дефект видения, дефект моего отношения и нужно просто попытаться ее эффект устранить. Насколько это возможно - поделиться хорошими качествами, чтобы он увидел, что эти качества хорошие, и не думал, что они плохие.
Тогда как, если мы попытаемся отражать эту зависть, то мы только укрепим человека в его... Критика - это зависть. Критиковать часто вызвано завистью, да. Часто. Потому что это достаточно бесплодная деятельность.
Ну, вот правительство можно заковать там. Можно, да. Слово асуя происходит от санскритского глагольного корня су. Су значит рождать. А суя значит бесплодность.
Это качество, которое ничего хорошего в сердце человека не дает. Это бесплодная, бесплодная совершенно эмоция. Вещь, которая делает человека, сердце человека бесплодное.
И как правило, критика, когда люди критикуют, собираются, критикуют, осуждают. Это занятие в высшей степени бесплодное. Не приносящим плода. Если из христианства это взять, вот это «Не суди, да не судим будешь».
Вот это в этом смысле, или это другое? Можно, и в этом смысле тоже. Там стимул дается. Если не хочешь, чтобы тебя судили, не суди других. Но в принципе, это качество, которое держит нас здесь, в материальном мире, асуя.
Потому что в конце концов наша зависть кому обращена в конечном все-таки? Богу. Потому что у него есть хорошие качества. А мы пытаемся что сделать? Увидеть в этих хороших качествах. Недостатки одних.
Иисус упал, по этому олицетворение этого качества зависти он смотрит на крест и говорит.
Цели и значение социальных программ в обществе
Как можно активнее участвовать в социальных программах и их конечные цели, виды социальных программ. Между прочим, кто у нас занимаются социальной деятельностью? У нас занимаются социальными программами.
нас занимаются социальные программы. Социальными программами. Один из тех, кто занимается социальными программами. Есть еще другие люди, такие как Сарва-ишварья.
Социальные программы у нас Шрила Прабхупада ввел главную пищу жизни, когда мы кормим людей, помогаем другим.
Если вы хотите активнее участвовать, то вот к Нирмал Канти приходите к нему, он вам поможет активнее участвовать в них.
Конечная цель социальных программ в том, чтобы, опять же, утвердить общества, построенные на каких-то по-настоящему человеческих принципах.
Шрила Прабхупада говорил, что есть четыре принципа, которые помогают человеку воспринять религию. Это милосердие или сострадание, это чистота, правдивость и аскетизм, аскетичность.
И социальные программы предназначены для того, чтобы утвердить в обществе эти ценности - ценность правдивости, ценность милосердия, прежде всего, сострадания, ценность чистоты, ценность аскетизма, аскетичности.
Поэтому мы кормим людей чистой и аскетичной пищей. Мы делаем это из сострадания, а не потому что хотим получить что-то взамен. И при этом делаем это как можно более правдивым. Социальные программы направлены на это.
Они помогают людям, самим, другим людям очиститься. И помогают очиститься нам. Ну пожалуйста, вот Нирмалканти может вам помочь активнее участвовать в этих программах. Не усугубляйте. Все. Спасибо большое. Спасибо вам.