Шримад-Бхагаватам 6.18.7-8. Чатуршлока
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2002
Chapters
Чтение и перевод текстов из Шримад-Бхагаватам
Мы прочитаем сегодня 7-8 текст из 6-й песни Шримад-Бхагаватам, 18-й главы. Дити клянется убить царя Индру. пауломиям атрия-нав-сутам джаянтам-атритиям-мидушам брахман Перевод.
Вот царь Паришит, Индра, повелитель райских планет, сын Адити, зачал троих сыновей, которых назвали Джаянта, Ришабха и Мидуша, во чреве своей жены Пауломи.
...паням Брихаччхаспасман Бхригаччхас Саясан, саубхагадайах Собагадая.
С помощью своей собственной энергии Верховная Личность Бога, обладающая многочисленными энергиями, появился в образе Карлика, Урукрамы, как двенадцатый сын Адити.
Во чреве своей жены по имени Кирти он зачал одного сына по имени Брихадшлока, у которого было множество сыновей, первым из которых был Саубхага. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Как Господь говорит в Бхагавад-гите, 4.6: аджо ’пи санн авьяятма бхутанам ишваро 'пи сан пракритим свам адхиштхайа самбхавамья атма-майайа Атма Маяя.
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело никогда не истощается и стареет, хотя я являюсь Господом всех живых существ, истощается и не стареет, хотя Я являюсь Господом всех живых существ, Я, тем не менее, появляюсь в каждую эпоху в Моей изначальной трансцендентной форме.
Когда Верховная Личность Бога воплощается, Ему не нужна помощь какой-то внешней энергии, ибо Он воплощается по Своей собственной воле и с помощью собственной энергии.
внутренняя духовная энергия также называется майя, говорится: атма-майам вишнум прабхаванти манишинах Тело, которое принимает Верховная Личность, называется атма-майя.
Это не означает, однако, что Его тело построено из внешней энергии майи, о которой говорится здесь. Это является Его внутренней энергией. урукрамах са-девасйа майайа вамана-рупинах
киртйам патнйам брихад-шлоках тасйасан саубхагадайах С помощью Своей внутренней энергии Верховная Личность Бога, которая обладает многочисленными энергиями, появился в образе Карлика, Урукрамы, 12-го сына Адити.
Во чреве своей жены по имени Кирти Он зачал одного сына, которого звали Брихадшлока, и у которого в свою очередь было множество сыновей во главе с Саубхагой.
Внешняя и внутренняя энергия Верховного Господа
Намо-вишну-падайа, Кришна-прештхайа бхутале, Шримати бхактиведанта-свами-ити нами, намасте сарасвати деве, гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шунйавади- Много раз мы убеждались в том, что Бхагаватам в этом живой.
Потому что Бхагаватам знает, какой день мы сегодня празднуем. И Бхагаватам лукаво говорит нам сегодня: майа вамана-рупинах. И люди, которые следуют традиции имперсонализма, майавады, ухватятся за это слово. Вамана-рупинах.
Вамана, Верховный Господь, создан из майи, правильно? Из внешней энергии Господа, из Его иллюзорной энергии. Это то, что говорят им персоналисты, что в конечном счете, когда Господь воплощается,
что надо всем есть безличный браман, и что этот безличный браман есть некая высшая сущность, высшая истина, высшая татва, и в конечном счете нет ничего выше
его, и когда Он приходит сюда и принимает какую-то форму, рупу, то эта форма — суть майа, что на самом деле у Него нет формы, что Он бесформенный, не имеющий никакой деятельности, не имеющий никаких качеств, не имеющий ничего, по сути дела.
Поэтому они говорят: даридра-нарайана. Что значит бедный Нараина? Нараина - бедный. У него ничего нет, формы нет, имени нет, качеств нет.
Но Шрила Прабхупада объясняет, что майа, о которой говорит здесь Шримад-Бхагаватам, это не просто Майа, не та самая Майя, которой поклоняются все люди в этом мире.
Не та самая энергия, от которой сходят с ума люди этого мира, а другая энергия, от которой сходит с ума всего лишь несколько человек, собравшихся сегодня здесь, и то никак сойти с ума не смогут.
Пытаются, никак не получается. Что это тоже майа. И что в конце концов и то, и другое — майа.
Но одна маха майя, иллюзорная энергия, которая извращает сущность человека, которая лишает человеческое существо правильных ориентиров в этой жизни.
Другая — йога-майа, которая тоже извращает представление человека, но дает ему самые верные ориентиры, и в каком-то смысле между
этими двумя формами поклонения — поклонению маха-майе и йога-майе — есть что-то общее в каком-то смысле. Люди этого мира на самых низших формах, на самых низших уровнях своего духовного развития поклоняются Богу в виде энергии, в виде шакти.
Они называются шактами. Они поклоняются страшному образу Дурги с десятью руками, у которой в каждой руке оружие, она на тигре, она раздирает какого-то демона. Они поклоняются этой энергии, чтобы наслаждаться.
Они так или иначе пытаются насладиться этой материальной энергией, матерью, дургой.
И мы тоже поклоняемся энергии. На самом деле я хотел вам сегодня открыть секрет, что мы тоже шакты с вами. Мы в этом открыто не признаемся. Мы храним это как секрет. Это наша тайная доктрина. То, что мы прячем за спиной. Но на самом деле мы поклоняемся не Кришне. Я хочу вас обрадовать.
Суть поклонения внутренней энергии и Шримати Радхарани
Мы поклоняемся Шакти, но не внешней энергии, не энергии Махамаи, которые поклоняются все остальные, в том или ином виде. Внешней энергии поклоняются люди, которые пьют вино, которые занимаются незаконным сексом, которые употребляют наркотики. Все это формы поклонения внешней энергии. Мы тоже поклоняемся энергии, но мы поклоняемся внутренней энергии.
Поэтому мы шакты. Но мы шуддха-шакты, значит, чистые шакты. Мы поклоняемся чистой внутренней энергии Господа. И об этом говорил Бхактисиддханта Сарасвати. Иногда мы путаем, иногда мы сами не знаем, чему мы поклоняемся.
На самом деле это трудно понять. Иногда мы говорим, что мы Кришне поклоняемся. На самом деле это неправильно. Кришне мы не поклоняемся.
Вернее, поклоняемся, но только постольку, поскольку он связан со своей внутренней энергией. Ни больше и не меньше.
Однажды была такая история, когда Бхактисиддханта Сарасвати был на Радха-кунде, у него был свой небольшой баджан-кутир там, и он был вместе с Параманандой Прабху, со своим мальчиком, слугой, которого он очень любил. Этот пришел очень рано, и он был очень близок ему.
Этот Парананда Прабху прибежал к нему и сказал: Гуру Махарадж, Гуру Махарадж, Прабхупада, там я такое вижу, такое вижу.
Там люди дандаватами вокруг Радха-кунды ходят. И причем не какие-то люди, а цари, министры из какого-то штата близлежащего,
приехал главный министр, диван царского совета. Вся его семья — они все дандаватами, дандаватами, дандаватами вокруг Радха-кунды.
Надо же иметь такую преданность матери Радхарани! Бхактисиддханта Сарасвати искривился слегка и сказал: Они преданности матери Радхарани? Почему они преданности матери Радхарани? Потому что Кришна любит Шримати Радхарани, поэтому они преданы.
На самом деле они хотят заслужить милость Кришны. Мы преданы Шримати Радхарани совсем по-другому. Мы преданы Кришне, потому что Шримати Радхарани его любит. Только поэтому.
Только потому, что она говорит: «Кришна, он хороший», так поэтому мы ему преданы. На самом деле наша главная преданность — ей, не ему. Только потому, что она нам говорит: «Предайся Кришне», мы предаемся Кришне.
Если она нам скажет: «Предайся кому-нибудь еще», мы будем предаваться кому-нибудь еще. Она не скажет этого, естественно. Но смысл в том, что мы поклоняемся ей.
Поэтому мы поклоняемся Гуранге Махапрабху, который принял ее настроение, принял ее форму, принял ее сияние, не форму, извиняюсь, принял ее сияние, принял ее настроение и пришел сюда.
И поэтому мы утверждаем, что эта форма поклонения самая чистая, самая высшая и самая возвышенная. Нет ничего выше, чем эта форма поклонения.
На самом деле говорится, что Шримад-Бхагаватам говорит только об этом. Что в сущности только это поклонение может сделать человека счастливым. Потому что даже если человек будет поклоняться Кришне, он не будет счастлив.
Почему? Что есть тому доказательства? Кто есть тому доказательства? Вьясадева, автор Шримад-Бхагаватам. Он был несчастлив, хотя он поклонялся Кришне. Все остальные Пураны прославляют Кришну.
Во всех остальных Пуранах есть лилы Кришны. Каждая Пурана включает в себя лилы Кришны. Каждый Пурана включает себя различные игры, разных аватар. Но тем не менее, Шрила Вьясадева написал все эти Пураны. Был каким? Каким?
Мало сказать, не удовлетворенным. Он места себе не находил, скорбил, да? Скорбел. Он места себе найти не мог.
Он не знал, куда себя девать, потому что он сказал: я дошел до всего. Я понял самую суть религии. Я рассказал о Кришне, и все равно в сердце у меня кошки скребут. В сердце у меня нет счастья и покоя. Как я могу других вести за собой, если у меня у самого в сердце счастья и покоя нет?
Откуда? Почему? Откуда? Что такое? Он не мог понять. Он думал, думал, что же я не так сделал, почему, чего я не рассказал, чего еще нужно рассказать. И тут пришел Нарада Муни. И Нарада Муни ему сказал.
Ты не рассказал о настроении Шримати Радхарани. В сущности, это то, что он ему сказал.
Потому что Шримад-Бхагаватам, ачарьи объясняют, что Шримад-Бхагаватам от начала до конца говорит о ней. Говорит о том, каким образом энергия соотносится с источником энергии.
Понимание философии четырех ключевых стихов Бхагаватам
Как Бхактивинод Тхакур очень интересно рассказывает об этом. Это суровая философия, поэтому те, кто обычно спит во время философских рассуждений, можете приступать к этому.
Но, тем не менее, если мы поймем эту философию, мы поймем, что значит любовь к Кришне. И до тех пор, пока мы не поймем этой философии, мы не поймем, что значит любовь к Кришне.
И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем не удовлетворены в той или иной форме. В этом суть. Никакая другая философия этого не открывает. Ни одна.
Ни одна другая философия не дает того, что дает философия Шримад-Бхагаватама. И здесь Шрила Прабхупада намекает на эту философию. Шрила Прабхупада намекает на то, что может дать нам любовь к Кришне.
Он цитирует стих из 4 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: Аджо 'пи сан авьяятма бхутанам ишваро 'пи сан, что я отличаюсь от живых существ. Я полностью отличаюсь от живых существ.
Потому что майавади говорят, Кришна и живые существа не отличны друг от друга. Правильно? Правильно? Да? Не отличны. Но если мы не отличны от него, какая может быть любовь? Где может быть речь о любви?
Любовь подразумевает, что есть отличие. Поэтому Кришна сначала говорит, я отличаюсь от живых существ, я полностью отличен от всех живых существ. Но дальше он говорит, все живые существа зависят от него.
И в сущности, вся философия Шримад-Бхагаватама находится между двумя этими вещами. С одной стороны, мы отличаемся от Кришны, с другой стороны, мы вечно связаны с ним.
Потому что если я просто скажу я отличаюсь от Кришны, это значит, что у меня нет до него никакого дела. В конечном счете. Кришна сам по себе, я сам по себе. Чего он? Он там, на Голоке, я тут.
Человек должен понять, что я отличаюсь от него, и в то же время, что я все время завишу от него. И вся философия, Шримад-Бхагаватам, позволяет нам понять эту связь. Я отличаюсь от Бога, да. Я не Бог.
В этом нет никаких сомнений. Кто в этом сомневается? Никого нет. Хорошо. Слава Богу. На самом деле, в душе мы все в этом сомневаемся. В душе у нас есть сомнения. Так ли уж я отличаюсь от него?
Но в то же время я полностью завишу от него. В то же время я частица его, и меня всегда связывают с ним и должны связывать с ним отношения любви.
Как Сьюмат, в сущности, Нарада Муни, когда он пришел к Вьясадеве, он сказал ему одну очень важную вещь. Он начал ему рассказывать Чатуршлоки Шримад-Бхагавата. Четыре самых главных стиха Шримад-Бхагаватам.
И объясняя это, в сущности, Чатуршлоки описывают именно это. И в этом суть Шримад-Бхагаватам. Иногда мы говорим: Радха, Радха, Радха, Радха. А где Радхарани в четырех шлоках Шримад-Бхагаватам? Где она там? Где? Где она?
Так мы хотим, чтобы все эти лилы были там. Но на самом деле доступ в эти лилы идет через понимание этих четырех шлок: что это суть, самое ядро Шримад-Бхагаватам. Когда мы эти четыре шлоки понимаем, мы сможем в лилы войти.
До тех пор лилы для нас — что-то вроде мультфильма, так? Что-то вроде там Кришна, Радхарани, там они с уточками какими-то пересучиваются. В них нет жизни.
Жизнь появится в этом мультфильме тогда, когда мы пройдем Шримад- Бхагаватам через ворота четырех шлок, ворота чатуршлоки Шримад-Бхагаватам.
И в Шримад-Бхагаватам говорится в первой шлоке чатуршлоки Шримад-Бхагаватам, говорится: то, что многие люди знают.
То, что, в общем-то, как правило, человек религиозный, присоединяющийся к какой-то группе или какому-то религиозному пути, узнает: Кришна говорит: Я существовал до всего, до этого творения, когда еще ничего не было, я был. И об этом многие говорят.
И сразу возникает вопрос: откуда он чего-то сотворил. И соответственно, люди, которые не очень понимают, недавно я получил письмо от одного христианина. Пишет вам раб Божий Андрей.
Дорогой махараджа, объясните мне, пожалуйста, философию ачинтья-бхеда-абедха-таттвы. Примерно так. Раб Божий Андрей говорит, никак не могу понять вашу философию. Я раб Божий.
И в христианстве есть представление о том, что чтобы защитить Бога, чтобы оградить Бога от обвинений в том, что Он сотворил, не поймешь чего. А если посмотреть вокруг, то другого слова не найдешь. И что Он сотворил?
Сидел бы там себе и не творил бы ничего. Зачем ему нужно было это? Так он сотворил, а мы расхлебываем.
Так он сотворил все эти дороги: первое кольцо, второе кольцо, третье кольцо, заторы. Зачем нужно было это творить? Кому это нужно? Если ему хорошо было, зачем нужно все эти кольцы творить и все остальное? Чтобы оградить Бога от этих обвинений в том, что Он непонятно, что сотворил.
Потому что если бы Он творил это и творил из самого себя, то Он должен был сотворить нечто прекрасное. В то же время появилось непонятно, что.
Так может Бог такой же, может, там тоже кольца есть, эти сплошные со всем остальным этим связанным, они вводят представление о творении ex nihilo. Творение ex nihilo значит буквально из ничего.
Бог сидел, сидел, сидел, сидел, так. Потом решил взять и сотворить. Из чего Он сотворил? Из ничего. Почему из ничего? Потому что ничего не было там, правильно?
Так как ничего не было, Он ничего взял, сотворил. И так как Он сотворил это из ничего, вот и получилось чего-то. Отчего может только заглоб хватиться, да? Логично, правильно?
Взялся, творил, из ничего, чего-то, но вы уж не пеняйте на Него, потому что оно из ничего, и все лучше, чем ничего, да. Проблема в том, и мы с вами тоже сотворены из этого ничего, и поэтому соответственно,
ну че с нас взять, если мы из ничего появились. Ничего с нас не возьмешь. Проблема в том, что о какой любви может идти речь, если мы из ничего сотворены.
И в конечном счете тогда нам нужно вернуться в свое изначальное состояние и превратиться в эту дырку от публика. В ничего, в пустоту. Но Вьясадева говорит, что вернее,
Нарада Муни объясняет Вьясадеве это в Четырех слоках Шримад-Бхагаватам, он идет дальше. Он говорит в первой слоке Шримад-Бхагаватам: что сначала был Бог, и ничего другого не было.
Я был до всего, до материального творения, тогда Я уже существовал. И затем Он говорит, но все то, что ты видишь, отлично от Меня. И дальше Он говорит, что не только Я существовал до всего, но и сейчас существую только Я.
И в будущем буду существовать только Я. Если ты смотришь на этот мир и видишь его отличным от Меня. Если ты видишь, что он отличный от Меня, то как это называется? Майя. Майя. Майя. И какие два вида майя есть?
В каких двух формах эта майя существует в этом мире: йатха абхаса, йатха тамас? Какие это две формы есть — абхаса и кто такой абхас, кто это такие? Это мы с вами. Мы маленькие тени Кришны, маленькие зайчики, маленькие Кришны. В сущности, мы маленькие Кришны, маленький маленький, очень маленький.
Но тем не менее, абхаза, абхаза, значит, тени или извращенные представления. Идхата-маха. Это майя существует в этих двух формах. Одна форма майя — живые существа, которые есть энергией Господа, и другая форма майи — какая?
Тамаса, тамас, темнота, что это? Материальная энергия. Неодушевленные материальные энергии. У нас хотя бы есть искорка света. В нашей душе этот свет есть.
Он говорит, что все это майя, если ты видишь это отделенным, если ты видишь материальную энергию, отделенную от меня, если ты видишь живые существа, отделенные от меня, значит, ты находишься в майе.
И дальше он объясняет, что в третьем стихе, в третьей шлоке Шримад-Бхагаватам, первое называется гьяна. И гьяна доступна всем. Гьяна - это просто обычное знание. Обычное знание доступно многим.
Второе знание или вторая форма называется уже вигьяной, или более глубоким знанием, мудростью. То, что все это в сущности его энергия, материальной энергии его энергия, и то, что энергия не отлична от него.
Энергия не отличная от него, не видится, ее не видно. Но когда энергия становится отличной от нее, от него, я смогу его видеть и ее видеть. И это вигьяна — это мудрость.
Но следующее знание, о котором говорит Кришна, называется рахасья. И рахасья означает тайна. Рахасья означает нечто очень сокровенное. И что говорит Кришна в третьем стихе Шримад-Бхагаватам?
Каково третье положение, каково углубление, тайна, которую мы не сможем с вами понять никогда, до тех пор, пока не предадимся ему. Что это за тайна? Нет, что говорит он в третьем стихе.
Мы все «Шримад-Бхагаватам» в этом изучаем каждый день. Точно так же, как первые элементы входят, вот это не входят, точно так же я вхожу в него и в то же самое время.
Только сейчас они знают. Это стих, и кто-то еще знает этот стих. Все «Чайтанья-чаритамрита»?
Он говорит очень важную вещь, которая может на первый взгляд показаться не важной, которая может на первый взгляд показаться, не имеющей к нам никакого отношения.
Он говорит, что я пронизываю все, точно так же, как прадхана, изначальный элемент, из которого все сотворено. Пронизывает все до сих пор. Мы сотворили что-то.
Все то, что мы сотворили, приняло какие-то формы, формы зданий, формы машин, еще что-то. Но изначально элементы пронизывают все это. Он говорит: точно так же Я пронизываю все это. Потому что этот мир создан из меня.
И понять это может кто? Кто может понять, что Я нахожусь не там? Самое главное, что мы должны понять сейчас, что Кришна где находится? Везде.
Что Кришна находится, Он пронизывает всюду, и что на самом деле только наша глупость мешает нам понять, что Он тут. Что Он тут, повсюду, в сердце каждого, что Он слушает сейчас эту глупую лекцию, которую я даю. Тут!
Что Он недалеко, что Он близко. Только тот, кто предается Ему полностью. Смысл третьего стиха заключается в том, что я могу познать Его. Он тут рядом. Что мне стоит протянуть руку, я увижу Его, почувствую Его, узнаю Его.
Он пронизывает все сущности здесь. И когда душа предается Ему, то тогда, соответственно, она сможет понять эту рахасью, эту сокровенную истину. Она вдруг увидит, что Кришна тут. Что Кришна перед ней.
Кришна появится перед ней, даст ей этот даршан, когда она предастся Кришне. И это рахасья или сокровенный секрет. И четвертый стих называется тад-анга или очень существенная часть этого знания.
Что говорит Кришна в четвертом стихе «Шримад-Бхагаватам»? Все тоже слуги «Шримад-Бхагаватам». Нужно искать Его. Нужно искать Его прямыми и косвенными [методами]. Нужно искать его как? Прямыми и косвенными.
Нужно все время искать его. Нужно все время искать его. Кто ищет, тот всегда найдет. Кришну можно найти, потому что Он тут. Но четвертый стих говорит о том, что я должен принять духовного учителя.
Четвертый стих говорит, что если я приму духовного учителя, который есть в конечном счете экспансия Шримати Радхарани, Он сможет привести меня к пониманию того, что Бог находится здесь, и что мне нужно дотронуться до Него рукой, протянуть руку. И в этом, собственно, вся суть «Шримад-Бхагаватам», что Кришна здесь, что мы Кришну можем понять.
Но мы можем понять Его только тогда?
Когда предадимся даже не Ему, а кому? Шримати Радхарани, через Ее представителя, через Шри Гуру, который сможет довести нас до этого знания, который сможет привести нас на этот уровень вечной энергии Господа.
На самом деле, как мы уже сказали, только это знание, и когда Вьясадева это понял, он стал счастливым. Кто-нибудь из вас стал счастливым? Сейчас? Что это значит? Чтобы ничего не поняли?
Что на самом деле, чтобы это понять, нужно прожить целую жизнь, может быть, не одну. Что целая жизнь, посвященная этим поискам, прямыми и косвенными методами. Жизнь, которая посвящена только этому. Я ищу, ищу, ищу Кришну.
Я принимаю духовного учителя, я принимаю наставление, шикша-гуру, я пытаюсь раскрыть его в своем сердце. И эта преданность в сущности означает преданность Шримати Радхарани.
И эта преданность в сущности означает то, что мы присоединяемся к ней. Хотя за этим всем стоят гораздо более глубокие истины. Но на самом деле, в конце концов, если человек предается этому, он становится счастливым.
Если в сердце его появляется это горячее желание, я не хочу ничего другого. Я хочу найти Кришну, который находится здесь рядом. И я знаю, что Шримати Радхарани может привести меня к нему, то он становится счастливым.
Избавление души от страданий под руководством Радхарани
Как около Радха-кунды есть место, которое называется Шива-акьяри. И Шива значит шакалиха. Акьяри — значит, место. Это место, где жила-была одна шакалиха.
Вернее, шакалиха — она просто как-то шакалы обычно прячутся днем. Эта шакалиха на беду свою как-то выскочила из своей норы днем. И местные мальчишки в Вриджабаси очень настойчивые. Они увидели шакалиху.
И шакал — это самое грязное животное. Самое грязное, самое отвратительное, самое мерзкое. Даже на вид он мерзкий, воет он мерзко, пахнет от него мерзко, выглядит он мерзко. Все, что связано с ним, мерзко.
Поэтому, когда эти ребята увидели ее, они подумали: забить ее надо. Они стали гнаться за ней, она убегала от них. В конце концов, она забежала в какую-то лисью нору. И они увидели, как она шмыгнула в эту нору.
Они разожгли огонь перед этой норой. И шакалиха выла, страшно выла от боли, от страданий, от мук, от всего остального. И в это время это был как раз полдень.
И в полдень Шримати Радхарани со своими подругами подходит к Радха-кунде, потому что в полдень это место их свиданий.
Кришна в этот момент, тихонечко, никому не сказав ни слова, не сказав ни слова своим друзьям. Друзья его позавтракали, они сытые, становятся, слегка сонные, поэтому их внимание слегка ослабляется, и поэтому Кришна тайком и убегает, прибегает туда.
И в общем шла Радхарани мимо этой нарыв, сыватьяри, она услышала: твой шакалихи, страшный, душераздирающий, сказала: Кто это? Мне сказали, это шакалиха, ее там мучат. Он сказал: привезти сюда эту шакалиху.
Она обернулась к Лалите. Лалита — это ближайшая спутница Шримати Радхарани. Ее день явления когда был? Нет, на шестой, ну, вообще-то на седьмой. Иногда говорят, на шестой. Лалита-сакхи. А, окей. Шестой день. Лалита-шашти.
Шестой день этого же месяца. Позавчера был день ее явления, и Лалита... У нее есть особая роль. Мы сейчас будем говорить немного об этом.
Лалита приняла образ, Лалита пошла, Лалита разогнала этих детей и вытащила эту шакалиху. Так эта шакалиха выла. Кто такая эта шакалиха в сущности, которая выла в огне?
Да, это душа, на нее смотреть противно, пахнет от нее дурно, шерсть у нее какая-то торчит клочками, воет она тоже дурным голосом от всех этих страданий. Но Лалита привела ее к Шримати Радхарани.
Что делать Шримати Радхарани с ней? Превратила ее в гопи. Сказала: в моем месте никто не страдает. Здесь я царица. Здесь нет никого, кто плачет. Так тот, кто пришел сюда, он не будет больше страдать.
И это первое, мы начали с этого, — что тот, кто понимает, кто такая Шримати Радхарани, он может избавиться от страданий.
Тот, кто понимает, как нужно искать Кришну под ее руководством, он может полностью избавиться от всех страданий. Это одно из качеств бхакти, потому что бхакти прежде всего избавляет человека от страданий. Клеша-гхни.
Она уничтожает все страдания. Когда у человека появляется первый проблеск бхакти, то он избавляется от всех страданий. Кто избавился от всех страданий? Поднимите, пожалуйста, руку. Неужели ни одного нет?
Может быть, ворчим не так громко. Может, громче надо. Может быть, громче. Пусть противным голосом, но громко. Легче стал? Нет. Тогда еще раз надо попробовать: «Кришна, Кришна, Кришна».
Может, она проходит тут день мимо и услышит, как мы ее зовем? Поджечь рано, и все даже мы и так горим, ничего поджигать не надо. Мы так с вами горим. Сколько страданий у нас есть. Пока мы тут сидим, так и то страдаем.
Множество страданий мы испытываем: страданий от стихийных бедствий — что-то там такое, тракторы ходят, это почти стихийное бедствие, земля трясется. Страдания от собственного ума: сидим и думаем, ну что же мы тут делаем, столько можно всего хорошего в это время делать.
Страдания других живых существ. Сидит тут кто-то на Вьясасане и страдания причиняет. Мы так горим. Но смысл в том, чтокроме Радхарани, может избавить человека от страданий при первом проблеске.
Как только появляется этот первый проблеск бхакти, как тут же все страдания из души уходят. Служба к человеку приходит — удача, человек становится счастливым, каким бы несчастным он ни был.
Есть одна замечательная история про Вриндаван. Во Вриндаване некогда жил один бабаджи. Его служение было — он жил на Варшане. Его служение было простым.
Он не строил храмов, не распространял книги, не делал многих других вещей, с помощью которых мы пытаемся обрести бхакти. Он просто... Он просто... Гирлянды делал.
Делал гирлянды для Шримати Радхарани. Ее там называют Лали. Лали значит девочка. Она там, на Варшане. Ее там все любят. Он каждый день с огромной любовью делал гирлянды. Однажды цветы кончились.
Не было цветов на Варшане, красивых, достойных Ее. Он стал бродить. И он забрел в коше, и в коше он увидел потрясающий сад.
Сад, который переполнялся различными цветами красоты, он обратился к хозяину этого сада и спросил: «Можно я нарву цветы, мне нужно для моей госпожи сделать гирлянды.
Хозяин сказал, что нет, нельзя, коша — это самая граница Враджа, это то место, где у Нанда Махараджа была его сокровищница», — так или иначе этот человек сказал нет нельзя.
Бабуджей подумал: «Ну ладно, нельзя так нельзя, но если нельзя, но очень хочется, то можно». Особенно если это нужно по госпоже. Я ж не для себя.
Поэтому он подумал: «Ну и ядреный, сворую, какие проблемы». Он остался в соседнем заброшенном доме на веранде. И стал ждать ночи. Когда ночь опустилась, и стало темно, он заснул незаметно для себя.
А в это время воры шли рядом, и воры хотели ограбить этот дом. Потому что дом был богатый, сад был богатый. Они увидели какого-то человека.
Сначала они испугались, потом увидели какого-то бабуджу. Они его разбудили, спросили: «Ты че тут делаешь? Ты че тут спишь? Ты кто такой? Он сказал: Я вор. Правда? И ты вор. И мы воры. Значит, нам по дороге с тобой.
Но так как ты вор, ты, видимо, местный вор, ты уже приготовился, и ты, наверное, знаешь, что воровать». Объясни нам, что тут своровать можно, что тут ценное. Я цветы хочу своровать в этом саду. Цветы? Цветы, что ли?
Цветы с печки, что ли, можно? Что с цветами делать? Как ты сможешь цветы прожить? Если даже продашь, ты счастливее не станешь. Не-не-не-не-не. У меня план хитрее, послушайте. Сейчас украду эти цветы. Я сделаю гирлянды.
Когда я сделаю гирлянды, я подарю их Шримати Радхарани. Когда я подарю их Шримати Радхарани, то она обо мне позаботится. И мне уже не нужно будет ничего другого воровать. Мне нужно только цветы своровать.
Она будет беспокоиться обо мне. Она меня сделает счастливым. Так это сказал, что эти воры подумали, хороший план. Может быть, нам тоже стоит цветы воровать и делать гирлянды, для нее. Они вместе с ним наворовали много цветов, сделали гирлянды и стали его учениками, стали учиться у него, жить, как нужно жить, и чего нужно воровать в этом мире.
Потому что она — корона Майяпура, она самая милосердная, и она беспокоится обо всех, кто так или иначе пытается служить ей, или кто так или иначе пытается служить Кришне, потому что она радуется, когда кто-то служит Кришне, в этом заключается ее милосердие, ее любовь.
И эта любовь есть самое прекрасное, что есть в духовном мире. На самом деле нет ничего лучше. Нет смысла размениваться ни на что другое. Все остальное не стоит этой любви.
Однажды Радхарани спросила у Кришны: «Кришна, я хочу, чтобы ты мне сегодня что-нибудь подарил». И Кришна сказал: «Все, что ты хочешь, Прѝя, дорогая моя, весь духовный мир в твоем распоряжении».
Она сказала: «Нет, я хочу что-то, чего еще нет». И что-то, что будет самым красивым, самым лучшим, самым драгоценным. И Кришна стал думать, что же есть самое красивое, самое драгоценное, самое возвышенное, самое чистое.
Он понял, что это его любовь к Шримати Радхарани. Он стал медитировать на эту любовь. Когда Кришна медитирует на что-то, то что случается с этим? Она появляется, да. Кришна стал думать об этой любви.
И эта любовь вышла у него из груди в виде семени. Эта любовь стала расти. Расти, расти, расти, расти, расти, расти, расти, расти, расти, расти, расти на глазах у всех. И превратилась во что? В Гирирадж-махарадж. Громче.
Громче. Гирирадж-махарадж. Она превратилась именно в холм Говардхан. Потому что холм Говардхан — это в сущности любовь Кришны и Радхи.
И говорится, что во Вриндаване только три веси или три живых существа могут дать любовь Кришне. Какие это три живых существа, которые во Вриндаване даруют любовь? Нет. Лалита, Говардхан и Ямуна.
Роль Лалиты-деви в играх Радхи и Кришны
И Лалита. Я хотел сказать немножко о Лалите, так как Лалита-шашти был позавчера, и
Лалита Деви, Лалита Деви, она защитница игр Кришны. Вернее, она же не защитница игр Кришны, она защитница Шримати Радхарани. Она ее защищает. Так она стоит на страже, на страже, она защищает ее достоинство.
И чуть-чуть не так, она готова драться за свою госпожу, она готова любому дать отпор, даже если это будет Кришна. Единственный, кто может сказать Кришне: «Уходи отсюда». Кто другой этого сказать не может.
Она может выгнать Кришну, если нужно, если это нужно для его лилы. И ее верность... Мы на самом деле кому принадлежим, какой группе мы принадлежим? Мы там, где-то у нее. Нам нужно только ее благосклонности достичь.
Потому что ближайшей помощницей Лалиты является кто? Рупа Манджари. Или Рупа Госвами. Мы все пытаемся попасть туда. И есть разные гопи, разные гопи по-разному настроены.
Кто-то больше симпатизирует Кришне, кто-то пытается соблюдать нейтралитет, но Лалита она только за Радхарани. Так у нее женская солидарность очень сильно развита. Она этих мужчин не признает полностью. Она любит только ее.
И все те, кто идет этим путем, который дал Чайтанья Махапрабху, они должны в конце концов прийти куда-то туда. В ту группу к Лалите-сакхи. Лалита в сущности учит нас этому, учит тому, как быть преданным Шимати Радхарани.
Это рада-даси или служение Шимати Радхарани — это очень возвышенная вещь. Практически никто этого не знает, никто не знает, что нужно делать для этого, никто не знает, каким образом можно удовлетворить Кришну всем этим.
Я вчера давал лекцию об этом и говорил, что Шимати Радхарани на самом деле выше, чем сам Кришна. На самом деле сам Кришна склоняется перед ней. На самом деле сам Кришна платит ей налоги.
Как однажды около Говардхана гопи спрятались, и гопи схватили Кришну за ошибку. Гопи сказали: «Ты наш пленник, и ты должен платить нам налоги». И Кришна сказал ей: «Какие налоги? Почему? Я же царь Вриндавана.
И сказали: «Ты самозванец, а не царь Вриндавана. Повелительницей Вриндавана является Шримати Радхарани. А ты что тут делаешь? Ты коров тут пасешь.
Столько лет ты пас этих коров. Ты за все эти годы должен налоги платить. И Лолита Саки была налоговым инспектором. Она была налоговым полицейским. Служба налогов. И они решили взять за все годы.
Они сказали Кришне: «Ты столько лет от налогов укрывался». Теперь ты должен за все эти годы заплатить. Кришна сказал, что у меня ничего нет, я пустой.
Да, они сказали, ты сможешь заплатить этот налог, если ты свою гордую голову, которую украшает павлинье перо и корона, склонишь к стопам нашей госпожи. Кришна.
Как говорит Джаядева Госвами, говорит, что в этот момент Кришна стал молиться. Дай хи пада-пам ударам, Радхарани, поставь свою стопу, свою стопу мне на голову, сделай это.
На самом деле, Радха могущественнее, чем Кришна, потому что она управляет им, она управляет его любовью. Как в «Чайтанья-чаритамрите» Кришна говорит: «Ами-шишья, я ученик, кто мой учитель? Кто учит меня танцевать?
Радхарани учит меня танцевать. А я танцую.
Кришна — Бог, Верховный Господь, повелитель, перед которым дрожит всё и весь мир трепещет, так он начинает сам трепетать, если матерь Радхарани нахмурит брови, настолько он подчиняется ее любви.
Как в той же «Чайтанья-чаритамрите» приведен стих из «Говинда-лиламриты». В «Говинда-лиламрите» Радха спрашивает у Вринды: «Эй, Вринда, откуда ты идешь?» Радха встретилась с Вриндой. И она спрашивает: «Вринда, откуда ты?»
Она говорит: «А я от Хари иду». Там Хари, я с ним встретилась. «Где Хари находится?» «Он на берегах Радха-кунды находится». И что он там делает? Он танцу учится, он учится танцевать. И кто его учит танцевать?
Твой образ, Радха, который запечатлен в лианах леса, который окружает Радха-кунду, он учится у этого образа.
На самом деле, в конечном счете, когда мы учимся этому, мы должны научиться этому, мы пришли, чтобы научиться этому. Мы пришли научиться тому, как любить, ничему другому. Так. И это очень сложная наука.
Если бы сейчас вдруг мы попали в духовный мир, представьте себе, что бы мы там делали. Мы бы не очень комфортно себя там чувствовали, потому что мы бы были со свиным рылом в калашном ряду. Вы непонятно, что там делали.
Потому что Радхарани, она настолько любит Кришну, что она чувствует малейшее желание Кришны. Хочется Кришне, чтобы она разгневалась, она начинает гневаться. Хочется Кришне, чтобы она развеселилась, она веселится.
И Кришна подчиняется этим ее эмоциям. Если бы мы попали туда, в духовный мир, так-то мы бы там просто своим видом настроения портили: Кришна посмотрел бы на нас и [думал], что этот дурак тут делает вообще? Своим [видом].
Потому что что такое эта лила?
Лила — это лила любви, так эта любовь поднимается в сердце Кришны, эта любовь отдается в сердце самой Радхарани, эта любовь начинает играть между ними. В этом обмен этой любви, они начинают плясать послушно этой любви.
А мы слушаем об этом обо всём и думаем, что же они там делают, что не скучно им там в духовном мире, непонятно, чем заниматься.
Мы читаем о том, как Чайтанья Махапрабху проявлял свою любовь. Так он скажет: «Кришна», скажет он, и упадет в обморок. А мы говорим: «Кришна!» И в обморок не падаем. И никакой любви у нас там нету.
Чтобы попасть туда, нужно обрести эту любовь. Эта любовь - это недешевая вещь.
Чтобы научиться ей, нужно потратить не одну жизнь для того, чтобы научиться воспринимать эти тонкие, тончайшие вибрации и импульсы любви, которые исходят оттуда, нам с вами туда еще немножко рано, может быть, торопиться туда.
Но мы можем, по крайней мере, издалека оценить это, издалека оценить величие этой любви, которая даже Кришну заставляет подчиняться, которую Кришну заставляет склонять голову, склонять голову.
Урок о кувшине со ста дырками и целомудрии
И суть этой любви в ее целомудрии, в том, что у Шримати Радхарани нет ничего и никого, кроме Кришны. Как однажды Кришна притворился.
Кришна в разлуке со Шримати Радхарани притворился, что его укусила змея. Он оказался у себя в комнате закрытой.
Так он в жару, в лихорадке стал метаться, все сбежались на это. Он при этом кричал: «Радха, Радха, Радха, Радха!» Так и все поняли, что змея его укусила. Они позвали Пурномаси. Пурномаси.
Она врач аюрведический, она астролог, она ади-кавирадж, ади-астролог там, ади васту-шастра заведует, алхимик. Ну, в общем, всем тем очень интересными науками, которые мы очень любим здесь.
И поэтому враджаваси они сразу же побежали туда, к Пурномаси, и сказали: «Ты скажи нам, как вылечить Кришну, что делать?» И Пурнамаси сказал, есть один секрет. Нужно, чтобы его сбрызнуло водой. Девушка.
Но эта девушка или женщина должна быть абсолютно целомудренной на 100%.
То есть ее ум не должен ни одно мгновение никуда, ни на секунду, ни на долю секунды, ни на одну тысячную секунду отклоняться от того, кого она любит. Только такая девушка, если она сбрызнет его, то он очнется.
Они стали искать. И во Вриндаване есть двое, которые все время говорят, что мы самые добродетельные, самые целомудренные. Одну зовут Джатила, а другую зовут Кутила.
Но Пурнамаси сказала, что есть тест, каким образом проверить их целомудрие? Они должны взять горшок, и в нем должно быть 100 дырок.
Они должны зачерпнуть этим горшком воду из Ямуны. И если они пронесут этот горшок, и ни одной капли воды из этого горшка не упадет на землю, то значит, они самые целомудренные.
И при этом Яшода во главе с женщинами побежали туда и сказали: спасайте нашего Кришну, вы самые целомудренные.
Так вот для этого нужно принести воду в горшке, в котором есть 100 дырок. Если ни одной капли не прольется, это будет доказательство вашего целомудрия и ваша слава распространится по всем трем мирам.
И Джатила услышала это и сказала: я пошла, у меня дела. Я на всякий случай пошла и спряталась — так. Она поняла, что лучше не позориться, лучше не выставлять свое целомудрие на показ.
А Кутила и сказала: я принесу, я самая целомудренная. Целомудреннее меня никого нет.
Джатила спряталась там где-то на берегу Ямуны и стала смотреть, чем дело кончится. Так вот, Кутила пошла, зачерпнула этот горшок с торжественным видом. И все смотрят.
Она с торжественным видом поставила его себе на голову, и из этого горшка в разные стороны За минуту вся вода вылилась. Кутила сказала, что это какой-то неправильный горшок. Не тот горшок.
На самом деле, что этот горшок означает со ста дырками. Через который... Да, наш ум. Совершенно верно. И вода нашего целомудрия выливается оттуда через сто дырок. Мы думаем о том, о сем, о пятом, о десятом, и секом.
И мы при этом говорим: я люблю только Кришну, правильно? Кто любит только Кришну? Поднимите руку, пожалуйста.
Тогда они побежали к Шримати Радхарани и стали говорить: иди ты! Пурномаси говорит, что только ты сможешь принести. Он сказал: Нет, я не понесу. Потому что у меня дурная слава.
Про меня идет слава, что я самая нецеломудренная женщина. И особенно про меня это распространяют эти Джатила и Кутила, самые целомудренные. Поэтому они должны мне сказать, чтобы я принесла эту воду.
Если они скажут, я еще подумаю, и тогда может быть принесу. Тогда все опять побежали к Джатиле и Кутиле и стали говорить: скажите ей, пожалуйста, скажите ей. Они говорят: нет, что это нам говорит ей?
Они говорят: нет, что это нам говорит ей? Нет, она не может носить воду для другого мужчины. Как она будет носить воду для другого мужчины.
Тогда Пурнамаси стала говорить. Она стала говорить: смотри, если она не принесет воду, то Кришна умрет. Если Кришна умрет, то Яшода помрет. Если Яшода помрет, то я помру. И у кого ты тогда будешь делать свои гороскопы? У кого ты будешь учиться Аюрведе, васту-шастрам, алхимии и всем остальным.
Джатила подумала: да, пожалуй, не стоит до этого доводить дело. И побежали к Радхарани, сказали ей: Радхарани, иди, неси, иди, неси. Иди, неси, иди, неси. И Радха пошла, она зачерпнула воду.
И ни одной капли не вылилось из ее кувшина. Потому что единственное, о ком она думает, она не думает ни о ком другом. Она не думает ни о чем другом. И не хочется думать ни о ком, ни о чем другом. Она только любит Кришну.
И мы пришли сюда, чтобы научиться этому же. Мы пришли, чтобы научиться тому же самому целомудрию. Потому что здесь мы с вами распутные все тут. Мы слегка гулящие тут. Гулящие души. Догулялись. Мы гуляем здесь по этому миру.
Пытаясь найти что-то здесь. Но на самом деле мы пришли сюда для того, чтобы именно это целомудрие обрести, чтобы обрести в конце концов эту любовь, которая сможет прийти к нам только благодаря милости.
не в силах или не квалифицирован достаточно для того, чтобы говорить об этой славе Шримати Радхарани. Я сказал немножко. Единственное, что я еще могу и хочу сказать, это то, что
Прабодхананда Сарасвати говорит, что когда у человека появляется хотя бы немного пуни, немного благочестивых заслуг, то в зависимости от того, сколько этих заслуг у него появилось, он начинает служить Гауранге, лотосным стопам Гауранги.
И дальше он говорит: «Тадха, татхоцарпати, хриддя космат», что как только он начинает служить Господу Гуранги, в той степени, в какой он начинает служить Господу Гуранги, в какой эта привязанность к Господу Гуранги появляется в его сердце.
Ровно в такой степени, татхат татхот сарпати, хридякасмат, радха падамбоджа. Это этот океан Шримати Радхарани или любви, все матери Радхарани, ее раса поднимается в сердце.
И он говорит очень важное слово в этом стихе: а-космат. А-космат значит сам собой.
Милость Господа Гауранги и преодоление препятствий
Он говорит: утцарпати, утцарпати значит в сердце его этот океан любви сам начинает подниматься. Ровно настолько, насколько я почувствовал себя слугой Господа Гуранги.
Мы здесь все слуги, это единственная для нас надежда, Господь Гуранга пришел, чтобы спасти каждого.
Кришна, когда к нему приходит кто-то, когда перед ним появляется кто-то, кто не очень достоин, человек, у которого или душа, у которой есть какие-то анартхи, то что Кришна с ней делает?
Кришна тоже общается, когда он воплощается в этом мире. Когда Бакасура к нему пришел, что он с ним делал? Когда Путана к нему пришла, что он с ней делал? Замочил. Замочил. Говорит Шри Чайтанья Махапрабху.
Что он сделал с Агасурой, когда Агасура к нему пришел? И кто такие все эти демоны? Агасура, кто это? Зависть. Да. Зависть, грех. Бакасура, кто это? Обман.
Когда кто-то к нему приходит со всеми этими вещами, что с ними Кришна делает? Можем мы с вами приблизиться к Кришне или нет? Готовы мы приблизиться к Кришне? Нет. Кришна, пусти меня к себе.
На какое отношение или обращение от Кришны мы можем рассчитывать? Так в лучшем случае он нам пасть порвет. Как он сделал это в случае с Бакасурой? С Бакасурой.
Но каким образом мы можем к нему приблизиться? Какая надежда у нас есть, чтобы мы могли приблизиться к нему? Когда он пришел сюда в образе Чайтаньи Махапрабху, то он спас кого? Пракашананду Сарасвати он спас.
Хотя Пракашананда Сарасвати оскорблял его в течение всей своей жизни и говорил: «У него нет ни рук, ни ног, он как прокаженный, у него нос отпал, он нюхать не может.
Он спас его, он спас Сарвабхауму Бхаттачарью, он спас Махараджу Пратапарудру, который был царем. Он спас кого еще он спас? Он спас Джагай Мадай, да. То, что ближе всего к нам.
Потому что Джага и Мадай, они были постоянными посетителями винных магазинов. Он их спас. И как спас, не просто спас. Спас, значит, в их сердце чистом, поднялась эта любовь. Он пришел, чтобы каждого спасти.
И единственное, что Он дал нам, дасью, Он дал нам эту дасью, расью. Он сказал, что сейчас вас от Кришны отделяет очень много всего, что слишком далеко мы от Кришны. А то, что отделяет нас от Кришны, называется вьяватхан.
И когда в мыслях наших, когда мы начинаем повторять Святое Имя, то, что мы начинаем видеть, Так мы хотим к Кришне со святым именем пойти. Святое имя — река, поток, который может нас к Кришне принести. Правильно?
Так и мы начинаем повторять Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Куда нас этот поток приводит?
Мы упираемся в стенку, в одну стенку, в другую стенку, в третью стенку, в четвертую стенку. Как говорится, в Коране, тысяча завес и света и тьмы отделяют человека от Бога.
Так эти завесы, они не где-то там, они вот тут, эти завесы и света и тьмы. Тысячи препятствий, тысячи преград. Мы постоянно упираемся в это. Это называется вьяватхан.
Почему наше повторение святого имени не приводит к тому результату, к которому оно должно привести? Потому что эти препятствия одно за другим возникают.
И вместо того, чтобы это святое имя уносило нас в духовный мир к Кришне, мы упираемся в одну стенку, в другую. Одна гора возникает, другая гора, третья, четвертая. Это вьяватхан.
Но единственный способ - это препятствие преодолеть, это просто служить Гауранге, просто считать себя: Я Его слуга. Я пришел сюда, чтобы служить. Я пришел сюда, чтобы служить всем преданным, которые служат Господу Гуранге.
И тогда хридйа кашмат утцарпати — ровно в этой степени эта любовь Шримати Радхарани, которая сносит любые препятствия, которая может уничтожить все препятствия, потому что ее любовь не знает никаких препятствий.
Когда она думает о Кришне, когда она Кришну произносит, слово «Кришна», то никаких препятствий нет. Она там, с Ним.
Ей стоит произнести слово «Кришна», она уже рядом с Кришной, она видит Кришну, она обнимает Кришну, она рядом с ним находится. И мы учимся именно этому.
Мы учимся, как служить Господу Гауранге, чтобы служа Господу Гауранге, мы смогли преодолеть все эти препятствия, отделяющие нас от Кришны. И Кришне в сущности нравится это.
Препятствия на пути любви и нагота перед Богом
Кришна, ее любовь, любовь всематери Радхарани может преодолеть любые препятствия. На самом деле в духовном мире тоже есть свои Яваты. Между любовью Кришны и Радхи тоже встают свои препятствия. Какие-то препятствия.
Джатила, Кутила, еще кто. Абхиманью, еще кто. Чандравали. На самом деле, кто-нибудь из вас задумался, почему все эти препятствия там есть? Откуда они взялись? Зачем они там есть? Они любят увеличить? Да.
Как Рупа Госвами говорит, любовь, она как ползет? Как змея. Она, естественным образом, любовь не ходит прямо. Как говорилось в одной песне, все, нормальные герои всегда идут в обход. Любовь не знает прямых путей.
Любовь на самом деле прямота — это то, что уничтожает любовь, то, что может любви помешать. Чтобы любовь была в полной силе, нужны эти препятствия, нужно преодоление этих препятствий.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что пути любви извилисты, никто не знает эти пути любви.
И поэтому Кришна, соответственно, у него Кришна, он сам создает себе препятствия. Так он сам создает препятствия на пути этой любви, чтобы доказать силу и могущество этой любви.
Как в ватсалья-расе, какие препятствия есть? Нанда и Яшода. Они находятся в этой ватсалья-расе. Кришна какие препятствия создает?
Ну да, Нанда и Яшода знают: он наш приемный сын. У него там настоящие родители есть, где-то, Деваки и Васудева, там, где-то далеко. Они каждый день думают: не дай бог приедут сегодня, не дай бог заберут нашего сына.
И потом Яшода проявляет свое ватсалья-расу, Яшода ставит все эти блюда перед Кришной. И Кришна что делает? Что делает Кришна? Кришна говорит: «Я пошел воровать. Мне то, что ты мне поставила, скучно есть. Вот ворованное —
вот тут вкус есть так. Если ты просто меня кормишь, то в этом нет смысла. Если я свору это, вот в этом настоящий вкус.
И точно так же Кришна ворует эту любовь у Шримати Радхарани. Он как бы ворует ее. И в этом, собственно, и есть этот самый вкус преодоления всех препятствий. Потому что настоящая любовь все препятствия может преодолеть.
Наша слабая любовь никаких препятствий не может преодолеть. Наша слабая любовь — это настоящая помеха. Сильная любовь — для нее нет помех, и любовь становится только сильнее.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что в служении Господу Гауранге любые препятствия становятся стимулом для того, чтобы моя любовь стала еще сильнее.
Как только препятствия возникают, как только тоска или еще что-то, что-то возникает, это всего лишь стимул, чтобы любовь моя стала еще сильнее, чем она была до этого.
И Кришна, соответственно, поэтому Он разыгрывает эту паракийя-расу. Паракийя-раса доказывает Его величие, Его власть, и Он ворует эту любовь. Хотя все принадлежит Ему.
Как Кришна, Он ворует эти одежды у гопи в Вастрахарана- лиле, и гопи предстают перед Ним обнаженными. Кришна висит там и говорит: «Ну, давайте, давайте, давайте, давайте, давайте, рассказывайте мне все. Только потом я вам дам эти сари».
Как Раданатха Свами рассказал ему замечательную историю. На самом деле это лила, которую я закончил свою лекцию, эта лила означает то, что душа должна предстать перед Богом в своей наготе. Она не должна быть скрытой всеми этими одежками ложного эго и всего остального.
Она должна просто предаться Кришне и предстать перед Ним. Это высшая степень предания себя в этой лиле. И это то, чему мы тут учимся. Мы учимся этой наготе перед Кришной, когда нам не нужно ничего скрывать
внутри. И Раданатха Свами рассказал одну замечательную историю, связанную с этой Вастрахарана-лилой, с лилой, как Кришна воровал одежду у гопи.
Однажды они проповедовали вместе с его духовным братом Гададхаром Прабху на эзотерической какой-то ярмарке. Не ярмарке. Там есть такая в Америке — рейнбоу гедеринг называется. Я не знаю, как это по-русски перевести.
Ну, что-то вроде того, что они вот под Серпуховым делают, куда наши брамчари ездили сегодня летом. Этим летом. Там собираются все возможные эзотерики. Это очень хорошее место для проповеди.
Потому что множество людей собирается. И все люди, они все слегка сумасшедшие.
Поэтому, когда с ними начинаешь петь киртан, то они с очень большим энтузиазмом подхватывают его. Любовь к Богу поднимается где-то там в них, в их сердцах.
И вот однажды это был последний день этого огромного скопления народа. И каждый раз все время преданные приходят. Но это преданное особого такого склада.
И соответственно, что обычно делают этот день, был очень жаркий - полило солнце, и было очень тепло. И поэтому что обычно делают люди на этих эзотерических? Раздеваются. Раздеваются. Те, кто был там, знают.
Все они раздеваются. Причем абсолютно донага так. Мать-природа, мы солнцепоклонники, мы поклоняемся этой шакти. Так мы наедине с ней.
И был такой день: им сказали: идите, нужно проводить общий киртан. Это последний день завершающий. Нужно нам всем слиться в едином пении.
И они пошли, опуская голову низко долу, стараясь не смотреть по сторонам, так потому что тут все эти разногишенные хиппи, эзотерики, обоих полов ходят. Они, значит, прошли, встали на сцену, они начали петь киртан, те стали подпевать.
Потом они остановились на какое-то время, стали что-то говорить.
Ирпалит сказал: пожалуйста, приезжайте к нам в новый Вриндаван. У нас там замечательная община, замечательный храм, замечательный мурти Кришны. И тут встал один хиппи и спросил: А голым туда можно? К вам в храм.
Так, и тут он оказался в очень сложном положении, потому что сказать нельзя — это значит потерять всю аудиторию. Вся аудитория полностью разочаруется. Как же так? Нельзя голым, так сказать, что можно,
в не очень понятном положении, и тогда Гададхара Прабху нашелся. Он сказал, на самом деле мы все должны голыми предстать перед Богом. На самом деле вам давно уже пора раздеться. Так полностью.
Только вот то, в чем вы находитесь, это еще не голые, вы еще не по-настоящему голые. Вам нужно еще снять себя. Тело, оболочки ложного эго, которые его скрывают.
Когда вы так разденетесь, вот такими голыми туда можно приходить. И когда они это услышали, они закричали: Джай! Харибол! Кришна, наш человек.
И все вместе слились в громком киртане святого имени Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Рама Рама, Харе, Харе.
Теперь вы знаете, брахмачари, что говорить этим хиппи в следующий раз, когда... Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки джай! Все вайшнавы ки джай! И ки джай, Гаура-премананда!