Ответы на вопросы
Bhakti Vijnana Goswami · Konakovo · 2019
Chapters
Вводный капел и молитвы
6, 6м камуштам, стапитам ему тале, своя мупакамая, да ти слапа да тикам. Садживам, садвайтам, сава Кришначата, Шрида Кришна..-ша-ка 8 ...чата, ...tak.
Бандей джакатрия кару, хару наваджантах правищи, мама вачима пра Сандебая такила шахти да свадвам ще в Ну,
Подведение итогов предыдущих лекций
во-первых, хотел поблагодарить всех вас за то, что вы внимательно слушали. Разные вещи. Не бунтовали, не возмущались, не закидывали меня помидорами, смиренно стерпели все рассказы: про аксоны, дендриты и прочие штуки.
Я специально сделал это, чтобы немножечко расширить кругозор.
С одной стороны, а с другой стороны, чтобы мы поняли, что все это в каком-то виде есть в ведических писаниях, и что в конце концов, ведические писания имеют очень солидную научную основу, что это не просто сентиментальные выдумки,
что все принципы, которые заложены там сейчас, начинают подтверждаться современной наукой, и картины нарисованные там гораздо более целостны. И в двух словах я постараюсь еще раз повторить некую схему семинара,
на первой лекции я говорил, что мы с вами, к сожалению, воспитаны на очень неполной картине мира, потому что ученые пытаются вырвать явления из их контекста.
И попытка вырвать явления из их контекста в конечном счете лишает нас возможности увидеть реальность такой, как она есть. Мы видим оторванные, разрозненные явления, мы сами становимся оторванными.
И в этой картине мира очень многие существенные и важные явления не находят себе места.
И эмоции - одна из них - эмоции с точки зрения современной науки - это просто непонятно, что это, просто какое-то нечто несущественное. Так как на самом деле мы все знаем, что эмоции очень важная для нас вещь.
Я объяснял, как эмоции описываются в Веданте, что в конце концов вся Веданта говорит в том числе об эмоциях. Шри Чайтанья Махапрабху первый
дал законченную картину мира целостную картину мира, в которой эмоции занимают центральное место, не какое-то место на периферии, как во многих других картинах мира, которые рисуют другие философы или современные ученые, но в самом центре.
Я объяснял тогда, что человек в сущности - эмоциональное существо, которое скрывает свою эмоциональность за рациональностью, маскирует свою эмоциональность рациональностью.
В последней лекции я доказал, что в конце концов самая важная эмоция — а потом человек начинает ее объяснять себе.
Это очень важный принцип, который мне хотелось донести до вас: то, что в сущности человек что-то чувствует.
Эти чувства могут быть никак не связаны с реальностью, но он начинает самому себе и всем остальным объяснять, почему он это чувствует. Ему плохо, и он идеальным образом объясняет, почему ему плохо.
Он находит причины того, что ему плохо, он объясняет всем самому себе и успокаивается. Но проблема-то решается или нет?
Вместо того, чтобы решить проблему и поменять эту эмоцию плохую на хорошую, человек объясняет эмоцию, рационализует эмоцию, подводит под нее философскую базу, находит какие-то причины, тогда как на самом деле, если он заглянет в корень, то все не так.
Ему страшно, он объясняет свой страх, вместо того, чтобы избавиться от страха. Ему плохо, и он объясняет, почему ему плохо, вместо того чтобы ему стало лучше, он стал счастливым.
И в этом семинаре я пытался дать некие ключи. Я не разъяснял все подробно, не разжевывал это, не давал каких-то конкретных методик.
Ложное эго и хронический стресс
Хотя, в принципе, любой человек сможет какие-то практические выводы сделать для себя из этого материала и какие-то мы, может быть, скажем, сегодня.
Я рассказывал во втором семинаре, что эмоции так или иначе, порождены ложным эго, негативные эмоции прежде всего, ложное эго является бесконечным генератором негативных эмоций.
И прежде всего эмоции стресса с его реакциями «бей или беги» записаны у нас очень глубоко, и страхи... тут будут вопросы по этому поводу: страха и гнева. И человек привыкает к стрессу.
Что было в прежние времена, у человека возникал источник стресса. Мы не сторонники эволюционной теории, но раньше с этим все было легче. Как бы источник стресса был понятный, и от него было легко избавиться.
Как в книжках по современной психологии напишут: был источник стресса в виде тигра. Избавлялись от него и снова жили спокойно. Сейчас источник стресса в виде начальника на работе, от него никак не избавишься, правильно?
Я уж не говорю про жену или про мужа, который является очень большим источником стресса постоянно. Я уж не говорю о социальных сетях, и обо всем остальном. То есть, стресс становится неким постоянным фактором нашей жизни. Этот хронический стресс приводит к очень большой деградации и к сосредочению на теле. И все это ложное эго, ложное отождествление себя.
В третьей лекции я говорил о сердце, о том, что такое сердце, и что в ведических писаниях понимается под сердцем, что это не просто комок красной плоти, мышцы, которые сокращаются постоянно, что это обитель нашего сознания и подсознания, читы и о чистоте сердца надо постоянно заботиться.
И наконец в последней лекции я объяснял этот механизм застревания, эмоционального застревания. И в целом, сама идея семинара была в том, что нужно попытаться
очистить свое сердце возвышенными эмоциями, настраиваясь на них, общаясь с другими людьми, которые обладают этими эмоциями, читая молитвы, проникнутые этими эмоциями, такие
как молитвы Бхактивинода Тхакура, Шаранагати. Просто читай их, погружаясь в них, входя в это настроение, мы получим отражение тех же самых эмоций и избавимся от низших эмоций: от гнева, от страха, от вожделения, от чувства вины и так далее.
Очень в принципе просто. Люди знают, как настраиваться. В одной знаменитой песне была одна из любимых песен моей
молодости до того, как я пришел к преданным. Там говорится, что виноградную косточку в теплую землю зарою, и лозу поцелую, спелые грозди сорву, и друзей созову на любовь свое сердце настрою.
А иначе зачем на земле ты вечно живу? Иначе зачем я живу, если я не научился испытывать эти эмоции? Им можно учиться, поэтому Бхактивинода Тхакур в этой песне говорит со слезами на глазах: я
понимаю, что до тех пор, пока я не научился Шаранагати, я буду Адхамой, я буду очень падшим человеком. Научи меня Шаранагати, научи.
Суть принципа ананья-гатитва
Ему нужно научиться, этому можно научиться, для этого нужно общаться с людьми, которые действительно нашли прибежище. И одна очень важная вещь, о которой я не говорил, но хочу сказать сейчас, это то, что
пишет Джива Госвами, объясняя психологию Шаранагати. Он говорит, что одним очень важным условием Шаранагати является то, что он называет ананья-гатитва, то, что человек нигде в другом месте не может найти прибежище.
Я говорил немножечко об этом в семинаре, что человек испытывает эти негативные эмоции, он когда зашкаливают, когда они достигают слишком большого уровня, высокого уровня, он понимает, надо какой-то выход, и другого никакого выхода нет.
Если помните, Бхактивинода Тхакур в двух песнях, которые мы пели с вами, он говорит: нет другого средства, ананья-гатитва. Нет другого цели, нет другого способа избавиться от этого всего.
Кто-то из вас чувствовал, что вы тут маетесь уже, что слишком много этих эмоций негативных? Поднимите, пожалуйста, руки. Добро пожаловать в общество преданных. Мы все пришли сюда не от хорошей жизни.
И Кришна по милости своей устраивает нашу жизнь. Совершенно замечательная. Чтобы мы все нашли настоящий выход из этого.
Вот, ну, собственно, вот в двух словах то, чему я пытался научиться: что эмоциям шаранагати можно научиться.
И пожалуйста, поднимите две руки вверх, крикните громогласно Харибол, если вы на этом семинаре хоть немного эмоций шаранагати почувствовали. Чуть-чуть благодарности. Было? Чуть-чуть смирения. Чуть-чуть самопожертвования.
С поблажками наше. Как насчет решимости? Алле! Ну вот, собственно, все. Можно считать, что все было успешным. Если мы научимся теперь с этими эмоциями читать «Шаранагати», как читать Харе Кришна мантру.
Как Бхактивинода Тхакур поет в этой песне, что Нанда Кумар Кришна не слышит молитв, в которых нету этих искренних эмоций. Это можно сделать, это нужно сделать, это хорошо, это в общем очень поможет.
Давайте я быстро буду отвечать на вопросы, я постараюсь как можно быстрее отвечать на вопросы.
Если ум, чувство и эмоции находятся в сердце, то почему я их ощущаю внутри головы? Что с точки зрения ведических писаний находится внутри головы?
Вы все правильно ощущаете, чувства находятся в сердце, и эти волны на поверхности чувства из сердца передаются в голову, в том числе. И человек может почувствовать сильную эмоцию в сердце.
Все сильные эмоции на самом деле мы изначально ощущаем в сердце, но более слабые эмоции передаются в голову, и в голове они расшифровываются. В нашем мозгу и приобретают все эти качества.
Так что не волнуйтесь, вы все чувствуете правильно. Вы правы, и ведические писания тоже правы. В голове эмоции тоже есть, просто они берут начало в сердце, и объяснял этот механизм. Понятно?
Преодоление разочарований и достижение целей
Окей. Даже правильно поставленная цель, которая долго не достигается, вызывает негативные эмоции. На 100% например, разочарование. Что нужно делать, чтобы не разочаровываться на пути к Богу? Поставить цель достижимую.
Нужно обязательно видеть высшую цель, не отклоняться от Нее, но также иметь промежуточные цели, которые мы можем достичь.
И для этого Рупа Госвами рисует нам лестницу бхакти с ее ступенями, каждую из которых человек может достичь.
А человек на начальном этапе, его цель — очистить сердце, избавиться от каких-то стрессовых эмоций, избавиться от этих ненужных желаний. Это очень хорошая цель.
Достижимая она, достижимая, реально достижимая, реально достижимая, поверьте мне, нужно только реально захотеть. И если вы достигнете этой цели, других целей легче будет достичь.
Сознание ума и интеллект - это в каком-то смысле синонимы. Сейчас много говорят об искусственном интеллекте. Можно ли на ваш взгляд создать нечто искусственное, обладающее творческой функцией? Нет, абсолютно.
Можно сымитировать творческие функции, которые есть у души. Можно как угодно делать эти программы. Эти программы изначально все делаются на основе тех же самых нейронных сетей.
То есть нейронные сети, которые складываются у нас, сейчас они взяты на вооружение создателями, так называемыми создателями искусственного интеллекта. Но при этом в искусственном интеллекте не будет сознающего я.
Не будет этого я, которое все это будет делать. Будет всего лишь программа. Такая же программа, как у нас, в уме. Разница в том, что тут есть свидетель, тут есть сознающий эту программу, там не будет, будет машина.
Это очевидно. Любой нормальный человек это понимает. Кроме ученых, все остальные понимают. А многие ученые тоже, кстати говоря, становятся потихонечку. Доходят.
Но реально многие не понимают такую простую вещь: что машина никогда, никогда мой компьютер, какой бы сложный он ни был.
Я могу даже научить его всякий раз, когда моя рука будет тянуться, клавиши выключать, чтобы он жалобно просил, не убивай меня, но это будет имитация. Это будет имитация.
Тогда как с вашим компьютером все гораздо интереснее. Посоветуйте, пожалуйста, какую историю из Шримад-Бхагаватам читать 100 раз тем, кому за 50, а тем, кому за 60?
Все истории из Шримад-Бхагаватам хорошие, и они не зависят от возраста.
История про Прахладу Махараджа, хотя она про 5-летнего мальчика, она очень даже хорошо ляжет на сердце 50-летнему человеку. А суть не в том, какую именно историю, суть в том, как читать эти истории. Эти истории нужно читать, отождествляя себя с этим, и проживая эти истории. Вот, и они все хорошие от начала до конца.
Но если вы хотите с чего-то решительно начать, то история про Дхруву Махараджа очень хорошая. Четвертая песня, очень хорошая песня, где много историй поучительных про оскорбления Дакши, и история про Дхруву Махараджа.
В конце концов, история про царя, про Пуранджану. Начните с этого, проживите с этим, и
Роль Параматмы в сердце и атомах
эта история про царя Пуранджану очень хорошая для тех, кому за 60 и за 50 там все очень хорошо написано.
В схеме устройства сердца, где место Параматмы, если атма только желает, а действуют гуны, зачем ей тогда находиться среди жизненных потоков тела? Хороший вопрос. Хорошо, что она там делает?
Что там Параматма делает, если она всё и так устроила.
Но точно такой же вопрос можно задать: а что Параматма делает в каждом атоме? Она же не только в сердце находится, она в носу тоже находится. И в других частях тела тоже находится.
В сердце находится действительно Параматма вместе с атмой. И Кришна говорит, что она там делает — упадрашта ануманта.
Она дозволяет, она отслеживает карму, она дозволяет что-то человеку, ануманта, и упадрашта — она наблюдает за тем, как он ведёт себя. То есть это некий живой свидетель.
Но она также находится повсюду, потому что без Параматмы этот мир не мог бы существовать.
Это философская истина: чтобы этот мир существовал, он бы давно разлетелся на различные маленькие кусочки, если бы не существовало единого принципа, скрепляющего все это разнообразие, этот принцип — Параматма.
Именно это она делает в сердце каждого живого существа, в том числе и в нашем. Это некая функция, это еще не сам Бог, это всего лишь навсего Его функция, с помощью которой этот мир управляется.
Поэтому иногда ее называют Ишварой, она повелевает этим миром. Как переходит память из одной жизни в другую, как нейронная сеть может передаться? Нейронная сеть передаться не может.
Но нейронная сеть возникает на основании волн в чите, правильно? Чита, а я сказал, что на уровне макрокосмоса — это элемент маха-татвы.
Это информационная среда, в которой можно записать, как с одного компьютера, с одного носителя вы легко переносите информацию, правильно? Информация, она же не зависит от носителя.
Нейронная сеть - это всего лишь носитель информации. С нейронной сети на самом деле в нейронную сеть информация поступает из читы.
читы. И, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы с вами прочитали, в этой чите возникает некая форма на основе информации. Что такое информация?
Информация - это структура, правильно? Это некая структура, некое расположение частей в какой-то структуре. Возникает эта форма или структура на основе информации. Это та форма, которую вы видите в самый последний миг своей жизни.
И в ней записана информация, которая, соответственно, потом переносится на нейроны, нейронные сети. То есть носителем информации является чья-то или в более широком смысле маха-таттва.
И люди, которые могут погружаться, соприкасаться с маха-таттвои или медитировать на маха-татτву, они могут считывать любую информацию из этой маха-Татвы — это информационная среда.
Так возникает, собственно, способность получать какую-то информацию. Даже скажем так, тот же самый Менделеев, он получил свою периодическую систему оттуда из этой информационной среды и так далее.
То есть, есть информационная среда, в которой мы все живем.
Влияние семейных и внебрачных отношений
А Вернадский говорил об этом, так или иначе, окей. На лекции высказали.
На лекции вы сказали, что незаконный секс уменьшает наше сознание и приводит сжимает до какой-то степени, незаконно, я подчеркнул, и приводит к деградации.
Секс в семье, даже ради зачатия детей в наше время, это ведь тоже удовольствие, наслаждение. И получается, с точки зрения физиологии тоже ведет к деградации нет.
Есть разница между незаконным сексом в полном смысле этого слова и сексуальными отношениями в семье. И любой человек знает эту разницу, так у кого есть опыт того и другого.
А ожидаемый секс приносит гораздо меньше удовольствия, чем неожиданный. Согласны? И именно этот неожиданный секс приводит к этим бурям. Ожидаемый секс это это. Ну, то есть, не мне об этом говорить.
Но это другое, то есть, он не приводит. Я объяснял, что вот эти бури, именно бури нарушают правильное функционирование системы вознаграждения, а в значительной степени приводит к ее обесчувствованию.
Она начинает нуждаться во все больших и больших каких-то зарядах, каких-то импульсах, возбуждающих. Поэтому есть разница, все равно есть разница. Люди успокаиваются рано или поздно.
В уменьшенном сознании еще в ад придется попасть, чтобы отработать за все наслаждения. Ну не бойтесь. Повторяйте Харе Кришна, не волнуйтесь об этом.
А если не верите, читайте 100 раз шестую песню «Шримад-Бхагаватам» — историю Аджамилы. Там говорится, что человек не попадет без необходимости. Вот интересный вопрос.
В третьей лекции вы рассказывали о сосредоточенности сознания и наглядно на слайде представляли множество секторов утечки нашей энергии и рассеивания сознания на круговой диаграмме.
Много коучей сейчас, в том числе и ведических, предлагают в рамках своих тренингов нарисовать для себя и проанализировать так называемое колесо жизненного баланса.
Позволяет понять, в каком из секторов у нас дисбаланс: работа, семья, духовная жизнь, творчество, друзья и так далее.
Значит, это неэффективная практика, только один сектор в приоритете, чтобы туда инвестировать силы и время. Не совсем правильно, вы меня поняли.
Баланс нужен, мы не можем полностью изолироваться, нам нужно будет все равно это делать, смысл моего рассказа или диаграммы
заключался в том, что если мы не пополняем этот запас энергии внутри, а начинаем рассеивать его на множество частичных вещей, то тогда мы чувствуем опустошенность сердца.
Нам обязательно нужно сосредотачиваться внутри, для того, чтобы находиться в этих отношениях с Кришной, даже в бодрствующем состоянии, не только во сне, когда мы к нему автоматически прибегаем.
И тогда мы сможем сбалансированно общаться со всем остальным, и нам не нужны будут ведические коучи.
Этот дисбаланс возникает именно из-за распыленности нашей энергии, из-за распыленности сознания, из-за того, что мы не понимаем, куда нужно сделать акцент.
Акцент нужно сделать внутрь, тогда внешние акценты естественным образом сбалансированы
выставляются. Человек поймет, что ему нужно делать, что не нужно, от чего можно избавиться, а что ему обязательно нужно делать для того, чтобы он мог нормально существовать?
То есть эта внешняя помощь нужна просто из-за того, что мы находимся в этом разбалансированном состоянии и ум не согласованно работает. Нам нужно все время импульсы: туда-сюда, сюда, туда. Так нас тянут в разные стороны.
Чтобы этого не произошло, нужно сосредоточиться на сердце, поместить туда свою энергию, привести в равновесие всю систему, включая мозг. И тогда нам легко будет правильно расставить акценты в этом колесе потребностей.
Формирование живой духовной цели
Понятно, да? Как сделать духовную цель живой и эмоционально заряженной? Во-первых, для этого нужно обязательно слушать людей, у которых есть эта эмоционально заряженная духовная цель.
Желание передается, мы заражаемся желанием другого человека. Если этот человек действительно горит, мы можем заразиться. И так как духовная цель универсальная, она для всех нужна, то можно не бояться.
Иногда мы послушаем кого-то и думаем: О, как круто, мне нужно этим заниматься. И потом занимаемся, занимаемся, понимаем, не мое. Бывает такое?
Заражались же вы желаниями какими-то человека, который заражен. Просто послушаешь его, думаешь, надо этим заниматься, надо астрологией заниматься или надо там, я не знаю, что делать. Но с духовной целью все в порядке.
Нужно слушать эмоционально заряженных людей, слушать эти рассказы, читать Шримад-Бхагаватам, и вдохновение придет. Как изначально давать людям эмоционально заряженные духовные цели, проповедуя им?
Часто они им кажутся далекими и слишком оторванными от их реальных запросов жизни. Это факт, поэтому еще раз: есть цепочка, есть много разных целей, промежуточных.
Единственное, что нужно показать, то что есть конечная цель, чтобы человек не подменял конечную цель промежуточными.
Промежуточные легкие, доступные, их легко почувствовать, ими легко зарядиться, но они все, и нужно, чтобы человек это очень ясно понял, теряют смысл без достижения конечной цели.
Человек должен понять, ну предположим, я достиг этой цели. Ну и что? Он поймет, что еще не все.
Поэтому ему нужно показать эту самую высокую цель, показать ее на эмоциональном уровне, то есть дать ему возможность мысленно проделать эту работу.
Представь себе, представь себе, предположим, у тебя такие-то, такие-то цели. Ну, представь себе, что они все исполнились, и все... И на этом все. Будешь ты счастлив?
Если человек серьезно подумает, то он скажет, нет, не буду. Поэтому ему нужно сказать: все эти цели нормальные, если они связаны с высшей целью, и приводят тебя ближе к этой цели.
Есть патология развития головного мозга, которая приводит к параноидному расстройству личности, психопатии — недостаточное количество связей между рептильной и лимбической частью мозга. В официальной психологии это считается необратимым процессом.
Таких людей каждый десятый по статистике, у них отсутствует эмпатия и сострадание. Они могут быть очень жестокими. Есть ли у вас данные, как можно помогать таким людям, восстановить или заново создать эти связи?
Первое, не нужно думать, что я дал какую-то панацею. Я объяснил механизм, и надо понимать, что ну вот перед какими-то задачами мы бессильны.
Надо очень трезво давать себе отчет в том, что в чем-то я могу помочь человеку, в чем-то не могу. Когда речь идет о серьезных психических расстройствах,
то во-первых, надо отдать этот случай психиатрам, которые смогут помочь, если смогут помочь. Не пытаться, ну как бы, тратить свою энергию или помогать.
Во-вторых, что нужно сделать в любом случае? Человек воспринимает любовь, он восприимчив на любовь, человек воспринимает энергию благости. Что мы можем посоветовать таким людям?
Это попытаться все равно сделать их среду максимально гармоничной, то есть максимально организованной в соответствии с принципами Гуны благости. Это наверняка не излечит серьезной структурной патологии,
которая возникла в результате серьезных изменений или каких-то серьезных кармических прегрешений, но помочь можно до какой-то степени, но при этом ни в коем случае не нужно на себя брать слишком большие задачи.
Мы можем сделать только то, что мы можем делать. Да.
Примеры шаранагати среди современных преданных
Все хорошо. Мы разбираем эмоции Шаранагати, которые являются предварительными духовными эмоциями. А примеры мы разбираем из истории према-бхакт Кунти, Прахлады, Друвы. Их эмоции кажутся очень далекими.
Есть ли сейчас примеры шаранагата-бхакт, наших современников, и можем ли мы равняться на них, они будут ближе, или все-таки изначально брать самый высокий стандарт.
Ну во-первых, если мы возьмем Друву, то Друва - он не чистый бхакта в начале, так же как и Гаджендра, или мудрецы в лесу Наймишараньи. Там показан путь, поэтому не нужно думать, что в них есть что-то нереальное.
Просто мы воспринимаем это слишком абстрактно, и человек так устроен, что ему действительно сложно подчас отождести себя с кем-то очень далеким.
Поэтому у нас есть пример Шрилы Прабхупады. Он шаранагата-бхакта, его бхаджан, Марканея-бхагавата- дхарма — это удивительный пример шаранагати. Застав меня танцевать, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как ты хочешь.
Начало, начало, вот. И он говорит, что я ничего не могу сделать.
Как я буду этим людям, которые целиком погружены в гуны страсти и невежества, проповедовать послание Шримад-Бхагаватам? Поэтому, пожалуйста, сделай так, чтобы они услышали меня. Вот этот пример. И таких примеров много.
Не только Шрила Прабхупада — пример. Есть очень много примеров. Шаранагата-бхакт современных... Надо просто раскрыть глаза, и может быть вы увидите их совсем близко. Они есть, они реально есть.
И не обязательно они обличены какими-то титулами или еще чем-то.
Вы говорили, что ум манас находится в области сердца, разум в коре головного мозга, но мое физическое ощущение немного отличается. Например, эмоциональные переживания чувствуются в области сердца, но разные беспорядочные мысли и образы, характерные для ума, по моим ощущениям, находятся в голове, всё совершенно верно.
Возможно, это просто иллюзия на основе сложившегося стереотипа. Нет, нет, они тут у вас все нейроны говорят. Ну, я вот, собственно, уже сказал. И второй вопрос.
Когда вы советовали читать историю друга Махараджи Шримад-Бхагаватам, то вы имели в виду все главы про него. С 8 по 12 у нас чтение 8-й и 9-й глав вслух без комментариев заняло аж 40 минут. Дальше не хватило решимости.
Совсем немного.
Определение индивидуальной обусловленной природы
40 минут помножьте на 100, и вы уже на полпути к цели. В прошлом году вы говорили, что прежде чем познать свою духовную природу, необходимо
познать обусловленную природу, имелась в виду лекция встречи с собой: как это сделать, учитывая, что мы живем не в системе Варнашей, с чем должно быть связано наше здоровое самоотождествление с типом тела, способностями, умением, знаниями или с чем-то еще? Часто мы стыдимся отождествления с телом, фанатично отбрасывая всё, что его касается, но как одновременно использовать его правильно и не пребывать в состоянии аффекта, слившись с ним, а очень просто.
Человек как раз объективно начинает наблюдать: а что я могу делать, что я люблю делать, что мне нравится больше всего, куда я погружаю свой ум. Для этого не обязательно находиться в системе Варнашрамы.
Система варнашрамы объясняет, как до совершенства довести свою природу, но она не объясняет, как найти свою природу. Разумеется, там были какие-то механизмы, которые помогали
людям это сделать, но, собственно, сами Писания объясняют, что надо делать, если бы нашли природу. Природу, и там, и там все равно надо было находить. И нам, и тем людям.
Поэтому найдите ее и занимайте ее, и тогда вы не будете в состоянии аффекта. Скажите, пожалуйста, есть ли история в Шримад-Бхагаватам, проживая которую можно освободиться от чувства вины?
Я прочитал вчера этот вопрос и долго думал, что же за история из Шримад-Бхагаватам поможет освободиться от чувства вины.
Ничего, кроме истории про матушку Деваки, которая попросила Кришну вернуть ей ее шестерых сыновей, убитых Камсой, я не нашел.
Но еще раз, не то что в истории Шримад-Бхагаватам есть рецепты от всех наших проблем, там есть рецепты от всех наших проблем, но они в большей степени позитивные. То есть они помогают нам позитивные эмоции обрести:
эмоции предания себя, смирение, эмоцию, решимости. Это то, что Шримад-Бхагаватам нам дает. От позитивных эмоций нужно избавиться самим. Извиняюсь, от негативных эмоций нужно избавиться самим, избавившись от ложного эго.
Как я говорил, это секрет Враджа-бхаджана, как объясняет его Бхактивинода Тхакур, надо научиться в общении с преданными, с духовным учителем, с наставником избавиться от ложного самоотождествления. Ух, хари-катха.
Это вот столько у меня еще вопросов. А насколько я ответил? Блиц.
Отношение к критике и защита
Окей. Как принимать, как не принимать критику близко к сердцу? Пытаюсь, не получается. Сложно. И даже в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что острые стрелы слов ранят больнее, чем обычные стрелы, и боль от них остается дольше.
Но если человек в целом удовлетворен, то ему легко принимать критику. Если он в целом счастливый, то критика будет отскакивать от него. Поэтому попытайтесь стать счастливыми, и тогда критика не будет вас задевать.
Если вы несчастны, то тогда сам Бог велел вас критиковать. То есть у людей будет желание вас критиковать. Просто станьте счастливыми, насколько это в ваших силах, в каком-то искреннем порыве.
Насколько сильно нужно бояться обидеть человека. И не давать отпор. А о! Это явно человек, который какого типа относится? Беги, да. Нужно ли защищаться, если тебя критикуют. Убегать надо. Убегать. Кришна учит.
Человек должен давать отпор. Нас нападают, нас обижают, а я боюсь обидеть другого человека. На самом деле мы боимся, что нас еще больше будут обижать. Если так, вот уж честно совсем.
Защищаться иногда нужно, иногда не нужно. Все зависит от того, о чем идет речь, от каких-то обвинений. Не нужно защищаться. Они настолько абсурдны, что зачем от них общищаться?
Какие-то обвинения надо отвести, все зависит от ситуации. Тут нет какого-то единого рецепта. Вы говорили про сердце, а если есть изменения на физическом уровне, например, высокий пульс, перебой ритма, то как это влияет на эмоции, духовную практику и что с этим делать?
Еще раз, нужно восстановиться. Перебой ритма, высокий пульс - все это результат накопившегося стресса. И надо освобождаться от этого стресса.
Есть много способов. Хороший киртан — один из них, физическая работа тоже хороший способ так или иначе замедлить ритм, потому что она избавляет от этого накопившегося стресса, и в целом какие-то хорошие эмоции, они также, как я уже объяснял, целиком на этом семинаре, помогают избавиться от последствий стресса.
Природа изначального страха
Так что все это нужно.
На одном из семинаров в прошлом году вы говорили, что душа, отвернувшаяся от Кришны, чувствует страх. И страх порождает в вожделении гнев и привязанность. В семинаре, который вы давали сейчас, вы поставили эмоцию страха на один уровень с привязанностью и гневом. Пожалуйста, проясните этот момент.
Что же чувствует в начале душа, отвернувшаяся от Кришны, и какие эмоции затем по порядку проживаются? Все же страх — как противоположность любви изначально? Да, страх изначален.
Потому что страх — это первая эмоция ложного эго. Бхайам двитея-бинивеша тат сйат — это 11-я песня «Шримад-Бхагаватам». Он является фоном всех остальных негативных эмоций.
Потом этот фоновый страх превращается в разные формы, в агрессию. Агрессия - что такое? Это страх. Гнев - это страх. Страх - это страх. Но это уже вторая производная от страха. Привязанность - это тоже страх. Это все проявление изначального фонового страха, так что никакого противоречия нет.
У меня во время повторения джапы появляется приятное пульсирующее тепло и жжение между бровей, которое усиливается при более внимательном повторении, исчезает, когда отвлекаюсь. Нормально ли испытывать такие ощущения, должно ли это тепло опуститься в область сердца.
Это нормально, просто не слишком сосредотачивайтесь на этом. Потому что это помешает вам сосредоточиться на джапе. Сосредотачивайтесь на джапе.
Все остальное, что происходит в результате сосредоточения на джапе, хорошо. Это сам Кришна.
Можно ли, воспевая святое имя, моделировать в уме ситуации, в которых были пережиты эмоции благодарности, любви, заботы, например, когда поешь колыбельную ребенку, когда благодаришь родителей, и как переадресовать эти эмоции святому имени. Моделировать эти эмоции, ну вспоминать эти эмоции нужно. И потом просто переносить эти эмоции на святое имя. Я не знаю, как еще объяснить.
Мы знаем эти эмоции, теперь просто нужно их вспомнить как следует,
и начать повторять святое имя. Если вы вспомнили колыбельную ребенку, то можно спеть ее для Кришны: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама». Если да, то не будет ли это спекуляцией?
Нет, об этом весь сборник «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура. Он объясняет нам: пожалуйста, прочитайте, проживите эти песни, проживите — они на самом деле очень актуальны для нас.
Если мы их будем проживать, мы, во-первых, вспомним все. Сегодня мне один преданный подошел и сказал, что вот я стал читать как следует внимательно песни Бхактивинод Тхакура.
Думаю, что нужно их для современного человека переписать.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Что я столько времени потратил напрасно? Современному человеку нужно сказать: я столько времени потратил напрасно в Фейсбуке, я столько оскорблений совершил в чатах.
Поэтому саду отвергли меня, и забанили меня на таком-то сайте». Будет современный «Шаранагати» в современном варианте. Они есть, они живые. Нет, это не будет моментом отвлечения. Еще раз, эту энергию нужно подарить Кришне.
Кришна нам дал этот мир и дал эти возможности испытывать возвышенные эмоции. Дал нам этот инструмент возвышенных эмоций, чтобы мы могли потом применить это в нашей духовной практике.
Если нет, то как во время воспевания вызвать в сердце эмоции шаранагати? Еще раз, можно эти эмоции найти, в том числе в «Бхагаватам»,
Взаимодействие ума разума и сознания
но они все равно оживут в нашем сердце, когда они напомнят нам что-то из нашей жизни по принципу ассоциации, так что ничего страшного нет.
Мы все слышим голос, который просит поспать еще пять минут или съесть шестую печеньку. А мы говорим, что тело чего-то хочет, ум чего-то желает, а разум вообще может быть с ними двоими не согласен.
Но тело, ум и разум — это оболочки души, все равно что одежда. Как они могут чего-то хотеть, даже говорить что-то нам? Чей голос мы в итоге слышим и чьи это желания?
У платья не может быть желаний, так же как платье не может ходить. Но когда вы надеваете платье, платье ходит. Ходит, правильно?
Ведь облако само по себе не светит, но когда за ним находится луна, то простое облако кажется светящимся, правильно? Чей это свет? Это свет луны. Точно так же свет сознания души отражается в уме, в разуме и принимает это, принимает форму каких-то желаний в уме, в разуме и какие-то битвы.
Но в конечном счете у души в общем-то два желания. Либо наслаждаться, либо служить, либо быть независимой, либо находиться вместе с Кришной. Понятно? Есть некоторые затруднения.
Муж из стиха 1.2.16 сделал вывод, что служить нужно только преданным, полностью свободным от всех пороков.
Извиняюсь, не 2.1.16, а 1.2.16. Пунья тирта ни сева над. Шушруш, дана, сева, судева катхару, чих. Сян махат сева, випро. Махат сева.
Нужно служить махатмам, полностью свободным от всех пороков, и не одобряет мое участие в мероприятиях, которые проводят преданные, не достигшие этого уровня.
Это типичный пример того, как человек имеет некую эмоцию, а потом подводит под нее философскую базу.
И даже если бы он не прочитал стих 1, 2, 16, он бы прочитал какой-нибудь другой стих. Или в крайнем случае запретил вам без стиха, то есть у человека есть эмоции.
Ему не нравится, что вы участвуете в намахатах. Стих 1, 2, 16 тут ни при чем. Это всего лишь его способ объяснить это все. Поэтому мы сидим дома и ничего не делаем. Я же думаю, что сотрудничать надо со всеми преданными.
Скажите, пожалуйста, взгляд на сотрудничество более предпочтителен. Разумеется, надо сотрудничать со всеми. И стих 1.2.16 не об этом. Стих 1.2.16 о том, как у человека зарождается вера.
Вера может зародиться действительно, когда мы встречаемся с каким-то садху, с каким-то человеком при встрече, но мы ходим на намахату не для того, чтобы у нас вера зародилась. Мы ходим на намахату для того, чтобы каким-то образом развивать нашу веру и в сотрудничестве избавляться от проблем, которых у нас есть в больших количествах.
Поэтому вы правы, но пожалуйста, попытайтесь понять эмоциональную правоту мужа.
У него есть какая-то своя правота, которая отражается в виде этой рационализации, и если вы поймете ее и как-то ответите на нее, на это беспокойство его.
На самом деле, тут великий и чистый преданный ни при чем абсолютно проблема очень простая. Он боится, что ему будет не хватать вашей заботы. Вот и все.
И поэтому он не пускает вас на намахату. Все остальное — это просто объяснение. Согласны со мной? Да. Просто поймите это и скажите, что я буду заботиться о тебе в 2 раза больше или в 10 раз больше.
Только пусти, только пойдем на намахату. Как мне вчера мой помощник сказал, что его мама приговаривала: или съешь суп, или не пойдем гулять.
Преодоление физической и эмоциональной боли
Ну, то есть, с мужем тоже можно так. Или пойдем на намахату, или... будешь есть суп.
В лекции вы говорили о том, что чтобы выйти за пределы стресса, нужно наблюдать за тем, что происходит с телом, когда бывают болезненные ощущения в теле, бывает сложно концентрироваться на теле.
Как в таких ситуациях отстраняться от того, что происходит с телом, смотрите, это важный вопрос или важная техника. Ее, наверное, сложно применить с самого начала, когда боль очень острая.
Но в принципе, надо саму суть понять. Когда человек испытывает что-то неприятное, то естественное желание - какое, от этого неприятного избавиться, убежать куда-то, так? Но это неправильная реакция.
Правильная реакция, попытаться приблизиться к этому, рассмотреть это поближе — неприятно и понять, что, в общем-то, не так страшен черт, как его малюют. Боль уменьшится, если мы приблизимся к этой боли.
Если мы войдем в эту боль, мы поймем, что в принципе не так уж плохо, потому что в этот момент мы начнем: когда мы пытаемся убежать, мы пытаемся убежать от боли, отождествляя себя с телом.
Когда мы пытаемся приблизиться к ней, мы начинаем ее наблюдать. Если мы начинаем наблюдать страх или гнев, то он будет уменьшаться - точно будет уменьшаться. Это один из способов прожить эмоцию.
А посмотреть на нее как следует - увидеть ее, увидеть эту эмоциональную реакцию у себя, увидеть это отторжение, ну, и сказать, что, ну, в принципе, хотя я понимаю, это не такая простая вещь.
Но люди, которые тренируются в этом, они могут достичь очень больших высот, они действительно становятся в значительной степени защищенными от боли.
Разные люди по-разному, у разных людей разный порог боли, разная степень чувствительности.
Тут тоже нужно понимать: для кого-то одного небольшая боль - очень большая проблема, а для другого большая боль — не такая большая проблема, как, например, на поле битвы: Курукшетра, Бхишма... Они не чувствовали боли.
Но мы все знаем... если мы... Мы все знаем, что в каких-то экстремальных ситуациях мы боль не чувствуем, правильно?
Когда сознание сосредоточено на чем-то другом. Можно сосредоточиться на боли, можно, чтобы она стала меньше. И чтобы таким образом мы могли сосредоточиться на каком-то повторении святого имени.
Медитация во время воспевания святого имени
То есть, еще раз, не бойтесь, не бойтесь этих неприятных вещей. Они станут меньше, если мы как-то ближе к ним приблизимся. Повторяю мантру.
Нужно медитировать только на Шри-Шри Радху-Кришну, или можно медитировать на Шри Шри Гура-Нитай и Джаганнатху? Если да, то каков тогда смысл мантры?
Мы можем медитировать на Шри Шри Гура-Нитай, мы можем медитировать на Джаганнатху. Смысл мантры остается тем же самым.
Потому что Джаганнатха — это тот же самый Кришна, Гура-Нитай дали нам эту мантру, и они, ну, они, собственно, её поют, и подняв руки, они призывают нас. Харе Кришна.
К какой категории относятся эмоции менеджера, руководителя храма, департамента, фестиваля, ретрита? Надо ли от них избавляться во время джапы? Или это служение Кришне?
Шрила Прабхупада на жалобу руководителя строительства большого храма, что во время джапы он думает только о бетоне и кирпичах, сказал, что это и есть его медитация. Часто во время джапы приходят очень ценные решения.
Это может быть наша медитация на время ретрита или фестиваля, но нельзя, чтобы это превращалось в нашу постоянную медитацию. Решение приходит, это факт. Потому что ум немножечко успокаивается.
Вот, но ум приходит в какое-то более… Потому что решение приходит в спокойном уме. Правильное решение не приходит в возбуждённом уме, не приходит. Но не нужно превращать это в какую-то систему.
А у нас время ваше, наше истекло. Что будем делать? Мы все равно все не сделаем. Вот это важный вопрос. Очень важный вопрос. Спасибо большое за него.
Что делать, если, несмотря на практику, садхану, служение, всё равно сохраняется привязанность к некоторым вещам, приводящим к дофаминовым взрывам и выгоранию? Из-за чего происходит обратная реакция, когда после активного погружения в воспевание и служение, как волной накрывает желание погрузиться в деятельность, приводящую к дофаминовому взрыву.
Я не очень согласен, вернее, я наверняка согласен с этим наблюдением, раз это так происходит. Просто, скорее всего, после активного погружения в воспевание и служение чего-то вы недополучили при этом.
Потому что потребность в неком вознаграждении искусственном в виде этого такого дофаминового взрыва, когда мир становится ярким, когда что-то такое, какие-то яркие переживания, еще что-то такое.
Это как раз особенность стрессового сознания. Когда человек устает от стресса, то ему нужно как-то расслабиться, у него нет никакого другого способа расслабиться, кроме как занять себя такого рода делами.
Вот поэтому я боюсь, что это активные погружения в воспевание и служение. Там есть что-то не то, есть какие-то стрессовые элементы, которые не защищают от этого.
Потому что если человек просто погрузился и он счастлив, то тогда у него нет необходимости. Он чувствует, что дофамин спокойный у него там, нет необходимости во всех этих бурях внутри.
Что касается привязанности, несмотря на садхану и служение, то она будет в течение какого-то времени сохраняться, потому что мы определенным образом натренировали свой мозг.
И это, собственно, смысл того, что я пытался сказать, что да, не все так просто. Душа свободна, душа уже сейчас свободна, вы уже свободны. Но вам надо еще постараться, вот. Что это значит? Душа свободна, но привязана.
Я пытался это объяснять. То есть тут нужен определенный период, как человеку, который пытается избавиться от наркотика. А это в сущности то же самое, та же самая привязанность к наркотику.
Он уже натренировал определенным образом свой ум. Теперь что происходит? Давайте, раз уж мы освоили весь этот жаргон, я объясню механизм. Есть эти самые дофаминовые рецепторы, которые включаются дофамином.
Есть другие рецепторы, много рецепторов в нейронах. Когда нужно определенным образом вознаградить человека, то выделяется дофамин, он вставляется в эти дофаминовые рецепторы. У них есть определенная чувствительность.
И в норме какие-то простые вещи, которые мы получаем, они дают нам достаточный уровень удовлетворения, когда система работает сбалансированно.
Как теперь человек получает некий взрыв, он взломал эту систему, он нашел способ, он нашел кнопочку, на которую нужно нажать, чтобы было хорошо. Замечательно.
Происходит этот взрыв, там, я не знаю что, порнографический сайт, еще что-нибудь такое, так происходит.
Это реакция в уме, которая система сама не рассчитана на такие дозы, поэтому чтобы сохранить свое нормальное функционирование, через какое-то время рецепторы становятся менее чувствительными.
Если в норме они реагировали на уровень, например, 10, а вы дали им сразу 100 или 1000, не дай бог, то, естественно, там перегорать что-то начинает, они становятся менее чувствительными, некоторые уходят внутрь.
И потом 10 уже вам кажется ничем. До этого вы жили и были счастливыми на 10. Попробовали 1000, и все, вам уже мир пресен без этого. Вам нужно снова и снова повторять.
Теперь, если вы поняли этот обман, то нужно потерпеть, она восстановится. Если мы будем снова и снова ее подпитывать, то она будет в этом неадекватном состоянии затормаживаться, иногда испортится окончательно.
Но в большинстве случаев баланс восстанавливается, и человек начинает получать радость от простых вещей. В чем проблема наркомана? Или игромана, в том, что обычные радости его не радуют, правильно?
Ему подавай чего-то другого. Так реагирует эта выжженная система. Теперь надо потерпеть, и в это время будет тяжело, потому что будет ощущение полной пустоты, опустошенности.
Все эти синдромы абстиненции — нужно на какое-то время себя ограничить. Как ограничить? Теперь у нас ограничивают, ну, получайте дофамин из прасада. Наркоманов как лечат.
Знаете, какой интересный способ лечения наркоманов есть? Наркоманам дают награду, если они там воздерживаются в течение какого-то времени. Причем какую награду? Им награду дают в виде лотерей.
И вот это ожидание большой награды, которую он вытащит, оно делает, повышает дофамины, и там все потихонечку нормализуется. Вот. Награждайте себя. Награждайте себя. А если удержались — ну, съешьте седьмое печенько.
Экстра дозу прасада с паниром. Ну, как-то научитесь пользоваться всем этим, но потерпеть придется, когда она восстановится, и тогда простые вещи будут снова вас радовать.
К сожалению, если мы немножечко выжгли все эти вещи, то сложно. Только очень-очень редкие, очень сильные наркотики портят ее практически необратимо.
Но даже это до какой-то степени можно восстановить баланс. А главное не поддаваться стрессу, потому что именно на уровне стресса желание разнообразить свою жизнь всеми этими вещами становится особенно настойчивым.
Потому что человек несчастен в стрессе, ему нужно как-то расслабиться.
Один преданный говорил, что он пошел на вечеринку, ему стали предлагать пить. Он говорит, не хочу. Он говорит: а ты как расслабляешься-то? Как иначе? Для людей же это способ выйти из стресса.
Так вы выйдите из стресса по-другому, и всё, и не нужно будет этого всего. Это все стресс. И вот у меня стресс.
Польза йога-нидры при хроническом стрессе
И похоже, что я сейчас из него выйду. Вопрос про йога-нидру: Может ли помочь йога-нидра в записи разорвать замкнутый круг негативных эмоций?
Да, йога-нидра — хорошая вещь, хорошее упражнение, потому что она восстанавливает... Что получается, в результате хронического стресса перевозбуждается симпатическая нервная система, нервная
система определенные и тормозящие функции, человек не может расслабиться. Бывало у вас как-то такое, что не можете расслабиться в принципе, не можете? человек настолько возбуждается что он даже заснуть не может.
Настолько устал, что заснуть не может. Парадокс казалось бы, да. Но не может заснуть от усталости. Хотя, казалось бы, самая первая вещь, которую нужно сделать во время усталости, это заснуть.
Не может, потому что усталость слишком возбудила регулярная. Йога-нидра — это недавно придуманное упражнение, систематическое. Оно очень хорошее. Оно помогает восстановить правильное функционирование, некий баланс.
И Кришна говорит об этом в «Гите». Кришна говорит: «Юкта-ахара-вихарасya, юкта-чешта-сья кармасу». Везде нужно иметь баланс между отдыхом и сном. Извиняюсь. Между отдыхом и сном тоже нужно иметь баланс.
Между отдыхом и работой. Должен быть баланс. Когда человек становится трудоголиком, это тоже нехорошо. Надо переключаться, надо, и йога-нидра — хорошая вещь. Все, мы выходим из стресса.