Обзор Шримад-Бхагаватам 1.7. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2014
Chapters
Бхагавад, ...девим савати вясам я сам, тату джаяму дряе, наштапрая шва бадришу, Дитим Бхагавата Севаям. Бхактибаватинаштики, прабрачману петмапетакритям, двайпата
Влияние слушания о Кришне на человека
Почитаем «Шримад-Бхагаватам», первая песня, глава седьмая, «Наказание сына Дроны». Идем на несколько текстов. Начиная с восьмого текста, начинается следующая тема этой главы. Прочитаем.
Странный санскрит: сруямана, Кришне паруше, бакти, утпа, ...-0-па, я сруй. ...-ввай шуя, шуря. Кришне парамапуше, Кримапуше, Бактиру падня пуса, падэте пуса. Шоукаму хабаябаха. Шокамухаяба. Ясям.
Это ведическое писание. Несомненно, шруяманаям. Просто обратив свой слух. Кришне. Господу Кришне.
Парама, Верховному пуруше, Личности Бога, бхакти — эмоции преданного служения. упадйя — прорастают, пумса — живого существа; шока — скорбь, моха, иллюзия, бая, страх. Апаха. То, что гасит. Перевод.
В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас пробуждается влечение к любовному служению, к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которая гасит в нем пламя скорби, иллюзий и страха.
Комментарий прочту. Первый абзац этого комментария.
Из всех органов чувств уха — самое действенное: мы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух.
Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни, избавления от тройственных материальных страданий.
Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни, но здесь недвусмысленно утверждается, что
просто слушая послания Шримад-Бхагаватам, человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. И как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают.
Вьясадева увидел всю всесовершенную Личность Бога. Таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной личности Бога, Шри Кришны.
Ну и еще один момент. Конечным результатом преданного служения является развитие в человеке подлинной любви к Верховной Личности. Словом, любовь часто называют отношения между мужчиной и женщиной, но
любовь — это единственное слово, которое правильно выражает суть отношений между Господом Кришной и живыми существами.
В «Бхагавад-гите» живые существа определяются как пракрити, а на санскрите слово «пракрити» — женского рода. О Господе же всегда говорится как о Пуруше, то есть высшей личности мужского пола.
Таким образом, любовные чувства, возникающие между Господом и живыми существами чем-то похоже на любовь между мужчиной и женщиной. Следовательно, выражение «любовь к Богу» вполне уместно.
Шрила Бхактиведанта Свами, намасте сарасвати деве, гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-таринане. Срия Гадва, Срива, правишю мама бачима, санкила шати рак-1'6-1-2-1-2-1.
Продолжаем с вами читать эту замечательную главу Шримад-Бхагаватам, в которой сначала описывается транс самадхи Вьясадевы.
И в честь этого события Шримад- Бхагаватам называется самадхи-бхаши. Это язык. Иначе говоря, баши значит язык. Язык самадхи.
Шримад-Бхагаватам там написан на языке самадхи, на языке транса, как человек, который входит в транс, он может говорить что-то, но он говорит не сам, он говорит то, что внушено ему, через него проходят эти речи.
В древней Греции был обычай обращаться к дельфийскому оракулу. И обращаясь к дельфийскому оракулу, люди получали эти предсказания от оракула через жриц храма в Дельфах.
Жрицы, входя в определенное состояние транса через пение и танцы, вдруг начинали говорить. На самом деле считалось, что это сам дельфийский Аполлон говорил через них.
Точно так же весь Шримад-Бхагаватам — это нечто написанное силой Вьясадевой. Это самадхи-бхаша, это некое высшее послание, которое пришло с более высокого уровня для нашего блага.
И Сута Госвами, объясняя нам, я рассказывал вчера, что в двух стихах, в которых описывалось
видение вьясы Вьясадевой, описаны самбанда, абхидея и прайоджана. В первом стихе говорится о самбанде, говорится о том, что живое существо и Бхагаван, Верховная Личность Бога, отличны друг от друга.
И «ата манас ча гунатмаках», вчера мы читали этот стих:
«Атманам тригунатмакам», что джива, попавшая под влияние майи, которое не является частью сварупы или внутренней энергии Господа, не является частью самого Господа, находится в этом плачевном состоянии.
Живое введено в заблуждение, и поэтому у нее появляются анархии, она страдает в результате этого, и в конце мы с вами объясняли, я хотел повторить этот момент,
что Шрила Джива Госвами объясняет, собственно, каким образом утверждаются абхидея и прайоджана. Самбанда понятна.
Абхидея утверждается самим фактом различия живого существа и Бога, и тем обстоятельством, что мы находимся в майе и страдаем. Кто-то может подтвердить, что мы страдаем в этой майе? Есть какие-то сомнения в этом?
Мы находимся в этой иллюзии, мы страдаем. И соответственно, почему? Потому что мы введены в заблуждение майей: «ата манас ча гунатмаках джива кришна», есть повелитель этой майи. Кто нас может избавить от этой майи?
Только тот, кто повелевает майей, майя набросилась на нас как большая собака, мы обращаемся к господину, хозяину этой собаки и говорим: пожалуйста, скажи собаке, чтобы она на меня не набрасывалась и не кусала меня.
Скажи этой майе, чтобы она не делала со мной ничего. Поэтому мы поклоняемся, из-за этого мы поклоняемся. Вот она, причина, наше страдание, и мы понимаем, что есть единственный способ
избавиться от этих страданий — поклоняться Бхагавану.
Причины любви к Верховной Личности
Соответственно, Шрила Джива Госвами в конце говорил, почему он пройоджна, почему именно Бхагаван или любовь к Нему — есть цель всех наших устремлений. Он приводил четыре причины.
Кто-то помнит, какие четыре причины он приводил. Потому что мы должны также понимать, что Бог, Он объект любви, реальный объект любви. Очень редко даже в религиях дается образ Бога, которого можно полюбить.
Какую бы религию мы ни взяли? Если взять иудаизм, я не буду, чтобы не навлекать на себя каких-то проблем, говорить о более-менее заметных в нашем обществе религиях. Если взять иудаизм, то там Бог ревнивый.
Ну сложно его полюбить, мстительный, он постоянно ревниво смотрит, поклоняются ему, не поклоняются, если не поклоняются, сразу обрушивает какие-то бедствия на все.
Но Шрила Джива Госвами объясняет, почему мы любим Бога. Почему? Какие четыре причины? Первая причина не просто дает наставление. Какие наставления Он дает?
Наставления, которые приносят благо всем, Он испокон веков дает разным людям откровения, которые в конце концов должны принести благо живым существам.
Что бы мы делали, если бы не эти бесконечные священные писания, которые есть у всех народов? Что бы люди делали, страдания были бы неизмеримо больше.
В каждом народе есть какое-то, у каждого народа есть какое-то священное писание, какие-то вещи, которые они получили, в зависимости от уровня этого народа, в зависимости от духовных устремлений народа, есть священные писания, которые помогают человеку по крайней мере сохранить этот уровень или подняться чуть-чуть выше.
Это первая причина, вторая причина — какая? Уничтожать страдания? Да. Кто может уничтожить наши страдания? Бог может уничтожить наши страдания. Мы все знаем, почему люди опять же испокон веков обращаются к Богу.
В Советском Союзе пытались уничтожить само понимание Бога и пытались сказать, что Бог лежит в мавзолее на Красной площади. И целый институт заботится о его бессмертии, чтобы, не дай Бог, чтобы он не рассыпался в прах.
Целый институт работает на то, чтобы утвердить принцип, что он живее всех живых, как он живее всех живых, абсолютно ничего не осталось.
Попытка была сделать Богу, но в конце концов, почему люди думали: будем поклоняться Ленину, избавимся от страдания. Не получилось, не вышло.
Но когда люди поклоняются Богу, почему опять же стоило сказать, что оказывается можно поклоняться Богу, и все опять стали поклоняться Богу.
Вообще не нужно было насаждать, не нужно было учить в школах все это естественным образом происходит. Потому что страдания уходят, когда человек начинает поклоняться Богу, в той степени, в какой он делает это правильно.
Третья причина какая? Бездеятельность во фразе «Да, он есть душа нашей» души. Как говорится в Библии. Мы созданы по образу и подобию Бога.
Он не есть нечто отдельное от нас, Он очень близок к нам, и у нас есть склонность поклоняться, желание поклоняться кому-то, кто превосходит, желание поклоняться какой-то высшей форме есть у нас.
Почему люди поклоняются моделям? Потому что у них высшая сварупа. Сварупа повыше, чем наша сварупа. Наша сварупа, она курупа. Смотрим в зеркало и думаем, что ж так. Что за курупа такая?
Когда мы видим сварупу, Рупа значит красота, рупа значит форма, рупа значит образ. Он есть средоточие всей красоты, которую мы ищем в мире. Есть высшие проявления красоты и всего остального.
Он тот же самый образ, как и у нас. Мы частицы его иначе говоря, частица всегда ищет, всегда подчиняется полному.
Как Бхактивинода Тхакур комментирует, и утверждение Дживы Госвами говорит, что дживы составляют тело Господа, а части тела всегда подчиняются целому.
Он есть Шарири, а джива есть Шарира, часть этого тела Господа, нечто вторичное.
Он есть Шарири, он есть, как в нашем теле все служит, подчинено нам, Шарири, тому, кто находится в теле, точно так же душа естественным образом связана с Богом. И четвертая причина какая? Он обладает большим количеством.
Да. Обладает огромным количеством качеств, которые выходят далеко за пределы возможного для нас.
Мы же всегда, когда мы видим, что кто-то обладает какими-то качествами, которые выходят за сферу наших возможностей далеко, мы восхищаемся этим, правильно?
Когда какой-нибудь дурак-фокусник может бросать какие-то шары, или не фокусник, а это жонглер, 6 шаров одновременно держит, мы приходим в восторг, и начинаем ему поклоняться. Не очень сильно, но все равно.
Наш восторг, изумление.
То есть, когда человек, любой человек, что бы он ни делал, если он превосходит нас, какой-нибудь дурак там футболист забивает гол, люди ему поклоняются. Потому что он гол может хорошо забивать куда-то там.
Это природа человека, когда кто-то в чем-то нас превосходит. Мы восхищаемся этим.
Так вот, кто нас больше всего превосходит во всех отношениях — сам Бог, иначе говоря, Шрила Джива Госвами, пользуясь этими стихами, он утверждает:
вот он, тот, кто не подвержен майе, тот, кто находится за пределами майи, за пределами иллюзий — абсолютный повелитель майи
и всех остальных энергий, у которого есть огромное количество других энергий, он объект нашей любви реально. Все остальные объекты нашей любви - это проявление всего лишь той же самой иллюзии.
Когда мы пытаемся любить кого-то здесь, в этом мире, мы получим что? Страдания.
Потому что любая попытка любить кого-то, кто не является на самом деле объектом любви в высшем смысле этого слова, — это иллюзия, а иллюзия приводит к страданию. Вот.
И, собственно, это очень важно понять, потому что дальше следующий раздел будет основан на этом: каким образом размышления о качествах Господа являются лекарством от нашей болезни. Анартха-пра-шамам сакшат.
Так мы говорили, что это соприкосновение с высшей энергией, со сварупа-шакти Господа, то есть с Его качествами непосредственно. Она избавляет человека — упашамам. Упашамам значит, как
Шрила Прабхупада говорит здесь, она гасит этот огонь анартх. Мы с вами сейчас находимся под влиянием Майи, мы из-за этого страдаем, из-за того, что наша сукха, которая... Из-за чего наша сукха нас преследует?
Из-за наших анартх, вот, но здесь говорится, как избавиться от всего этого с помощью соприкосновения с внутренней энергией Господа то есть с описанием качеств Господа. И мы почитали с вами этот стих, следующий, седьмой стих.
Ясям вай, шруяманам Кришне парама-пуруше, Шруямана - это слово в настоящем длящемся времени.
В русском языке нет таких форм длящихся, но, любой, кто изучал английский, знает, что очень сложно понять, как это там... это ар гоинг, ар дуинг, континьюус, конь... как?
Как в начале, во второй песне Шримад-Бхагаватам, или в начале тоже, мрияманам, скажи, пожалуйста, что должен делать человек?
Шрила Прабхупада переводит: «на пороге смерти». Но буквально значит: мрияманам значит умирающий — тот, кто находится в процессе смерти, это про кого? Между прочим, с вами, вот.
Развитие бхакти через слушание и проповедь
Точно та же форма: шруяманам — длящееся настоящее время, ясям вай, тот, кто находится в процессе слушания о Кришне, Параматме, о Кришне, который есть высший пуруша или высший мужской принцип, как объясняет Шрила Прабхупада здесь, Кришне, Парама-пуруше.
Что с ним происходит, когда человек это делает. Бхактир утпадьяте пумшах, в таком человеке, пумшах, что появляется? Бхакти. Бхакти. Шрила Прабхупада замечательно переводит слово утпадьяте: «прорастает». Понятно.
Возникает, появляется это бхакти, которая непонятно откуда вдруг появляется бхакти, и Вишванатка Чакраварти Тхакур очень интересным образом говорит, что, в сущности, берёт этот утверждение шруяманам и говорит, что если человек слушает, то у него появляется бхакти.
Что тогда говорить о тех, кто воодушевляет других слушать? Иначе говоря, есть более существенная практика бхакти - не просто слушать самому, а побуждать других слушать.
Это ещё более сильный... У меня такой энтузиазм от слушания, что я делюсь этим энтузиазмом с другими и говорю: давайте, давайте послушаем о Кришне.
А любовь у такого человека прорастает в ещё большей степени. Он говорит, что тогда говорить о тех, кто сам рассказывает о Кришне. Если человек начинает рассказывать о Кришне, любовь появляется еще быстрее.
И он говорит: что тогда говорить, какая четвёртая степень этого? Четвертая по могуществу практика бхакти.
Иначе говоря, он говорит о четырёх по возрастанию формах практики бхакти. То есть бхакти появляется, когда человек слушает, бхакти ещё быстрее появляется, когда человек побуждает других слушать. Делится своим энтузиазмом или своим счастьем.
А бхакти еще быстрее появляется, когда человек что делает? Рассказывает другим. И бхакти еще быстрее появляется, когда человек побуждает других рассказывать о Кришне. Шрила Прабхупада пришел и проявил нам эту вещь.
Он сказал, что надо проповедовать самому и что делать? Все. Побуждать других проповедовать о Кришне. Нет, Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих. Вот.
Но на самом деле, на самом деле есть еще, скажем так, еще пятая ступень практики бхакти, самая слабая ступень. На самом деле бхакти Кришне появляется даже до того, как человек слушает Шримад-Бхагаватам.
Сам Шримад-Бхагаватам говорится, что бхакти появляется, когда у человека нет когда у человека появляется желание слушать... Шримад-Бхагаватам, где это говорится? Понятно, что в Шримад-Бхагаватам. Где это говорится?
такрити-бхих, сушрушу-бхих, таткшанат, таткшанат, какой ты стих? Да, да, да, макайо 'пи правыта парамо нирмалам саранам гатам.
Просто у человека появилось сушрушу-бхих, у него появилось очень искреннее желание, вдруг непонятно откуда.
Мы слышали, слушали, слушали Шримад-Бхагаватам, спали, спали, спали на лекциях по Шримад- Бхагаватам. Скучали, скучали, скучали. Вдруг в какой-то момент нас осеняет.
Я хочу слушать Шримад-Бхагаватам, в Шримад-Бхагаватам я могу узнать что-то о Кришне, о его качествах, когда это желание просто услышать Шримад-Бхагаватам искренне появляется в сердце, сразу же бхакти утпадйате. Бхакти как, чертик из табакерки, появляется в нашем сердце, выскакивает в нашем сердце.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в данном случае, когда речь идет о бхакти, речь идет не просто о преданном служении, речь идет о любви к Богу. И он спрашивает, что дает нам.
И это главный результат, как Шрила Прабхупада говорит, здесь конечным результатом или высшим результатом преданного служения является в человеке развитие подлинной любви к Верховной Личности, к этому Парама-пуруше.
Вишванатха Чакраварти Тхакур сам задает себе вопрос, что дает вам основания говорить, что речь идет о любви, а не о каких-то начальных стадиях? Потому что иногда мы думаем: «Ну что, да, любовь — это все не скоро.
Погадайте мне просто тут так. Вишнунакаравинта-кури говорит, как только искреннее желание появляется, сразу же появляется настоящая любовь.
И доказательством этого является тот же самый стих, Шримад-Бхагаватам, второй стих. Потому что в этом втором стихе Вьясадева что говорит? Хриди аурудхья Кришна становится пленником нашего сердца.
Он не может вырваться из нашего сердца. Это значит, что человек постоянно думает о Кришне, а когда мы постоянно думаем, это как называется? Это безумие, когда мы постоянно думаем. Как называется?
Навязчивая идея. Любовь, да. Ну или навязчивая идея. Это называется любовь. Есть любовь.
Избавление от скорби иллюзии и страха
Поэтому Шрила Прабхупада здесь говорит, что это главный результат слушания Шримад-Бхагаватам, или когда мы рассказываем о Шримад-Бхагаватам, или когда мы поняли, что Шримад-Бхагаватам может дать, прям есть главный результат этого — это есть нечто важное.
Но помимо этого есть еще три результата, которые дает слушание Шримад-Бхагавата. Бхагавата.
Какие три результата, которые дает слушание Шримад-Бхагаватам? Шока, моха, бhая, апаха. Она устраняет что из нашего сердца? Шоку? Шока что значит? Скорбь. Моха? Иллюзию. Страх. Апаха. Они уходят.
Шрила Прабхупада в конце делает очень важное замечание, в конце комментария. Он говорит, что это вторичный результат, но говорит он, таков практический критерий, с помощью которого можно распознать тех,
кто действительно со смирением обратил свой слух к Шримад-Бхагаватам. Иначе говоря, это вторичный результат. Преданных он не очень волнует. Это нечто, что произойдет само собой, настоящий
преданный не беспокоится об этих вещах. Но для нас, смотрящих со стороны на других, каким образом мы можем распознать настоящего преданного по отсутствию этих трех вещей?
По отсутствию в нем скорби, по отсутствию в нем иллюзии или опьянения этим миром, потому что моха значит, когда человек влюблен в этот мир, и по отсутствию у него страха.
И разные комментаторы по-разному объясняют эту вещь. Я объясню два мнения на этот счёт: они оба интересны.
Один комментатор говорит, что шока, моха и бая - это проявление тех анартх, которые есть, страдания, которые закладывают в нас взаимоотношения с временем. По отношению к прошлому, что обычно у нас бывает, скорбь? Скорбь.
Мы скорбим о том, чего мы лишились. О, как раньше было хорошо! Как сейчас люди, старшее поколение, скорбит о Советском Союзе. О, как раньше при Советском Союзе было хорошо. Всегда в молодости было хорошо.
Потом проходит время, и люди думают: «Да, раньше было хорошо, раньше было лучше». Прошлое всегда порождает скорбь, настоящее что порождает? Иллюзию. Нет, настоящее порождает иллюзию, потому что человек толком не знает, что происходит. Он не понимает вообще, что творится, он не понимает, каким образом действует, он это делает, он в полной иллюзии находится.
Что порождает будущее? Страх, что со мной будет. Астролог, скажи мне, пожалуйста, что со мной будет. То есть, иначе говоря, человек, который слушает «Шримад-Бхагаватам», шруямана, он забывает обо времени.
Если он по-настоящему слушает, люди, которые просто проводят время на лекциях по «Шримад-Бхагаватам». Они смотрят на часы: «Ой, когда же это кончится? Поскорее бы завтрак».
Но если человек слушает о Кришне по-настоящему, бывало с вами такое, что вы забывали обо времени, когда слушали о Кришне? Надеюсь, что бывало. Человек выходит из-под власти времени.
О том же самом скажет Шукадева Госвами, который скажет, что время влияет на всех, кроме кого? Кроме тех, кто слушает Бхагавату. Время перестает старить тех,
Он скажет во второй песне «Шримад-Бхагаватам»: что с каждым восходом и с каждым заходом солнца время сокращает срок, отпущенный нам на жизнь.
Единственными, кто свободен от этого влияния неумолимого времени, являются те, кто слушает о Кришне. Почему? Потому что их сознание переносится туда, где нет неумолимого времени.
Вот и другое объяснение этих трех вещей, которые устраняет в нас слушание «Шримад-Бхагаватам», это естественно, что три у нас — три-гуны, да.
Это то, что объясняет Валлабхачарья, объясняет, комментирует этот стих. Он говорит, что шока - скорбь - это порождение гуны невежества. Мы знаем, невежественные люди часто скорбят.
Обычно считается, что признаком шудры является скорбь. В Упанишадах говорится, что шудры — а то есть, люди, находящиеся в невежестве, они скорбят.
В Упанишадах есть эта история про Райкью Муни, который увидел царя, подошедшего к нему. Сказал, ты вообще шудра. Тот очень оскорбился. Говорит, почему шудра? Да, потому что ты оскорбишь.
В следующий раз, когда будете скорбить, вспомните об этом и улыбнитесь. Скорбь — это признак невежества. Скорбь — это признак влияния гуны невежества. Безусловно, человек, погруженный в скорбь, находится в невежестве.
Он не понимает, что душа-то счастлива, она не находится под влиянием этого всего. Так. Моха - это признак чего? Страсти, да.
Человек в иллюзии находится, в этой страсти, ему хочется, он одержимый страстью, желание им наслаждаться, он рвется к чему-то. Это моха, это иллюзия, в которой пребывает человек.
Человек думает, что материальные чувственные наслаждения сделают его счастливым и одержимый этой жаждой чувственных наслаждений находится в иллюзии.
И бай - это интересная вещь. Почему бхай является соответственно признаком гуны благости — страха? Более ясно понимаю, человек изменяется. Да, да, именно так.
Мы можем видеть, что люди, на которых влияет благость, они начинают чаще к врачу ходить, голодать, заботиться о своем здоровье. В гунах страсти и невежестве люди не заботятся об этом. Они не боятся.
Человек в гуне благости думает: он больше заботится о том, чтобы прожить подольше. Страх ему яснее, трезвее он становится, и поэтому ему яснее, что этот мир несет собой.
Иначе говоря, когда человек слушает Шримад-Бхагаватам, он избавляется от влияния трех гун материальной природы, и он избавляется от влияния времени. Ну, хорошо, пояснение со временем. Кому мы обязаны? Я не знаю. Я узнаю.
Составление и редактирование Шримад-Бхагаватам Вьясадевой
Валлабхачарье — третье. 8-й стих: «Са-самхитам бхагаватим критва 'нукрамья ча атмаджам шукам адьяпайам аса нивритти-ниратам мунихи».
Великий мудрец Вьясадева, составивши Шримад-Бхагаватам и проверив его — слушайте очень внимательно — поведал его своему сыну, который уже шел путем самосознания. Новая тема 7-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам.
«Са-самхитам бхагаватим». Когда он составил эту самхиту или ведическое описание, самхитам: сам значит «самяк», совершенным образом, хитам значит «благо». То, что самхита, значит — то, что приносит совершенное благо.
Бхагаватим — связанное с Личностью Бога. Критва 'нукрамья. Это очень важные слова.
Критва — значит составив, а 'нукрамья — значит повторив и исправив, как переводит Шрила Прабхупада в построчном переводе: критва, анукрамья. И собственно, весь комментарий он посвящен объяснению этого слова: критва 'нукрамья.
Анукрамья буквально значит: крама — значит определенный порядок. Анукрамья значит, что он отредактировал Шримад-Бхагаватам. Критва 'нукрамья.
Иначе говоря, что здесь утверждается? То, что Шримад-Бхагаватам уже был написан. Шримад-Бхагаватам уже существовал к тому времени, когда Вьясадева, после выйдя из состояния самадхи, вернулся к нему снова.
И для этого есть очень серьезное основание, потому что мы знаем, что Шрила Вьясадева составил сначала 18 Пуран, правильно? 18 Пуран, Шримад-Бхагаватам является одной из 18 Пуран. Потом он составил Махабхарату, правильно?
И после Махабхараты он что сделал? Он написал Шримад-Бхагаватам. И люди читают это, это в самом Шримад-Бхагаватам написано.
Люди читают это и думают: «Да ну, ну что такое вообще? Какие-то примитивные первобытные люди написали эту книгу, у них элементарной логики нет».
Но тут конкретно говорится, что он не написал Шримад-Бхагаватам после транса, он отредактировал уже существующий Шримад-Бхагаватам. Каким образом он отредактировал?
До этого... он увеличил объем Шримад-Бхагаватам, и он что сделал в новой версии Шримад-Бхагаватам, которая доступна нам? Он бхакти вывел на первое место.
До этого у него уже было прекрасное повествование о подвигах верховной личности Бога. Но так как он находился в предыдущем понимании, что нужно делать, он также подчёркивал там карму, и джняну, и всё остальное.
Бхакти не занимало такого места в этом. Нарада Муни ему сказал, что тебе нужно сделать: опиши качества и ни о чем другом не думай, просто опиши Верховного Господа.
И он вернулся к уже написанному произведению, практически переписал его. Пересоставил его. Поэтому здесь говорится о нукраме. И Шрила Прабхупада объясняет хронологию вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит точно, когда был составлен Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам был составлен после того, как Кришна ушел из этого мира. То есть Кали-Юга наступила.
Но до того, как Парикшит наказал Кали. То есть вот этот промежуток относительно небольшой, потому что Парикшит правил где-то 60 лет, если я не ошибаюсь, примерно 60 лет после ухода Кришны.
И в какой-то момент в своей жизни или в своем правлении он встретился с Кали, наказал его.
Шримад-Бхагаватам не объясняет, когда точно, на каком году своего управления это произошло, но можно себе представить, что это произошло достаточно быстро, потому что мы знаем, что царство Парикшита не было подвержено Кали, не было подвержено влиянию Кали.
В то же время Кали-юга началась практически сразу после ухода Кришны. Иначе говоря, в Шримад-Бхагаватам и все эти события, описанные в первой главе, произошли в очень короткий промежуток времени.
Всё Вьясадева написал или отредактировал Шримад-Бхагаватам очень быстро, сразу после этого транса. Почему?
На каком основании утверждается, что Шримад-Бхагаватам был написан или составлен, или отредактирован Шрилой Вьясадевой до того, как Парикшит наказал Кали, почему, на каком основании можно это утверждать?
Более того, не только он был составлен, но вся эта история с Нарадой Муни, она тоже произошла в этот короткий промежуток времени. Почему?
Потому что вся та история, которая началась в четвёртой главе, она началась от неудовлетворенности Вьясадевы, а неудовлетворенность Вьясадевы чем была вызвана?
Она была вызвана тем, что он увидел, что его писание, которое он составлял для людей века Кали, не работает. Он увидел, что люди начали нарушать свои обязанности, что век Кали наступил,
и люди, как сказал ему Нарада Муни, что люди на самом деле пользуются твоими писаниями — для чего? Для того, чтобы оправдать в конце концов нарушение обязанностей своих.
Джугупсатам дхарма-критах, помните, этот стих из 5-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где Вьясадева... Где Нарада Муни отчитывает его: ты запутал людей, ты хотел принести им благо, вместо этого ты дал им карму и гьяну,
и не дал им самого главного. Поэтому происходят эти нарушения. Иначе говоря, Кали-юга в тот момент она была, а после того как Парикшит навел порядок, Кали-юга ушла, Кали-юга не могла проявить себя.
Иначе говоря, этот стих очень важен для понимания того, собственно, что конкретно происходило. Можно себе представить очень ясно всю эту историю.
Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам очень точно всё описывает, если внимательно читать. В Шримад-Бхагаватам дается очень точная и ясная хронология.
Началась Кали-юга, Вьясадева очень чувствительный ко всему, увидел, что происходит, какие безобразия. Он увидел очень легко будущее, к чему это всё приведет. И в этот момент он стал звать мысленно духовного учителя.
Нарада Муни пришел к нему. Вскоре после этого он вошел в транс, и сразу после того, как он увидел всё в трансе, он переписал Шримад-Бхагаватам полностью.
И дальше, когда если Кали еще не действовал, почему же его время не строилось? В том и дело, что Кали действовал. Сразу, когда Кришна ушел, Кали начал действовать. Но он не сразу встретился с Кали.
Сам Махараджа Парикшит не сразу остановил это влияние Кали. То есть там был какой-то промежуток — 10 лет, я не знаю, сколько лет. Да. Потом он перестал действовать после того, как Парикшит наказал Кали.
То есть вот в этот промежуток небольшой относительно был написан Шримад Бхагаватом, действовал до ухода Парикшита.
Обучение Шукадевы Госвами текстам Шримад-Бхагаватам
До того, как, собственно, был проявлен Шримад-Бхагаватам, и дальше: критвану крамея ча атмаджам. Атмаджам — значит свой сын, тот, кто самим собой поражен, он
дал ему Шримад-Бхагаватам, и Вишванатха Чакраварти Т Тхакур говорит, что подобно тому, как отец, который ест что-то вкусное, он что делает, когда он поел что-то вкусное, ему хочется поделиться со своим сыном.
И Вьясадев настолько в восторге пришел от своего собственного писания, он настолько воодушевился, что сразу же он передал его своему собственному сыну, атмаджам.
Не кому-то еще. Как самым вкусным отец хочет поделиться с сыном, Шуком, своему сыну Шукадеве Госвами, адхьяпайам — передал, научил. Адхьяпак, адхьяпак на санскрите и на хинди значит учитель. Он стал учить его.
Шукам адияпайам аса. И мы знаем эту историю. Шрила Прабхупада упоминает ее здесь, в комментарии к этому стиху, про Брахма-вайварта-пурану. Должна быть здесь, в этом стихе. Или в следующем стихе.
Он в Брахма-вайварте. Нет, в этом стихе. Вот это говорит про Брахма-вайварта-пурану. В Брахма-вайварта-пуране описана эта история.
Вы наверняка слышали ее про то, как Вьясадева заманил своего сына обратно, после того как сын ушел. Мы знаем, что только Шука родился, Он сразу ушел. Он не обращал внимания на своего отца.
Ям правраджантам анупетам апета-критьям двайпайано вираха-катарo 'джухава. Вьясадева бежал за ним и кричал: «Сын, сын, вернись!» А он даже не обращал на него внимания.
Он этот самый муни, достигший высшей реализации, он абсолютно не был привязан. И тут, собственно, Сута Госвами говорит: анври-ниратам муни. Он есть муни, у которого нет никаких привязанностей.
И тем не менее, тут говорится: шукам адияпайам аса. Он стал учить этому Шуку, то есть он вернул этого Шуку.
Мы историю знаем: чтобы вернуть Шуку, он научил других своих учеников нескольким избранным стихам из Шримад-Бхагаватам.
И велел им, уходя в лес, декламировать громко эти стихи и Шримад-Бхагаватам. Бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам бибхрад васанах канака-кипишам ваджайан джанайамам вeну-раджа-судхайа пурайанам гопа-врындаир вриндавaнам правишати. Сва-пада-дам.
Говорят, что потом уже люди говорят, какому стиху он учил: вот этому. Это самое красивое описание образа или рупы Кришны, которое содержится в 21-й главе 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Гопи, обсуждая между собой, делятся, как они видят Кришну. Барха-пидам ната-вара-вапух и так далее. Они цитировали, декламировали эти стихи, прославляли качество Кришны.
И говорят, что когда Шукадева Госвами услышал, несмотря на то, что он был погружен в транс, он ринулся за ними. Они перепугались и подумали, что это какое-то привидение из джунглей, из зарослей. Шукадева Госвами ринулся за ними, они стали убегать в ужасе к своему ашраму, а тот гнался за ними. Представьте себе: какое-то синего цвета существо голое абсолютно в лесу выскакивает.
Они стали убегать, и когда они вернулись в ашрам, он прибежал. Вьясадева сказал: «Могу тебя научить другим стихам. Садись. Вот, и здесь, собственно, эта
история, она подразумевается в этом стихе: «Шримад-Бхагаватам», Шукам адхьяпайа аса. Но самое любопытное здесь, в этом стихе, это, конечно, слова нивритта- ниратам муних.
Это буквально значит: нивритта значит отрешенный, ниратам. То есть это нивритта-
ниратам: он был в высшей степени отрешен, он уже шел путем самоосознания, он уже был абсолютно ни к чему не привязан. Ему абсолютно никакого дела не было.
И тем не менее он стал его учить. И это сразу же вызывает интерес у Шауна Кириши: что свидетельствует о том, что он, в отличие от нас с вами, внимательно слушал «Шримад- Бхагаватам».
Вопросы Шаунаки Риши о мотивации Шукадевы
Сразу же это вызывает у него необычайное сомнение, что Увача — это следующий стих: са ваи нивритта-ниратах. Он повторяет те же самые слова: нивритта-ниратам.
Он как бы удивляется: нивритта-ниратам? Как люди, когда они слышат что-то удивительное, они иногда переспрашивают: я не ослышался случайно.
Ты сказал, что он абсолютно был ни к чему не привязан, а я не слышал, мне не показалось, что он ни к чему не был привязан. Потому что как человек, который ни к чему не привязан, зачем ему учиться-то?
Зачем ему сидеть, экзамены сдавать, ЕГЭ там, все что-то такое. Это все результат привязанности. Он уже там на высочайшем уровне духовного самоосознания. Поэтому он говорит: са ваи нивритта-ниратах.
Это очень интересный стих, потому что в этом стихе описано три качества или квалификации Шукадевы Госвами. Он расширяет это и идет дальше.
Сарватра упекшака. Сарватра упекшака, упекшака значит, что он был абсолютно безразличный. Сарватра, ко всему безразличный, у него не было вообще никаких желаний. Муних, он был этим мудрецом. Касья, как? Зачем?
Касья. Брихад-витам, брихад-витам — значит что? Брихад. Большой. Большой, да. Зачем он это бремя на себя взял? Это большое произведение. Ну, ладно бы там, ну я не знаю, там, сесть, послушать, 18 стихов
из упанишад, то для людей большая вещь. Все знают, все, кто учился, знают, что это головная боль. Надо учиться, надо сидеть, надо изучать, надо думать, надо запоминать, надо сдавать экзамены потом.
Так, ну ладно, еще упанишад, еще можно, 18 стихов, и то сложно. Кто-то бхактишастры проходил, да, все знают. Думаешь, сколько, когда же она кончится вообще? А тут 18 тысяч стихов.
Причем Шукадева Госвами все эти 18 тысяч запомнил наизусть. Можете себе представить, сколько времени ему понадобилось для этого. И поэтому он говорит: а че, собственно, что его заставило эту ношу взвалить?
Вроде бы у него никаких причин для этого не было. Ни в рити, Ниратах, Сарватраупекшемуни и отмарама самабиасад. Сама биасад значит, что он, ну, как бы, проходит обучение, то он стал слушать.
Отмарамах на довершении ко всему, он отмарамах. То есть человек, который полностью самоудовлетворен.
И в сущности, эти три квалификации или три качества Шукадевы Госвами, они очень важны для нас, потому что косвенно в них указано на то, по каким причинам люди обычно изучают священные писания.
Есть три причины, по которым люди ударяются в религию: или начинают изучать священные писания. Какие это три причины? Как по-вашему? Да, первое страдание. Желание избавиться от страданий. Первое. А страдания вызваны чем?
Привязанностями. Привязанностями. Первое. Челове привязан к чему-то, он начинает страдать из-за привязанности.
А если у него есть достаточно ума, а речь идет о людях ведической культуры, для людей ведической культуры, для Шаунаки Риши совершенно очевидно, что привязанности являются причиной страданий.
Чтобы избавиться от привязанности, он идет в религию и начинает изучать священные писания. А Шаунака Риши говорит: ну у него привязанности не было. То есть эта причина отпадает, правильно?
Очевидно совершенно, что он изучал «Шримад-Бхагаватам» не для того, чтобы избавиться от привязанности. Вторая причина, по которой человек изучает священное писание. Любопытство. Нет. Деньги. Да, да. Благополучие обрести.
Достичь каких-то конкретных материальных целей, достичь каких-то желаемых результатов. Человек не может жениться или выйти замуж.
Он думает: да, надо в религию пойти, надо помолиться, надо свечку поставить, надо еще что-то сделать. Люди изучают священное писание, чтобы понять, а как мне достичь каких-то своих целей, правильно?
Чтобы понять, как мне стать более здоровым, более счастливым или еще как-то. Вторая причина. Он говорит: нет, он кто был? Сарватра упекше муни.
Сарватра упекша, абсолютно упекши, значит, безразличные, абсолютно никаких материальных желаний у него не было, никаких материальных целей у него не было. Сарватрупекса. Вторая причина не работает.
На самом деле человек, люди никогда не делают это — ведический принцип. Они никогда не делают ничего без какого-то умысла. Есть это знаменитая поговорка на санскрите, очень
важно, я ее выписал, я ее сейчас к сожалению не помню. Про Еджину вина. Не про Оджину вина, а проеджина Удиссия. Где это у меня? Сейчас. Прайд джина удися надо проварта.
Правяджина малюдиши на мандопи правате манда манда значит, манда значит, тупой. Манда значит, манда - значит, заторможенный человек.
Говорится, что даже самый тупой человек, самый последний идиот, ничего не делает без какого-то умысла, без того, чтобы достичь цели. Иначе говоря, должна быть причина, по которой Шукадева Госвами делал это.
И Шаунака Риши говорит: в чем причина-то? У него привязанности не было, избавиться от страданий он не мог хотеть, у него не было никаких желаний, достичь каких-то материальных желаний, он не хотел с помощью этого.
Какая третья причина, по которой люди изучают священные писания или идут в религию. А получить опыт духовный, да, опыт духовного блаженства. Правильно?
Получить какой-то новый опыт, что-то, выходящее за пределы того, что было у меня. Правильно, мы же все идем за получить освобождение, да, ну там более точно. Как Шукариши отрицает эту третью причину, отвергает?
Каким словом? Атмарама. У него уже был этот духовный опыт. Атмарама. Он уже наслаждался чем? Атмой, душой. Арама значит наслаждаться, атма —рама. Он уже черпал удовлетворение в душе, он уже на духовном уровне был.
Иначе говоря, три причины, по которым люди обычно не занимаются какой-то духовной деятельностью, они не действовали в данном случае.
Есть основания для нас тоже удивиться, что это произошло, что Он предпринял эту сложную вещь, стал изучать огромное священное писание под руководством своего отца, хотя как бы ни было причин. Какова причина?
Какова причина? Ответ на это Сута Госвами дает где? В следующем стихе.
Разбор стиха Атмарама и привлекательность Кришны
Что за следующий стих? Да. Атма-рамас ча мунаро... Дальше как? ...ниргрантхах апьюрукраме. Аппюрукраме. На самом деле, ответ на это дается в последней паде этой шлоки. Иттамбхута-гуна-хари, в этих трех словах.
Иттамбхута-гуна-хари. Буквально ответ на этот вопрос: почему он стал изучать? А какой ответ он дал? Таковы качества Хари. Зачем он стал делать? Таковы качества Хари. Чего ради?
Потому что таковы качества Хари, этот Хари украл его сердце, потому что Он Хари — Он вор. Он похитил его сердце, иттамбхута — таковы качества, таковы удивительные качества Хари.
И это единственная причина, по которой он стал это делать. Никакой другой причины нет. Но сам по себе этот стих мы знаем, он очень важен. И я очень быстро пройду по нему, но он очень интересный.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет длинный-длинный комментарий на основании «Чайтанья-чаритамриты», где Санатана Госвами объясняет Махапрабху, сам Шри Чайтанья Махапрабху эту атмарама-шлоку.
Атмарама-шлока не случайная, это практически единственная шлока, которую так подробно объяснил сам Шри Чайтанья Махапрабху. Два раза он объяснял эту атмарама-шлоку. Это одна из основополагающих шлок «Шримад-Бхагаватам» —
это один из тех кирпичей, которые находятся в фундаменте всего пути бхакти, чтобы понять, что такое бхакти, нужно понять атмарама-шлоку очень хорошо.
Даже находящийся на таком высоком уровне человек, абсолютно полностью не привязанный ни к чему, мудрец привлекся качествами Кришны, потому что таковы эти удивительные качества. Что же говорить обо всех остальных? Вот,
и, собственно, тут опять же в одном слове — ниргрантха. Атмарамы — великие мудрецы, которые достигли уровня ниргрантхи. Он дает некий общий принцип.
Он говорит, что даже эти атмарамы, то есть люди с реальным духовным опытом, не просто с теоретическим пониманием, что, наверное, мне будет хорошо, когда я пойму Бога.
Бога. Люди с реальным духовным опытом, атмарамы-муни, великие мудрецы, ниргрантха-апурукрамы. Тут главное слово, ключевое слово в этом стихе — это слово ниргрантха. Самое важное слово, которое нужно понять.
Курванти ахайтуким бхактим — они начинают заниматься этой беспричинной бхакти или преданным служением Господу, почему?
Господу. Почему? Потому что гуна-кари, потому что таковы качества Господа, потому что они не могут не заниматься, потому что качества Господа таковы, что они естественным образом привлекаются и начинают это делать.
Но самое важное слово здесь — это ниргрантха,
и еще важное слово — урукрама, это другое имя Господа, урукрама. Курванти ахайтуким бхактим — ему, этому урукраме, они служат, и тут понятно, ачарьи уже объяснили, что это значит. Но нам главное понять, что значит ниргрантха,
чтобы понять этот секрет или понять, почему, собственно, почему эта шлока так важна для нас? И что, собственно, имеется в виду? Ниргрантха — что значит буквально? Да. Ниргрантха — тот, у кого узлов нет.
И в сущности, из множества значений этого слова ниргрантха Мы возьмем 4 значения, тут тоже дается 4 значения,
которые приводят, который приводит Чайтанья Махапрабху, если вы про упада в комментарии, но мы чуть-чуть другие значения возьмем. Два других значения.
Первое значение. Шрила Прабхупада пишет: слово ниргранта — человек, свободный от невежества, то есть в сущности освобожденный человек. Первый смысл слова ниргранта — освобожденный человек.
И вопрос, который этим словом подразумевается, зачем освобожденному человеку заниматься бхакти? Бхакти — что значит? Преданное служение. Деятельность. Это значит, преданное — что значит? Нужно предаваться, правильно?
Бхакти — значит, кто-то может подтвердить это на своем опыте, что бхакти значит, нужно предаваться. Предаваться — значит делать не то, что я хочу, правильно? Я хочу другого. Освобожденный человек.
Зачем он будет предаваться? Он уже освобожденный, у него нет никаких причин делать. Бхакти — это не свобода, правильно? Отношения делают человека более закрепощенным. Отношения с Богом делают человека ух.
И того нельзя, и этого нельзя, и Господи, и на муравьев-то теперь наступать нельзя, и того не ешь, и шоколад нельзя есть.
Зачем освобожденный человек, у которого нет, он уже достиг освобождения, зачем ему идти ко кму-то в рабство? Давайте будем честными и переведем слово Даса правильно. Даса — что значит? Раб. Рабочий.
Зачем тому, кто уже абсолютно свободен? А люди, которые достигают реализации духовной, они становятся свободны. Зачем ему идти туда? Зачем ему снова заниматься атуки-ахайтуки бхакти? Зачем ему нужно это делать?
Это первое значение. Второе значение: ниргранта. Грантха — что значит? Писание. Писание, да, книга. Ниргрантха. А это человек, который находится за пределами всех писаний.
Ему не нужно уже никаких книг, ему не интересны никакие книги.
Он уже прочитал всех книги, уже все, он уже далеко за пределами книг. Это книжная премудрость или книжная, так сказать, это определенный уровень. Да, в нашем обществе книжники высоко ценятся. Но на самом деле за пределами книг и священных
писаний находится более высокий уровень. Все понимают, что людям, которые достигли определенного уровня, уже ничего не нужно читать.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур для иллюстрации этого приводит знаменитый стих — ну, известный стих из «Бхагавад-гиты»: яда те моха-калилам будхир вьятити таришьяти, тада гантаси нирведам шротавьясы шрутасya ча. Таришьяти, тада гантаси нирведам, шротавьясья шрутасья ча. Что человек, который познал душу, ему уже не нужно читать все эти книги.
Шротавьясья шрутасья ча. Ему не нужно слышать ничего. Он становится нирвидам, абсолютно равнодушным к тому, что он слышал, и к тому, что он читал, и к тому, что он может еще услышать.
Ну, неинтересно, он уже все знает, он уже над этим находится. Ниргрантха — в этом смысл. Книги, это же, это же вообще привязанности какие-то. Их нужно покупать, изучать, пыль с них стирать. Это третья вещь.
Четвертая вещь — что еще значит грантха? Извиняюсь, вторая вещь, вторая вещь. Вторая вещь - то, что он за пределами книжной премудрости находится, за пределами книг. Третья вещь.
И это тоже в сущности качества, которые определяют или описывают, одним словом, ниргрантха описывают квалификацию Шукадевы Госвами, как рассказчика «Шримад-Бхагаватам», идеально. Что еще значит грантха? Нет.
Грантха, что еще значит? Мы знаем это. Узел где? В сердце. Грантха что значит? Что это за узел в сердце? Ложное эго. Ниргрантха значит человек без ложного эго. У него уже нет никакого ложного эго.
У него нет, он не отождествляет себя никак с материальным телом. А эго у него нет, он ниргрантха. Это эго уже разрушено.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится про этот узел в сердце, который разрубается: бхидьете хридая-грантхих. Хридая Грандхих. В его сердце разрубается. Значит, нету этого узла в сердце, уже нет эго.
А если он служит, если он бхактой становится, бхакта что значит? Бхакта значит эго. Правильно? Отождествление. Якобы у меня эго, какое у бакты эго? Даса, даса, анудаса, правильно? Я не просто слуга.
Ладно, хорошо Богу служить. Оказывается, нужно служить еще там слугам, слуг слуг, слуг. Господи, Господи, боже мой, так,
то есть, иначе говоря, еще одно качество: шьяма-даса-дасу-анудаса. Гранта: зачем человеку, у которого нет эго, принимать эго? Принимать эго слуги. Даса, даса, анудаса.
И наконец, четвертое значение слова «ниргранта» значит: рабство. То есть, человек связан, связь какая-то. И, собственно, это объясняется, Шрила Прабхупада объясняет это, что человек связан правилами различными.
Гранта значит, что человека связывают правила, мы знаем, в этом обществе нас связывают правила, правильно? А человек, который поднимается над этим, он становится вне правил, правильно?
И все хотят достичь этого уровня вне правил. Про Нитьянанду Прабху говорят, что он кто был? Авадхута. Авадхута значит, авадхута, значит, кто знает, что значит авадхута? Авадхута.
Дхута что значит? Дхута значит мыться, а авадхута значит тот, кто в душ не ходит. Авадхута значит тот, кто настолько поднялся над правилами, что даже элементарных принципов чистоты может не соблюдать. Хиппи, да.
Хиппи — это современные авадхуты. Примерно так. Но авадхута значит, потому что элементарно все правила священных Писаний начинаются с того, что нужно проснуться утром и пойти омыться.
Авадхуте не надо мыться. Ниргранта буквально значит, что человек свободный от всех правил. Человек, на которого правила больше не распространяются, может делать все, что угодно. Так ему нужно.
Такой человек начинает заниматься бхакти. Бхакти, что значит? Все знают, что значит бхакти. Бхакти значит: правила и ограничения. С чего начинаются бхакти? Четыре регулирующих принципа.
Так: не буду никогда вообще есть это все, не буду заниматься незаконным сексом. Он уже выше всего этого, он уже над всем этим, почему они занимаются, почему они занимаются Ахайтуким Бхактим, и там Будда Гунахари,
потому что таковы качества Господа, ничего тут не сделаешь. Они под влиянием этих качеств снова идут к Кришне, подчиняются Ему привлеченной любовью. И второе слово — урукрама. Урукрама что значит? Урукрама. Тривикрама.
Одеяние. Одеяние, да. Тот, кто потрясающий поразительные деяния совершает. И с одной стороны, понятно, почему здесь это слово есть. Урукрама что в данном случае указывает, на что указывает слово урукрама?
Ну да, на удивительность поступков Господа, в которых проявляются его качества. Будто гуна эти удивительные качества Господа проявляются в Его удивительных поступках.
Это одна причина, но есть другая причина, очень интересная, которую объясняет Вишванат Чакраварти. Мы знаем, парикрама. Крама значит шаг, шаг за шагом. Крама значит определенный порядок, а Уру значит лучший.
И здесь Господа называют Урукрама, что значит дарующий лучший порядок. Что это за лучший порядок? Лучшую последовательность. Крама в данном случае будет означать некая эволюция человека.
И урукрама, что имеет в виду здесь, Сута Госвами, или как понимает это Вишвана Ткакраватхи Тхакур, урукрама значит тот, кто дает человеку. И это очень важная вещь, почему я объясняю, потому что через секунду станет ясно.
Потому что самый лучший порядок эволюционной жизни человека, эволюции человека, заключается в том, что сначала человек начинает заниматься какой-то духовной деятельностью, движимой какими-то материальными желаниями, разочарованием в материальном мире, страданиями, которые он сделал.
Правильно, да? Мы для чего стали заниматься духовной деятельностью? Для этого, правильно? Будем отдавать себе отчет в этом. Мы страдали, поэтому пришли сюда. От хорошей жизни никто предан не становится, я вам это гарантирую.
Ни от хорошей жизни люди становятся. Так потом занимаюсь духовной практикой, какая следующая ступень? Он избавляется от невежества, правильно? Избавляясь от невежества, он достигает чего?
Какого уровня, когда он избавился от невежества? Освобождение, правильно? Он достиг освобождения. Избавившись от невежества с помощью избавления от невежества. Избавиться от невежества значит что?
Значит, обрести знания, правильно? Обрести истинные знания, понимание того, что я вечен, что я не умираю. Следующая ступень, какая в этой краме, в этой лестнице — это освобождение. Человек становится освобожденным.
А следующая, какая ступень? Достигая освобождения, человек, что делает? Брахма-бхутах прасанна-атма на шочити на канкшати. Он достиг уровня брахма-бхуты, на шочити на канкшати, он избавился от страданий и от невежества.
На шочити на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабhate param. Лабхате парам. И после того, как он достиг освобождения, что начинает делать? Начинает заниматься бхакти.
В освобожденном состоянии, не имея никаких причин для этого.
Виванатха Чакраварти Тхакур говорит, что здесь дан самый лучший порядок, урукрама по своей милости может дать этот лучший порядок или даровать высшую ступень эволюции развития человека.
Когда человек уже освобожденный, начинает заниматься бхакти. То есть, иначе говоря, бхакти находится где? В высшем освобождении. Вот.
И почему именно такое толкование так важно, мне хочется сказать, что оно высшей степени важно, потому что на самом деле этого может не случиться с нами.
Бывает, может быть такое, что мы достигли освобождения и застряли на этом уровне освобождения. Может. Уже причин-то нету. Мы стали заниматься бхакти, потому что хотели избавиться от страданий. Избавились от страданий.
Зачем нам нужно заниматься бхакти? Иначе говоря, есть две категории атмарамов. Есть категория атмарамов, которые проходят путь, пройденный Шукадевой Госвами. Они становятся атмарамами и потом начинают заниматься бхакти.
А есть категории атмарамов, которые достигают уровня атмарамов с помощью занятий бхакти, и что делают? Останавливаются на этом уровне, где про них сказано в «Бхагавад-гите»?
Две этих категории от Марам, они в двух стихах Бхагавад-гиты подряд описаны. Первый стих мы только что прочли. Какой-то стих еще раз.
Брахма-бхута. Брахма-бхуьях прасаннатма на шокати на канкшати, самах сарвешу бхутешу. Мад-бhakтиh лабхате парам. Кто-то, достигнув освобождения, начинает заниматься бхакти. Следующий стих какой?
Бhakтья мам абхиджанати. Дальше. Яван часми. Татватó гьятва. Таттвам таттватó гьятва вишате тад-анантарам. Вишате — что значит входит? Входит куда входит? В Кришну входит. Тад-анантарам.
Разумеется, может сказать, что он входит в духовный мир. Но что я хочу сказать здесь. Человек занимается бхакти.
Бhakтья мам абхиджанати татватó гьятва — и узнав меня, что делает? Тату мама Татватогатва и узнав меня, что делает. Растворяется во мне, обретает мукти, сайюджья-мукти.
То есть не нужно думать, что бхакти, что это понимание, которое описано в этом стихе, такое уж естественное в каком-то смысле, что человек может заниматься бхакти, и в результате чего он получит? Мукти, сайюджья-мукти.
Где Кришна об этом говорит, где Шукадева Госвами об этом говорит самому Шримад-Бхагаватам? Муктир дадати кархичит сма на бхакти-йогам.
Он говорит: что я мукти даю кому угодно. Ради Бога: человек занимается бхакти — бери мукти, бери мукти, бери мукти. Бхаджать сма на бхакти-йогам. Но бхакти-йогу я редко кому даю.
То есть, иначе говоря, почему это урукрума, почему это лучший порядок? Потому что это самый успешный вариант развития человека, когда человек достигает освобождения и после этого приходит на уровень бхакти.
Это может не случиться — что отличает одного от другого? В чем разница одного от другого? Почему? Некоторые получают бхакти, достигнув уровня мукти, а другие не получают? Неудовлетворение? Муктир дадати кархичит.
Общение преданных. Спасибо. Джигьясур, говорит. Нет, причем тут джигьясур? Милость. Эти ответы почему были неправильные? Потому что они на уровне брамана человек удовлетворен.
Они исходят из этих ответов, исходят, опять же, из понимания того, что я делаю, я всего достигаю.
На самом деле, получить бхакти, чтобы получить бхакти, человек должен получить милость, крипу. И если он получает бхакти, это очень важная вещь. Человек может заниматься, мы об этом читали вчера с вами.
Когда мы прочитали этот комментарий, Шрила Прабхупада там это очень чётко говорит. Он говорит: человек начинает изучать Шримад-Бхагаватам, ему легче становится. Правильно? Но это еще не все. Милости-то у него нету.
У него нет этого восторга и там бхавы, гуна-гаримы. Он ещё не влюбился в Кришну. Чтобы влюбиться в Кришну, что нужно? Милость нужна. Милость откуда приходит? От Кришны через кого? Через преданных. Только через преданных.
Только от преданных, только от преданных мы можем получить бхакти. Откуда получил бхакти Шукадева Госвами от Вьясадевы? Вьясадева от своего отца. Вьясадева откуда получил бхакти? Нарада от Нарады Муни.
Нарада Муни откуда получил бхакти? То есть что еще, на что еще указывает этот стих?
На то, что бы это произошло реально, Либо человек тогда, если этого не произойдет, если через служение он не получит милости, то он, да, он будет счастлив на уровне освобождения с помощью бхакти.
И в конце концов он войдет в Браман и будет там висеть, а потом ему скучно станет, он опять вернется сюда. Вот.
Это от марама-стхья-мауnа, и мы говорили вчера, что эти две шлоки, шестая и десятая, они указывают на могущество.
Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам нужно изучать как? Под руководством, Шримад-Бхагаватам мы можем понять, по-настоящему понять вкусы, понять привлекательность качеств Кришны мы можем только тогда, когда мы изучаем Шримад-Бхагаватам от кого-то.
Не просто по вебинару, не просто когда
мы конкретно служим кому-то и получаем милость, когда мы слушаем и пытаемся проникнуть в суть. Тогда только самый высокий опыт, который может дать Урукрама, он нам даст через эти отношения с преданным, через служение преданным.
Вот. Ну вот, собственно, все. Я прошу прощения, я не закончил седьмую главу. Завтра, завтра. Остается завтра. Да? Начинается с этого. У нас появляется вкус. Ладно, спасибо большое. Завтра мы посмотрим.
Я не гарантирую вам, потому что у меня какие-то свои дела. Я продолжу это как-то там мы для членов национального совета я ее пройду. Спасибо, Шрила Прабхупада.