Ответы на вопросы. Часть 1
Bhakti Vijnana Goswami · 2005
Chapters
Понимание гьяны и влияние гун
Вопрос заключается в том, что перед этим Чита-чандра прабху сказал, что гьяна — это склонность философствовать людей, а философия в этом мире подчеркивает различия между людьми.
Но у меня всегда было впечатление, что гьяна — это склонность к освобождению, и тот, кто следует гьяне, он наоборот слишком подчеркивает единство. Вот, как, как, вот с этим всем? Я немножко шире отвечу на этот вопрос.
Пока я сидел здесь и слушал Чайтанья-Чандру, Определенные мысли приходили ко мне в голову. Я поэтому включу это в ответ на вопрос. Слово «гьяна» значит «знание».
И как объясняет сам Кришна в Бхагавад-гите в 18-й главе, есть знания в гуне благости, есть знания в гуне невежества, есть знания в гуне страсти. Знания в гуне страсти подчеркивают различие.
И под философиями в европейской культуре подразумевается, как правило, философия в гуне страсти, в лучшем случае, в худшем случае — философия в гуне невежества.
Если взять там философию Зигмунда Фрейда, например, который разбирает сны: так, он спит, и во сне что-то увидел, и думает: «Как интересно, что это я такое увидел, что бы это означало?» Это философия в гуне невежества.
По большей части европейская культура целиком основана на этих гунах, на гунах страсти и невежества. И лучшие образцы европейской культуры представляют собой именно образцы рафинированной страсти.
Шрила Прабхупада объясняет это в первой песне «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что в целом культура человека и человечества она относится к категории раджаса, и она дает маленькие ростки туда, наверх, гуны благости. Если мы посмотрим и проанализируем западную культуру, то мы увидим, что даже в своих лучших образцах, в самых лучших, в самых чистых образцах, она в основном принадлежит к этой категории, категории раджаса.
Где-то там внутри скрыто желание наслаждаться во всех проявлениях культуры, даже если взять музыку, самую лучшую европейскую музыку. В общем, в конечном счете фундаментом ее является желание наслаждаться.
Однажды у Джавахарлала Неру, первого премьер-министра Индии, независимой, спросили, что вы думаете о европейской культуре?
Роль гуны благости в культуре
Ну, сказал: «Это неплохая идея», имея в виду, что было бы неплохо, если бы она существовала. Потому что на самом деле настоящая культура, и я немножко более подробно на этом остановлюсь, — это культура в гуне благости.
В конце концов, человек, независимо от того, кто он и что он, должен стараться строить свою жизнь на принципах и на фундаменте сатвагуны, потому что только она может сделать человека счастливым по-настоящему.
Раджас всегда приносит удовлетворение в начале и всегда превращается в яд в конце, всегда он оставляет этот неприятный осадок или неприятный вкус, и собственно, культура, о которой мы с вами говорим здесь, и которой мы с вами пытаемся жить, это культура в гуне благости, и это культура максимально последовательно существует в Индии.
В любой культуре на Западе есть какие-то элементы или проблески благости. Но максимально последовательно этот принцип благости проведен в индийской культуре. И, собственно, наша с вами проблема.
Мне хотелось немножко об этом поговорить. Прошу прощения, что это не совсем прямо ответ на этот вопрос, хотя я думаю, что я, в общем-то, в основном на него ответил.
И мне хотелось немножко дополнить то, что сказал Чайтанья Чандра Прабху: та проблема, которая стоит перед нами.
Это отчасти также относится к ответу на вопрос, который молодой человек задал здесь: о том, как найти себя в материальной жизни.
Наша проблема заключается именно в этом: в том, чтобы, с одной стороны, жить материальной жизни, которая протекает в контексте гуны благости.
Для того, чтобы построить так свою жизнь, чтобы получать удовлетворение, материальной жизни, удовлетворение из гуны благости. Это очень сложно по одной простой причине, потому что этой гуны вокруг нас почти нету.
Если посмотреть вокруг, то мы видим только страсть и невежество. В разных проявлениях, в разных формах, в разных обертках, в ярких обертках, в красивых обертках, в соблазнительных обертках.
И одновременно с этим должно протекать другой очень глубинный процесс постепенного духовного развития или духовной эмансипации. И вот это сочетание очень сложное.
Но оно единственно возможное, потому что в сущности высшей степени трудно духовно развиваться во внешней среде, которая целиком построена или основана на принципах страсти и невежества. Многие
Соотношение бхакти и праведной жизни
наши неудачи с вами - неудачи в нашей личной индивидуальной духовной практике, неудачи в нашей коллективной духовной практике, связан именно с этим, с недостатком благости, хотя нету прямого непосредственного знака равенства между духовной жизнью и жизнью в благости, но тем не менее они до какой-то степени связаны друг с другом.
Вчера я говорил нечто прямо противоположное, когда рассказывал свою лекцию, когда я говорил, что в сущности, бхакти не зависит от благости. Человек апи чет су-дурачаро. Человек может совершать даже самые ужасные грехи.
Бхакти трансцендентно даже по отношению к благости. Но и в этом, собственно, отличие бхакти от обычных традиционных религий. Традиционная религия, если мы возьмем традиционную религию как таковую, что это такое?
Как правило, люди воспринимают, что такое религия? Моральные принципы. Ну, нужно жить праведно, нужно быть праведником.
Обычно люди думают, что религия значит — быть праведником. На самом деле, вчера я пытался об этом говорить: религия заключается не в том, чтобы быть праведником, а что праведность или гуна благости является всего лишь побочным продуктом настоящей бхакти, что это нечто, что приходит само собой.
И что в сущности наш путь заключается в том, чтобы вообще ни о чем не думать: «сарва-дхарман паритяджья», правильно? Все свои обязанности откинуть, забыть обо всем: «мам экам шаранам враджа» — и полностью предаться Кришне.
И все это, по идее, должно автоматически породить в нашей жизни гуну благости. Именно таков наш путь, и таков наш процесс. Мы идем из бхакти, мы начинаем с бхакти, с самого начала.
Мы начинаем с того, что мы пытаемся в своем сердце развить духовную трансцендентную преданность Кришне. И по идее, если мы это действительно по-настоящему хорошо делаем, эта попытка должна
породить в нашем сердце одновременно с этим привязанность к материальной гуне благости или привычку удовлетворять свои материальные потребности с помощью гуны благости. Именно таков процесс, таков путь.
Мы начинаем сверху, мы не начинаем снизу, мы не карабкаемся наверх в духовный мир по ступенькам.
Мы сразу идем туда, в духовный мир, говорим: «Кришна, вот я тут с потрохами, бери меня, нужен я тебе, не нужен, мы потом разберемся. Ну, в общем, я решил тебе предаться.
Все остальное, по идее, должно прийти автоматически.
Но тем не менее, несмотря на то, что именно таков наш процесс, именно таков наш путь, мы тем не менее должны также понимать, что этот процесс и этот путь будет гораздо более успешен, если мы будем действовать в контексте гуны благости.
Наши неудачи, как я уже говорил, в личной духовной практике, в коллективной духовной практике очень часто связаны именно с пренебрежением гуны благости, с недооценкой этой самой гуны, с недооценкой этой культуры, и с тем,
что сама по себе эта культура ушла из нашей жизни. Как например, раньше люди так или иначе, все-таки строили свою совместную жизнь на этих принципах — принципах гуны благости. Даже в России, в деревнях.
А была это какая-то связь, какая-то
Кризис современной западной культуры
близость между людьми, основанная на этих принципах праведности. Если взять и опять же посмотреть шире в контексте мира, в контексте того, что
в мире происходит, мы можем увидеть, как гуна благости уходит, и как воинствующая западная культура, которая нашла свое самое яркое воплощение в Америке, в американской культуре, пытается завоевать весь мир.
Я сегодня только утром разговаривал с преданным Нитаем Прабху, который приехал из Америки. Он мне немножко рассказывал про Америку. Он приехал сюда, в Россию, прожил несколько лет в России.
И говорит: когда я вернулся обратно в Америку, для меня это был культурный шок. Я не мог в эту культуру снова вписаться. Я почувствовал страшную ненависть к той культуре, которая меня вырастила.
Потому что я почувствовал здесь, в России, нечто другое, что там уже ушло полностью. Я понял, что я там никому не нужен. Абсолютно никому. Я не нужен своим друзьям, я не нужен своим родителям, я вообще никому не нужен.
Он мне стал говорить, что в Америке принцип такой, что если человек закончил институт, его из семьи выгоняют, выпинывают и говорят: всё, иди, ты уже сам, мы в тебя уже деньги вложили сколько можно. Иди, живи сам.
И все, и родители они сами по себе, дети сами по себе, все люди сами по себе, все буквально полностью целиком основано на этом принципе кама: мне, мне, я хочу, я хочу.
И это формирует особый тип сознания, это формирует культуру, эта культура пытается сейчас полностью завоевать весь мир.
Тогда как в России он стал мне говорить, что в России я все время, первое время, когда я вернулся в Америку, он говорил: я сны России видел.
Мне снилась эта холодная Россия, потому что тут еще культура в гуне благости осталась, потому что тут еще людей какие-то нити неформальные связывают, потому что тут еще люди не свели все до уровня того, что мне от тебя нужно, каким образом происплуатировать кого-то.
И, собственно, что мы сейчас хотим здесь, в общине, сделать, для чего нам нужна община? Община нам нужна для того, чтобы мы могли усилить себе эту культуру гуны благости,
чтобы мы могли почувствовать, что это значит, и какое счастье гуна благости по-настоящему приносит? Что счастье не сводится к тому, чтобы просто удовлетворять свои чувства, чтобы просто удовлетворять свою каму.
Даже материальное счастье — это несколько выше. И на этом фоне одновременно с этим наша духовная практика будет гораздо более успешной. Мы ни в коем случае не должны пренебрегать вот этим вот фоном.
Пусть он будет материальным.
Но тем не менее этот материальный фон очень важен для того, чтобы в конце концов наши попытки достичь освобождения или подняться на этот уровень благости, когда человек видит некое единство, единую природу, единый источник всего.
И за этим единым источником понимает, что это источник личность, что, собственно, и представляет собой джнана или философия в гуне благости.
Замысел Шрилы Прабхупады о Варнашраме
Для этого нам нужно, чтобы внешняя среда была построена на определенных принципах.
Шрила Прабхупада в самом конце своей жизни, для того, чтобы подчеркнуть важность этого, у него была удивительная лила, когда в 77 году за несколько месяцев до своего ухода Шрила Прабхупада поехал в Лондон.
Он уже был смертельно болен.
Тело его практически разваливалось, у него был диабет, причем в очень сильной степени тело его не функционировало вообще. Люди, которые больны диабетом, знают, как это страшно, тяжело, особенно в такой запущенной, тяжелой стадии.
Но несмотря на свое страшное состояние физическое, Шрила Прахупада сказал своим ученикам: «Я еду обратно на Запад, уезжаю отсюда, из Америки, из Индии, еду в Америку для того, чтобы закончить свое дело, которое я не закончил. Я сделал только 50%.
Эти 50%, которые Шрила Прабхупада нам дал — это безумно много. Он дал нам весь духовный мир, всю духовную жизнь духовную практику самые высшие возвышенные расы с Кришной, но при этом в 1977 году, за несколько буквально считанных дней до своего ухода, оставалось там может быть 90 или 100 дней до его ухода, он отправился в Лондон и сказал, что мне нужно сделать еще ровно половину того, что я не сделал: создать общество Арнашимы или общество, построенное на принципах гуны благости, которое поможет людям все эти истины реализовать не теоретически, а на практике в своем сердце понять, собственно, что Кришна личность.
Наши неудачи очень часто связаны с этим. Я видел, как люди иногда в поисках неудач в своей личной духовной практике или в нашей коллективной духовной практике отправлялись к каким-то людям, которые рассказывают только о возвышенных играх Кришны во Вриндаване.
В течение какого-то времени не чувствовали, вот она, панацеи, наконец-то я все понял, но потом все опять возвращалось на круги свои, и опять человек спотыкался и падал.
Но Шрила Прабхупада этой лилой своей, последним возвращением в Лондон, в попытке поехать обратно в Америку, которая, к сожалению, не увенчалась успехом, ему пришлось вернуться в Индию. Он показал одну очень важную вещь: чтобы мы смогли с вами действительно практиковать духовную жизнь, чтобы эта духовная жизнь приводила
к тому, к чему она должна привести, к тому, чтобы мы видели Кришну лицом к лицу, к тому, чтобы мы поняли, что Кришна - личность, чего Он от нас хочет, и какие отношения нас с Ним связывают, чтобы мы почувствовали, что Он нас любит, и причем не просто любит, а любит особым образом.
И мы Его любим особым образом. Для того, чтобы дойти до этого уровня, нам нужно очень твердо обеими ногами встать и опереться на эту гуну благости, чтобы почувствовать,
Построение жизни на принципах благости
что вокруг нас есть люди, которые ценят то же самое, ценят гуну благости во всех ее проявлениях и которые пытаются жить и строить свою материальную жизнь на этих принципах.
И, собственно, наши попытки построить здесь общину, они сводятся именно к этому. Что такое община и каким образом найти себя в этой общине и в материальной жизни? Да, не все смогут распространять книги, не все смогут выходить на харинамы. Но все могут с одной стороны жить честной, благочестивой, чистой жизнью и поддерживать других, дарить что-то другим.
Каждый человек может себя найти, как Чайтанья Чандра Прабху сказал, именно в обществе преданных,
потому что общество предан - это такое общество, в котором, с одной стороны, раскрываются материальные природы человека, которые в конце концов все равно основаны на гуне благости.
А с другой стороны, на фоне этого начинает расцветать и постепенно распускаться бутон его души, цветок его души. Мы с вами здесь именно для этого. Моя духовная практика, она личная, она индивидуальная.
Да, мы собираемся вместе, мы поем киртан, но в конце концов основные события духовной жизни происходят у меня внутри.
А все вместе мы должны подчеркивать и создавать некий фон, некую атмосферу, в которой эти события будут развиваться по правильному сценарию, в котором я смогу действительно постоянно помнить о Кришне, мы здесь с вами для того,
чтобы провести революцию в этой неблагочестивой жизни современного человечества, и для того, чтобы показать, что люди могут жить в гуне благости, люди могут жить по этим принципам и быть счастливыми.
Что счастье не сводится к тому, чтобы слушать рок-музыку, к тому, чтобы пить пиво или водку, к тому, чтобы есть в каких-то дорогих ресторанах, зарабатывать большие деньги. Что счастье не в этом.
Счастье даже материальное заключается в том, чтобы любить друг друга, в том, чтобы пытаться сосредоточить свой ум, сделать его чистым и сосредоточенным, чтобы он просеялся полностью.
Что счастье заключается в том, чтобы прасад есть, чтобы эту стеклянную халву там раскусывать со специями, которые там есть.
Счастье в том, чтобы в конце концов, наша материальная жизнь была построена на чистых принципах, на принципах чистоты, и чтобы она основывалась на принципе любви и помощи друг другу.
И одновременно с этим, на этом фоне наша духовная жизнь также будет углубляться практически каждый миг и приближать нас, соответственно, к освобождению в конце концов.
Это несколько слов или несколько соображений, которыми мне хотелось сегодня поделиться.
И еще раз, это может быть материальная культура, о которой мы сейчас говорим до какой-то степени, но это тот самый материальный фон, на котором по-настоящему может протекать наша духовная жизнь.
Если его лишить, то наша духовная жизнь будет сопряжена с очень большими сложностями.
И мы здесь с вами сегодня для того, чтобы устроить этот праздник - с одной стороны, праздник для души, а с другой стороны, праздник для нашего тела, когда мы слушаем красивую музыку в гуни благости, и к тому же она еще и про Кришну.
Когда мы общаемся друг с другом и радуемся друг другу, это тоже одно из проявлений гуны благости. Когда мы пришли сюда для того, чтобы поистину — я не знаю, прасадам вообще запланирован или это? В кафе, да. За деньги.
Деньги — они принадлежат другой гуне. Они принадлежат гуне страсти. На воскресных программах прасадам должен быть бесплатный. Тогда только праздник по-настоящему состоится.
Так что мы здесь с вами, как Чайтанья Чандра Прабху очень правильно сказал, не для того, чтобы ждать праздника, а для того, чтобы его делать.
И праздник этот, еще раз, он может быть, когда наша душа все время думает о Кришне, а тело наше — оно живет в этом мире на принципах гуны благости, заложенных уже в нашем сердце.
Потому что эти законы внутри нас, и сердце наше откликается на это, оно говорит, да, это правильно, так нужно жить. Именно так нужно жить. Никак иначе.
То есть вот я немножко добавил, я прошу прощения, что я ворвался в эту лекцию. Еще есть вопросы.