Радио Университет. Лекция 13. Бхагавад-гита, обзор 8-й главы
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Обзор ключевых идей седьмой главы
Добрый вечер, дорогие радиослушатели! Мы начинаем очередную передачу Университета ведической культуры. Сегодня мы будем говорить о восьмой главе Бхагавад-гиты.
В прошлый раз мы закончили седьмую главу Бхагавад-гиты, которая на санскрите называется «Гьяна-вигьяна-йога». Шрила Прабхупада перевел это название как «Постижение Абсолюта».
Обычно под гьяной понимают теоретическое, книжное знание, а под вигьяной — знание, которое подкреплено личным духовным опытом, пережитое, усвоенное, превратившееся в часть нашей жизни.
И в седьмой главе Кришна как раз рассказывает, каким образом гьяна, теоретическое знание, может превратиться в вигьяну, усвоенное знание, реальное знание, как не просто теоретически понять, что все сущее есть творение Бога, а как ассимилировать это знание, сделать его частью своей жизни, частью бытия.
Он рассказывает это удивительным образом, он говорит: «Арджуна, пойми, что все то, что ты видишь вокруг себя, есть сутья, это энергии, в которых я проявляюсь.
Он говорит: «О сын Кунти, я вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, звук в эфире и талант в человеке». Я изначальный аромат земли. Я жар огня. Я жизнь всего живого, я аскеза всех аскетов».
Он как бы указывает Арджуне: «Арджуна, ты пьешь воду, помни обо мне. Арджуна, ты вдыхаешь аромат цветка, помни обо мне. Что бы ты ни увидел, есть суть моей энергии.
И если ты всегда будешь помнить Творца, стоящего за всем этим, ты всегда будешь помнить обо мне и таким образом станешь высшим из йогов. Всегда ты сможешь медитировать на меня, и всегда сможешь сосредоточить свой разум на мне».
Но Кришна не заканчивает главу на этом. Он не просто констатирует этот факт, потому что сам по себе этот факт может показаться тривиальным.
Многие люди признают, что все сущее есть творение Бога. Но почему же, тем не менее, люди забывают о Нем?
И Кришна объясняет это: «Ввергнутый в иллюзию гунами материальной природы, благостью, страстью, невежеством, мир ничего не знает обо мне, возвышающемся над этими гунами и неисчерпаемом».
Кришну скрывает от нас завеса, сотканая из этих трех нитей, из трех гун материальной природы, и чтобы увидеть его, Кришна впервые в седьмой главе Бхагавад-гиты ясно открывает секрет, каким образом можно отдернуть этот занавес.
Он говорит, что для этого нужно предаться ему. Это 14-й стих седьмой главы Бхагавад-гиты, ключевой стих предыдущей главы, о которой мы сейчас говорим.
Нужно предаться, потому что иначе преодолеть эту мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно». Таким образом, в процессе предания, в процессе послушания и покорности воли Верховной Личности Бога, мы можем превратить нашу гьяну в теоретическое знание о том, что за всем, что мы видим вокруг себя, стоит Господь в практическое знание. Мы сможем пережить это на собственном опыте и увидеть Его стоящим за всем этим.
И далее Кришна в седьмой главе описывал препятствия, которые подстерегают нас на этом пути.
Он объяснял причины, по которым люди не хотят предаваться Ему, что мешает этим людям на этом пути, как они поклоняются полубогам, как они начинают почитать безличный браман, и в конце концов Он описывает глубинную причину, по которой мы не хотим подчиниться воле Господа.
Он говорит: «Ичха-двеша самуттхьям двандва-мохена бхарата». Причина всей твоей иллюзии, причина всех твоих бед в материальном мире, говорит Он Арджуне, — это желание и ненависть, добро и зло, твое хочу и не хочу, которыми ты руководствуешься здесь.
И там же, как мы рассказывали, он раскрывает секрет, каким образом можно выйти из этого заколдованного круга, как можно подняться над иллюзорной двойственностью материального бытия, как укрепить свою решимость в этом.
Для этого нужна милость преданного. Для этого мы должны слушать преданного, и в процессе слушания чистого преданного,
свободного от этой двойственности, наша джнана, теоретическое, книжное знание, может превратиться в вигьяну.
Общение с чистыми, безгрешными святыми людьми способно изменить зачерствевшее сердце и растопить лед, который скопился в нем из-за греховной деятельности, которую мы совершали многие-многие годы.
Именно таким образом можно постичь Всевышнего. Таким образом, наша джнана превращается в вигьяну, и мы достигаем Всевышнего. И Кришна подвел итог всему тому, что Он сказал в последнем стихе
7-й главы Бхагавад-гиты: «Те, кто полностью осознают Меня, кто знает, что Я, Верховный Господь, — суть, закон, которому подчиняется всё мироздание, повелевающий всеми полубогами и всеми жертвоприношениями, смогут постичь Меня и будут помнить о Мне, Верховной Личности Бога, даже в момент смерти». Этот завершающий седьмой стих.
Вопросы Арджуны в начале главы
Завершающий последний стих 7-й главы Бхагавад-гиты. И 8-я глава начинается с вопроса Арджуны о нескольких сложных и очень многозначных философских терминах, упомянутых Кришной в двух последних стихах 7-й главы.
Арджуна спрашивает у Кришны, что такое браман, что такое адхьятма, карма, адхибхута, повелитель всех живых существ, адхидайва и адхийагья. На санскрите эта глава называется Акшара-брахма-йога, или Достижение Всевышнего. Начинается она с восьми вопросов Арджуны, на семь из которых Кришна отвечает в двух стихах,
3 и 4, а ответу на последний посвящает практически всю главу. Немного позже нам станет ясно, почему он это делает. Арджуна спрашивает в первом стихе: «О Господь! Что такое браман? Что такое душа?
Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу тебя, расскажи мне об этом. Арджуна перечисляет все эти термины, как бы вскользь упомянутый Кришной
в последнем и предпоследнем стихах седьмой главы Бхагавад-гиты. И он завершает свой вопрос: кто владыка всех жертвоприношений и каким образом у Мадхусуданы он пребывает в теле?
Как те, кто занимается преданным служением, помнят о тебе в момент смерти? Арджуна называет Кришну Мадхусуданой. Это значит, рассей мои сомнения.
Мы знаем, что всякий раз, как Кришну называют Мадхусуданой, Арджуна имеет в виду, что сомнения охватили меня, и я не очень понял, что ты сказал.
И на самом деле, в самом конце этой главы, восьмой главы, Кришна объяснит Арджуне, как можно рассеять все свои сомнения.
Интересно, что еще в начале седьмой главы Кришна как бы обещает Арджуне: «Слушай меня, и все твои сомнения рассеются. Но Арджуна говорит: все равно сомнения пока еще остались в моем сердце, о Кришна.
Поэтому, пожалуйста, объясни мне, что такое Брахман. Что же это за сомнения и из-за чего они возникли?
Дело в том, что эти термины, упомянутые Кришной, очень многозначны. И до сих пор люди, которые толкуют эти термины, в любом словаре, в санскритском словаре, если вы возьмете его и откроете на эти термины, там будет объяснение, которое может занимать одну, две, а то и несколько страниц.
Такие слова, как Брахман, бесконечно многообразны, в зависимости от философской системы и как бы философских координат, постулатов, это понятие может толковаться совершенно по-разному.
Поэтому Арджуна как бы хочет проставить все точки над i. Он хочет очень точно понять, что же имеет в виду Кришна, когда обещает ему это.
И он завершает свой вопрос о том, каким же образом можно помнить тебя в момент смерти. Итак, Арджуна задал вопросов. Первый вопрос: что такое Брахман? И Кришна отвечает на этот вопрос.
Брахман — это акшара, тот, кто не поддается уничтожению и существует вечно.
Арджуна в сущности хочет узнать, кого же имеет в виду Кришна, потому что под Брахманом иногда понимают индивидуальную душу, дживу, духовную по своей природе или высшую душу, верховного Господа, Параматму.
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что душа есть Браман. Поэтому знаменитый ведический афоризм, ахам брахмасми, означает, что душа духовна по своей природе.
Но там же Шрила Прабхупада объясняет, что по-настоящему достойны называться браманом только те, кто посвятил себя преданному служению, потому что преданное служение - это духовная деятельность и соответствует духовной природе души, тот, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога, мам шритья, или понял сознание Кришны, сейчас мы кратко перечислим основные сомнения Арджуны.
Баладева Видьябхушана объясняет двусмысленность, которая есть в терминах, упомянутых Кришной, и почему, собственно, Арджуна засомневался. Итак, сначала ему хотелось узнать, говоря Браман, кого имеет в виду Кришна, индивидуальную душу или верховного Брамана, Параматма.
Спрашивая, что такое адхьятма, буквально высшая или истинная Я живого существа.
Он интересуется, говорит здесь Кришна о грубом или о тонком теле живого существа, потому что под адхьятмой понимается очень многое в зависимости от того, с чем я себя отождествляю.
Если я отождествляю себя с грубым телом, то я считаю грубое тело я. Если я отождествляю себя со своим умом, то мой ум я. И если отождествляю себя с душой, то душа я.
Дальше он задает очень интересный вопрос, что такое карма.
И задавая этот вопрос, имеет в виду, относится ли слово карма только к материальной деятельности, или оно также относится к духовной деятельности, распространяется ли это понятие и на духовную деятельность в том числе?
Иначе говоря, является ли деятельность души адхьятмы тоже кармой? Наконец, а что такое адхибхута? Арджуна спрашивает: имеешь ты в виду обычные вещи, которые окружают нас, или тела живых существ, находящихся вокруг нас?
Кто такой адхидайва? То есть кто повелевает полубогами? Кто это некий полубог, самый главный среди всех полубогов, или Вират Пуруша, вселенская форма Господа.
И наконец, адхьяджна, кому мы на самом деле поклоняемся? Кто принимает все жертвы, которые мы приносим, Вишну это или какой-то конкретный полубог, которому мы приносим свои жертвоприношения, и кто бы он ни был, где он живет в нашем теле.
Разъяснение понятий Брахман карма и адхьятма
Это основные вопросы Арджуны, и Кришна очень быстро, как бы вскользь отвечает на них.
Кришна говорит: нетленное, трансцендентное живое существо именуют высшим Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой или душой. Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела, называют кармой или деятельностью ради ее плодов.
Иначе говоря, Кришна объясняет, что Брахман, упомянутый им, это джива. Брахман — это по определению нечто неизменное, вечное. Это свабхава, истинная природа живого существа.
И поэтому дальше он логичным образом переходит к адхьятме.
Адхьятма, говорит он, — это вечная природа живого существа, то, что не меняется, изначально естественное положение любого живого существа, или, на санскрите, свабхава, отлично от того положения, которое мы занимаем в материальном мире. Потому что в материальном мире все меняется, мы не можем закрепиться, как бы в этом материальном мире.
В материальном мире живое существо не знает своей истинной природы, и поэтому в материальном сознании оно пытается господствовать над материальной природой, а в духовном сознании его положение служить Всевышнему.
И тогда логично мы переходим к третьему вопросу: что такое карма, то есть деятельность, в зависимости от того, как я себя понимаю, что я собой представляю, какова моя природа - такой же будет и моя деятельность. Поэтому на вопрос, что такое карма, на вопрос Арджуны, что такое карма, Кришна отвечает очень определенно.
Он говорит, что это деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.
Это очень интересное определение: сейчас слово карма у всех на слуху. все к месту и не к месту упоминают карму с легкой руки господина Лазарева.
Мне недавно рассказывали, как после лекции одного преданного к нему подошла одна женщина и очень смиренно попросила его стать ее карма-психологом и карма-диагностом.
Но Кришна дает удивительное определение кармы: он говорит, что карма — это не просто деятельность, карма — это деятельность... деятельность, которая приводит к появлению на свет тел живых существ.
Иначе говоря, это деятельность, которая формирует наше тело, это формообразующая деятельность, и основным результатом этой деятельности является возникновение нашего тела.
Мы действуем, и в результате каждое наше действие является каким-то вкладом в новое тело, которое мы получим в своей следующей жизни. И Шрила Прабхупада, объясняя это, дает удивительное, гениальное определение кармы.
Он говорит, что карма - это многообразные творения, порожденные материальным сознанием. Карма - это прежде всего порождение материального сознания.
Материальное сознание толкает нас на определенную деятельность, а эта определенная деятельность в свою очередь формирует следующее тело живого существа.
Отвечая на первые три вопроса, Кришна объясняет, проясняет разницу между душой и телом, а также между деятельностью, которая приводит к рабству души, и деятельностью, которая приводит к ее освобождению.
Иначе говоря, наше духовное, наше Я духовно по своей природе. И природа наша — это преданное служение Богу, а карма — суть материальное тело живого существа или обусловленная природа живого существа.
Кришна продолжает: тленную природу среди воплощенных живых существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром, вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех полубогов,
таких как бог Солнца и бог Луны, называют адхидайвой, а меня, Верховного Господа, который как Сверхдуша находится в сердце живого существа, именуют адхиягьей, владыкой. Он продолжает объяснять эти термины.
Адхибхута — это основная характеристика материальной природы. Она постоянно меняется, и Кришна стоит над этой находящейся в постоянном круговращении материальной природы, потому что Он ее повелитель.
Адхидайва — это Вират-пуруша, вселенская форма Господа, и Шрила Прабхупада описывает Вират-пурушу во Второй песне Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что в состав Вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят
все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. И даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться Господу в материальной форме или в вечной трансцендентной форме Кришны значит удовлетворять полубогов и все остальные составные части Господа, подобно тому, как орошая корень дерева, мы питаем энергией Его ствол, ветви и т.д.
Поэтому даже материалист, который поклоняется гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути.
Шрила Прабхупада говорит тут о пантеистах, о людях, которые видят в материальной природе воплощение и высшие проявления Верховного Господа.
Но при этом он говорит, что даже поклоняясь Вират-пуруше, никогда не нужно забывать о том, что она есть всего лишь проявление изначального Господа.
И дальше шестой вопрос, который задает Арджуна, вернее, шестой и седьмой вопрос, который задает Арджуна: кто такой Адхьяягья, то есть повелитель всех жертвоприношений, и где Он живет в нашем теле.
И Кришна определенно отвечает на этот вопрос: всеми жертвами, которые мы приносим, наслаждается Верховный Господь в образе сверхдуши, которая находится в сердце живого существа.
Иначе говоря, когда я поклоняюсь кому бы то ни было, или чему бы то ни было, мы поклоняемся только Кришне, но при этом мы поклоняемся косвенно.
И тогда разумно задать вопрос, резонно задать вопрос: значит ли это, что можно поклоняться кому угодно, и результат будет одним и тем же?
Если все равно, кому бы мы ни поклонялись, наслаждается всем этим только Кришна, то зачем нужно поклоняться Кришне? Можно поклоняться кому угодно, результат будет один и тот же.
Не далее, чем сегодня, я разговаривал с одним господином из Индии, и он доказывал мне этот момент. Он пытался объяснить мне, что какая разница, кому мы поклоняемся.
В Ведах сказано: поклоняйся тому, поклоняйся всему, поклоняйся этому, в конечном счете, все это поклонение приходит к Верховному Господу. Но Кришна подчеркивает здесь, что разница все-таки есть.
Поклоняемся мы Ему косвенно через кого-то еще или поклоняемся мы Ему непосредственно. Разница эта очевидна, и о ней тоже говорит здесь сам Кришна. Он говорит: если мы понимаем, что Он закон, который повелевает
всем, что Он — тот принцип, который стоит за Адибхутой, Адидайвой, Адхьяягьей, то мы можем постичь Его в момент смерти. Даже в момент смерти мы сможем помнить о Господе.
Тогда как если мы не помним этого, если мы забыли об этом, то далеко не так очевидно, что в момент смерти мы вспомним о Господе. И это как бы краткий ответ на последний вопрос Арджуны: как постичь Господа в момент смерти?
Памятая о том, что Кришна находится всюду и управляет всем, легко помнить о Нем и видеть Его даже во время жестокой битвы, если я все время помню о том, что я слуга, который лишь исполняет волю своего Господина, что все делает Он, что Он кукольник, который дергает за ниточки, и от меня только требуется плясать, так как Он того пожелает. Я смогу помнить о Нем.
Но тот же самый господин, который утверждал, что не важно, кому поклоняться, сказал, что ему очень не нравится христианское выражение - раб Божий, раб Господень. Он очень возмущался: говоря, что я не раб, я свободен.
Но тогда стоит спросить у него: если вы так свободны, то почему же у вас нет всего, чего вы хотите? Почему вы стареете, почему вы умираете, почему вы страдаете? Если вы по-настоящему свободны, это значит, что вы можете делать все то, что вы хотите.
Какой же свободе может идти речь, если мы связаны по рукам и ногам? К сожалению, вы забыли об этом. Вы забыли о том, что вы слуга Господа, и эта забывчивость стала причиной вашего рабства.
Важность памятования о Всевышнем при смерти
И вот здесь, в этот самый момент, начиная с этого момента, Кришна начинает отвечать на последний вопрос Арджуны.
И вплоть до самого конца восьмой главы Бхагавад-гиты Он будет отвечать на этот самый последний вопрос, потому что он считает его настолько важным, чтобы посвятить ему целую главу.
Все предыдущие темы не затронули его, но последний вопрос показался ему действительно уместным и очень актуальным - как помнить о Боге в момент смерти.
Мы можем проанализировать главы, ближайшие главы в окружении которых находится 8 глава, 7, 9, 10.
И мы увидим, что 7, 9 и 10 главы построены практически по одному и тому же принципу, по одной и той же форме образцу: сначала Кришна прославляет знания, которые Он собирается поведать, знания, связанные с Верховным Господом, затем он описывает свое положение в материальном мире, в 7 главе он говорил: Я есть нить, на которую нанизаны все жемчужины, все покоится на мне, как жемчужины, нанизаны на нить. И затем он говорит о тех, кто знает Кришну, и тех, кто не знает Кришну, Он проводит различия. Он делает это в 7 главе, он делает это в 9 главе, он говорит вскользь об этом в 10 главе.
Но 8 глава удивительным образом отличается от них, она как бы выбивается из этого контекста. Почему?
Потому что Кришна хочет подчеркнуть важность вот этого вот самого знания о том, что должен помнить человек в момент смерти.
Это настолько важный момент, настолько важное положение философии, что Кришна посвящает этому целую главу и подробнейшим образом описывает это, как бы отвлекаясь от своей основной темы.
Но Он говорит еще и еще раз: снова и снова. Мы увидим это, как он будет повторять в процессе этой главы о том, как важно помнить о нем в момент смерти и что нужно делать для того, чтобы этого состояния достичь.
Смерть - это самый критический момент в жизни любого человека. И этот момент определяет наше будущее.
Все то, что мы делаем в жизни, будет выверено, взвешено в самый последний момент. И всему, что мы делаем, будет подведен итог. Избежать этого не сможет никто. И далеко не очевидно, что мы сможем вспомнить о Кришне.
Иногда люди думают, что они узнают о том, что в момент смерти нужно помнить о Кришне, они думают, очень хорошо, сейчас я буду заниматься всем, чем хочу, а потом в момент смерти я каким-то образом вывернусь, обману Кришну и вспомню о нем. Нет.
Кришна будет объяснять начиная со следующего стиха о том, каким образом происходит это. Он дает удивительное объяснение теории реинкарнации, теории воплощения, перевоплощения души.
Он говорит в 5-м стихе: «Тот, кто в конце жизни оставляет тело, помнит обо мне одном, тотчас же обретает мою природу. В этом нет и может быть никаких сомнений.
Он подчеркивает это положение смаранам или смарти, чтобы постичь Кришну в момент смерти, нужно помнить о нем. Оставляя свое тело, мы должны помнить о нем, и тогда мад-бхавам мы обретаем его природу.
Кришна не просто должен теоретически находиться где-то, он должен находиться прямо в нашем уме.
И та оскверненная душа, как пишет Шрила Прабхупада в комментарии, которая не практикует преданное служение, не сможет помнить о Кришне в момент смерти. Поэтому сознание Кришны нужно практиковать в течение жизни.
Если мы хотим помнить о Кришне в момент смерти, мы должны готовиться к этому уже сейчас. Но что же ожидает того, кто помнит момент смерти о чем-то другом? Кришна отвечает на этот вопрос.
Закон перевоплощения души и формирование тела
Он говорит: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни, это очень важная формулировка закона перевоплощения души. Это закон природы, который Кришна формулирует очень кратко в одном стихе.
Здесь объясняется, каким образом душа переселяется в новое тело в момент смерти.
Человек помнит что-то, и этот образ, который он вспоминает в последний миг своего земного существования, является его следующим назначением. Этот образ становится следующим телом, которое он получает.
И тут очень интересно, как Кришна это объясняет: он говорит, что этот образ, который вы вспомните в момент смерти, не произволен. Вы не сможете как-то случайно вспомнить что-то по своему желанию, по своему усмотрению.
Скажем, сейчас, в обычное время, мы можем так или иначе заставить себя сосредоточить свои мысли на чем-то по своему усмотрению.
Разумеется, эта сосредоточенность будет длиться 0,000 миллисекунды, но тем не менее, на какое-то время мы можем сосредоточить, однако в момент смерти мы не властны над своей памятью.
Память, как бы приобретает законченные очертания, сознание человека приобретает законченные очертания в момент смерти.
И она приобретает эти очертания в соответствии с тем, что мы культивировали в течение всей своей жизни.
Кришна говорит здесь: бхава, а в момент смерти бхава буквально означает некое доминант сознания, то, что преобладает в нас. Например, есть такое известное выражение Ишвара-Бава.
Это значит, состояние повелителя, состояние господина, начальника, и мы можем видеть, что некоторые люди находятся в этой ишвара-бхаве. Это доминанта сознания, преобладающий мотив, который есть в сознании человека.
Шрила Прабхупада переводит это слово бхава как состояние бытия. Бхава также значит эмоции, иначе говоря, наше сознание должно быть насыщено чем-то. Мы должны сознательно культивировать свое сознание.
Только тогда у нас есть гарантия, что в момент смерти мы вспомним о Кришне.
Если в течение всей жизни мы культивировали сознание Кришны, если мы пытались помнить о Кришне в течение всей жизни, если в течение всей жизни все наши поступки так или иначе направляли нас на Кришну, то тогда только мы сможем действительно помнить о нем.
Кришна, как бы говорит этим стихом, что если ты не можешь помнить обо мне сейчас, когда твой ум относительно спокоен, и когда твой ум до какой-то степени слушается тебя, то как ты сможешь сделать это в момент смерти?
Когда тебя пронзит острая боль, когда ты будешь биться в агонии, расставаясь с таким любимым тобою телом?
Ты будешь думать только в том случае, если все твое сознание насыщено чем-то, какой-то бхавой, каким-то настроением, ты сможешь вспомнить обо мне, если ты думал обо мне в течение своей жизни, если ты старался сосредоточить на мне свои помыслы, только в этом случае ты сможешь вспомнить обо мне.
И поэтому в комментариях к этой главе, практически в каждом комментарии к
этой главе Бхагавад-гиты, которая называется Достижение Всевышнего, Акшара-брахма-йога. Шрила Прабхупада постоянно снова и снова объясняет и упоминает о том, каким образом мы сможем насытить свое сознание Кришной, чтобы вспомнить его в момент смерти.
Он говорит, что для этого нужно единственное.
Для этого нужно просто повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Шрила Прабхупада очень любил повторять стих царя Кулашекхары из «Мукунда-мала-стотры» Кришна твадийа пада-панкаджа- джапантан-паратнам, где царь Кулашекхара молит Кришну:
Пожалуйста, дай мне возможность умереть сейчас, когда ум мой здрав, я нахожусь в твердом уме и в здравом уме твердой памяти.
Я хочу оставить сейчас это тело, чтобы лебедь моего ума при этом запутался в стеблях лотосов твоих стоп.
Потому что иначе, в момент смерти, когда все функции моего тела выйдут из равновесия, когда все придет в беспорядок, и острая боль пронзит меня. Как я смогу помнить о тебе?
Сейчас я смогу помнить о тебе, покидая свое тело. И это не так-то просто.
Сочетание выполнения долга с памятью о Боге
Потому он объяснил:
о чем ты будешь помнить, того ты и достигнешь. Самый последний миг, что ты вспомнишь, в то ты и превратишься. И поэтому он говорит: Поэтому, Арджуна, ты должен всегда помнить обо мне. Ты должен всегда помнить обо мне на всякий случай, так как ты не знаешь, когда ты умрешь, что случится с тобой в следующий миг.
И он объясняет: ты должен всегда помнить обо мне в облике Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая мне свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на мне, ты непременно вернешься ко мне.
Кришна как бы этим стихом возвращает нас к шести первым главам Бхагавад-гиты. Он как бы отвечает на немой вопрос Арджуны, который возник у него в уме, когда он услышал последние слова Кришны.
До этого Кришна сказал: Помни обо мне! Помни обо мне, и в этом - это единственное, что тебе нужно делать.
И сразу же Арджуна вспомнил о том, с чего началась Бхагавад-гита, когда он хотел удалиться с поля битвы и посвятить остаток своих дней и размышлений, Господи! И как бы этот немой вопрос возник в его глазах. Помнить о Тебе?
Что же может быть лучше?
Не лучше ли для этого забросить все, что я делаю, стряхнуть с себя утомительное, тяжкое бремя долга, которое придавило меня, и уединиться где-нибудь, посвятив остаток своих дней размышлениям о тебе.
И поэтому Кришна здесь торопливо добавляет: «Думай во мне постоянно», но в то же время исполняй свой долг. И если ты будешь делать таким образом, то твой долг поможет тебе помнить обо мне. Не просто долг как долг.
Некоторые люди думают, что смысл Бхагават-гиты и основная, как бы, тема Бхагавад-гиты - это призыв к исполнению долга. Да, призыв к исполнению долга, но что значит долг? Каков смысл долга?
Смысл долга — это значит, что я должен кому-то, а кому я должен? Я должен своему повелителю, своему господину, Богу. И я исполняю долг не ради долга, а я исполняю долг, потому что этого хочет от меня Бог.
И если я исполняю долг в таком сознании, то тогда любое действие, которое я делаю, помогает мне помнить о нем. Потому что в конечном счете главное — это помнить о нем. И Кришна указывает на это.
Он говорит, что: мам анусмара юдхьяча — сначала мам анусмара, помни обо мне, а также сражайся, исполняй свой долг.
То есть главное — это все-таки помнить, но если мы не сможем правильно помнить о Кришне, если мы не исполняем свой долг, а исполнение долга — это как бы вспомогательная вещь, которая помогает нам действительно помнить о Господе и то, что в конечном счете поможет нам очистить наш ум от материальных желаний.
И это положение настолько важно о том, что мы все время должны помнить о Кришне, что Кришна практически повторяет его в следующем стихе. Он говорит: тот, Кто медитирует на меня, Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо мне, и кто никогда не отвлекается ни на что другое, без сомнений вернется в мою обитель.
До этого в седьмом стихе он говорит: а думай обо мне, и ты вернешься в мою обитель. И здесь он повторяет: тот, кто думает обо мне, чей ум постоянно занят мыслями обо мне, обязательно вернется в мою обитель.
Он снова и снова повторяет то же самое: Думай обо мне, думай обо мне, всегда думай обо мне.
Он как бы говорит, что память о Кришне, память о Боге настолько могущественна, что она может полностью преодолеть даже обусловленную природу человека.
Сейчас мы находимся с вами в этом мире, у нас есть сильные качества, сильные стороны, какие-то слабости, привязанности, сомнения.
Все это непосредственно связано с тем, что мы находимся в прямом контакте с гунами материальной природы. Мы подчинены этим гунам материальной природы, мы рабы этих гун.
Но Кришна говорит: Помни обо мне, и ты преодолеешь могущественные гуны материальной природы. Ты сможешь преодолеть все свои слабости, все свои недостатки, все то, что у тебя есть.
И как бы этим стихом Кришна возвращает нас к 35 стиху шестой главы Бхагавад-гиты, это реминистенция тридцать пятого стиха, где Кришна отвечает на вопрос Арджуны о том, как можно обуздать ум, ум буйный и мятущийся.
Здесь он повторяет: Абхьяса-йога. С помощью практики и отрешенности, с помощью постоянной практики, постоянно возвращая свой ум к мыслям обо мне, ты сможешь научиться делать это, ты сможешь достичь этого.
Иногда приводят такой пример: люди, отчаявшиеся, скажем, сосредоточиться на звуке Харе Кришна мантры, иногда спрашивают, как же этого можно добиться.
Шрила Прабхупада часто объяснял, что подобно тому, как собаку, которую мы держим на поводке, иногда мы отпускаем поводок, и щенок начинает бегать повсюду.
Потом, в какой-то момент, когда мы похватываемся, мы опять натягиваем поводок и как бы делаем его короче. Точно так же и с умом. Ум имеет склонность блуждать по всей Вселенной. Но его всегда нужно держать на поводке.
Если мы немного отпустили поводок, спохватившись, мы должны сделать его короче, как бы обратно, притянуть к Кришне. И в этом заключается практика йоги, абхьяса-йога, в этом заключается смысл практики.
Десять качеств Господа для медитации
Если мы постоянно практикуемся, то Кришна говорит: в конце концов, ты сможешь научиться делать это, в конце концов, ты сможешь овладеть своим умом и сможешь сосредоточить его на мне.
И в следующем, девятом стихе восьмой главы Бхагавад-гиты Кришна объясняет, что значит помнить о нем. Потому что многие люди, услышав это утверждение о том, что нужно помнить о Кришне, могут быть поставлены в тупик.
Что же значит помнить о нем? Кто такой Кришна? Значит ли это, что мы должны помнить о неком седовласом старце, который витает в облаках, или о неком ревнимом и грозном судье человеческих
судеб, или о каком-то бесформенном брахмане. Кришна очень ясно говорит, как помните о мне, как помните о нем в следующем стихе.
Он говорит: Кавим Пуранам Анушаситарам, Анур аниямсам Анусмаредьям, Сарвасья Дхатарам Ачинтинья-рупам, Адитья-варнам, Тамасах Парастат.
Преданный должен медитировать на Господа, как на всеведущую, старейшую Верховную Личность, как на властелина, который меньше мельчайшего и на котором покоится все сущее, как на того, кого нельзя охватить мыслью, кто является непостижимым и всегда остается личностью.
Он сияет, словно солнце, и будучи трансцендентным, находится за пределами материального мира.
Здесь перечислены 10 качеств Господа, и если мы медитируем на Него в этом образе, мы сможем увидеть Параматму, высшую Душу, которая озаряет сердце всех живых существ, и постичь ее можно в практике, в процессе практики бхакти-йоги.
Он говорит, что Кавим Пуранам, что меня нужно видеть как всеведущего, как старейшего, как властелина. И при этом я всегда остаюсь личностью. Я сияю, как солнце, и я нахожусь за пределами материального мира.
В предыдущем стихе Кришна говорит: абьяса-йога. Он упоминает йогическую практику, и здесь он расшифровывает смысл и цель йогической практики. Он говорит, что смысл и цель этой практики - это медитация на верховного Господа в сердце.
Это называется йога-мишра-бхакти. Бхакти с примесью йоги — практика, которой посвящают себя люди, ищущие освобождение из круговорота рождений и смертей.
В предыдущей главе, в 7 главе Кришна описывал четыре вида благочестивых людей, которые приходят к нему.
И он упомянул там карма-мишра-бхакту и гьяна-мишра-бхакту. То есть людей, к чьей преданности примешиваются какие-то корыстные материальные желания.
Мы помним, он говорит: люди, которые нуждаются, которые попали в беду, или любознательные, могут прийти ко мне. И дальше он говорит, что гьяни или люди, ищущие истину, также приходят ко мне.
При этом он имеет в виду карма-мишра-бхакт, гьяна-мишра-бхакт, к чьей бхакти, к чьей преданности Господу примешиваются какие-то материальные желания.
Но здесь Кришна упоминает йога-мишра-бхакти, и таким образом он завершает описание различных форм смешанной бхакти.
В этих двух главах, 7 и 8, он описывает различные смешанные формы бхакти для того, чтобы в 9 главе перейти к описанию чистой бхакти-йоги или чистого преданного служения.
И в последующих четырех стихах, которые мы прочтем практически без комментариев, Кришна более подробно описывает йогическую практику. Он говорит: тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межброви, кто обуздав с помощью йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе и с любовью и преданностью думает о нем, непременно достигнет обители верховной личности Бога.
Интересно, что в конечном счете, даже если мы занимаемся йогой, мы должны помнить о Кришне и должны помнить о нем с любовью и преданностью, как Он говорит.
Он говорит: бхактвья-юктах йога-балена чайва. Даже если мы сосредотачиваем свою прану, жизненный воздух, в межбровье, это нужно не само по себе.
Йогическая практика не является самоцелью, в отличие от того, что думают многие люди. Это нужно только для того, чтобы помочь человеку помнить о Кришне.
И еще раз это подчеркивается словом Бхакти: помнить о Господе в момент смерти нужно с любовью и преданностью. Потому что в конечном счете преданность - это суть всей мистической практики.
И, соответственно, чистому преданному нет никакой нужды заниматься такой практикой. Он и так всегда помнит о Господе с любовью и преданностью. И память о Господе в момент смерти приходит к Нему по милости самого Господа.
Это объясняется в 14 стихе 8 главы Бхагавад-гиты. Великие мудрецы, которые знают Веды, повторяют Омкару, и живут в отречении, поднимаются на уровень брамана. Тот, кто желает достичь такого совершенства, должен хранить обет
целомудрию. И сейчас я вкратце объясню тебе, расскажу тебе о методе йоги, с помощью которого можно освободиться из материального плена.
Йога немыслима без целомудрия, так называемая йога, ее современные быстрорастворимые варианты, которые поощряют половую распущенность, это просто фарс, пародия на подлинную йогу. Но сейчас это мало кого волнует.
Кришна продолжает: Йог должен полностью прекратить деятельность чувств, закрыв все врата чувств и сосредоточив ум на Параматме, сверхдуше в сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, он должен войти в состояние транса.
Здесь, в 12 стихе, Кришна дает краткое описание пратьяхары — одной из высших ступеней мистической йоги, которая подразумевает полную отрешенность от материального мира.
Если тот, кто занимается этим видом йоги и повторяет священный слог Ом, высшую комбинацию звуков, сможет, оставляя тело, вспомнить о Верховной Личности Бога, он непременно попадет на духовные планеты.
Тут Кришна, как бы добавляет условие, что мало просто заниматься йогой, мало просто повторять священный слог Ом, мало просто сосредоточить все свое сознание между бровей.
При этом нужно вспомнить о Верховной Личности Бога и, далеко не факт, что занимаясь мистической йогой, человек сможет вспомнить об этом.
Он говорит: если тот, кто занимается йогой, сможет, оставляя тело, вспомнить о Верховной Личности Бога, он попадет на духовные планеты. То есть главное — это память о Верховной Личности Бога.
Чистая бхакти-йога и непрерывное служение
И на этом Кришна завершает описание вот такой смешанной практики бхакти-йоги, к которой примешивается мистическая практика, и переходит в 14 стихе, в последнем стихе, который мы будем описывать сегодня, к описанию чистой бхакти-йоги чистой бхакти, чистой йоги любви и преданности.
Это самый главный центральный стих 8-й главы Бхагавад-гиты, в котором раскрывается вся сущность о практике, приводящей к памятиванию о Боге в момент смерти, Кришна говорит: о,
сын Притхи, тот, кто всегда помнит обо мне, сможет легко достичь меня, поскольку он все время служит мне с любовью и преданностью.
Очень интересно, что в этом стихе Кришна три раза, в одном коротком стихе Кришна три раза подчеркивает необходимость постоянного памятования о нем. Он говорит: «Ам четах».
Это значит, пусть твой ум никуда не отклоняется. Пусть твой ум все время остается на мне и никогда не отклоняется, не отвлекается ни на что другое. Ум не должен отвлекаться ни на что другое.
Дальше он говорит: «Йо мам смарати нитья-ша-ах». Помни обо мне постоянно. Нитья — значит постоянно, все время, регулярно, каждый день, каждую минуту, каждую секунду.
И дальше - тогда ты сможешь очень легко достичь меня, в каком случае: «Нитья-юктасйо йогинах», если ты опять «нитья-юктасия», если ты постоянно все время будешь заниматься йогой.
Кришна тут трижды подчеркивает важность непрерывной медитации. Он говорит: сататам, сататам, твой ум должен никуда не отклоняться, и при этом ты все время должен помнить обо мне.
То есть главная характеристика чистого преданного служения — это то, что мы помним о Кришне неотрывно, то, что мы помним о Нем постоянно, все время, все время так или иначе, в разных формах, мы вспоминаем о Боге и не забываем о Нем ни на одно мгновение.
Потому что примеси кармы или каких-то корыстных желаний, гьяны, желания раствориться в сиянии брамана или примеси йоги лишают человека этой искомой непрерывности в йогической практике, потому что сами по себе они указывают на наличие иных желаний, способных увести человека, иных ненужных желаний,
и главной характеристикой чистого преданного служения является чистота сердца. А чистота сердца — это значит чистота или свобода от всех ненужных, от всех корыстных желаний.
Сердце должно полностью очиститься даже от малейшего следа корыстных желаний. И только такой человек сможет изведать высшее, полное и всепоглощающее счастье, недоступное никому другому в материальном мире.
И тот, кто сможет это сделать, говорит Кришна, «Тассяхам сулабхах Партха»: очень легко Я достаюсь Ему.
Сулабха — значит, Я становлюсь легко доступен для Него, но легко ли нам достичь этой ступени, постоянного памятования о Кришне, это уже другой вопрос. И тот, кто «сулабха-Партха», тот, кто обретает Кришну, обретает все.
Этот стих как бы подводит итог 7-й и 8-й главам Бхагавад-гиты, в этих двух главах Кришна описывает начало бхакти-йоги. Как мы помним, 6 глава Бхагавад-гиты завершалась этим утверждением о том, что Кришна призывал Арджуну: высшим из йогов является тот, кто помнит обо мне.
И здесь, в этих двух главах, Кришна описывает как бы робкие попытки помнить о нем людей, чье сердце еще осквернено различными материальными желаниями.
В чьем сердце есть желание кармы, т.е. материальных наслаждений или желание йоги, мистической практики.
Но, подводя итог в 14 стихе 8 главы Бхагавад-гиты, он говорит, что результатом, целью твоей практики должно быть именно это: полное очищение своего сердца.
Когда кристально чистое сердце устремится к Кришне, и для него в таком состоянии будет естественным памятованием. И в этом состоянии человеку будет очень легко достичь Кришны.
Не просто достичь Кришны, но достичь духовного мира, возвратиться в духовный мир и обрести там жизнь, полную вечности, счастья и блаженства.
Об этом будет говорить Кришна как раз в последних стихах в второй части 8 главы Бхагавад-гиты, которую мы будем, о которой мы будем рассказывать в следующий раз.
Итак, мы подвели итог здесь как бы в 7 главе Бхагавад-гиты и первой части 8 главы Бхагавад-гиты, итог различных смешанных форм практики бхакти-йоги и дошли до описания чистой бхакти-йоги, чистого сознания Кришны.
Удивительно, как ясно все это описывает Кришна.
Ничитах сататам йо мам смарати, нитья-юктасья йогинах сулабхартхах. И единственное, что от нас требуется: тот, кто всегда помнит обо мне, сможет легко достичь меня, поскольку он все время служит мне с любовью и преданностью.
Это цель, которую ставит перед нами Кришна, достигнем мы ее или нет, зависит от нас. На этом мы завершаем сегодняшнюю передачу по 8 главе Бхагавадгиты. Эту передачу в эфире вел Бодинат Дас. До свидания.
До новых встреч в эфире.