Нектар преданности. Лекция 27.1

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000

Chapters

В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхатой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхатой Госвами, которые глубоко постигли Господа Чайтанью и потому замечательно описывают Его трансцендентные качества.

Они способны очистить все обусловленные души от последствий греховной деятельности, пролив на них дождь трансцендентных песен.

Различие между шаранагати и атманиведаной

Они вызволяют живых существ из всепожирающей пасти освобождения и обладают искусством углублять океан трансцендентного блаженства.

Есть потребность в том, чтобы мы еще раз поговорили о разнице между шаранагати и атманиведаном. Да? Разница очень простая.

Атманиведам — это одна из частей шаранагати. Шаранагати — это определенное душевное состояние, которое человек культивирует или взращивает в себе.

Это состояние сопровождается очень сильной привязанностью к Кришне как к своему защитнику. Шаранагати значит, что я принял прибежище у Кришны.

Приняв прибежище у Кришны, я чувствую себя в полной безопасности. Я чувствую, что я обрел свой вечный дом. И это выражается очень сильной эмоциональной привязанностью.

Тогда как атманиведаном не подразумевает этой эмоциональной привязанности как таковой: человек может все отдать Кришне, поняв, что ничего ему не принадлежит. Мне не принадлежит мое эго, мне не принадлежит моя собственность, мне ничего другого не принадлежит.

Я отдаю это Кришне. Но при этом у нет такой веры в то, что Кришна — не обязательно должна быть такая вера в то, что Кришна спасет меня, защитит меня. Вот и все.

Зачем он тогда отдает? Какой смысл ему отдавать? Лучше пусть себе хранит.

Он отдает, потому что он понимает, что у него есть просто атманиведаном, как практика, как элемент вайдхи-садхана-бхакти, заключается в том, что я больше не претендую ни на какую собственность. Это просто знание, джнана.

Это так получается, это же не преданное служение. Это не гьяна, это преданное служение.

Мы разбираем с вами элементы вайдхи. И один из элементов практики садхана-бхакти, который помогает мне вступить во взаимоотношения с Господом, заключается в том, что я анализирую свои привязанности в этом мире. И отказываюсь от этих привязанностей.

Я говорю, что тело мое не принадлежит мне, эго мое не принадлежит мне, дом мой не принадлежит мне, семья моя не принадлежит мне.

Я буду служить тебе, Кришне, во всем этом. Я буду заботиться об этом постольку, поскольку Ты поставил меня заботиться об этом. Вот и все. Это не гьяна, это бхакти. Саранагати - это другая форма преданного служения.

Точно так же, как нельзя назвать кармой обхождение вокруг храма. Ты идешь вокруг храма, так? Ух, тух. Это не карма, это бхакти. Нельзя назвать кармой заботу о коровах.

Это уттама-бхакти. Если мы делаем это в правильном сознании.

Использование фактора времени в служении

Если мы в правильном сознании отдаем Кришне то, что и так нам уже не принадлежит, то это тоже уттама-бхакти, мы остановились с

вами на последней заключительной части ангга-бхакти, где преданный, недовольствуясь тем, что он уже посвятил Кришне свое тело, свои чувства, свой ум и даже свое ложное эго, пытается отдать Кришне все, что его окружает, пытается задействовать в служении Кришне все, что так или иначе связано с этим.

И мы говорили о том, что есть несколько элементов или энергий, стихий материального мира, которые преданные используют в служении Кришне. Первое - это время.

Каким образом преданные используют время в служении Кришне? Каким образом можно использовать все-таки время?

Помнить о Кришне — это ум. Каким образом именно ход времени можно использовать в служении Кришне? Помните, что время идет. Время идет. Тик-тик-тик-тик-тик.

Когда мы говорим о том, что преданный использует время, это значит, что он подчиняется закону материального времени, но в то же время использует ход материального времени для служения Кришне.

Иначе говоря, раз в две недели он постится с определенной периодичностью. Раз в год он справляет Джанмаштами. Праздники в соответствии с лунными титхи, с лунными днями,

с календарем, он справляет определенные другие праздники: дни ухода вайшнавов, дни прихода вайшнавов в соответствии с ходом времени. Вот именно это имеется в виду, то есть он в

месяц картика он дает определенные обеты, в чатурмасью он дает определенные обеты или в пурушоттама-масу. Пурушоттама-маса — это вставной месяц, который бывает раз в три года. Кто знает, что это за месяц? Это когда.

Рассказывал. Это между маем и июнем. Не обязательно. Он может быть вставлен в любое время, в зависимости от. Он вставляется раз в три года для того, чтобы привести в соответствие лунный календарь с солнечным календарем.

Это особый месяц. И в этот месяц все праздники, которые есть в течение года, они все в этом месяце празднуются. Там есть свой Джанмаштами, свой Рам-Навами, своя Радха-ятра.

Все праздники сплошные. То есть один раз в три года есть месяц, когда каждый день праздник. И таким образом, преданные используют время как способ напомнить о Кришне себе.

То есть мы говорили, что все элементы вайди-садхана-бхакти, их цель — напомнить человеку о Кришне. И он пользуется временем как тем самым знаком или флагом,

Задействование пространства и паломничество

который напоминает ему о той или иной лиле Кришны, и, соответственно, таким образом практикует преданное служение. Теперь мы говорили о пространстве. Что значит занимать пространство в сознании Кришны?

Использовать. Каким образом? Но прежде всего имеется в виду святые места. Если мы превратили пионер-лагерь в святое место, то это правильное использование пространства.

Да, когда говорится о том, что человек должен жить в Матхуре или в других святых местах, то это опять же повод для того, чтобы помнить о Кришне и определенных лилах. Что обычные люди делают с пространством?

Каким образом обычные люди пользуются пространством для своего наслаждения? Еда, солнце. Нет, нет, что? Еда, сон, это они пользуются языком и другими вещами. Как они пользуются пространством для своего наслаждения?

Как можно наслаждаться пространством? Езди. Путешествие. Ну да. Они преодолевают его, преодолевают огромные расстояния, смотрят туда-сюда. Мое. Так, наслаждаются им. Это склонность есть в человеке. Ездить куда-то.

Каким образом преданный задействует эту склонность? Проповедует. Совершенно верно. Он тоже ездит, он не стоит на месте, тоже преодолевает пространство.

И прежде всего имеется в виду, безусловно, паломничество в святые места. Когда преданный едет в святое место, то он использует пространство как способ напомнить о Кришне.

Он перемещается из одной точки пространства в другую, он едет куда-то, в какое-то определенное святое место, для того, чтобы вспомнить о той или иной линии. В принципе, ему не обязательно для этого никуда ездить.

Он может, оставаясь в той же самой точке пространства, думать об этих лилах. Но так как это склонность есть, так как он все равно будет куда-то ездить, то лучше пусть он едет

в Мадхуру, в Тирупати или еще куда-нибудь, чем если он поедет просто в Нью-Йорк и будет там на Пятой авеню ходить, удивляться, и точно так же омовение в святых реках и так далее. Одно я могу точно сказать.

Кришна там никаких лил не приводил. Кроме одной единственной — когда Господь Джаганнатха вышел вместе с Радха-ятрой на Пятую авеню. Пятая — это самая роскошная улица Манхэттена.

Где находятся самые роскошные магазины, самые большие небоскребы, торжество материальной цивилизации — не очень святое место, но Господь Джаганнатха по ней проехал.

Поэтому, исходя из этого, если я хочу увидеть ту улицу, по которой проехал Господь Джаганнатха, я могу съездить на Пятую авеню.

И, наконец, мы говорили о том, что преданный использует также общество или свое окружение в преданном служении. Каким образом можно социум или окружение общества использовать в преданном служении? Да, совершенно верно.

Бхактивинода Тхакур отводит особое место этому этой анге преданного служения. Он говорит, что преданный использует окружение или людей, которые его окружают, в преданном служении, проповедуя им.

И это самая последняя проповедь: вайшнава-дхарма — проповедь вайшнава-дармы — это тоже одна из анг уттама-бхакти. Мы живем в обществе, и преданный радуется, когда он видит, как другие люди становятся на этот путь, как другие люди пытаются очиститься, как другие люди делают первые неуклюжие шаги на духовном пути.

И, соответственно, сюда же относится воспитание своей семьи. Воспитание семьи, если мы делаем это в духе преданного служения, может быть преданным служением

может быть бхакти, чистым преданным служением вполне, если мы воспитываем их в духе преданности Вишну. Вот.

И сюда же, когда мы празднуем праздники, приглашаем на эти праздники других людей, устраиваем большие праздники, приглашаем все общество. Это также относится к тому, что мы задействуем вот эту вот среду,

живую, человеческую, сознание Кришны. В связи с этим Бхактивинода Тхакур дает знаменитое определение вайшнава, которое Шрила Прабхупада приводит в комментарии к пятому стиху «Нктара наставлений».

Что это за определение вайшнава? Сколько он приводит наставлений? Да. Он говорит, что вайшнава можно определить, кто такой вайшнав?

Вайшнава можно определить по тому, насколько он способен других убедить в истинности вайшнава-дхармы. Это критерий того, что вайшнав действительно обрел глубокую веру.

Его глубокая вера естественным образом передается другим. То, насколько человек может убедить других и вдохновить других на преданное служение. Это очень важный принцип и очень важная характеристика Вайшнава.

Вайшнав — это тот, кто может делать других вайшнавами. Мы сейчас давайте быстро пройдем и осветим какие-то некоторые моменты 12 главы и перейдем к 13 главе. Заключительной главе этой части. Вернее, заключительной 14-й.

У нас какой элемент?

Служение священным писаниям вайшнавов

Дальше. Вайшнава-шастра-сева. Служение Богу откровенным Писанием. Слушание. Слушание и служение. Вайшнава-шастра-сева. Рупа Госвами говорит конкретно о севе. И слушание, это что такое для шастр? Это есть Сева.

Мы служим шастрам, когда мы слушаем их, но служить шастрам не значит только слушать их.

Говорится, что слушать шастры, читать шастры, хранить дома у себя шастры, распространять шастры, печатать шастры и прославлять шастры. Это все формы служения шастрам. Когда мы распространяем шастры, то мы служим им.

Когда мы храним их просто дома, то мы тоже служим им. И в этой знаменитой цитате говорится, что Нараяна поселяется в доме такого человека, который хранит у себя дома шастры. Шрила Прабхупада очень подчеркивал этот момент.

Он пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что строительство храмов предназначено для неофитов и обычных людей. То есть неоффиты и обычные люди идут и строят храм.

По-настоящему возвышенные преданные должны писать, публиковать и распространять книги как можно более широко. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространение этих книг подобно бою большой мриданги.

Поэтому просим всех членов Международного общества сознания Кришны публиковать как можно больше книг и распространять их по всему миру.

Как, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, человек может стать преданным-рупанугой? То есть Шрила Прабхупада приравнивает эту форму деятельности к тому, чтобы стать рупанугой, чтобы стать последователем Рупы Госвами, человек не должен строить храмы. По крайней мере, это не так обязательно.

Он может это делать, но гораздо важнее, если он публикует, печатает, пишет или распространяет книги о сознании Кришны.

И он говорит, что Бхактивинод Тхакур говорит, что преданный должен распространять вайшнава-дхарму. Это долг преданного.

Я хотел еще, так как это служение вайшнавам, все-таки вернуться немного к шести принципам, в соответствии с которыми

нужно понимать священные писания, чтобы на примере «Нектара наставлений» показать, каким образом человек может создать, составить очень целостное представление, разложив какое-то произведение по этим полочкам. Давайте возьмем «Нектар наставлений» и попробуем проанализировать его в соответствии с этим анализом.

Что у нас первый и второй элемент этого анализа? Начало и конец. Как начинается «Нектар наставлений»? Контроль поуچیй? Контроль чувств. А самое первое слово все-таки. Вача вегам. Да. Вача вегам. Вача вегам. Вача вегам.

И в целом контроль чувств. Так? А чем он кончается? Кончается он Радха-кундой. То есть что можно сделать, какой вывод можно сделать, проанализировав начало и конец? Совершенно верно.

Во-первых, то, что для того, чтобы попасть на Радха-кунду, начинается все с того, что мы контролируем чувства и самое главное из них — это вача, наша речь. Дорога на Радха-кунду начинается с того, что мы говорим. Что и как мы говорим, каким образом мы задействуем свой язык.

Это первое, и второе, что можно сразу из этого сделать, — то, о чем в целом будет это произведение.

Да, о пути. Все это произведение будет рассказывать о том, каким образом, какие ступени, через какие этапы проходит человек, идя от своего неконтролируемого, неуправляемого языка на Радха-кунду. Так, следующий, какой у нас момент?

Абхьяса. Абхьяса. Что постоянно повторяется в уникальном наставлении? Общение с преданным. Да. Совершенно верно. Общение с преданными: санга. Во всех возможных формах, практически в каждом стихе. Санга, тьяга сатоврите.

В том, что не нужно делать, нужно отбросить нежелательное общение. В том, что нужно делать, нужно общаться. Как нужно общаться?

Шесть форм общения при приеме преданных. Потом дальше: как нужно общаться с такими преданными, с возвышенными преданными, с равными себе, с теми, кто ниже находится. Как не нужно общаться, все это постоянно повторяется.

Какой из этого сделать можно вывод? Что это самое главное? Что это двигатель нашего прогресса?

Мы идем по этому пути и, соответственно, общение в зависимости от того, насколько мы общаемся правильно друг с другом, со всем миром и со всеми остальными людьми, от общения зависит то, насколько быстро мы будем продвигаться к этой цели — преме.

Что у нас дальше? Какой следующий принцип? Плод — према. Необычный, то есть особая, как бы. Особое достижение. Чего достигает, чего достигает человек? Премы. Причем какая према? Какую прему обещает Рупа Госвами там?

Враджа-прему. Особую враджа-прему, которая переполняется через край, как Радха-кунда, когда она в сезон дождей переливается через край. Когда сердце человека целиком затопляет эта любовь — это особый плод. И дальше что?

Заключение. Нет, и все. Что приводит? Артхавада. Артхавада. Опять же, что превозносится?

А конкретно, что именно, какая? Что именно — Радха-кунда? То есть Радха-кунда как символ особых отношений с Кришной, как самая высшая точка Вселенной. Потому что именно на Радакунде человек

может достичь максимальной близости в своих отношениях с Кришной. То есть определенные бхавы или определенные отношения. Наконец. Что дальше? Упапатий. Что такое папатия? Логическое заключение. Да. Логика. Логическое заключение.

Какая логика? К какой логике прибегает Рупа Госвами? Что через контроль чувств можно прийти как пунктир. Через общение. Помимо этого, какая есть еще логика? Это не совсем так. Там нет этой логики, как таковой в прямом виде.

Это мы уже сделали. Какой логики, Рупа Госвами? Какой у него есть логический вывод? Правда, вы еще это не проходили. Я понимаю, да.

Он говорит, что в завершающих стихах Рупа Госвами говорит об эволюции, о ступеньках, через которые проходит человек. Он говорит об эволюции различных мест.

Например, что сначала идет Вайкунтха, выше Вайкунтхи... Матхура, выше Матхуры... выше Вриндаван и выше Говардхан, выше Говардхана... Какой вывод? Какой упапати? Нет, он говорит, какой глупец откажется жить на Радахунде.

Какой глупец захочет жить где-то еще, какой глупец захочет идти на Вайкундху, или даже в Матхуру, или даже во Вриндаван, если можно жить на Радхакунде. Иначе говоря, какой глупец будет ставить перед собой какие-то другие цели, кроме этой самой высокой цели.

Если он понимает это, то есть как бы от противного Рупа Госвами отметает все остальные цели. И в следующем стихе он говорит, что есть карми, гьяни и так далее, но самые высшие, потом есть бхакты, потом есть премо-бхакты.

Из премо-бхакт самые высшие — гопи. Та же самая логика.

Отвергнуть все остальное и поставить перед собой самую высокую цель, которая может нас привести, и когда мы разложили это все, создалось целостное впечатление о нектаре наставления. Сразу он как бы весь целиком.

Ну, вот это вот логика, логика и эволюция: то, что Радакунда самая высшая. Выше даже, чем Вайкунтха. Поэтому какой глупец? Логика какая, какой глупец закончит жизнь и счет.

И точно так же можно анализировать, скажем, любую главу Бхагавад-гиты, чтобы посмотреть, чтобы она целиком встала на место и зажила у нас. Это то, как мы служим вайшнава-шастрам. Вайшнава-шастра-сева.

Значение проживания в Матхура-мандале

И дальше следующий 55-й пункт у нас... Проживание в Матхуре. Матхура Мандала. И здесь опять же говорится, что Матхура — это самое высшее из всех святых мест, самое высшее из всех мест паломничества.

И уже у нас несколько раз упоминалось проживание в святых местах, но каждый раз оно было немножечко разным. В этих 64 ангах преданного служения они повторяются, но повторяются немножко по-другому.

Например, у нас был седьмой пункт. Это посещение святых мест. Седьмой пункт - просто посещение святых мест. Паломничества. Какое именно святое место там упоминалось? Дварака. Так. Рупа Госвами говорит, что жить нужно в Матхуре.

Но все остальные святые места можно что делать?

Посещать можно, посещать для того, чтобы развивать себя, чтобы помочь себе помнить о Кришне. Почему не Радха-кунда искусственно? Потому что Радха-кунда находится в Матхуре. Матхура-васа. Так. И у нас был 48-й пункт.

Сорок восьмой пункт. Что было у нас? Это посещение храма или святого места. То есть, или любого святого места. В 55-м здесь у нас говорится, что самое лучшее из всех мест именно

для того, чтобы жить, является Матхура. И под Матхурой имеется в виду Матхура-мандала. То есть все сколько там, 64 кроши.

Вся окружность, которая включает в себя Говардхана, Вриндаван и Радхакунду в том числе. Матхура-мандала. Что это самое лучшее место на Земле. Говорится, что тот, тот, кого привлекают иные места,

помимо Матхуры, непременно окажется в плену иллюзорной энергии. Очень суровое заявление. То есть, тот, кто думает, что лучше я буду жить в каком-то другом месте.

По крайней мере, в мыслях своих человек должен поселиться в этом святом месте, где Кришна проводил свои игры. То есть очень резкое заявление. Только те, кого иные места привлекают, непременно окажутся...

И наконец, самое последнее анга преданного служения — это тоже мадхурья, проживание в Матхуре. Но там говорится об очень конкретном качестве, свойстве.

Тут говорилось о паломничестве, тут говорилось о посещении храма, тут говорилось о том, что в Матхуре нужно поселиться, а тут говорится о результате того, что человек селится в Матхуре.

Каков результат того, что человек живет в Матхуре? У него пробуждается эта бхава или према. Мадхурья обладает способностью пробуждать в человеке прему.

Роль служения вайшнавам в практике

Любовь к Кришне. Следующий пункт — вайшнава-сева. Служение вайшнавам. И очень важный элемент преданного служения. И важность его подчеркивается следующим утверждением.

Успех в любой другой анге преданного служения, в любой другой форме преданного служения зависит от того, насколько человеку удается служить вайшнавам, насколько он получает благословение от других вайшнавов.

Мы только что говорили, где об этом говорится. Например, в «Упадешамрите». Где весь прогресс человека в преданном служении, в его бхакти ставится в зависимости от того, насколько он правильно общается с другими:

почему эта анга так важна? Почему является ли это просто каким-то, какой-то уловкой или каким-то преувеличением? Да.

Ну, что от вайшнава зависит нама-ручи, то есть вкус до естественности остальной. Каким образом все остальное зависит, каким образом успех в этой анге делает человека способным успешно практиковать все остальные анги?

Ну, что реально, это верно. Да, совершенно верно. Потому что таким образом человек может реально ощутить себя слугой. Когда мы живем в виртуальной реальности своего ума, то очень легко считать себя слугой.

Это я слуга, я слуга всего мира, всего человечества, всего, что есть. Но когда человек реально что-то делает, пусть мелочь какую-то, но реально что-то делает, он может реально ощутить себя слугой.

И таким образом изменения, которые будут проходить в нем, будут гораздо более глубинными. И откуда у нас, собственно, появляется желание служить? Откуда мы можем его взять, это желание служить? Служим. Слушаем. Кого слушаем?

вайшнава. Да. Когда мы слушаем вайшнавов, слушаем, как вайшнавы рассказывают о преданном служении. Это пробуждает в сердце человека желание служить. И соответственно человек начинает служить.

Чем больше мы слушаем о том, как прекрасен Кришна, тем больше нам хочется служить Ему. Но если мы слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, а никакого желания служить у нас не появляется. Что это значит?

Признак чего это? Признак чего? Что это значит реально? Что мы делаем? Не слушаем или не слышим. Апарадха. Это значит, что так или иначе, слушая, мы также совершаем какие-то оскорбления.

И апарадха, как мы говорили, в чём смысл? Как переводится слово аппаратха? Преграда. Апаратха. Отдаляет нас. Преграда. То, что отдаляет нас, отделяет нас от служения. От апарадхи. Апарадха — то, что мешает человеку служить.

Сатам прасанга мама вирья самвидо... Тут именно от преданных, слушая преданных, человек получает этот импульс. Служить и постепенно-постепенно он развивается. Шраддха, ратир бхактир ану крамишьяте.

Шаг за шагом, шраддха, рати или привязанность, бхакти или према развивается в человеке.

И чтобы подчеркнуть это, Рупа Госвами приводит стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший его на почётное место, несомненно, освобождается от последствий своих грехов.

Даже одного воспоминания о поступках таких вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью. Что же тогда говорить о служении им? Это для тех, кто не верит в могущество служения Ему.

Просто памятуя о Нём, человек может очиститься. Хорошо.

Дальше у нас есть служение Господу Кришне в соответствии со своими возможностями, и тут имеется в виду праздники, когда человек устраивает праздники по своим силам, по возможностям. Один может устроить пышный праздник, другой может устроить скромный праздник, но каждый должен устраивать праздники или участвовать в других праздниках, которые устраивают другие, приглашать к себе людей, угощать их и напоминать им таким образом о Кришне.

Значение и обеты месяца Дамодара

Потом у нас Дамодара-врата. 58-й? 57-й на санскрите? Не знаю. Не записал. Лишний получался. А какой-то лишний почему? Это уже 58-й, братья. 58-й. Там 57-й, 58-й. Пятьдесят восьмой — это Дамодара-врата.

Праздники — это служение Кришне в соответствии со своими возможностями. Нет? Почему? Почему? Служение 57.

Это Дамодара-врата, Дамодара- врата или картика-врата, когда человек даёт особые обеты на месяц картику. Для того чтобы понять могущество Дамодара-враты, говорится, что даже маленькое служение, которое человек совершает в месяц Дамодары, имеет очень большой результат, очень большой эффект.

Это как бы специальный месяц, который Кришна сделал для того, чтобы человек, не очень желающий служить, мог тем не менее получить какое-то благо.

Маленькое что-то, сделанное в этот месяц, особенно если оно сделано в Матхуре. Если человек приезжает во Вриндаван и проводит во Вриндаване этот месяц и при этом служит, то всё то, что он делает, имеет огромный результат.

И пример этого для того, чтобы понять, каким образом это происходит и почему это происходит, Рупа Госвами объясняет, как это происходит. Он говорит, что если вы взяли долг у очень щедрого и великодушного человека.

И не хотите ему его отдавать? Так. То как можно заслужить, чтобы он вам его простил. Служите ему, чтите его. Он говорит, что если вы заняли у него, и он внутренне понимает, вы не хотите ему отдавать, так?

Он бы рад вам простить, но он ждет от вас, что вы что-то ему сделаете. Поэтому если вы придете к нему, и хотя бы чуть-чуть отдадите. Чуть-чуть отдадите. То он говорит: ну хорошо, ладно.

Точно так же Кришна, если у нас нет никакой преданности, но мы в этот месяц, говорим, Кришна, вот чуть-чуть я, чуть-чуть могу сделать. Говорит, хорошо, ладно. Прощаю тебя.

Господь, как бы вознаграждает такого преданного, преданного служением.

А тех преданных, которые постоянно знают. Они же туалет тоже поступили. Из тех, кто постоянно практикуется знание, подруживаем. Естественно, это нужно для того, чтобы наше.

чтобы все такие периодические вещи, как, например, экадаши, нужны, или Дамодара-врата, нужны для того, чтобы человек мог вырваться из рутины. Потому что что происходит, когда человек занимается какой-то деятельностью, то она рутина его засасывает, он как-то потихоньку совершает какие-то апарадхи, вкус уходит. И тогда Кришна специально дает нам такую возможность.

Раз, две недели есть один день, когда мы должны отодвинуть все остальное и прочитать 64 круга, например, и снова вернуть вкус святому имени. Просто сказать: я ничего другого не делаю, я сегодня повторяю святое имя, чтобы понять, что же такое, как.

И сразу же сила приходит. И точно так же в течение года, когда человек слишком погружается в эту активную деятельность, есть один месяц, когда Кришна говорит: брось все остальное, забудь обо всем.

И если это возможно, приезжай в Матхуру и попытайся восстановить сознание Кришны в первозданной свежести. Так, 59 у нас. 59 это. Что? Вы еще сказали про обеды. Обеды.

На Дамодара-врату человек может давать разные обеты. И в зависимости от того, если он хранит эти обеты, эти обеты обладают особой силой.

Но, в частности, распространенный обет - это то, что человек говорит, что если человек постится, например, один или два дня в этот месяц, то это обладает огромной силой. Последние 5 дней.

Если человек последние 5 дней Картики ест только панча-гавью, Только то, что... Не обязательно панча-гавью как таковую, но все то, что связано с коровой. И поститься в самый последний день. Панир, да? Например, Панир, да.

Например, Панир. Шаранья гхи, да, но тем не менее, и в самый последний день, если он постится целиком, то это засчитывается так, как будто бы он целый месяц постился. И соблюдал очень суровый обед.

И эти пять последних дней чатурмасьи засчитываются как целиком, если человек всю чатурмасью соблюдал. В октябре, 19 октября, если я не ошибаюсь.

В зависимости от того, когда мы начинали, потому что можно начать, а можно начать ее в амавасью. Сейчас я посмотрю точнее. В амавасью или в пурниму, по-моему, по амавасью.

Когда с какой амавасьи начинается месяц или с пурнимы начинается? Никто не помнит. 19-го, первый начинается. Да, он с пурнимы начинает. С пурнимы.

Если человек начал экадаши, то тогда он должен кончить экадаши, но обычно начинают все-таки в Пурниму. И кончают, соответственно, в пурниму.

То есть, когда человек постится в эту пурниму на картик, последнюю пурниму картики.

Но другие объеты, которые можно дать, то, что человек читает какие-нибудь стотры, например, он повторяет какие-нибудь молитвы каждый день, какую-то определенную молитву в течение этого времени, или еще что-то, или повторяет дополнительное количество кругов.

Например, Ниранджана Свами всегда, когда он приезжает на картику во Вриндаван, он повторяет по 32 то по 64 круга каждый день. 59 - это у нас участие в праздниках, посвященных различным деяниям Господа.

Тут нечего особенного говорить.

Пять наиболее могущественных форм бхакти

Мы переходим к четырем пяти последним формам преданного служения 60 по 64. Это что такое? Это арча-мурти. Это пять могущественных форм преданного служения. Что они собой представляют?

Пять главных форм преданного служения: служение Божеству, почтение Шримад-Бхагаватам, Хорошо. Мы сейчас будем их рассматривать вместе с тем,

что написано в следующей, в 13-й главе. Потому что в 13-й главе Рупа Госвами перечисляет их отдельно и приводит сначала цитаты из различных священных писаний, а потом снова возвращается к ним, к этим пяти формам преданного служения, и объясняет их сам своими стихами.

Он написал пять стихов, прославляющих каждую из этих форм преданного служения для того, чтобы подчеркнуть их важность. Давайте все-таки запишем их. Итак, служение божеству. Что еще? Слушание «Шримад-Бхагаватам». Что еще?

Что еще? Поклонение Туласи-деви? Да. Нама-санкиртана. То есть? Садху-санга. Чем так важны эти, почему они считаются самыми могущественными формами преданного служения, эти пять форм? Что делает их такими могущественными?

Они способны отдутворить сознание, подобное тому, как и железо это помещение, вагон оно по принимаете, мы понимаете, да. Да.

Главное, их могущество или эффективность заключается в том, какова цель в аспект садхана-бхакти. К чему мы стремимся? Баба. Правильно? Мы занимаемся практикой для того, чтобы обрести бхави.

И Шрила Прабхупада пишет, что эти пять форм преданного служения в начале 13 главы настолько могущественны, что даже небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите.

Иначе говоря, могущество этих форм, их эффективность преданного служения заключается в том, что они могут перевести, даже начинающего человека, человека с материалистичным сознанием на уровень бхавы мгновенно, и мы сейчас, разбирая каждую из них одно за другим, будем говорить, что именно в них делает их такими эффективными.

Однако, если мы просто посмотрим на эти пять форм преданного служения, то что мы увидим? Если мы посмотрим: служение Божеству, слушание Шримад- Бхагаватам, нама-санкиртана, садху-санга и Матхура-васа. Что самое главное?

Нет, мы не будем сейчас говорить, что самое главное. В сущности, Шрила Прабхупада основал весь ИСККОН на основании вокруг этих пяти форм преданного служения.

Каждый день мы слушаем Шримад-Бхагаватам. Мы поклоняемся в наших храмах Божеству с очень большой любовью и преданностью, с очень большой пышностью. Как нигде.

Нигде нет таких храмов, практически, где бы поклонялись так Божествам. Нигде нет таких храмов, где бы так четко следовали этому принципу слушания Шримад- Бхагаватам, каждый день повторяли святые имена и пели святые имена. Я был в некоторых храмах, близких очень к нам, как бы к нашей

я не слышал там ни разу пения киртана. Они поют какие-то песни, например, Ачарии, Баджаны, но именно святого имени как такового там нет.

Садгуру, садху-санга, сева — Шрила Прабхупада основал храмы в Индии, где, прежде всего, во Вриндауне и Майяпуре. Хотел, чтобы предан приходили туда, чтобы преданные жили там.

И прежде всего в Маяпуре, как месте, не отличном от Вриндавана. Хорошо, давайте мы сейчас сделаем небольшой перерыв и после этого постараемся быстро описать эти пять могущественных систем форм.