Шри Ишопанишад 23.2 Мантра 13. О слушании

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001

Chapters

Тараш тарача, я сюда не буду, я манева на башня ...ата..

Опасность концепции равенства всех путей

,' 1, ,' Меня зена тела, минашне, и на пасша N'a-t-il bidem?

Так давайте быстренько посмотрим, что же говорит Шрила Прабхупада, как же он описывает эту тему постепенного очищения и укрепления веры в процессе слушания гиру, гуру, ачарьи.

Сначала он после того, как он утвердил или сформулировал саму эту систему, гуру, шастру и садху, говорит о печальных плачевных последствиях, которые возникают, когда эта система нарушается.

И одно из этих последствий, это знаменитые теории о том, что, все пути ведут куда? К одному. Неважно, каким путем ты идешь, главное — иди, главное идти, главное не стоять на месте.

Каждый человек может изобрести свой собственный путь, потому что мы все индивидуальности, все мы индивидуальные личности. А кто может определить, кто тут, собственно, пренебрежение, чем тут происходит? Кого тут?

Что это за отклонение? Чем мы пренебрегаем? Гуру. Гуру. Прежде всего гуру. Мы пренебрегаем в данном случае гуру и шастрами, потому что шастры тоже определяют путь. И таким образом, это что? Это теория какая? Маявада.

Мы можем даже не знать, кто конкретно пропагандирует эту теорию. По самим признакам этого мы можем понять, чем тут пахнет, какой запах, какого желания в нашем сердце отразился в этой теории.

Связь гуру, шастр и садху

Все раз, возвращаясь вот к этому нашему обсуждению, мы

говорили, что культ — это желание отделить гуру, в частности, от шастры, от садху, от других людей. И любое отклонение, оно заключается именно в этом: в том, что мы пытаемся как бы вот

эту систему неразрывную. Эта система тройственная, она связана очень четко друг с другом. Гуру подтверждает шастру, гуру следует садху, садху говорят то, что написано в шастрах.

Шастры прославляют гуру и говорят, что необходимо принять гуру. То, что нужно следовать садху.

Так или иначе, нету разницы, но из-за желаний нечистых, человек пытается выделить что-то ущерб другому, одно, другое или третье. И это уже если в нашем сердце вдруг появляется какой-то дисбаланс. Мы пытаемся, так сказать, сказать, что один важнее, чем другой. Это значит, что какие-то отклонения могут уже появляться там.

И соответственно, он говорит, что все пути... Он критикует эту теорию, что все пути ведут в разные места. Это очевидная совершенно вещь, что нет такого, чтобы все пути шли одним путем, что все пути вели к одному, что еще плохо в этой теории, чем эта теория опасна? Все пути ведут к одному — помимо того, что это очевидное совершенно отклонение Майявады.

Когда люди действительно думают, что он может любым путем идти, то это что значит? Это означает, что он четко не понимает цели своего путешествия.

Если бы он ясно видел цель своего путешествия. И если он видит, где я нахожусь, в каком месте нахожусь я,

то он понимает, что для того, чтобы с этого положения, в котором нахожусь я, достичь этой цели, ведет один прямой путь. И может быть несколько окольных путей. Так. Но не то, что любой путь, которым я возьму, ведет куда-то.

Это просто означает, что он не видит цели, не понимает цели. Любой человек, кто-то из вас ходил в горы, в турпоходы, перевалы, на ледники. Подели, да? Умный в горы не пойдет.

Сказал один, другой сказал, что вокруг Говардхана мы ходили. Но несколько людей подняли руки. Все знают. Я ходил один раз пересекал ледники и тоже

несколько раз идешь там в горах там цели не видно пути тоже не очень видно вот но те кто прошли до тебя они обязательно оставляют какие-то признаки. Вот тут нужно идти, особенно на опасных развилках.

Там, где можно заблудиться и пойти на какую-нибудь вершину, с которой потом не слезешь, или еще что-то, всегда лежит, там кучечка камней, или еще что-то. Тебе говорят: иди туда, туда не ходи.

То есть, чтобы правильно идти по пути, всегда нужно идти по пути, по которому уже прошли. Особенно, это горы. Горы - это еще не такая сложная вещь.

Мы сейчас с вами хотим вообще выбраться из этой вселенной. Попасть за пределы этой вселенной. Представьте себе, насколько это сложнее. Тут на какой-нибудь там Эверест не взберешься без того, чтобы не пройти по тому единственно пути, по которому люди уже прошли до тебя, не говоря уже о том, чтобы выбраться из этой вселенной.

Путь один, и те, кто прошли по нему, они заботливо оставили после себя консервные банки на этом пути и другие следы своего пребывания. Так что всегда можно определить. Это правильный путь. Сгущёнка лежит. Я, наверное, в пути.

Тут прасад преданные ели. Если я зашел туда, где никаких консервных банок нет, это опасная вещь. Великая вероятность того, что я заблудился и сбился с пути. В результате этого, соответственно, Шрила Прабхупада цитирует.

Йога связь разрывается, возникает множество ложных путей, тупиковых путей, которые не ведут никуда, и связь забывается.

То есть, в сущности, очень важно для того, чтобы действительно идти правильно по этому пути, обрести цель, понимать ясность этой цели.

Суть веры и видение духовной цели

И кто может дать нам эту цель, ясность этой цели, для чего, собственно, нужен гуру? Именно для этого. Нам нужно увидеть ясно эту цель. И это ясное видение цели называется по-другому: как и все? Вера.

Вера - это когда я еще толком не знаю, что там и как там. Но по крайней мере я вижу эту высокую цель. Я еще не там, я еще здесь. Но я верю во что-то.

Вера в сущности означает настоящая духовная вера, шрада означает понимание цели. Это то, с чего начинается духовный путь.

Духовный путь должен начаться с того, что мы увидели перед собой высокую цель, далекую, но по крайней мере мы увидели ее или поняли, услышали о ней. И для этого, как мы уже сказали, нужно услышать об этом.

Потому что мы несколько раз уже говорили, что в сфере духовной жизни каким образом мы должны смотреть, что является нашими глазами в духовной жизни? Уши. Совершенно верно. Уши должны стать нашими глазами.

Поэтому тут говорится: «Шрути-дхваранам». Мы говорили, что Кришна дал глаза... для чего Он дал человеку? Зачем Он дал глаза? Для того, чтобы увидеть духовную цель или для чего-то еще. Для того, чтобы завидовать, правильно?

У каждого органа чувств, которые мы получили от Кришны, есть свое предназначение.

Глаза нам нужны для того, чтобы завидовать, само это слово, оно себе этот корень — завидовать, я вижу и завидую соответственно речь он нам для чего дал Ну да. Чтоб скучно нам не было.

Чтобы мы не соскучились здесь, в этом мире. Ум он нам дал для того, чтобы мы могли изображать и себя. Ум — это очень пластичная вещь. Из него можно лепить все, что угодно. И так как мы хотим создать кого-то здесь из себя.

Кришна нам дал ум и сказал: «Пожалуйста, лепи кого угодно». Все что угодно можешь сделать, любой образ можешь нарисовать, свой ум и отождествить себя с ним. Это очень большая милость. Но Он дал нам еще уши для чего?

Духовные богатства. Да, для того, чтобы обрести духовное богатство. Это очень важно помнить, что именно эту полноценную связь с полным

ценным обрести богатство, то есть приобщиться, обрести духовные богатства, значит, приобщиться к богатству полного целого. Мы можем обрести только с помощью шастр, только с помощью садху-гуру. Слушая авторитета.

Речь... чтоб скучно нам не было. Мы говорим сам с собой. Тихо, сам с собой я веду беседу. И речь... речь нам нужна для того. Уши они слушают. Они много чего слушают. Что они слушают?

Они слушают кришна-катху, еще какую катху они слышат? Грамия-катху. То есть уши имеют как бы эту двойную функцию, и поэтому нужно быть очень осторожным

с тем, как мы пользуемся ими, как в Одиссее там есть эта знаменитая история про то, как сирены завлекали Одиссея на какой-то остров. И всех мореплавателей они завлекали красивыми голосами.

И иногда эти сирены, это вполне реальная вещь. Иногда мы слышим эти сирены, которые красивыми голосами завлекают нас куда-то. Так, но что Одиссей сделал, чтобы не попасть под это самое?

Важность слушания среди видов служения

Улисс привязал себя к мачте и сказал: «Буду слушать садху-гуру, буду слушать только то, что дхиры говорят, ничего другого слушать не буду». Иначе я не дойду до цели своего путешествия.

И очень важный момент, что есть много разных форм духовной практики. Какие есть основные формы бхакти? уттама-бхакти? Нет, нет, нет. Какие у нас есть формы преданного служения? 9 форм преданного служения. Шраванам и киртанам.

Да. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам, и все что, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям атма-ниведанам. 9 форм преданного служения есть. Но при этом шраваном стоит в самом начале. И каков смысл этого?

Можем ли мы заниматься другими формами преданного служения без шравана? Важно понять, что ни одной, всем формам преданного служения должно предшествовать шраванам слушания.

И если шраванам не предшествует любым другим формам преданного служения, то никакая другая форма преданного служения не приведет нас к цели, не даст нам духовного опыта. Это очень важная вещь.

Духовный опыт, так как Шраванам, уши даны нам для того, чтобы обрести этот духовный опыт. Духовный опыт в процессе всех других форм преданного служения приходит только если они сопровождаются шраванам.

Если мы поклоняемся Божествам, если мы даже прославляем и проповедуем, даже если мы делаем все, что угодно, так мы не обретем реального духовного опыта, если впереди этого всего не будет стоять слушания.

Это очень важное положение, которое нужно как следует запомнить. Нельзя просто поклоняться Божеству. Нельзя просто проповедовать. Нельзя просто даже помнить о Кришне. Сначала нужно слушать.

И это слушание должно всегда быть на первом месте.

И соответственно говорится, что по мере этого Джива Госвами, он советует в «Бхакти-сандарбхе». В «Бхакти-сандарбхе» он как раз описывает процесс, и он сосредотачивает поэтому свое внимание на шраванам, на процессе слушания.

Он говорит, что самое лучшее — это если я слушаю возвышенного вайшнава, того, кто выше меня. Если я не могу слушать возвышенного вайшнава, но тем не менее есть аудитория, которая готова слушать меня, то что я должен делать?

Тогда я должен говорить. Для самого себя, ради собственного блага.

Если нет более возвышенного вайшнава, которого я могу послушать, то, соответственно, я должен говорить сам, если у меня есть слушатели. Но если у меня нет слушателей и я так или иначе, никто не хочет меня слушать, мне не с кем говорить, то что я должен делать? Петь.

Госвами говорит, что следующее: если я нахожусь в одиночестве, то нужно взять и попеть просто тоски слегка. Петь святое имя, бхаджан или все что-то такое.

Но самое лучшее - это слушать того, кто понимает больше, того, у кого более глубокий духовный опыт, более глубокая вера. Следующая необходимая вещь, если у нас нет такой возможности говорить самому.

Следующая: если даже этой нет возможности, то всегда можно петь.

Проникающая сила трансцендентного звука

То есть для всех есть возможность духовный опыт получить, но самый быстрый способ получить духовный опыт и верный путь для получения духовного опыта - это слушать.

И он объясняет, что шраванам так быстро дает духовный опыт, почему он очень быстро, быстрее, чем любой другой процесс. Дает духовное понимание или духовный опыт. Как по-вашему? Да. Потому что через звук.

Человек соприкасается с Кришной. Кришни, а вернее, с Его хладини-шакти.

Через звук человек получает, вступая в непосредственный контакт, приходит в непосредственное соприкосновение с хладини-шакти Господа. Что звук в виде имени Кришны, описания Его, Его форм, качеств и игр проникает непосредственно в сердце и таким образом проникает в сердце. Так как звук является самым тонким элементом, он обладает

самой сильной, большой какой способностью? Проникающей способностью. Он способен проникать лучше, чем что бы то ни было еще. И он доходит до самого сердца. Если мы сами с вами не поставим припоны, правильно?

Он может и не дойти, если мы как следует постараемся поставим хорошие преграды. Но в принципе это самый быстрый способ соприкоснуться с хладини-шакти и таким образом ощутить что-то.

Когда мы действительно слышим преданного, и если мы слышим его сердцем, то мы начинаем чувствовать веру и ослабление материальных желаний, и получаем таким образом духовный опыт. В этом заключается эффективность слушания.

Слушание может проникнуть глубже всего, глубже, чем любой другой элемент. Скажем, прасадам — это тоже непосредственное проявление хладини-шакти Господа, правильно? Энергия наслаждения, она в нем тоже заложена.

Но прежде чем прасадам дойдет до сердца, вот сначала мы получаем определенный опыт, когда мы соприкасаемся с прасадамом.

Но когда мы соприкасаемся к Кришной в форме звука, если мы пускаем его в свое сердце, то было с вами когда-нибудь так, что вы пустили Кришну в свое сердце и слезы потекли у вас из глаз?

Было у вас когда-нибудь, когда вы ели прасадам, и слезы потекли у вас из глаз? У Юга-аватаров было. Это значит, что... Шрилы Прабхупады. Так наелся. Да, так, что приступ смех начался.

Препятствия для восприятия духовного звука

Ну, это значит, что она уже из желудка до сердца дошла. Особый трансцендентный процесс. Но суть именно в этом. В том, что если мы, что мешает нам, какие препоны у нас могут быть, почему звук не доходит до нашего сердца, где он может оставаться?

Это могут быть умели звук. Пашьянти или вайкхари. Что в уме будет мешать нашему в нашем уме, потому что сначала мы слышим ушами, но только ли ушами мы слышим, да? потом мы слышим умом, и прежде всего мы слышим умом.

Любое чувство, которым мы действуем. Мы видим умом, слышим умом. Так если ума нет в этом органе чувств, то мы не будем ни видеть, ни слышать, ни чувствовать запаха.

И, соответственно, в ушах что будет мешать нам услышать Кришну? Первая преграда будет в наших ушах. Что в наших ушах будет мешать? Затычки или... или материальный ум. Воск будет мешать этому? Мысли.

А именно, какие психологические состояния? Когда, например, мы не можем слушать. Да, например, скептицизм. И всё что? Критицизм. Ну, это скептицизм и есть критика.

Когда, например, если мы возбуждены слишком. Или если мы обиделись на кого-то. И всё что, какие все вещи? Да, проявление раджаса и тамаса. Совершенно верно. Проявление низших гун материальной природы.

Горе очень сильное или очень сильная радость. Да. Много лишь что препятствует услышать. Может быть, да. Но самые грубые препятствия - это возбуждение в нашем уме, это какое-то горе, обида, рассеянность, рассредоточенность.

Вы будете, наверное, в 6-й главе проходить вот эти вот йогические представления о том, в каких состояниях бывает ум, разные типы ума, которые описывают йогу сутрах Патанджали. Но все это мешает человеку услышать.

Все эти жадности или еще что-то, все эти нехорошие вещи в нашем уме, они мешают человеку правильно слушать или сосредоточиться. И внешне на первом уровне, еще до этого, когда мы говорили об ушах,

то то, что нам тут мешает услышать Кришну? Если речь идет о нашем теле, скажем так. Да, или если наше тело сонное, то какая-то сонливость,

скажем, в ведической системе образования первое, чему учили ребенка, — как по-вашему, чему? Сидеть. Правильно сидеть, совершенно верно. Сидеть в правильной позе.

В позе, которая бы сосредотачивала его, потому что в самой позе уже проявляются определенные наши отношения. Если мы развалились, если мы протянули ногу куда-то...

Как доктор Рао, знаменитый астролог, рассказывал, как он ездил в Америку. Он съездил несколько раз в Америку и зарекся. Никогда больше ездить не буду.

Потому что, говорит, я учу, а люди сидят, и ноги на стол, волосы. И этого одного было достаточно, чтобы человек ведической культуры сказал, что я таких людей учить не буду.

Потому что они всем своим видом показывают неуважение. И таким образом они заранее ставят преграды для себя услышать что-то от этого человека.

В самой уже позе нашего тела проявляется либо желание услышать, либо нежелание услышать. Правильная поза. Вас учил Динанатха Гавид, правда?

Человек должен сидеть сосредоточенно, он должен сосредоточить свое внимание. Так или иначе, должно быть желание услышать.

И это желание услышать проявляется в том, что человек смотрит, он не смотрит по сторонам: если я смотрю все время по сторонам, или если у меня блуждает скептическая улыбка на лице, или если все это — проявление того, что я не слышу и не допускаю эти звуки в свое сердце.

И, соответственно, это то, что в нашем уме. И есть физические какие-то препятствия. Да, то, что мы тут говорили, то есть, что на физическом уровне может мешать нам услышать? Болезнь.

Болезнь, боль, голод, холод, жажда. Все это будет мешать нам слушать и слышать то, что нам хотят сказать, и в конце концов помешает нам обрести духовный опыт, и

Порядок слушания о имени, форме и играх

Далее говорится, опять же, объясняется, каким образом этот процесс шраванам должен происходить. Все это нечистота. И нечистота мешает нам услышать что-то. Но мы с вами говорили, что в свою очередь слушание является чем?

Также: что это, с одной стороны, нечистота, или анартха. Но как избавиться от анартх? Нужно слушать, да.

Единственный способ избавиться от них слушать — две этих вещи — вера и уничтожение анарт, избавление от нежелательного в сердце, происходит одновременно. Однако это означает определенный порядок слушания,

мы не можем сразу слушать что-то. Каким образом, как по-вашему, как должно быть наше слушание, о чем мы сначала должны слушать? Чтобы процесс очищения происходил.

Можем ли мы сразу слушать о раса-лиле, потому что раса-лила — это самое высшее проявление хладини-шакти, энергии наслаждения Кришны. Чтобы ускорить свой духовный опыт, чтобы духовный опыт приходил

поскорее, нам нужно соприкоснуться поскорее к энергии наслаждения. Поэтому самый верный способ — это слышать пять глав из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где описывается раса- лила. Правильно это или нет? Почему?

Почему? Джива Госвами говорит, что сначала должно быть нама-шраванам. Потом что? На первом? На первом этапе нама-шраванам. Да, совершенно. Потом дальше что? Рупа, да.

Потом мы должны слушать описание формы Господа, описание Его проявлений. рупа-шраванам. Потом? И потом лила-шраванам. Совершенно верно. Именно так. Именно в таком порядке.

Тогда процесс очищения в результате слушания будет очень эффективным.

И тогда, соответственно, все эти вещи, которые мешают нам слушать, они смогут уйти прежде чем мы подготовим себя к восприятию самых возвышенных игр, к получению самого высокого духовного опыта.

То есть сначала мы должны сосредоточиться на нама-шраванаమ్‌, сознательно, и потом постепенно-постепенно мы переходим к сосредоточению, у нас появляется желание, кто же такой этот Кришна, чье имя мы все время повторяем, кто он такой, как он выглядит, желание слышать о нем, какое он само собой проявится в нашем сердце.

И потом дальше гуна и лила придут и тоже утвердятся в нашем сердце. То есть есть определенная периодичность, определенная постепенность.

Еще мне хотелось поговорить несколько слов о знаменитом стихе Шримад-Бхагаватам, самом знаменитом, который говорит об очищающей силе Кришна-катхи. Что это за знаменитый стих? Вы все его знаете наверняка.

О том, как происходит очищение в процессе слушания. Кришна-катхи. Шримад-Бхагаватам. Вот это стих из 2-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Я не помню номера. Сейчас 17-й, поверим авторитету невозмутимому.

В этом стихе как раз говорится: шнватах свакатхах кришнах, нужно обязательно слушать. И слушать пунья-шравана-киртанам. Они обладают этим качеством пуньи. Когда мы слушаем их, то благочестие приходит.

Пунья. Это очень важно. Потому что кто помнит 2-й стих Шримад-Бхагаватам? О чем говорит второй стих Шримад-Бхагаватам? а дальше кто знает этот стих наизусть? Кто не знает?

Да. Этот стих очень важен, потому что там говорится, что Шримад-Бхагаватам отбрасывает все формы ложной религиозности, и что какой смысл слушать все остальные священные писания?

Потому что стоит нам услышать Шримад-Бхагаватам, как сам Кришна появляется в нашем сердце. Когда он появляется? Таткшанат. В тот же самый миг. В то же самое мгновение. Стоит нам услышать Шримад-Бхагаватам.

Теперь мы с вами слушаем Шримад-Бхагаватам. Кто сколько лет слушает Шримад-Бхагаватам? Сколько лет вы слушаете Шримад-Бхагаватам? Конечно, с точки зрения Брахмы, это миг. Даже меньше, чем миг. Почему Кришна до сих пор?

Там говорится, что сам Кришна появляется в нашем сердце. Почему Кришна не появился в нашем сердце до сих пор? Я не Брахма. Разрешение Брахмы. Не слушаем, мы же не слышим. Там говорится, кирти-бхих.

То есть человек должен быть благочестив. И нирмацаранам, нирмацаранам сатам.

Если человек, свободный от матсарьи, от зависти, слушает, то Кришна, стоит ему просто услышать Шримад-Бхагаватам, сразу же проявляется в его сердце. Но пока человек еще не достиг этого уровня, нирмацаранам сатам,

он постепенно увеличивает свое благочестие, просто слушая Шримад-Бхагаватам. И вначале слушая Шримад-Бхагаватам, пунья-шравана-киртанам, его благочестие увеличивается. Просто слушая и пересказывая Шримад-Бхагаватам.

А дальше что происходит? Что случается дальше? Хридиантах. Хридайам. Хридиантах. Кто находится в нашем сердце? Хридайантах. Внутри сердца. Хридиантах. Сто. Хья бадрани. Кто находится там? Сухрит. Сухрит сатаḥ.

Наш вечный благожелательный друг, сухридаḥ сатаḥ, Он находится внутри нашего сердца. И смысл этого в том, что Кришна говорит: где Он находится?

Он говорит: Я нахожусь не на Вайкунхе, я не в сердце медитирую, не в сердце йога. Где я? Да. Там, где преданные прославляют Меня. Поэтому стоит преданным собраться вместе и прославлять Кришну — Кришна приходит.

Когда мы с вами собрались, Кришна приходит. Кришна — тех, кто слушает, и тех, кто говорит, Кришна находится в их сердце. Он приходит в их сердце. Но может ли Кришна находиться в нечистом месте? Может. Может? Он все может.

Он может, да не хочет. Может, не хочет. Кришна не может находиться в нечистом месте. Ему приходится поэтому это сердце очищать. Он приходит в наше сердце. Когда мы начинаем говорить о Кришне, мы привлекаем Кришну.

Кришна приходит, мы заставляем Кришну прийти в наше сердце. И так как оно еще не чистое, то Кришне ничего другого не остается, как начать его очищать. Иногда сердце сравнивают с лотосом.

И Кришна, говорится, что Кришна восседает на лотосе нашего сердца. Но лотос — откуда он растет? Нет. Не только из пупка Брахмы. Тут лотос. Откуда растет лотос? Да. Из грязи.

Кто знает, что значит слово панкаджа? Панкаджа значит лотос. И панкаджа буквально значит панка значит грязь. Аджа , порожденный грязью.

Панкаджанка, когда мы говорим, что лотосные стопы, пада-панкаджа, панкаджа значит тот, кто родился из грязи и сердце нашего лотоса примерно такое же. Лотос нашего сердца сейчас примерно такой же.

Он как бы родился из грязи, но когда Кришна воцаряется в нем, утверждается в нем, то он начинает очищать эту грязь. И когда мы слышим, как действительно чистый преданный рассказывает о Кришне,

Преображение ума через слушание чистой катхи

как эта Кришна-катха льется из него, то вся грязь сразу же уходит. Есть замечательная история, которую рассказал один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати. Я вам рассказывал ее про то, как он стал преданным.

Он был Майавади. И причем не просто майавади, а профессиональным майавади. Он был профессором майавады, он преподавал майаваду, он любил майаваду, он проповедовал майаваду, он знал майаваду наизусть.

И когда преданные ученики Бхактисиддханты Сарасвати приехали в Варанаси, нет, в Аллахабад, он был в Аллахабадском университете, он тогда преподавал. То он встретился с одним Махараджем, и он разбил его в пух и прах.

Махараджи так и сяк, пытался выдвинуть какие-то аргументы. Мокрого места от Махараджа не осталось. Настолько он хорошо знал Майаваду.

Потому что в Майаваде на все есть свой аргумент. С помощью священных писаний они все что угодно могут доказать.

И этот гири-махарадж пожал плечами и сказал: «Хорошо, ладно, я, может быть, ничего-то не знаю, но мой духовный учитель — он великий садху, он все знает. Ты подожди, когда он приедет.

И через какое-то время, и тот очень обрадовался, ему он подумал, что если я того побежду духовного учителя, то тогда я всем докажу славу Адвайта-веданты, и моя слава тоже расцветет.

И он подумал, сейчас он с очень большой радостью принял этот вызов. Бхактисиддханта Сарасвати через какое-то время приехал в Аллахабад, он хотел центр основывать. Он остановился в доме. У кого?

Тогда отец Шрилы Прабхупады жил там, в Аллахабаде. И этого профессора, соответственно, майавади привели туда. Бхактисиддханту Сарасвати предупредили, что он очень много спорит и любит поговорить.

И тот уже приготовил все аргументы, тот уже приготовил вопросы, приготовил все. Ему сказали, что ты должен сначала поклониться, уважительно, отнестись.

И когда Бхактисиддханта Сарасвати вошел в комнату, он ждал, он поклонился и уже раскрыл рот, чтобы задать свои вопросы, как Бхактисиддханта Сарасвати сел и стал говорить. И он стал говорить, и он стал говорить, и стал говорить, и говорил о Кришне.

В конечном счете он стал говорить о лилах Кришны, об играх Кришны, о духовном мире. И тот слушал и не знал, где он находится. И в какой-то момент он оказался там, в духовном мире.

В процессе этого слушания он получил этот непосредственный опыт соприкосновения и с блаженством, и с шакти. У него рот раскрылся, и вдруг в какой-то момент он понял, что все прекратилось.

Он очнулся, огляделся и увидел, что садгу, который его слышал, встал, потому что он не может больше говорить: что комок у него встал в горле, слезы потекли, он встал и быстро вышел, чтоб было не...

И потом: что это было вообще? Где я был? Где я оказался? Тут или не тут? Так человек в результате слушания получает непосредственный духовный опыт. И всё, на этом вся его вада кончилась.

Потом он сказал: «Как же мои аргументы? Я же такие аргументы приготовил. Аргументы сильные. Как же я?» Он подумал: «Нужно еще раз встретиться с ним». Он еще раз встретился, но уже даже не пытался задать вопрос.

Он просто сидел и слушал. И потом он стал путешествовать с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Разрушение узла ложного эго и привязанностей

И через два месяца получил у него инициацию и сказал: «Всё, кончилась моя жизнь, моя вада. Есть только это».

Потому что с помощью слушания кришна-катхи сердце человека очищается, и человек получает эту непосредственную духовную реализацию, духовный опыт очень быстро, и смысл этого... После того, как Сута Госвами объясняет этот стих: «Хрид-гйантах стохи абадрани», «Видуноти сухрид сатам», как Кришна поселяется в нашем сердце, как Кришна сам вынужден очищать его, потому что он должен там быть, ему нужно его очистить, так и дальше Сута Госвами произносит очень важный стих: «Сэвам прасанна-манасо», где он сравнивает... Постепенно страсти и невежество уходят, все эти анартхи, рожденные страстью и невежеством, уходят из сердца, и в какой-то момент человек получает реализацию. В какой-то момент вдруг как вспышка молнии его сердце озаряет, и он видит Бога, он видит Кришну в своем сердце, он видит свою душу.

И при этом узел материальных привязанностей разрубается. Есть это выражение: разрубать, разрубить узел с помощью кришна-катхи. Кришна-катха разрубает узел материальных привязанностей.

И как только этот узел материальных привязанностей разрубается, сразу же человек получает реальный опыт духовной жизни. Так... А что это за узел? Какой узел имеется в виду? Да. Это узел ложного эго.

Ложное эго — это тот узел, который связывает душу с материей. И ложное эго в результате... Этот узел состоит... Это очень запутанный узел. Как называются все эти узелки, из которых состоит мое ложное эго? Карма-васаны.

Карма-васаны, да. Карма васана - она состоит из бесконечного количества узелков. Каждое наше действие, как бы, завязывает еще один узелок там. Это узел становится очень большим.

И если мы пытаемся просто распутать этот узел, то что получается? Еще больше запутанно. Что нужно с узлом делать? Александр Македонский это показал.

Ему тоже сказали: распутай гордиев узел, если ты такой умный. И он сказал: сейчас распутаю. Прям как Кришна. И мечом разрубил его.

Точно так же Кришна-катха, рассказы о Кришне, они действуют как этот меч, они разрубают узел материальных привязанностей. Если я просто пытаюсь какими-то другими способами распутывать этот узел, то к чему это приводит?

Еще больше запутывают, да. Если я пытаюсь по одному там его распутать, распутать, то все, кто распутывал запутанные узлы, знают, как это сложно. А это вот... И так постепенно уходят страсти и невежество.

Шрила Прабхупада говорит об этом. В конце комментария он говорит, что у страстного человека нет никаких шансов понять Кришну.

На 105-й странице он говорит, что у страстного человека нет шансов осознать себя, как бы он ни пытался разыгрывать из себя великого верующего.

Что с помощью Кришна-катхи — это самый лучший способ, чтобы избавиться от влияния низших гун материальной природы, о которых Шрила Прабхупада говорит в конце гун страсти и невежества.

Таким образом, страсти и невежество уходят. Человек обретает реальный духовный опыт, и этот узел разрубается,

Процесс предания Господу через слушание

и пелена майи спадает с человека, и все остальное приходит. И этот метод духовного самоосознания, в чем его суть? Что мы делаем, когда мы просто слушаем о Кришне?

Что мы делаем, когда мы просто слушаем о ком-то другом? Соприкасаемся с Кришной. И при этом... Да, мы смиряемся. Мы предаемся Кришне. Это очень важный момент понять,

что у нас нет вкуса к Кришна-катхе, потому что у нас есть гордыня. Вкус к Кришна-катхе появляется, когда мы предались Кришне. Это процесс предания себя Кришне, когда мы слушаем о Нем.

Сейчас мы любим о ком слушать? Себя мы любим слушать. Это самая большая расаяна для сердца, и для уха, и для всего остального. Хрид-расаяна-катха.

Как мне сказал мальчик Рома, когда же ты наконец обо мне лекцию будешь давать? Позови меня, пожалуйста. И мы все, как этот самый мальчик, мы все хотим, чтобы нам задавали лекции и о нас рассказывали.

Но смысл в этом очень важен, что когда мы слушаем о Кришне, это предание. И Кришна в Бхагавад-гите объясняет, что с помощью предания человек может преодолеть гуну материальной природы. И только таким образом.

Где он это объясняет? Как? Бхагавад-гите. Где? Дайви гхья хы мама майя дуратъяя мам эвэ йе прападьянте майям этам тарианти. Божественную материальную энергию очень трудно преодолеть. Никто не может ее преодолеть.

Может ее преодолеть только кто кто, кто предался мне. Он побеждает эту материальную энергию. Слушание Кришна-катхи — это процесс предания себя.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит: слушайте внимательно, это суть формулирует суть 13-й мантры Ишопанишат: истинное служение человечеству — это проповедь того, что мы должны предаться Верховному Господу и поклоняться только Ему, вкладывая в это всю любовь и энергию.

Таков смысл наставления 13-й мантры. Это проповедь в конечном счете Кришна-катхи, тава-катхамрита, все это говорится здесь. И объясняем опять же эти стихи из 2-й главы.

Мы сейчас объясняем все эти стихи, серию стихов из 2-й главы Шримад-Бхагаватам, первой песни. Начиная со шриньвата свакатхах Кришнах, потом как разрубается узел — бхидьете хридая-грантхих.

И дальше говорится: а что делать человеку, если у него все равно нет вкуса к слушанию? Если у меня нет вкуса к слушанию, что мне делать? Ага.

Там дается гораздо более практичный пример: у меня нет вкуса к слушанию, я хочу обрести вкус к слушанию, служить там у кого есть бхакти. И даже... Там очень интересный совет дается.

Нужно служить махабхагатам, великим преданным. Маха-пунья-тиртха-нивешанах. А истинный смысл этого стиха заключается в том, что человек должен совершать паломничество.

Если у него нет вкуса к слушанию, то он должен отправиться в места паломничества. И что он в паломничестве будет делать? Слушать о Кришне. Но это слушание о Кришне там имеет гораздо больший вкус. Кто-нибудь испытывал это?

Да. Да. Мы едем туда. Зачем мы едем туда? Для того чтобы послушать о Кришне. Почему? Мы разве мы не можем те же самые истории послушать здесь? Можем. Но там это все вкуснее. Правильно?

Человек отправляется в паломничество, он находит там великих преданных, а тиртху... не вешает.

Тиртху, он отправляется в эту тиртху, поэтому, соответственно, в Индии такое великое количество святых мест, которые связаны с играми Кришны. Человек едет туда и он слушает там о том, как рассказывают о Кришне.

И тиртха, очень интересно, кто знает, что значит слово тиртха? Тиртха значит святое место. А что оно буквально значит? Тиртха. Чисто? Тир. Это тира. Ямуна-тира. Что значит ямуна-тира? Ямуна-тира-ваначари, да.

Ямуна-тира, брахмачари. Что такое тира? Тира. Это берег. Тиртха. Тиртха значит способ переправиться, способ переправиться через океан материального существования в конечном счете. Для этого нужно святое место.

И Тиртхой называют гуру. Гуру иногда называют пада-тиртха. Мы с вами говорили об этом, о том, что пада-тиртха преданный у лотосных стоп гуру. Тиртха — это святое место. Еще что называют тиртхой? Кто знает?

Есть еще одна вещь, которая называется тиртха. Чаранамрита. Чаранамрита — это тоже тиртха.

Но если вы были когда-нибудь в Южной Индии, то вам обычно дают прасадам в храме и тиртху. Тиртха — значит, немножко несколько капель чаринамриты.

Я долго не мог понять, что это за тиртха, причем тут тиртха, оказывается, тиртха — это заряженная духовной энергией вода, которая омывала божество.

То есть вот таков механизм, таким образом, с помощью этого механизма мы можем перейти с одного берега на другой, из берега невечного, из мира невечного, мира бренного. Куда? В мир вечный. Вот. Это тема 14-й мантры.

14-я мантра. Я не буду рассказывать, я просто два слова скажу о ней. 14-я мантра. А в комментарии к ней Шрила Прабхупада сравнивает материальный и духовный миры. Бренный мир и вечный мир.

До этого уже было сказано о средствах, с помощью которых человек может оставить бренный мир и попасть в вечный мир. Но в сущности человек должен сделать выбор. И там просто подводится итог всему тому, что уже было сказано.

Таким образом, с помощью асамбути человек понимает невечность этого мира, винаши, разрушимость, бренность этого мира, и может понять привлекательность вечной обители Кришны, слушая других великих преданных. Вот.

Вот, собственно, и все, что можно было сказать. Вы сами посмотрите внимательно 14-ю мантру. В 14-й мантре рассказывается про бренный мир и то, что в бренном мире все люди пытаются покорить его, завоевать.

Там говорится, что все от муравья до Господа Брамы хотят властвовать этим миром.

Очищающая сила прасада и святых преданных

Но для того, чтобы уйти из этого мира, нужно предаться Кришне. Таким образом можно попасть в духовный мир. В жизни Рамануджачарьи был очень интересный случай.

Таким образом, действительно, все то, что связано с великим преданным, эти сущностные маха-вагьям, как оно очищает и заставляет человека предаться.

Вы наверняка слышали эту историю о том, как у Рамануджачарьи был бедный ученик, который жил в каком-то городе, и богатый ученик не проявил должного почтения к вайшнавам, и поэтому, отправившись в паломничество, Рамануджачарья остановился в доме бедного ученика. Слышали, да, наверняка?

И у них было там, у этого ученика с его женой, было одно сари на двоих, одно дхоти на двоих. И были очень бедными. И когда вдруг неожиданно Рамануджачарья появился, она побежала и она обратилась к торговцу.

И торговец этот давно, так как она была очень красивая, делал ей непристойные предложения.

Она сказала: Хорошо, я сегодня исполню твое желание, но сначала ты должен дать мне все, чтобы я могла приготовить для моего духовного учителя. Она приготовила роскошный обед и угостила. И пришел муж и увидел это.

Гуру сидит, ученики его пируют, яства, горы ломятся. И он обрадовался, конечно. Но отозвал свою жену и спросил: «Откуда все это? Ты мне объясни по секрету».

Она сказала: «Ты знаешь, прости меня, но вот мне пришлось пообещать, что я приду к нему». Он сказал: «Замечательно, потрясающий лучшей жены а лучшей жене я не мог мечтать просто. Я сам тебя к нему отведу».

Он взял свою жену вечером. И Рамануджачарья тоже узнал об этом. Узнал, и он растрогался очень.

И они взяли прасадам от Рамануджачарьи, который он сам попробовал, и сказали: «Давай дадим этому человеку шанс какой-то небольшой». Вот этот муж привел ее, оставил ее наедине, сказал: «Забирай ее, я вот тебе ее отдаю».

И тот обрадовался, у него глаза стали масляными, стали бегать от счастья. Но он сказал: «То вот ты, пожалуйста, сначала немножко прасада тут поешь, мы тебе принесли, чтоб тебе хорошо было, чтоб сил много было».

Он поел этот прасадам от Рамануджачарьи. Он упал на колени, стал плакать и стал просить: «Простите меня, пожалуйста, я больше не буду так никогда».

Сразу же понимание того, что он совершил, что он сотворил, оно проявилось в него. Сразу же разум его очистился. И это то, каким образом... И когда об этом сообщили Рамануджачарье, Рамануджачарья сам поверить в это не мог.

Да, он прибежал и сказал: «Пожалуйста, отведите меня к вашему гуру, я хочу стать его учеником». Его привели туда и сказали: «Вот мы привели его к тебе, он хочет твоим учеником стать».

Рамануджачарья сам поверить не мог, что такое может произойти. Но такое происходит, если действительно человек по-настоящему чистый, если он находится вместе с Кришной. Спасибо большое.

Когда мы это слушаем кришна-катху в обществе преданных, то наше сердце очищается, хотя оно нечистое. Кришна входит туда, в сердце, и очищает его.

Роль общения с преданными для углубления вкуса

А когда мы читаем о Боге, о Кришне, сами без сообщества, это происходит, процесс тот же. Кришна. Послушайте внимательно, одну минутку послушайте. Олег задал очень важный вопрос.

Как призвать Кришну без преданных? Преданных нет.

Чем отличается то, когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, и когда мы просто сами читаем это? Чем это отличается? Очень интересный пример приводится для того, чтобы проиллюстрировать, чем это отличается.

Сначала Вьясадева рассказал Шримад-Бхагаватам кому? Кто был его первым слушателем? Вьясадева рассказал, передал его своему ученику Шукадеве Госвами.

А потом, когда Шукадева Госвами рассказывал Шримад-Бхагаватам, то кто там сидел? Сута Госвами там сидел, но еще кто сидел? Сам Вьясадева сидел и внимательно слушал то, что рассказывает Шукадева. Зачем он слушал?

Почему? Потому что вкус, для того чтобы правильно, как мы с вами говорили, что правильное слушание приводит к каким двум эффектам? К вере, еще к чему? Очищение. Вера и очищение.

Но еще очень важно, это вера проявляется в том, что у человека появляется желание. Это не просто пассивная мера, желание делать что-то для Кришны, желание служить Кришне. В этом проявляется его вера.

И когда Вьясадева просто рассказывал, это было одно, но когда он услышал это от Шукадевы, он очень воодушевился и записал Шримад-Бхагаватам после этого. На него Шримад-Бхагаватам произвел еще более сильное впечатление.

Нардава не слышал Шримад-Бхагаватам, чтобы желание возросло. На первых этапах мы слушаем, потому что хотим очиститься. Но на более возвышенных этапах мы слушаем то же самое для чего?

Чтобы разжечь еще больше желание. Желание разгорается все больше и больше. Мы все равно слушаем, мы не прекращаем слушать. Но мы можем читать сами. Просто вкус. Мы можем, мы должны это делать. Это тоже хорошая вещь.

Но, чтобы правильно молиться, мы сначала должны послушать.

Потому что любой процесс преданного служения, будь то ванданам, будь то поклонение божествам, ему предшествовать должно в слушании, чтобы оно настроило нас на правильный лад, чтобы оно дало нам правильное настроение.

Все, спасибо большое. Сила пропадает.