Шримад-Бхагаватам 3.28.29
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Чтение шлоки Шримад-Бхагаватам 3.28.29
На Бага, Нрайна скри, нарома, дем савадия сам, я сам, Кату Джаямудирает, Наштапрае Швабадришу, Наштапраеш Вападришу Нет ям Бхагавадсево, Нитям Бхагавад Севоям, Бхагават Юдамашлоке, Бхагавад Юдамашлоке, Бхагтирбати найки,
Бхати Бати, Ямпратим, Два третинма биз Там сарвабутахридая муниманату сми. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава двадцать восьмая, наставление Капилы Дева о преданном служении, текст 29. Ануканбитадия 5, к-м'я, видео,
Амалама, кополам, кополам, удара, . бхават, я 40-2-1, 1--спорадла -етна дискурама ракун дала гена, витаму дра Идет тита малокапола му дарана сам, веде титалокапуламу дарана сам. 1 18 2 1, 20-4вал гена, изкула гена,
видемаллакапола, поламу Я вискуранмакарахундалавал Гетена. Видю титамала Каполамударана сам. Видет титамалакапола мударана сам. Ямта брихитаму, Чинтает Багаватоваданаравидам, Санчинтает Бхагавадваданаравинам,
Ядвиспуран Махарахундалавал Китен, Ядвиску
Перевод стиха о лотосоподобном лике
ранмахаракунда ловал митерна, Идет титамалакапола мудаданасом, Идет титамалакапола мудаданасом Витяну кампитадиеха бихитамуте, витяну кампи та диеха бихи там, санчитает Бхагаватова данаравинда. Санчи тает Бхагаватова данаравинда. Я двиску ранмакаракундала гитена. Я виспорал макаракунда лавал гетена, йде там лакапола мадаранаса, идет ситамалакапола мадаранаса ...
, Анукам питай, ануквам пита И сострадание, и ха в этом мире, в этом мире, грехита мурте, являющего своей разнообразной формы, Санчинтае, он должен медитировать на Бхагавада,
личности Бога, Вадана, Вадана, лик, лик, рабиндама, лотатосоподобный Яда, который Виспуран, Листящих, Макара, Форме крокодилов. Кундала. Его серик. Его серик. Валгитена. Отсияние. Видьотита. Озаренные. Амала.
Кристально чистый. Кристально чистый. Капулам, его щеки, удара, рельеф начерчен, насам, его нос. Его нос. Перевод.
После этого йог должен сосредоточить ум на подобном лотосе - лике Господа, который сострадания их преданным являет миру, свои разнообразные формы.
Комментарий о причинах прихода Господа
У Господа красивый рельеф на очерченный нос, а его безукоризненно чистые щеки, о заряны сиянием, исходящим, отменно покачивающихся серий Господа форме крокодилов.
Комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к своим преданным.
Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам, когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных.
Однако главная цель его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить самому. С этим вполне могут справиться его многочисленные помощники.
Та же внешняя энергия майя обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.
Господь предстает перед преданными в той форме, к которой данный преданный питает, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая, абсолютная истина.
В «Брахма-самхите» сказано: адваита мам ачютаманадi-ананта-рупам. Все формы не отличны друг от друга. Но один преданный... Но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны.
Другие преданные предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшминараины, а четвертых привлекает четырехрукий Нараина, Васудева.
У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуется медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные.
Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Так называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются ерундой.
На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог означает преданный.
Те йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных.
В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на те формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.
Сипадаки пряну кампи та грихи муртих, сантает Баватова да на вим, яку видео После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который сострадания их преданным являет миру свои разнообразные формы.
У Господа красивый рельеф на очерченный нос, а его безукоризненно чистые щеки, озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серик Господа в форме крокодилов.
Понимание истинной сути процесса йоги
Да смайли на сричай дама виштам, стати там ве на бутали, сваям рубаха, дамалям, та дисла, подантикам, вандехам, шрибуру,
шриютападакамала1 3 гущна етява, 31 9 Нешвали, вишану суте, прамани, ваша папа..-1, 10-monма. А-на, рама рама. ...-нахправимпракилашти драхмна, аямуша на Сюга Шрила Прабхупада в своем комментарии объясняет очень важный момент, касающийся йоги как таковой. Он говорит, что по сути дела йог значит, бхакти-йог.
Йог, значит, преданный, говорит он.
И это очень принципиальный момент нашей философии, потому что иногда люди не понимают этого, исходя из какой-то академической беспристрастности, пытаются говорить, что да, есть йога, есть бхакти-йога, йога любви или преданного служения.
Вторичность йоги по отношению к бхакти
Иногда такие люди критикуют перевод Бхагавад-гиты, сделанный Шрилой Прабхупадой, где очень ясно, Шрила Прабхупада практически всегда, когда речь идет о йоге, он говорит преданный. И здесь Шрила Прабхупада безусловно говорит, что да, есть йога, и есть йоги, которые не являются чистыми преданными. Но смысл этой главы, который очень важно понять нам в том, что йога не является независимым процессом.
Люди пытаются заниматься йогой.
Мало того, что это сложный процесс, который метод духовного самоосознания, метод который требует огромного количества всевозможных условий, метод, который требует предварительных условий, очень большой чистоты ума для того, чтобы человек мог медитировать.
Но к тому же этот метод ко всем остальным своим проблемам, которые изначально заложены в нем, еще и не является самостоятельным или самым могущественным.
Смысл этой главы не в том, чтобы научить нас медитировать на облик Господа, как это делают йоги или люди, у которых есть очень большая склонность к самостоятельной медитации, а не думать, что именно благодаря своим собственным усилиям мы в конце концов можем увидеть Бога.
Смысл этой главы в том, чтобы доказать нам, что даже эти йоги для того, чтобы добиться успеха, должны следовать по стопам преданных.
Что даже та форма, на которую медитируют йоги, чтобы эта медитация приводила к какому-то результату или какому-то толку, даже та форма — она раскрывается преданным, а йоги всего-навсего следуют по их стопам.
Это объясняет Капиладев нам. Он объясняет нам, что хорошо, если у тебя есть склонность к йоге или к медитации, медитируй на эту форму Господа,
но в конечном счете Он хочет нам сказать, что более высоким путем, и это послание Бхагаватамов, это послание Бхагавад-гиты, более высоким путем является путь любви, потому что только путь любви является самостоятельным.
Сейчас в силу некой демократической, демократического воспитания мы привыкли.
Так или иначе, в наше сознание проникает абсурдная совершенно концепция политической корректности, которую уже достигла апогея в американской культуре, когда вообще нельзя говорить, что что-то лучше, чем что-то другое, когда человек говорит, что одно лучше другого, ух, сразу же у людей возникает:
ничего не лучше. Лучше то, что для меня лучше, не навязывайте мне ничего другого. У людей в силу зависти, глубоко живущей в нашем сердце зависти, есть некое отторжение этой концепции.
В конце концов, если мы проследим корни этой концепции, почему возникла эта концепция политической корректности: все одинаково, все хорошо, отстаньте от меня, я могу делать все что угодно. Основа - это зависть.
Нирвишеша-шуньявади-пакша, та едина. Основа — это нирвишеша. Это нирвишеша-шуньявади, это философское проявление. Нирвишеша-шуньявади. Все одинаково, все равно, все равны, все пути одинаковы. Ята мат, тата пат.
Кому какой путь придет в голову, взбредет в голову, тот путь и в конце концов приведет его к абсолютной истине.
Но в конце концов мы должны очень ясно отдавать себе отчет в том, что сама эта концепция появляется в результате глубоко укоренившейся зависти.
Наша неспособность признать, что Бог в конце концов выше, и раз Бог выше, то значит нет уже равенства полного.
Полное равенство значит: Бог равен, и я буду избирать его голосование на четыре года не больше, чтобы он не злоупотребил своими полномочиями. Но это нечто корни, противоречащие духовному сознанию. Духовное сознание признает существование иерархии.
Мадвачарья говорил об этом: Таратамья, что дживы находятся в определенной иерархии. В конце концов, эта иерархия обеспечивается существованием изначального иерарха Бога.
Да, понятно, что есть другие, что это наличие Бога во главе этой иерархической лестницы не отменяет отношений.
И тут об этих отношениях говорится: мы об этом будем чуть позже говорить, потому что с этого слова начинается все, что в конце концов, главным качеством Бога является милость.
Но все равно, чтобы получить эту милость, человек сначала должен признать главенство Бога. Он должен осознать себя слугой Бога.
Я стал говорить о том, что бхакти-йога является лучшим путем, и Господь Копил хочет нам доказать. И практически я почувствовал эти вибрации от некоторых людей. Опять нам навязывают, что есть что-то самое лучшее.
Если есть Бог, который является самым лучшим, то это означает автоматически, логически означает, что есть также Его путь, который непосредственно ведет к нему.
И ничего страшного нет в том, чтобы попытаться понять, какой же путь является самым высшим. И здесь Капиладев объясняет нам это, и Шрила Прабхупада проявляет это.
Потому что если мы просто будем читать стихи, то из этих стихов может сложиться впечатление, что особенно если мы будем невнимательно читать стихи, невнимательно будем читать этот стих, то у нас может сложиться впечатление, что да, нам дан некий образ.
И что теперь нужно делать?
Теперь нужно сесть позу лотоса, в каком-нибудь тихом уголке Москвы, если такой уголок можно найти, в принципе, в самом лучшем случае ехать куда-нибудь в лес, расстелить там шкуру черной антилопы, как объясняется в шестой главе Бхагавад-гиты.
В йога-шастрах говорится, что на самом деле медитацией нельзя заниматься там, в тех местах, где не водятся черные пятнистые антилупы. Это одно из условий успеха в йоге, просто ради смеха.
Но впечатление, которое может сложиться из этих стихов, или руководство к действию, которое может сложиться из этих стихов, что да, теперь я буду непосредственно медитировать на этот образ, который описан тут, и я попытаюсь воссоздать этот образ в своем сердце, это приведет меня к успеху.
Связь медитации на стопы с служением
Но это впечатление может сложиться только в том случае, если мы не внимательно читаем эти стихи, описывающие образ Господа.
Практически в самом начале, когда Капиладев стал описывать объект медитации для йога, настоящего йога, если он хочет достичь успеха, он стал говорить,
что нужно медитировать на лотосные стопы Господа, которые излучают сияние подобное молнии. Эта молния разбивает гору грехов в сердце медитирующего йога. С самого начала медитация на лотосные стопы значит служение.
Медитация на лотосные стопы — когда всякий раз, когда речь заходит о стопах Господа, речь заходит об определенном отношении к Господу, это значит медитация на служение, значит активное служение.
И только в служении человек в конце концов может убрать эту гору грехов, которая скопилась в нашем сердце или в нашем сознании за многие-многие жизни. Нет другого способа убрать это, устранить это.
Только в каком-то активном служении через связь со стопами Господа - через понимание своей настоящей природы человек может убрать это.
То есть, даже в самом начале, когда описывается форма Господа со всеми его атрибутами, со всеми деталями и подробностями говорится, что настоящий-то путь все-таки не медитация как таковая.
Что настоящий путь постижения Бога, познания Бога начинается с того, что я занимаю правильное отношение к Нему. Я понимаю, что я слуга.
И моя медитация начинается с этого - с этого понимания осознания своей природы, осознания своей связи. Моя медитация начинается с понимания того, что
с этой самбанда-гьяной, с пониманием того, кто такой я и кто такой Бог. Без этого все наши попытки, продиктованные ложным эго, медитировать, они не приведут к успеху, и в конце концов мы будем медитировать на какую-нибудь точку,
или, как Шрила Прабхупада говорит, на круг или на мишень. Он смеется, потому что некоторые люди берут мишень, которая в тире есть, и медитируют на эту мишень, так как будто бы это приведет к какому-то результату.
Чтобы сосредоточить свой ум, понимая, что именно в уме находятся огромные силы, и ум только тогда раскроет свои силы, когда он стал сосредоточенным, они пытаются сосредотачивать его на какой-то точке. Но это абсурд.
Потому что даже Патанджали не говорит, что если вы хотите на что-то медитировать, чтобы эта медитация была быстрой и быстро привела вас к успеху, то медитируйте на звук Ом, который не отличен от самого Бога или от формы Бога. Пранава Омкара есть настоящий объект медитации, который
рекомендует Патанджали Муни. И здесь этот момент он еще более ярко в самом стихе проявлен, но если бы не Шрила Прабхупада, мы бы не заметили этого, наверняка. Мы бы просто пропустили это.
Роль милости в проявлении Господа
Мы бы просто прошли мимо этого, потому что этот стих начинается с чего? Бхритьянукампита-дихьям, грихита-муртирх, санчинтаяди Бхагавата-падан Процесс медитации, начинающийся со стоп Господа, который описывает
здесь Капиладев. Он дошел в конце концов до лица, до лотосоподобного лица, до лица Господа, которое подобно лотосу. И в конце концов йог, неважно, преданный или обычный йог, который медитирует, он должен увидеть
это лицо Господа. Но как я могу увидеть лицо Господа только в том случае, если я иду по стопам тех преданных, которые уже увидели его?
Ведь как Господь приходит сюда, в этот мир, по одной единственной причине — бритй-анукампита? Только потому, что у Него есть сострадание, милость или милосердие по отношению к тем, кто является Его слугами.
Прити значит слуга. А диеха — Господь приходит сюда, в этот мир, в том числе в сердце медитирующего йога, в том числе в сердце медитирующего преданного, только по одной простой причине — из-за милости.
Его нельзя стащить с Вайкунтхи абсурдными усилиями своей собственной медитации. Сейчас я буду на Него медитировать. Благодаря моей медитации Он и появится в моем сердце. Абсурд, глупость.
Как бы я ни сосредотачивался, что бы я ни делал, в конце концов Господь остается самостоятельным, и Он может только по Своей милости проявиться в моем сердце.
Это объясняется в шестой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», когда Нарада Муни медитировал,
так как ему объяснили, в результате того, что он медитировал в соответствии с тем процессом, который дали ему преданные махабхаваты, бхагаваты-веданты, как объясняет Шрила Прабхупада, веда-вады, как говорит сам Нарада Муни, благодаря тому, что он шел по их стопам, Господь проявился в его сердце. Они объяснили ему, как нужно медитировать.
Бхакти-йога тоже содержит какие-то эти элементы. Тот же самый Гопала Бхатта Госвами объясняет, что прежде чем медитировать, нужно сделать пранаяму, чтобы ум немножко успокоился, чтобы медитация была спокойной.
Но в конце концов не это главное, главное — бхава, главное — мое настроение, главное — мое желание служить, главное — понимание того, кто такой я по отношению к Богу.
Потому что в конце концов проявить Он Себя может только по Своей милости, не по какой-то другой причине. Муртих, Он принимает грихита-муртих, Он принимает какую-то конкретную форму,
только когда Ему жалко становится нас, пытающихся медитировать на Него, когда Он видит — старается человек. Старается, и уже пранаяму сделал, и все сделал, сидит. Харе Кришна, Харе Кришна повторяет. Почему бы не проявить Себя? Почему бы не проявить себя. И он проявил себя именно таким образом в сердце Нараде Муни,
Урок из опыта медитации Нарады Муни
Нарада Муни раскрыл глаза, увидел, что он стоит перед ним и в тот же миг, от восторга, к которому он пришел, от блаженства, которое этот образ ему доставил, он практически лишился сознания, а образ исчез.
И он стал сокрушаться о том, что этот образ исчез, что Кришна покинул его, что теперь он снова остался в состоянии своего какого-то сознания наедине с самим собой, и он попытался воспроизвести этот опыт.
Он попытался сесть, он снова сделал пранаяму. Было то же самое место: тот же самый, тот же самый процесс, все то же самое.
Он повторял ту же самую мантру, как объект медитации, и ничего. Ноль. Шуне. Никакого результата. Ничего. Сердце как было пустым, так и осталось пустым. Почему? Потому что милости не было.
И Кришна проявился перед ним в виде голоса и сказал, что в этой жизни больше меня не увидишь. В этой жизни у тебя еще нет адхикары для того, чтобы увидеть меня.
Один раз я показал тебе себя для того, чтобы твоя бхава или твоя бхакти увеличилась.
Я проявил свою милость по отношению к тебе, а это милость в том, что я неким амшам дал тебе какой-то опыт духовный, но смысл этого духовного опыта в том, чтобы ты в свою практику служения встроил очень горячее желание.
Секретом успеха в йоге является наше горячее желание, которое помогает нам сосредоточиться на этом пути, которое позволяет нам не отвлекаться ни на что другое и идти по этому пути с пониманием того, что мы все сможем приобрести, если мы просто будем служить.
Все мы обретем. Все, нет ничего другого. Кришна есть, Бог есть. Он находится в нашем сердце, Он видит наши усилия.
Единственное, что нам нужно — просто довериться Ему, идти по этому пути, не оборачиваясь никуда, это тот путь, который приведет нас к Богу. И примером этого является множество преданных, которые прошли по этому пути.
Если даже сами мы еще не чистые. Единственное, что нам нужно сделать для того, чтобы дойти до конца по этому пути, это просто следовать за теми, кто уже прошел по этому пути, потому что сами мы беспомощные,
мы слепые котята в медитации своей, в своих каких-то, в своих действиях, в своей практике мы слепые, мы не можем ничего.
Но у нас есть надежда, и эта надежда заключается в том, что Господь из Своего сострадания к преданным, настоящим преданным, которые осознали себя слугами, приходит сюда снова и снова, и снова.
Грида-мурдхан. Он проявляет себя. Этот опыт зафиксирован, этот опыт есть в Шримад-Бхагаватам. Этот опыт есть в житиях великих святых и преданных, которые видели образ Господа.
И нам нужно только одно. Нам нужно идти по их пути. Будь то йога, классическая йога, медитативная йога или бхакти-йога, в любом случае, есть один единственный способ дойти до конца в своих поисках.
Это найти того, кто, как минимум, того, кто идет, за тем, кто идет, за тем, кто нашел.
Как минимум, если у нас перед глазами еще нет человека, который уже нашел, как минимум, у нас перед глазами должен быть человек, который идет за тем, кто идет за тем, кто идет, затем, кто идет, за тем, кто нашел, затем, кто в конце концов увидел Кришну.
Созерцание качеств Господа через Его облик
И именно об этом данная глава Шримад-Бхагаватам, о том, как идти по стопам этих преданных.
В сущности, Капиладев описывает опыт преданных, описывает тот образ Господа, или тот лик Господа, или то, что видит преданный. И преданные видят не просто форму Господа.
Другое объяснение того, что это не просто описание формы, если мы посмотрим внимательно и будем внимательно опять же читать эти стихи, медитировать на эти стихи с Шримад-Бхагаватам, как Шримад-Бхагаватам этого требует, мы почувствуем, что тут форма или образ Господа не описывается независимо от его качеств, потому
что в конце-то концов, ну, не форма нам нужна, форма-то, форма привлекает, форма сама по себе поражает нас, если она очень красивая. Уж не знаю, не помню кто, но какой-то из русских писателей говорил, что красота — это страшная сила. В материальном мире все знают это влияние красоты, как красота иногда поражает, как душа, находящаяся в теле мужчины, видит душу, находящуюся в теле женщины, эта красота поражает как молния.
Или как говорил Булгаков? Как он говорил, что любовь настигла меня, как... Кто там? Убийцы из-под ворот. Вдруг неожиданно. Ну, или там в более легких вариантах. Любовь нечаянно наглянет, когда ее совсем не ждешь.
Каждый вечер станет, сразу станет. Как там удивить? Люди. Люди испытывают этот опыт, когда вдруг раз, когда человек поражается и возникает что-то. Но в конце-то концов любовь - это не просто красота или внешняя форма.
Если она останется просто внешней формой, не обеспеченной каким-то внутренним содержанием или качествами, то человека быстро постигает разочарование.
И здесь, в этой медитации, которую объясняет Капиладев в этой главе, мы можем видеть, что это на самом деле медитация преданного.
Преданный видит этот образ Господа, и одновременно с этим видит качество Господа, как в прошлом стихе, в предыдущем стихе описывалось палец Господа, и палец Господа - это очень графическая такая деталь для медитации:
с пальцев Господа капает кровь демонов. Господь находится в сердце, у него все атрибуты, там, у него да есть лотос, которым он благословляет преданных, но у него там есть палец.
Я уверен, что это быстро затранскрибируют наши друзья и поместят в какой-нибудь форум, где будут обсуждать вот их бог, которому они медитируют. Бог наказывает демонов. Бог наказывает демонические.
Шрила Прабхупада начинает с этого комментария и говорит: Паритраная садхунам винаяша ча душкртам. там. Заодно. Это не главная причина его появления здесь, в этом мире.
Ну, заодно, я сейчас появился, почему бы не навести порядок, почему бы не сказать, кто есть кто, и не сказать, что не хорошо быть демоном, неправильно. И мы понимаем, мы знаем это.
Это глупость, когда люди говорят не насилие, не насилие, не насилие. Ну, попробуйте прожить без насилия в этом мире. Вас сразу же разрежут на кусочки. Защита нужна, и Господь дает эту защиту.
В конце концов, кто дает эту защиту? Богу. Когда мы видим эти описания, нужно понимать, что это тоже описание качеств Господа, его взаимодействия с преданными.
Но здесь говорится о главном качестве Господа: бхри-анукампи табхйах, грихита-муртих сантайад бхагаvато ваданаравиндам, что в конце концов, я должен медитировать на этот лотосный лик Господа, ваданаравиндам, конце концов, я должен медитировать на этот лотосный лик, Господа, Ваданара виндам, который увидели преданные, в сердце которых Господь проявился.
Шрила Прабхупада объясняет это, Он говорит, что преданный, когда у него возникает любовь, а любовь возникает в результате, когда у него возникает привязанность к Господу, Он начинает медитировать на определенную форму Господа, проникнутую качествами.
Воцарение Кришны на лотосе сердца
И когда эта медитация становится густой, когда эта медитация становится однонаправленной, то тогда в этот момент Господь проявляет себя.
Есть знаменитый стих из тоже третьей песни Шримад-Бхагаватам, из третьей песни Шримад-Бхагаватам, где Господь Брахма говорит: «Яд бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа когда сердце хрит-сароджа, хрит значит сердце, сароджа
значит лотос, когда сердце наше бхакти-йога парибхавита, когда бхакти-йога пронизывает сердце человека, парибхавита». Бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа, когда бхакти или желание любви к Богу.
Вначале хотя бы желание я хочу полюбить Бога, я хочу полюбить Бога. Сейчас мое сердце сухое, как камень. Я думаю только о себе, только о своем благополучии, только о себе, только о том, каким образом властвовать здесь и наслаждаться.
Но если хотя бы желание проявится в моем сердце, что это неправильно, это глупость. Не об этом надо думать. Яд бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа, тексе патхо, натха Пумсах.
В самый этот момент асье, Господь садится на этом лотосе сердца, Он проявляет себя на лотосе сердца. Асье, это пачхо.
Объясняет этот стих, комментируя его, вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром говорит: шрута иксита пачхо. Шрута иксита патхо.
А преданный, чтобы идти этим путем, должен очень хорошо понимать этот путь, каким образом Бог сядет в нашем сердце, на лотосе нашего сердца и никогда больше не встанет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда Господь проявился в сердце преданного, Он оттуда больше никогда не уходит.
В отличие от того, что произошло, ну вот, с Нарадамуни все хорошо будет, он тоже в конце концов. Но и он говорит об этом. Нарада-муни говорит об этом своем опыте.
Он говорит, что стоит мне заиграть на вине, запеть имена Господа, я вижу Господа в своем сердце.
В предыдущей жизни один раз благодаря усилиям и благодаря очень короткому соприкосновению с преданными в течение нескольких дней, сезона дождей, я получил этот опыт каким-то авансом.
Но потом, когда бхакти-йога парибхавита хрит-сароджа, когда сердце мое стало пронизано бхакти, когда у меня не осталось никаких других желаний, кроме желания обрести любовь Богу, ни желание утвердить свое господство здесь, свою власть здесь над другими, свое влияние здесь.
Только одно желание, желание служить.
Когда это желание полностью в сердце утвердилось, все, стоит мне заиграть на своей фисгармонии или на караталах, или на мридангe и запеть Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Рама. То Господь появляется сразу же в моем сердце.
Атха шрутексита-патхо. Нану, поистине нану, натха пумсах. Если человек действует таким образом, то есть он
очень хорошо знает этот путь, и этот путь с чего начинается? Шрутексита-падхава. Путь начинается с того, что сначала я слушаю о Кришне, а потом что? И кшетра, вижу его. Шрутексита-падхо. Что я сначала слушаю о нем.
Три последовательных этапа духовной реализации
И слушаю, слушаю, слушаю о нем, как его описывают великие преданные, как его описывает Капиладева здесь в «Шримад-Бхагаватам». Слушая о нем, я вижу его, а увидев его, я служу ему.
Это три этапа духовной реализации: услышать, увидеть и служить. Если я очень хорошо понимаю этот путь, и с самого начала стараюсь встать в зависимость в своем пути от слушания.
Понимаю, что слушание - это то, с чего начинается мое духовная карьера, скажем так, мой духовный путь. Я знаю этот путь бхакти и иду этим путем, стараясь слышать, как о Кришне рассказывают преданные,
то в конце концов, атха шрутексита-патхо нану натха пумсах я тат дхьо тхаурага эвианти тат-тат-рупах пранайате сад-ну- грахах.
Господь Брахма в этом стихе говорит: я тат дхьо тхаурага эвианти. В этом случае Господь проявляет себя тат-тат-рупах, тот образ Господа, который проявляется в моем сердце, если я знаю этот путь, — это образ Господа, к которому у меня есть изначально склонность,
а склонность эта появилась в результате слушания. Их тат дхийо. Тот образ, на который человек медитировал.
Шрила Прабхупада говорит это в комментарии к этому стиху. Он говорит, что у каждого человека есть какая-то склонность, и человек может медитировать на образ Радхи и Кришны.
Человек может медитировать на образ Сита-Рамы, человек может медитировать на образ Лакшми-Нараяны, человек может медитировать на образ Васудевы, как здесь описывается Васудева. Но Кришна проявляет себя ровно в том самом облике, котором вы хотите его увидеть.
Кришна проявляет себя в том виде, в каком человек, медитирующий бхакти, хочет его увидеть в результате слушания.
Поэтому в нашей сампрадае, которая объясняет путь спонтанной любви, говорится, что путь спонтанной любви начинается со слушания, но не просто со слушания, а со слушания именно о том образе Господа, или о тех взаимоотношениях Господа, или о том, что в конце концов усилит нашу медитацию на него.
Поэтому говорится, что в конечном счете человек, почувствовав внутреннюю склонность к определенному образу Господа в результате медитации на целом, на Бога, Он обязательно в какой-то момент должен почувствовать конкретную привязанность, эта конкретная привязанность — вякти.
Прана-прапти. Он получит эту форму, прана-прапти тат-тат-рупах. Он получит этот образ в своем сердце. Наверняка получит этот образ в своем сердце. Почему садхана грахья?
Потому что Господь благосклонен к садху, к садху, к преданным. Это то же самое слово, которое употребляется здесь. Анукампа. Анукампа значит сострадание. Ануграха значит сострадание. Одно и то же. Милость.
И милость мы обретаем в результате слушания. В результате того, что мы слушаем и слушаемся, то, что мы идем этим удивительным путем бхакти, который может привести нас к самому поразительному опыту
любви, когда любовь к Богу нечаянно нагрянет как убийца из-подворотни. И мы забудем обо всем остальном. Именно этого опыта мы ждем, но эта убийца из-подворотни не нагрянет на нас, если мы не знаем путь.
Бхакти-йога при всей широте бхакти, при всей демократичности этого пути, при всем отсутствии требований, предварительной квалификации человека. Любой может заниматься бхакти, кто угодно.
Значение практики шраванам и киртанам
Тем не менее, все равно имеет определенные требования.
Эти требования — то, что человек должен понять важность каких-то процессов, таких как слушание шраванам и киртанам. Сегодня у нас замечательный день, когда мы можем доказать
самому себе, что мы поняли важность киртана. Сегодня у нас в течение 12 часов будет проходить киртан, практически без перерыва.
Вернее, с перерывом на лекцию, на обед, но это тоже киртан: когда мы прославляем Господа, давшего нам такой замечательный прасадам. Или когда мы говорим о Господе, иначе говоря, человек должен понимать важность этого.
Если я хочу идти путем, если я занимаюсь йогой, то бхакти-йога — это шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям начинается со шраванам, и она продолжается киртаном, который должен проводиться у нас с смаранам — памятование о Кришне или медитацию на Кришне.
И хотя бы минимальные вещи, да, бхакти-йога — это все просто. Все те вещи, которые я говорю, сейчас наверняка вы много раз слышали. Кроме, может быть, сравнения любви с убийцей и с подворотней. Даже это наверняка слышали.
Но все остальное мы слышали, а теперь нам нужно только реально практиковать это в своей жизни. Мы можем, мне очень хочется верить в это, я верю в это, безусловно, увидеть Кришну. И не просто Кришну.
Мы можем увидеть Кришну, который будет источать бесконечное милосердие и благословение. Мы можем начать служить Ему.
Мы можем увидеть Его вместе с Его энергией милосердия. С энергией, сострадания, милосердия, со всеми матхурью-атахарами. Если мы будем слушать об этом, и мы не просто увидим Его, мы увидим Его удивительные лилы, я скажу
несколько слов по поводу того, каким образом комментирует этот стих Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он делает несколько очень важных замечаний. Он сначала объясняет эти слова бритья-анукампита-грихита-муртих.
Анукампита — он объясняет слово анукампита. Анукампита значит, что Кришна приходит сюда по своей милости, и Шрила Прабхупада берет именно это значение.
Что Кришна приходит сюда, в этот мир, или проявляется в сердце преданного по своей милости, из-за милосердия Он проявится на сердце преданного, в медитации преданного, в его служении — это одна вещь. Бритья значит слуга.
А другая вещь, бритья-анукампита-грихита-муртих — сама эта форма, в которую приходит Господь, она пронизана милостью. И это другой оттенок этого значения,
что Он приходит как олицетворенное милосердие. И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересную вещь делает. Он как бы говорит, что Кришна обращается к своей энергии
милосердия, Крипа-шакти. Он говорит: «Проявись здесь, в этом мире». И так как у нас в духовном мире тоже демократия есть, в каком-то смысле,
Он говорит: «Ну, проявись в тех формах, в которых тебе больше всего нравится проявляться. Он не говорит: «Эй, проявись вот в такой форме». То есть у нас, как Шрила Прабхупада объясняет, у нас коллегиальная какого-то...
Я, чтобы немножко смягчить мои иерархические построения, должен объяснить, что в конце концов все равно есть милость, есть самостоятельность.
И даже Кришна, говоря своей энергии: «Выбирай любую форму, в которой тебе удобнее всего жить, в которой тебе удобнее всего проявляться», — она говорит: «В виде Рамы и Кришны я проявлюсь здесь».
Иначе говоря, что объясняется: Кришна появляется в множестве разных форм — ананта-муртих, как говорится, адвайтам ачутам анамим ананта-рупам. Множество, миллионы разных форм.
Но мы знаем, что есть очень мало преданных курма-рупа. Да, Господь приходил в виде большой черепахи. Черепаха была очень большая. И просто от вида этой большой черепахи можно было испытать какую-то расу.
И да, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что курма-рупа — это средоточие всех рас, что она каким-то образом там все расы себя под панцирем хранит.
Но все равно мало есть людей, которые хотят увидеть Господа в этом облике. Реально.
Или Господь приходил в форме большой рыбы, большая такая рыба с большим рогом, и все к тому же говорящая рыба, как золотая рыбка из сказки Пушкина. Она там Веды ему объясняла.
Господь в разных формах приходит, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда Господь говорит о своей крипа-шакти, энергии милости: «В какой форме ты хочешь проявиться?» — она говорит: «Ну, у меня выбор небольшой».
Из всех миллионов форм всё пропадать говорит, что иногда приди, можешь прийти в виде большого насекомого, они не описаны в той редакции Бхагаватам, которая большой кузнечик там. Зеленый. Или синий, может быть. Шьяма. Шьяма с украшениями.
Но иначе говоря, что он хочет сказать: что по-настоящему, когда тут говорится о нуканпе, когда речь идет о настоящем сострадании, то это сострадание Господа проявляется, когда Он приходит либо в форме Рамачандры и проявляет свои взаимоотношения с Ситой, с Лакшманом, с Хануманом и объясняет удивительную динамику духовной жизни и любви,
что любовь означает служение; либо когда Он приходит как Кришна, это уже просто взрыв любви, это вулкан любви; либо когда Он приходит как Господь Чайтанья, когда Он как бы делает собственный комментарий на собственный приход в образе Кришны.
Это одна вещь, которую объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Динамика и детали медитации чистых преданных
А затем он еще одну интересную вещь, ну не то чтобы более, но по крайней мере очень интересно объясняет эту медитацию преданным. Потому что обычно медитация представляется нам неким скучным процессом.
Я сижу, я должен доклинать, а ум при этом буйный. Уже побегал повсюду. И ты по-прежнему сидишь, да? По-прежнему Харе Кришна. Ну давай что-нибудь сделаем еще. И опять возвращаешь, опять Харе Кришна. Ну сколько можно?
Ну не надоел, ну уже сколько, сколько там кругов уже. Там. Но на самом деле, когда преданный медитирует, если он научился медитировать или понял, что такое медитация, это в высшей степени увлекательный процесс.
Потому что что видит такой преданный? Он видит не просто некую застывшую статичную картину в своем сознании. Кришна проявляет перед ним удивительные вещи
и Вишванатха Чакраварти делится с этим, делится своей реализацией. То, что он увидел, когда он медитировал на этот стих.
В этом стихе описывается лотосоподобное, подобное лотосу лицо Господа с раскачивающимися серьгами, которые излучают сияние и которые отражаются в Его щеках. И вот как он описывает это лицо, как он описывает этот лик,
который он увидел по состраданию Господа на лотосе своего сердца, пронизанного бхакти, он говорит, что преданный видит этот лик Господа, подобный лотосу, и он видит, что серьги его качаются.
И он задает вопрос: а чего они качаются-то? Почему серьги качаются? Кто-то иногда. Мы часто видим эту или слышим об этой детали, что
серьги качаются, но никогда наверняка не задавали себе вопрос: с чего им качаться-то? Что, он головой, что ли, трясет, чтобы они качались. Или если Он просто сидит как некий объект для медитации, то надо сидеть неподвижно, и тогда они тоже качаться не будут.
Тогда эти макары, эти козероги или эти акулы, крокодилы, как их переводят? Шрила Прабхупада иногда их как акулы переводит, иногда как крокодилы.
Макара — это козерог, на самом деле, это некое мифическое животное с там с хоботом каким-то. Вот, и у Него особые эти серьги, особого дизайна, такого, который я не знаю, какой ювелирный дом этот дизайн сделал
для Господа, откуда эти замечательные серьги качаются?
Шридхара Свами такой говорит: он говорит: почему они качаются во-первых, вокруг него стоят две красивых женщины с чамарами, и они обмахивают его чамарами, и поэтому серьги качаются из-за этих чамар.
То есть уже, видите, картина немножко оживилась. Не то, что был некий объект для медитации неподвижный, а там, оказывается, еще женщины с чамарами стоят. Он говорит, это одна возможность.
Другое, он видит перед собой своих преданных, и преданные делают что-то. Преданные как-то пытаются что-то для него сделать: молитвы повторяют, или там поют, или еще что-то.
Он говорит: и Кришна качает головой так. Когда кто-то делает что-то, что серьги качаются в разные стороны.
Говорит, есть третья причина, по которой серьги качаются в разных ситуациях, в разных сценах, которые предстают перед Господом, перед преданным у него.
Он говорит, что третья причина: преданные перед ним, они поют киртан и они танцуют. Мы знаем, что Кришна больше всего чего любит, киртан любит, а танцевать он любит, потому что киртан любит, танцевать любит.
И когда преданные поют киртан и танцуют, то те, кто слушает, или тот, для кого поют, он что делает? Он начинает все делать в такт раскачиваться. Он начинает:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама.
И серьги у него качаются, потому что Кришна в такт раскачивается. Когда особенно все хорошо нравится, иначе говоря, он раскачивается в такт.
Пение Господа, и когда вы в пандале будете петь, вы помните, что Кришна слышит вас, он тоже танцует. Дальше он говорит еще и более интересную вещь.
Тут говорится о том, что серьги у Господа, они блестящие. Говорится, что серьги блестят. Как мы все знаем, что когда человек находится в расцвете своей юности, есть некое сияние.
Это сияние, сияние этого отжаса, самого тонкого элемента, который прежде всего на его щеках проявляется. Такой румянец, здоровый румянец. Человек появляется, он пышит.
И здесь Кави Карnapура говорит, что у него стеки, щеки блестят. Кришна он здоровый, ест много масла, пищеварение у него хорошее.
Он молоко ест, сметану там, йогурт, знаем, что все в порядке, его кормят самым лучшим, причем сметана не из супермаркета, а натуральная корова, которая на пастбище паслась, которая счастливая сама.
То есть есть от чего его щеком блестеть, у него такие блестящие щеки. И Вишваната Чакраварти Тхакур, смотрите, это он приоткрывает ум преданного, как преданный видит или рассматривает эти шлоки или эти стихи.
Он говорит, что серги, которые раскачиваются, они отражаются в его щеках. Тут серги, они раскачиваются, и они отражаются в его щеках. Таким образом, из двух серег получается что? Четыре.
То эти четыре серьги, которые там оказались, уже не две серьги, уже так как щеки блестят, то там что-то отражается, отражаются эти серьги. И он говорит, что они напоминают учеников,
которые пришли учиться танцам к учителям танцев, а учителями танцев эти ученики эти серьги, отражения этих серег в щеках — это две пары учеников, которые пришли учиться, а учителя танцев - это глаза Кришны.
Глаза Кришны танцуют. И они говорят: делайте так, делайте так. Глаза Кришны, они тоже не стоят на месте. Это не просто. Глаза танцуют. Мы все время слышим, что кадачхек.
Глаза Кришны, они все время смотрят куда-то. Они смотрят на преданных, они излучают любовь. И серьги учатся у этих глаз Кришны танцевать, как делать эти глаза. Дальше он говорит еще более интересную вещь.
Чтобы мы поняли, тут нос назван здесь удара-насом. Удара-насом, удара значит буквально широкий. Это я помню, я переводил эти слоги, в том числе. Тут вот как-то рельеф начерченный переведен.
Удар, но удара значит, и Шрила Прабхупада говорит prominent. Prominent — значит буквально заметный, выдающийся, так но сказать, что у Кришны выдающийся нос или перевести же как Кришне широкий нос или большой нос, это может создать не то впечатление. Это был кошмар для переводчиков.
Описание носа Кришны всегда, который похож на цветок
этого сезама, кунжута, я никогда не видел цветок кунжута, и иногда Кришна говорит, когда написано сунасам, сунасам, значит буквально, иногда Шрила Прабхупада переводит это как high nose. High nose буквально значит высоко задранный нос. Вздернутый нос.
Но и тут, опять же, этот удар о нас появился — этот широкий нос, но слово «удары» также значит «великодушный». А ударие. А ударие от слова «удары» происходит. А ударие значит щедрость, великодушие, значит, тоже милосердие.
Его нос — удары, он очень щедрый. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, в чем заключается щедрость носа, потому что еще более бы непривычно было перевести, что у Кришны щедрый нос. Ну да.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что щедрый нос — это из которого щедро течет. Единственное представление о том, каким образом нос может свою щедрость проявлять.
Когда там хляби открываются бесконечные, течет, течет, течет. Думаешь: надо же, вот понимание бесконечности родилось у меня! Конца нет у этого всего. Но у Вишванатхи Чакраварти Тхакура гораздо более интересно объясняет.
Щедрость носа — он говорит: что смотрите, идет музыкальное представление. Есть два учителя, глаза. Эти два учителя глаза показывают, как надо танцевать.
Есть два хороших ученика, четыре хороших ученика, две пары хороших учеников, серьги Господа, которые танцуют в такт глазам, движимым любовью.
Он говорит, а нос — он зритель всего этого, нос, он смотрит на этот танец, и тут сразу встает некая сцена из каких-то там исторических фильмов, как раньше, когда перед какими-нибудь богатыми людьми там танцевали что-то, или там как-нибудь цыганка танцевала, да, перед купцом каким-то, купец что делал — он снимал с себя золотую цепь, бросал этой цыганке. Правильно, да? Это же щедро.
Так вот говорится, что нос, он при этом, он в таком восторге от этого зрелища, что он все дает, что у него есть. Он снимает с себя золотое кольцо в носу, да, у него жемчуг, который есть.
Награда вам за то, как вы танцуете здесь! Я стал рассказывать об этом просто потому, чтобы мы...
Потому что таким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур приоткрывает тайны медитации преданного, когда у преданного по-настоящему появляется любовь, или привязанность, или понимание этого, все эти картины становятся живыми.
Шримад-Бхагаватам оживает, когда настоящий преданный читает его или рассказывает о нем, он становится живым. В этом заключается наша цель для начала, чтобы у нас появилась рати, привязанность к Кришне.
И это еще одно объяснение того, каким образом бхакти превосходит все остальное. Я уверен, что никакой медитирующий йог не увидел бы этой картины, даже из этого описания.
Но когда Господь по милости Своей нисходит в наше сердце и проявляет свою форму, то мы можем увидеть удивительные чудеса.
Заключение о силе повторения святого имени
И все эти чудеса заключены в Святом имени.
Нам нужно очень хорошо понимать, что все это форма Господа, я говорила об этом на прошлой лекции, качества Господа, лилы Господа, Его спутники — они все находятся просто в звуке святого имени.
И наш путь начинается с того, что мы слушаем святое имя и громко вместе поем. Спасибо большое. Гранта-сахиб маха-бхагавата? Один вопрос есть, потому что уже поздно. Вы говорили о неожиданности прихода любви.
Каким образом проявляется эта неожиданность к преданному, который ждет.
Каким образом эта неожиданность к преданному ждет, проявляется, а преданность ждет... ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет. Понимает, что она не придет никогда, и тут она появляется.
Иначе говоря, когда он уже полностью отчаивается. В этот момент она неожиданно проявляется, потому что Кришна откликается на это состояние отчаяния.
Тогда в полном отчаянии она начинает говорить: «Ну, Кришна, насколько можно? Я понимаю, что я притворщик, я понимаю, но все равно, но я же притворяюсь к хорошим вещам. Я же хорошие вещи пытаюсь делать. В этот момент — бух!
Все, спасибо большое. Всего доброго, джай!