Воскресная программа
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2011
Chapters
Сомнения и поиск Бога на духовном пути
Ом намо бхагавате васудевая. Я очень рад видеть вас всех здесь, в теплой весенней Москве. Мне хотелось бы сказать несколько слов сегодня о природе знаний и природе сомнений.
Любой человек на духовном пути сталкивается с сомнениями.
И прежде всего это сомнение в самом факте существования Бога, сомнение в том, каким образом можно Бога достичь, сомнение в том, смогу ли я это сделать, все это высшей степени реальные сомнения, и
мне хотелось, чтобы мы немного с вами поговорили об этом, о том, каким образом сомнения приходят, что лежит в основе этих сомнений, и как в конце концов они рассеиваются, когда человек обретает полное знание или реальный опыт общения с Богом.
Люди ищут Бога по-разному, на разных путях, разными способами. Так или иначе, все ищут Бога. Даже те, кто не верит в Бога и не верят ни во что, в глубине души надеются на то, что Бог есть.
Есть категории людей, которые разочаровались во всем, которые из-за своих не очень систематичных поисков. А это стремление найти Бога рано или поздно всех посещает, или по крайней мере большую часть людей.
Но так как мы разочаровываемся, разочаровываемся в этом мире, разочаровываемся в отношениях, разочаровываемся в том, что вообще есть истина в этом мире или нет, есть в этом мире правда, чистота или нет.
Очень часто люди надевают на себя маску циника. Но эта маска циника не значит, что у них нет никакой веры. Это значит, что они боятся последнюю крупицу веры растерять.
Чтение и разбор стихов Бхагавад-гиты
И они защищают ее под этой броней цинизма.
И мне хотелось в связи с этим прочитать несколько стихов, пару стихов из Бхагавад-гиты, которые имеют дело с этим, из четвертой главы Бхагавад-гиты, которая называется Божественное знание.
Прочту тридцать восьмой стих. На хи гьяне на садришам. Тат сваям йога-самсидха. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание.
Это знание — зрелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в йоге или в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.
На хи гьянена садришам павитрамиха видyвате, тат сваям йога-самсидхань калена атмани виндати. Самсидах, Калинат Манивиндатим, 39 стих. Тапа, Рамшанти, падарам. Хачирена дигачати.
Человек, исполненный верой, обузнавшей свои чувства и пытливо ищущей духовное знание, достоин получить его, и когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой. Сераково стих. Агняшра, агнясча, да.
Пару, Насшайтама,
Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах откровенных писаний, не способны обрести сознание Бога, они опускаются все ниже и ниже, сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.
Я прочитаю комментарий к 39 стиху. Обрести духовное знание и сознание Кришны может только человек, верящий в Кришну.
Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства.
Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. очищает сердце от материальной скверны.
Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами. Человек, обладающий верой в Кришну, но не обуздавший чувства, легко и без промедлений овладевает наукой сознания Кришны. 2, 2-15, жда-маст.
Танчна Ганги, Ради, Врин, Врибану сутами, хрипри, ванчалпа, крипа синху беча, патинам паване бьо вайшнави на Жай 3 $1, 19, $1, жану 1-бу Йока Нак, 14-ро,
Практика йоги и опыт высшего счастья
Весвам Барви Дармапа, Вандежа, Янтах правися Мавачи Мампрасунтирах, порушая тубья.
Кришна объясняет здесь, в конце четвертой главы Гиты очень важную вещь о том, что знание приходит только в результате практики. Часто на Западе бытует представление о том, что знание - это некая сумма информации, которая приходит в результате изучения чего-то.
Но знание, о котором говорит Кришна — джнана, подразумевает опыт. И Кришна говорит об этом в первом стихе, о котором мы прочитали сегодня. Он говорит, что тот, кто достиг совершенства в практике йоги,
йога-самсидхих — тот, кто достиг успеха в практике йоги, в практике, которая помогает душе связаться с высшим сознанием,
породившим её, с источником самоё себя, такому человеку в свой черед открывается знание в какой-то момент. Очень интересно, что Кришна как бы не говорит,
что в тот самый момент, как мы достигли совершенства, знание открывается. Может пройти некоторое время между моментом обретения истинного знания или опыта и совершенством, которого мы достигли.
Но тем не менее он говорит, что в свой срок это знание откроется изнутри, и результат этого — парам-шантим.
В 39-м стихе он говорит об этом, о том, что человек парам-шанти мачирена адхигаччхати, быстро обретает высшее умиротворение. Когда в «Гете» Кришна употребляет слово «шанти», тем более, когда он говорит «парам-шанти»,
речь не идёт о некоем равнодушно-спокойном состоянии, которое бывает у нас иногда после того, как мы поужинали и перед тем, как мы заснули. Когда беспокойства ушли и хочется спать.
Когда Кришна говорит об этом состоянии, он имеет в виду ощущение высшего счастья, которое каждый из нас ищет. Люди в конце концов ищут счастье.
И Кришна крепко-накрепко, неразрывно связывает эти два понятия - знание и счастье.
Человек, обретающий духовное знание, обретает духовный опыт и духовный опыт подразумевает опыт абсолютного, полного, ничем не нарушаемого счастья.
Парам-шанти означает, что счастье это невозможно поколебать, что никакие обстоятельства извне, изнутри, какие бы ни были, не могут сбить нас или выбить нас из этого состояния счастья.
В материальном мире мы тоже иногда испытываем счастье. На мгновение приходит какое-то радостное, счастливое ощущение. Проблема заключается в том, что это ощущение очень легко полностью выбить из нас.
Мы только что были счастливы, пришел кто-то, посмотрел на нас косо, сказал, ты что, возомнил о себе, счастливый тоже нашелся.
И всё, наше счастье улетело коту под хвост, если не в какое-нибудь другое, ещё более далекое место. Человек Очень легко может быть выведен из этого состояния радости или счастья, если счастье вызвано материальными причинами, приходящими материальными ощущениями, достижениями, которые пришли ко мне.
Поэтому Кришна недаром говорит здесь: «Очень быстро к человеку приходит парам-шанти». Парам-шанти значит высшее счастье, которое невозможно утратить.
Духовное счастье, в отличие от материального счастья, если человек обрел его, никогда не покидает человека, оно становится частью его природы.
На самом деле это признак того, что человек встретился с самим собой, обнаружил самого себя и раскрыл источник счастья внутри.
И при этом меняется онтологический статус живого существа. Такое живое существо обретает иную природу. Эта иная природа описывается здесь Кришной словами «парам-шанти». Этот человек становится непоколебимо счастлив.
Видел из вас кто-нибудь непоколебимо счастливых людей? Людей, которые счастливы при всех обстоятельствах. В конечном счете это главный признак обретения духовного знания.
И это то, ради чего мы пришли на духовный путь, ради чего мы занимаемся какой-то духовной практикой, ради чего мы просиживаем часами, бубня там: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Хари, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе».
Самоконтроль и вера для обретения знания
И Кришна здесь, в этом 39-м стихе, комментарий к которому мы прочли, описывает два очень важных условия, соблюдение которых необходимо
для того чтобы человек достиг этой ступени... Кто-то хочет достичь этой ступени? Пять человек примерно. Чего ради, стоит об этом поговорить. Ради этих пяти я продолжаю свою лекцию. Кришна объясняет здесь:
«Шраддхава̄н лабhate джн̃а̄нам татпарах̇ сам̇йатендрийах̇». Он описывает два важных условия, одно из которых легко понять, я думаю, легко понять. Второе условие в общем-то, зрелый, разумный человек может понять.
Он говорит, что второе условие — менее важное, но тем не менее важное для того, чтобы обрести знание, — это сам̇йатендрийах̇. Такой человек должен обуздать себя, он должен владеть собой.
Перед тем как я достигну чего-то, я должен научиться владеть своим умом. В принципе, в большей или меньшей степени разумный человек сможет понять это положение достаточно легко.
Кришна говорит простую вещь: чтобы обрести знания, человек должен быть дисциплинированным. Человек должен научиться владеть своим собственным умом, то есть победить свою низшую инстинктивную природу.
Наша животная или бессознательная природа, основанная на инстинктах, заключается именно в неконтролируемом уме. Это синонимы. Когда речь идет о необузданных чувствах, речь идет о необузданном уме.
Когда речь идет о необузданном уме, речь идет о нашей инстинктивной, неосознанной, бессознательной, невежественной читай животной природе, все то, что не поддается нашему сознанию, не поддается нашему разумному контролю, означает животное в нас.
И ни о каком знании не может идти речь до тех пор, пока человек в большей или меньшей степени находится под контролем своей низшей инстинктивной животной природы.
До тех пор, пока его чувства, его необузданный ум управляют им. Это печальная вещь, я понимаю, это неприятно слушать, но тем не менее.
Легче быть животным, которое крутит хвостом, бегает повсюду, и жизнь его не осложнена какими-то проблемами.
Но тем не менее, задача человеческой жизни заключается именно в этом: в том, чтобы инстинктивную природу победить и перевести себя в сферу сознательного. И это и есть невежество.
Моя невежественная природа значит, моя инстинктивная или подсознательная природа, значит, капризы моего ума, значит, импульсы, которые не поддаются моему контролю. Знание есть нечто, противоположное этому.
Почему мы здесь, в сознании Кришны, соблюдаем определенные принципы? Воздерживаемся от мяса, воздерживаемся от азартных игр, денежных спекуляций.
Я не знаю при чем тут денежные спекуляции, оно так уж повелось, воздерживаемся от наркотиков или сексуальных излишеств. Именно потому что все эти вещи питают нашу животную природу.
Они добавляют силы нашей инстинктивной природы, импульсам гнева, жадности, вожделения в нас. И пропорционально этому уменьшается наша сознательная природа.
Тем в большей степени я питаю свою животную природу, инстинктивную природу, то есть поддаюсь этим страстям, тем в большей степени я ослабляю сознательную часть своего бытия.
Человек, который умудрился полностью отдаться на волю своей инстинктивной природе, Его разум загнан в угол, и его разум является всего-навсего слугой его прихотей.
Тогда нутром его вызывают из угла и говорят: объясни мне, зачем мне это надо. И ум выходит и, стесняясь, разум вернее, потупившись слегка и краснея, говорит: ну, потому что это хорошо, это полезно.
Но суть в том, что если я... Это важная вещь: если я питаю свою неразумную детскую природу, в сущности, капризную детскую природу.
А мой ум - это всего лишь ребенок во мне. Который говорит: хочу, хочу, хочу, хочу, хочу. Пропорционально этому я ослабляю свой разум.
И наоборот, попытка духовной жизни всегда означает попытка контроля над иррациональной природой и таким образом овладение собой с помощью разума.
И усиливая разум, я, соответственно, ослабляю свою инстинктивную природу, свою природу своего необузданного ума.
И Кришна говорит: ни о каком знании, ни о каком духовном опыте не может быть и речи, если человек не овладел собой. Это легко понять.
Ребенок, чтобы овладеть знанием, даже элементарным знанием, даже знанием того, сколько будет дважды два, без калькулятора. Если он может это сделать, это сложная операция, он должен владеть собой до какой-то степени.
Родители чему его учат? Дисциплине.
И Кришна говорит здесь то же самое: на духовном пути, а первым необходимым условием - минимальным условием является дисциплина, и человек должен стараться так или иначе поставить под контроль свои внутренние импульсы, свою какую-то дурацкую детскую природу.
Ладно, хорошо, забыли об этом. Это важная вещь, но не самая важная. Кришна говорит, что более важное условие обретения знания — это шраддха. Шраддхаван лабхате говорит, что человек обретает знания, если у него есть вера.
И это положение труднее поддается рациональному объяснению. Это то, что в каком-нибудь представителе атеизма или научного взгляда на мир скажет, что зачем нужна вера, чтобы обрести знание. Что за глупость такая?
Правильно глупость. Ну подтвердите. Глупость. Зачем нужна вера, чтобы обрести знания? Но объясните мне, пожалуйста, есть какое-нибудь рациональное объяснение этому? Есть. Очень просто.
И нам тоже нужно очень хорошо понимать, что вера - важная вещь. Без веры человек никогда не сможет взойти на этот уровень, на уровень реального опыта. Почему?
По очень простой причине, потому что одним из способов обретения знаний, Фактически главным способом обретения знания, когда речь идет о духовном знании, является аптавакия или шабда.
Положение это, в общем-то, тоже разумный человек сможет принять. Веды утверждают, что есть три источника знания, реального, конкретного знания. Один из них - это наш практический опыт.
И когда речь идет об обыкновенных предметах, об обыкновенных темах или предметах изучения, то там главным способом познания является практический опыт - для него вера не нужна.
Есть анумана или рассуждение, и рассуждение тоже важный источник получения реального знания.
Но если мы хотим получить духовное знание, То главным источником этого знания являются слова людей, которые обрели духовный опыт. Именно эти слова передают нам их опыт.
Опыт абсолютного, непоколебимого счастья, о котором я говорил вначале, может передаться нам с помощью звука. Вера в это. А звук значит, я верю. У меня еще у самого нет этого опыта.
Но я слышу, и принимая на веру слова, я начинаю следовать чему-то, в конце концов, это приводит меня к опыту.
Когда Кришна говорит о том, что шраддха является существенным, важным, в сущности, главным условием, первым условием обретения духовного опыта, Он имеет в виду простую вещь: что источником духовного знания являются аптавакия или слова людей, обредших духовный опыт.
И по определению, если эти люди обладают духовным опытом, у них нет склонности обманывать.
Когда Кришна говорит, у Кришны нет никакой необходимости нас обманывать, и просто веря в эти слова, мы можем обрести опыт, потому что в конце концов эти слова побудят нас действовать таким образом, что опыт придет к нам.
И это очень важное реальное положение, которое необходимо нам очень хорошо с вами понять.
Опасность сомнений и три категории людей
Шраддха — существенное условие обретения духовного опыта. Противоположностью шрады или веры являются сомнения.
Поэтому Кришна, объясняя здесь природу духовного знания, сначала прославляет духовное знание, говорит о двух условиях обретения знания: владение собой и вера.
В следующем стихе Он говорит: Он говорит, что невежественные, неверующие и сомневающиеся люди не знают счастья ни в этой жизни, ни
в следующей жизни, особенно сомневающийся. Он говорит, что если вера у человека так или иначе не является
крепкой, или он не смог обрести эту веру, и мы поговорим, каким образом ее можно обрести, то в результате этого он будет относиться к одной из трех категорий, перечисленных в 40 стихе.
Либо он будет невеждой, и невеждам хорошо, невежды могут быть счастливы в этом мире. В следующей жизни они не могут быть счастливы.
Но в этой жизни они вполне счастливы. А шраддха-дхана, неверующие, неверующие тоже могут быть счастливы. И есть третья категория людей, они самые несчастные. Это мы с вами. Про них Кришна говорит: самшаятма винашyati.
Сомневающаяся душа погибает в этом мире. Он говорит, для нее нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Иначе говоря, когда у человека появляется маленькая вера, но эта вера тотчас заслоняется облаком сомнений.
Для такого человека жизнь превращается в муку, потому что ему плохо и сейчас, и здесь, и плохо будет потом. Поздравляю вас всех. Добро пожаловать.
Иначе говоря, у сомневающегося человека есть только два способа стать счастливым — либо сделать себя полностью невежественным и полностью перестать сомневаться в чем бы то ни было.
То есть превратиться в какого-нибудь разгильдя и обормота. Либо укрепить свою веру так, чтобы сомнений не осталось. И так как первый путь, в сущности, не путь, мне хотелось поговорить об этом втором пути — укрепление веры.
Давайте с вами подумаем, какова природа сомнений. Я уже сказал в самом начале, что у каждого человека внутри живет искорка веры в то, что Бог есть.
Один человек мне недавно написал замечательное письмо, где он рассказывает историю своих духовных поисков. Он говорит: что я стал искать, искать, искать, искать. Во всем разочаровался.
Но разочаровавшись абсолютно во всем, полностью во всем, я тем не менее хватался за любую соломинку. Я полностью во всем разочаровался. Я пошел туда, я пошел сюда, я тут искал, здесь искал.
Везде я видел обман, везде видел то, что никакой истины нет, веры нет, правды нет, справедливости нет, ничего нет. И тем не менее, стоило на горизонте замаячить какой-то новой надежде.
Я хватался за это, как утопающий хватается за соломинку. Я открывал с трепетом сердца очередную книгу, которая обещала мне, что она выведет меня из моего состояния полного атеизма.
Потом прочитывал ее, закрывал, и еще больше убеждался в том, что все это ерунда. Но тем не менее, он говорит, он описывает эту вещь: что внутри-то под маской цинизма всё равно теплилась вера.
Он рассказывает, что он встретился на улице с одним преданным, и преданный ему протянул книгу.
Я очень обрадовался, когда он протянул мне эту книгу, потому что я подумал, это хороший повод - рассказать ему все, что я об этом думаю. Он говорит: я ему полчаса рассказывал все, что я об этом думаю.
Он говорит: я всю чушь, которая была у меня в голове к тому времени, на него вылил. Самое удивительное, что он терпеливо стоял и слушал меня.
В конце концов я от великодушия протянул ему какую-то сумму денег, чтобы купить эту книгу за то, что он меня выслушал.
Единственная причина, по которой я это сделал, заключалась только в том, что он таки меня выслушал, весь мой бред, весь мой цинизм и все остальное. Он говорит: я открыл эту книгу.
Слава Богу, он говорит, что так или иначе, вместе с книгой Он дал мне какой-то диск, потому что я открыл книгу, ничего не понял, закрыл, поставил диск, стал слушать и не мог оторваться.
Вера возродилась благодаря этому звуку.
Преодоление сомнений с помощью духовного звука
В сущности, звук является самым главным способом возрождения веры в нас.
Чтобы сохранить себе веру, укрепить себе веру и рассеять сомнения, главным самым важным условием является наше постоянное соприкосновение с духовным звуком.
Если я так или иначе держу себя в соприкосновении с духовным звуком, со звуком шастр или со звуком, который называется аптавакия, словами чистых душ, шабдой.
Если моя душа находится в соприкосновении с этим, то вера будет постоянно укрепляться. Джива Госвами описывает этот процесс очень интересно.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что на определенном этапе духовного развития все сомнения уходят. И там говорится: «Хридая-грантхич бхидьенте сарва-самшаях».
Он говорит, что все там говорится: что хридая- грантхи или узлы в нашем сердце, проблемы, которые есть в нашем сердце, они в какой-то момент развязываются. Все сомнения, все сомнения уходят от нас в этот момент.
И Джива Госвами очень интересно комментирует этот процесс постепенного избавления от сомнений. Путь духовной практики - это путь избавления от сомнений.
По мере того, как мы практикуем, по мере того, как мы повторяем Святое Имя или соприкасаемся
с шабдой: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны ощущать именно этот процесс: то, что внутри развязываются
Мы должны ощущать именно этот процесс: то, что внутри развязываются какие-то узлы, и то, что сомнения постепенно, постепенно рассеиваются и ослабевают.
Этот звук, избавляющий нас от невежества, избавляющий душу от тумана невежества или от оболочки невежества должен постепенно рассеивать этот туман сомнений.
Джива Госвами говорит, что есть три вещи или три рода сомнений, которые постепенно рассеиваются в процессе духовной практики. Он говорит, что первое сомнение рассеивается, когда мы просто слушаем, и это первое сомнение — сомнения о самом факте существования истины.
Как я уже говорил, нам хочется верить в то, что истина с большой буквы существует. И в то же самое время у нас есть сомнение: существует она, эта истина с большой буквы или не существует.
Есть у кого-то сомнения в том, что она существует? Есть. У двух человек есть сомнения в том, что она существует. Все остальные чистые преданные. Все остальные сомневаются: есть у них сомнения или нет. Даже в этом сомневаются.
Это факт. Иногда нам кажется, да, конечно же, факт, факт, факт. Бог есть, истина есть, истина с большой буквы есть. Я всегда, я создан для того, чтобы ее искать. Другой момент, мы думаем, ну где она?
Ну, посмотрите вокруг, ну где она? Ну нет ее, нету.
Шрила Джива Госвами говорит, эта вещь рассеивается просто в результате слушания священного писания или шабды. Просто слушая, мы начинаем понимать, что истина есть, есть, есть, есть, есть. Да, она есть.
Внутри сердце наше откликается на эту благую весть о том, что истина есть. Как в христианстве священное писание или слово священных писаний называется благой вестью. Эта благая весть приходит к нам: Бог есть, мы нужны Ему.
Избавиться от этого сомнения можно просто в процессе слушания. Шрила Джива Госвами говорит, что тад-гата-ви- парита-бхава — есть другая категория сомнений.
Другая категория сомнений — это всевозможные неправильные представления о природе этой истины, ради которой я живу в этом мире. У каждого человека есть представление о том, что он должен познать некую очень важную истину.
К сожалению, в результате нашего пребывания здесь, в материальном мире и соприкосновения с разного рода, далеко не самой чистой шабдой, не самым чистым звуком, у нас появилось множество разных представлений о том, что, собственно, мне нужно делать и какую истину мне здесь нужно познать.
Даже если люди становятся на какой-то эзотерический путь, и у них появляется представление о том, что я должен чего-то достичь, какой-то познать чего-то, не совсем понятно, чего.
Некоторые люди думают, что я должен мухоморы употреблять. Кто-то из вас думает, что мухомор — это способ обретения трансцендентного знания. Мухоморология. Бывает много разных вещей.
Или некоторые люди думают, что сейчас я буду заниматься йогой. Кто-то из вас йогой занимается? Йогой буду заниматься. Сяду с прямой спиной и познаю все. Нужно только научиться. Одну ногу на другую закладывать.
Так гата випа рита бхава — это разный туман того, собственно, а что мне нужно познать, нужен мне Бог или не нужен Бог. Бог является той самой истиной, которую мне в конце концов нужно познать.
Ну ладно, Господь с Ним есть, Он там и есть. Но я-то тут. Что мне нужно познавать?
И Шрила Джива Госвами говорит, что если я буду раздумывать или размышлять над тем, что я услышал, я в конце концов пойму, мне нужен Бог. Бог станет моей целью.
Слушание священных писаний рассеет мои сомнения относительно того, есть он или нет, есть это конечная цель моих поисков или устремлений.
Но размышления дадут мне возможность очень ясно и отчетливо понять, мне нужно прийти к Нему. Шрила Джива Госвами говорит, что при этом остается еще одна категория сомнений.
Даже если эти сомнения о том, что мне нужно прийти к Богу, что мне нужно заниматься этим, мне нужно идти путем, который в конце концов приведет меня к Богу. Даже если эти сомнения ушли с помощью моих размышлений над тем, что я услышал,
у меня все равно остается еще одно сомнение: смогу ли я туда доплестись? Готов ли я туда попасть? Понятно, ясное дело. Надо туда. Кто верит, что туда надо? Спасибо. Кто сомневается в том, что он туда когда-нибудь попадет?
Потому что думаешь: ну куда же мне, со свиным рылом в калашный ряд. Куда мне, куда мне? Ну, достаточно в зеркало посмотреть, чтобы все понять. Как мне туда? Готов я, смогу я туда попасть или нет?
Шрила Джива Госвами говорит, что даже это сомнение уходит. Потому что именно об этом утверждает стих из Шримад-Бхагаватам, который я прочел.
Все сомнения рассеиваются. Это последнее сомнение уходит, когда дришъяте вар манишваре, когда мы оказываемся лицом к лицу с Богом. манишваре, когда мы оказываемся лицом к лицу к Богу, с Богом. Так что, когда окажетесь, тогда последнее сомнение уйдет.
Но суть в том, еще раз, что так или иначе, человек должен попытаться избавиться от своих сомнений, и мне хотелось еще одну вещь сказать по поводу природы сомнений, которые у нас появляются,
мы можем верить в то, что Бог есть. Мы можем даже верить в то, что Бог — Кришна. Не всегда мы в это верим, но иногда думаем: ну, почему бы и нет. Не исключено.
Так, но тем не менее, иногда, когда мы находимся где-то в глубине, в хорошем сознании, когда у нас ясное чувство, сердце, все хорошо, все вроде бы неплохо.
Но потом стоит нам выйти в этот мир, столкнуться с чем-то, что нам не нравится, как мы тотчас оказываемся в ситуации в столкновении с собственными сомнениями.
Заметили, что когда у нас все в кавычках хорошо, хорошо с нашей точки зрения, то нам достаточно легко верить в Кришну, в Бога, повторять Харе Кришну. Но если что-то происходит не по-нашему.
Как тот же, мы начинаем сомневаться. Кто-то заметил? Что-то идет не так, как я хотел, и мы начинаем думать, а все есть он или нет. Да? Заметили? Слушайте очень внимательно.
Эгоистичные ожидания как главная причина сомнений
Это важное положение, которое может многое нам раскрыть относительно природы наших собственных сомнений. Суть того, что я хочу сказать, включается в том, что, как правило,
все наши сомнения основаны на не совсем осознанной нами предпосылке о том, что если Бог есть, то Он должен устроить в этом мире все, как я хочу. Чувствуете, да?
И если что-то не так, как мне кажется, должно быть, я сразу же начинаю сомневаться в том, а есть Он или нет.
Теперь, если мы сделаем один очень простой логический шажок от этой предпосылки, к тому, что стоит за этой предпосылкой, мы откроем еще более важную истину, которая объяснит нам природу наших сомнений.
Еще раз: сомнения появляются у нас, сомнения в существовании Бога, появляются у нас тогда, когда что-то происходит не по-нашему. Правильно? Кто может подтвердить? Тот, кто согласен с этим, крикните громко: харибол!
Что-то идет не по-моему. Что-то не так, что-то, кто-то, что-то произошло, что-то со мной случилось, дом сгорел, не то произошло, так всяк, я начинаю сомневаться. Все Бог есть.
Если что-то происходит не так, как я думаю, что должно быть в этом мире, я начинаю сомневаться. Это значит, что в конце концов я думаю, что все должно быть так, как я думаю, что должно быть. И это означает, что я кто?
Бог, правильно? То есть сомнения в существовании Бога появляются у нас благодаря маленькой проблеме, которая у нас у всех существует. Благодаря тому, что мы не сомневаемся в том, что Бог существует. И так уж получилось.
Все это должен быть я. Очень простая вещь. На самом деле очень простая вещь. Если я перестану ожидать чего-то от этого мира, и доверюсь тому, что этот мир находится под властью Бога.
И то, что Бог знает, что Он делает, и то, что у Бога есть план, и то, что Бог понимает все, что происходит здесь, гораздо лучше, чем понимаю я со своим куцым умом, если я перестану чего бы то ни было ожидать от этого мира, в тот же самый момент все сомнения уйдут.
И вместе с сомнениями уйдут мои страдания. Все очень просто. Единственное, от чего я должен избавиться, — это представление о том, что все должно быть так, как я хочу.
И если я избавлюсь от этого, от этих представлений уйдут отделяющие меня от Бога сомнения. Это нет ничего глупее, чем эта предпосылка о том, что все должно быть, как я хочу. Все должно быть так.
Только я понимаю, как должно быть, а Бог не понимает. Бог, Он вообще непонятно, чего Он делает там, за что ему деньги платят, непонятно. Если бы меня туда поставили, я бы такого наворотил.
Мир был бы абсолютно счастлив, правильно? Только представьте себе, на минуту. Вы бы сами хотели жить в таком мире, где бы вы были главным. Я боюсь, что даже вам было бы плохо.
Что даже вам было бы в конце концов очень тяжело в таком мире жить.
Притча о божестве Баладжи и дворнике
Потому что вы бы такого наворотили.
И в связи с этим я хочу рассказать вам одну замечательную притчу: я знаю, что все эти рассуждения, которые были до этого, вылетят у вас из головы с первой ложкой прасада. В этом нет никаких сомнений.
Если в чем-то, можно не сомневаться, то в этом.
Но, может быть, эта притча останется у вас. Замечательная притча, которая даст вам возможность немножечко подумать над природой наших сомнений, нашей способности понимать что-то в этом мире.
Дело было в Тирупате. В Тирупати есть замечательный храм. И в этот храм приходит огромное количество людей. И божество в этом храме, Баладжи, с утра до вечера стоит и благословляет всех.
Его правая рука находится в такой позе, варада-мудра, благословляющей позе. Его левая рука показывает: кланяйся, предавайся, стоит. И улыбается. И все приходят.
Чтобы попасть к нему на даршан, на одну, на несколько секунд — даршану, нужно простоять, как минимум 5 часов, если день не праздничный. Заранее купив билеты. Билеты дают в очередь, которая потом еще 5 часов длится.
И чтобы, естественно, всех желающих удовлетворить, Баладжи стоит с утра до позднего вечера и смотрит на эту череду людей, жаждущих получить его даршан.
И там же в Тирупати был подметальщик улиц, дворник. Дворники, они в Индии принадлежат к очень низким кастом, он не был человеком высокообразованным, но он был простосердечным.
И он наблюдал за этим явлением изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день. Он видел толпы людей, толпы людей, толпы людей, идут, идут, идут. И он был искренним человеком, у него была искренняя вера в Кришну.
И в конце концов он, стоя перед Балажи, с очень большим состраданием изнутри сказал: «Слушай, а тебе не тяжело тут целый день стоять и благословлять всех этих людей. Может, тебе помочь?
К его удивлению, Баладжи ему ответил, он сказал: «Хорошая идея. Ты знаешь, мне порядком надоело тут стоять. Давай поменяемся на один денек. Дворник обрадовался необычайно.
Он чистосердечный был человеком, он обрадовался, что он может сделать что-нибудь для Бога, ему искренне его было жалко. Он смотрел, смотрел, смотрел, смотрел - целыми днями.
Но представьте себе, вам нужно будет стоять вот так вот и улыбаться людям — и будет куча народа, и все будут идти, и каждый будет что-то просить. А вы стоите, улыбайтесь. Ну, надоест, ясное дело.
Ну, не простая это работа у Бога. Но ему деньги за это платят, понятно. Этому дворнику Баладжи сказал: «Слушай, хорошая идея. Давай поменяемся. Я сделаю так, что ты на один день станешь мной, а я на один день стану тобой.
Только у меня есть одно условие. Я не знаю, сможешь с ним справиться или нет, но тебе нужно стоять и все время молчать, что бы ни было. Целый день молчать.
Тот говорит: «Да справлюсь, что там, не проблема, я помолчу, ничего». Один день помолчать можно. Тот говорит: «Точно?» Тут: «Ну, конечно, точно». Я вмешиваться ни во что не буду. Я же вижу, как ты себя ведешь.
Я буду точно так же. Он говорит: «Ну ладно, ну только смотри, потому что все испортишь». Говорит: «Да не волнуйся, иди, подметай улицы». Поменялись они. Бога каникулы. На один день он ушел оттуда.
А этот, соответственно, дворник встал туда. И вначале ему интересно было. Вначале он молился. Все нормально, люди приходят. Тут что-нибудь просит, он говорит: «Ну да». Приятно, быть Богом приятно.
Если вас что-то просят, и вы добрый, у вас хорошее настроение, вы улыбаетесь. Он говорит: «Да ладно, хорошо». В конце концов, пришел один богатый человек. Богач пришел, богач принес большую сумму денег.
Толстую пачку бросил тут так: Очень прошу тебя. Очень нужно. Большая сделка должна состояться. Сделай так, чтобы она состоялась. Очень прошу тебя. Тут стоит, молчит.
Богач ушел, и случайно кошелек у него в этот момент упал. Дворник думает: «Надо крикнуть ему, он забыл кошелек свой». Но потом вспомнил: ему сказали не говорить ничего. Он подумал: «Ладно, буду молчать». Следующим,
через несколько, через одного-двух человек, пришел бедняк.
И бедняк положил маленькую монетку и сказал: «Единственное, что я могу тебе дать, ты меня прости, у меня монетка эта. Я единственное, чего хочу, я хочу тебе служить. Пожалуйста, сделай так, чтобы я мог всегда служить.
Ну и, между прочим, еще, ну, тяжело мне. Очень тяжело, еле-еле вообще с концы с концами сводим». Тот стоит, молчит.
Когда тот кончил молиться, вдруг он увидел, кошелек лежит. Он подумал: о, Бог ответил на мои молитвы. Он схватил совершенно невинно, абсолютно. Он думает: ну надо же, пароль, теперь я буду служить.
Он схватил этот кошелек, положил себе в карман, ушел, а затем после этого подошел матрос.
И матрос стал говорить, мол, Господи, Боже мой, я сегодня отправляюсь в опасное плавание, сделай так, чтобы я вернулся оттуда живым и невредимым. И тот говорит: ну ладно, хорошо, тот благословляет.
В этот момент вернулся богач, богач спохватился, что он потерял кошелек, и богач пришел вместе с полицейскими, он стал говорить: ищите, ищите, ищите.
В конце концов, они увидели этого матроса, и он сказал, наверное, этот матрос украл мой кошелек. Полицейские схватили этого матроса, потащили его. И тут бедный дворник не выдержал.
Ему было уже, он не мог уже больше молчать. Он молчал, когда кошелек упал, он молчал, когда бедняк забрал этот кошелек, он молчал, когда матрос просил его, чтобы он вернулся целым и невредимым.
Но когда бедного матроса за что-то потащили в тюрьму, Он не выдержал, он вышел из своей роли и сказал: Эй-эй! Бедняк забрал кошелек, матрос ни в чем не виноват. Найдите бедняка, верните кошелек этому богачу.
Я опять стал. Богач обрадовался, матрос обрадовался, дворник обрадовался больше всех. Он подумал, ну надо же, какой я молодец.
Вечером, когда закончился рабочий день, Баладжи вернулся к нему, говорит: ладно, пошли меняться. Он говорит: как у тебя, как у тебя день прошёл?
Он говорит: да, хорошо, нелегкая у тебя работа, но я хочу тебе сказать: я одну хорошую вещь сегодня сделал. Я сегодня не зря ты меня поставил на свое место. Я все-таки понимаю, как нужно все делать.
И он рассказал эту историю про то, что богач уронил кошелек, бедняк забрал, моряка его чуть было от несправедливости не посадили в тюрьму.
Баладжи схватился за голову и говорит: дурак, что ты сделал? Я ж тебе говорил, молчи. Я зря что ли молчу? Я-то все время молчу. Кто тебя за язык тянул? Ты не понимаешь, что ты сделал.
Потому что этот богач — он вор, он наворовал этих денег. Он принес мне малую толику того, что он наворовал. Я хотел облегчить немножко его карму. Поэтому я забрал у него эти деньги и хотел дать этому бедняку.
Бедняк принес последнюю монетку, у него ничего нет. Я ему специально хотел дать этот кошелек, чтобы он забрал и делал что-то. И бедняку будет хорошо, и этому хорошо. Он говорит: ну а как же с матросом-то быть?
Матрос-то ни в чем не виноват? Так его бы в тюрьму посадили, и он бы не погиб. А ты его отправил туда и все. И что теперь будет? Ты думаешь, ты понимаешь?
Доверие к правильности устройства мира Бога
Иди дальше улицы подметай, а я буду делать то, что я делаю. Смысл этой маленькой истории. Это притча, естественно. Но любая притча, она имеет в себе очень важный урок.
Смысл этой маленькой притчи в том, что все идет как надо. Что Бог есть, и в этом нет никаких сомнений. И если у вас есть какие-то сомнения, читайте Бхагавад-гиту. Если вы прочитаете Бхагавад-гиту, все сомнения уйдут.
Бхагавад-гита специально рассказана Кришне для того, чтобы рассеять те сомнения. И Арджуна, когда он выслушал Бхагавад-гиту, он говорит: нашита моха, смортир лабдва —
Все мои сомнения ушли, моя иллюзия ушла, память вернулась ко мне. Я вспомнил, что ты есть. Я вспомнил, что ты Бог. В этом нет никаких сомнений. И если вы просто будете слушать, вы сможете понять, что Бог есть.
Но дальше, для того чтобы сомнения не мучили вас, вы должны понять одну простую вещь. Если Бог есть, то значит в этом мире все разумно. То значит, что в этом мире все идет как надо.
И как бы мы своим куцым умом ни пытались понять, что значит «как надо», мы никогда этого не поймем.
Мы сможем понять только до какой-то степени, почему это как надо: вера в Бога или любовь к Богу, а вера, это семя любви к Богу, означает, что я просто доверяю Богу и понимаю, что Он знает, что Он делает, что Его не зря на это место поставили, что Он не зря свои деньги получает. Он знает, все идет как нужно, все идет по плану.
И верить в Бога значит перестать ожидать чего-то от этого мира. Если я по-прежнему ожидаю чего-то от этого мира, это значит, что я не верю до конца в Бога. Вот и все.
Настоящая подлинная вера - это принятие этого мира со всем тем, что есть, и с Богом, который стоит за Ним.
И когда я принимаю таким образом этот мир и Бога, в конце концов, я смогу обрести любовь к Нему и, обретя любовь к Нему, я смогу увидеть Его лицом к лицу.
Потому что Бога невозможно увидеть никаким другим способом. Преманджана-чурита-бхакти-вилочананье сантах садаива хридае вилокунти. Когда анджена премы, когда мазь, бальзам премы будет помазан нам на глаза, мы сможем увидеть Бога.
Есть огромное количество великих святых, которые прошли по этому пути и увидели Бога лицом к лицу. Но прежде чем дойти до этой ступени, они рассеяли все сомнения.
И чтобы рассеять все сомнения, нужно очень простую вещь сделать: просто доверить тому, что Бог знает, что Он делает. Знает, что Он делает с нами, знает, что Он делает с нашими близкими, знает, что Он делает с этим миром.
Я недавно читал одну статью, там вдова одного киноактера великого. Она говорила, что мой муж, он под конец, когда он заболел, он стал говорить, «Господи, за что ты это со мной делаешь? За что?
Не за что, просто надо, всем помирать надо, когда-нибудь. Опять то же самое — сомнение: а есть Ты или нет вообще? Знаешь Ты, что Ты делаешь, или не знаешь?»
И сомнения эти основаны именно на этом ложном представлении о том, что я знаю, как нужно, а Бог не знает. Теперь, если вы верите в то, что Бог знает, как нужно, поднимите две руки вверх и громко крикните: «Харибол!»
Спасибо большое.