Бхагавад-гита 2.1-10
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Ом агьяна-тимирандхасья гьянаджанья-шалакаям чакшур унмилитамы йена тас-шри гуруве намах сваей рупаям, дадати свапантиком, Ванде Шри Гуру Шри-пада-камлам Шри Гурум Вайшнавам, Шри Рупам, саганатам сахана, витам, сам
намо Вишну-падая, Кришна-прештхая бхутале Шримад Бхактиведанта Сваминути нами Шри Бакти Веда'. Намо намаха те сарасвати деви гаура-вани нишире паш...
Обзор перехода ко второй главе Бхагавад-гиты
танча, район, ваншу прань-хриприпа, Харе Кришна, итак, мы кончили первую главу Бхагавад-гиты. Я думаю, что у нас осталось более или менее ясное представление о том,
что происходило в течение первой главы Бхагавад-гиты на поле битвы Курукшетра, и мы оставили Арджуну в колеснице, когда он отложил в сторону свой лук, опустился в изнеможении на дно этой колесницы и сказал: о Кришна, я не буду сражаться.
И теперь мне хотелось, чтобы кто-то рассказал вкратце, как дальше происходило дело, как дальше строился диалог. Кто-то, как можно ближе к тексту, чтобы передал стихи, сначала первые восемь стихов, которые мы будем...
Первые девять стихов, которые мы будем изучать вот в первой части нашего занятия. Скорее всего, мы дальше и не сможем пойти, то вполне достаточно для того, чтобы поговорить о них как следует.
Кто-то может как можно ближе к тексту изложить диалог, происходивший на поле битвы Курукшетра. Кто хочет? Типпану? Читраджан? Ну, если можно, смотрите, можно. Вторая глава называется «Обзор содержимого гиты».
И текст первый начинается с того, что Санджайа Кришна сказал такие слова. Основная мысль в комментарии, он говорит, что чтостанавливаясь здесь не о душе, а о теле. Не о теле.
И также он говорит, что у Мадхусуданы, то есть эту убийцу демона Мадху, и он сравнивает его сейчас как бы с убийцей демона заблуждения, заблуждения, которое сейчас у Арджуны.
И он описывает грубое тело с одеждой, это яркий пример такой, то, что если мы одежду сбросим, то человеку мы сразу поможем. И он так вот раскрывает весь смысл этой главы в нескольких предложениях.
Он говорит, что в этой главе Кришна учит науке самоосознания посредством исследования материального тела и духовной сущности, и во втором тексте хорошо, давайте так, давайте по текстам действительно разбирать, последовательно пойдем.
Немножко поговорим о первом тексте. Кто-то знает его наизусть? Там «там ашру-пурна-кулекшанам». «Висидантидам вакьям увача мадхусуданах». Санжая увача.
Вот Читрангада нам сказал, что Шрила Прабхупада объясняет, почему Санжая называет Кришну Мадхусуданой. Мне по-прежнему не очень ясно, почему Санжая тут называет Кришну Мадхусуданой. Почему? Демон сомнений, правильно.
Но почему Санжая называет, почему Санжая называет Кришну? Когда Арджуна называет Кришну Мадхусуданой, это понятно. Он как бы обращается к Кришне и говорит: о Кришна, уничтожь мои сомнения.
Но тут Санжая называет Кришну Мадхусуданой. Кому обращается Санжая? Кому рассказывает Санжая? Дритараштре. Почему Санжая называет Арджуну Мадхусуданы? Кришну Мадхусудану. Так. И он знает, кто Кришна. Это правильно.
Но что он имеет в виду, когда он говорит, обращается к слепому?
То, что когда он увидел, что Арджуна распустил лук и стрелы, что он, для того что обрадовался, но Санжая в этот момент как бы хочет разочаровать его назад, то есть что он, иначе иными словами, что он говорит, что Кришна поможет, как он, так он, Кришна развеет все сомнения Арджуны. Не радуйся слишком рано, о дорогой Дритарастра. Кришна находится тут, и Кришна — Мадхусудана. И он развеет все сомнения Арджуны.
И в конце концов победа будет на стороне Арджуны. Что-нибудь еще по первому стиху? Может кто-то сказать? Что-то какое-то глубокое понимание свое вопросом
деле очень красиво: красивый стих там татха крипайо'м тах ашрупурна-кулекшан висида нтам идам вакьям увача мадусудана Тут еще очень интересная вещь. Крипа. Что значит крипа?
Там татха крипайо'м тах. Ашрупурна-кулекшанам. Сострадание. Арджуна охватен в данном случае состраданием. И какой итог этого сострадания?
Опущенный лук и ашрупурна-кулекшанам. Слезы в глаза. Слезы в глазах. Ашрупурна-кулекшанам. То есть, сострадание. Что это значит реально? Это может сказать.
Сейчас Арджуна сострадает, и при этом у него слезы, он не знает, что делать, он как бы сострадает. Но, в сущности, что это реально означает? Сострадание. То, что он сострадает им как тела. Да.
Что сострадание само по себе, это хорошее, очень качественно мы об этом говорили, но если оно приложено к неправильно, то оно в результате само приводит к страданию, оно только больше еще запутывает человека.
С одной стороны, это благородное качество, но оно в результате этого Арджуна не решил никаких своих проблем. Только у него слезы навернулись на глаза.
Ашрупурна-кулекшанам, висида нтам, идам вакьям увача мадусудана. Хорошо.
Подстрекание Кришной Арджуны к бою
Дальше, Читраангада, продолжай. Что происходит дальше? Дальше происходит то, что уже начинают говорить о Кришне. Непосредственно слова Кришны. Кто-то знает этот стих? Клайбьям смагама-пата. Так, хорошо.
И краткий смысл его слова такой, что каков может быть скверный ответ здесь говорит что Кришна и записываю Бхагавана конечно аспект абсолютной истины, и он дает практический пример сравнивания говорят, что постижения абсолютно несколько происходит чистые стадии и есть реза находящиеся на трех стадиях. У них они находятся на разном уровне.
И здесь написано также шесть качеств, которые наказывает Кришна. И здесь он подает утверждение, ссылается на слова Брахмы, который Брахма-самхита называет Кришну верховным Богом, естественно, как Говинду.
И также славится нашим падалом, которые Кришна подходит к верховной божественности, а остальные его экспансии — мужества.
И ария — это люди, знающие, в чем ценность жизни. И культурные, культура их основана в духовных знаниях. Как бы подтверждают, что Арджуна должен обладать духовным знанием. И Арджуна в конце концов отказался.
И Кришна не одобряет его выбор и говорит, что духовного... Давайте посмотрим, что делает Кришна. Как начинает Кришна? Вот он видит перед собой Арджуну, заплаканного, со слезами, которые стоят у него в глазах.
Так, и как что начинает? С чего начинает Кришна? Что он говорит ему? Да. Кашмалам. Кашмалам, буквально. Кашмалам буквально значит грязь. Откуда у тебя эта грязь появилась в твоем сердце?
Анарья-джустем значит, это недостойно разумного человека, знающего ценность жизни. Асваргям. Асваргьям что значит? Да. Асварга. То есть ты не попадешь на сварга-локу. Акиртикарам. Что это значит? Бесчестие. Причем бесчестие. Да.
Акиртикарам, Арджуна. Оно не принесет тебе чести. То есть, что здесь Кришна пытается сделать? Ну да. Он знает причину, что причина — грязь, и следствие всего этого будет... На самом деле. Что он реально делает?
Подсчитывает 21. Подсчитывает его реально.
Он отчитывает, он разжигает в нем вот этот вот дух кшатрия, он специально, его сознательно очень больно слова говорит. Очень больно бьет его. Он говорит, что ты вообще не в рай не попадешь и бесчестьем себя покроешь. Позором, ты вообще не Ария, непонятно кто и грязный ты.
И это он обращается к кшатрию. Те, кто знают, кто такие кшатрии, да, воины? Какому-нибудь грузину подойти, скажи, который не кшатрий даже, а просто кшатрий банду в сотом поколении.
Все равно у него эта кровь осталась, вот такая кшатрийская. Кришна специально Арджуну, так сказать, подзуживает, начинает разжигать. Почему? Для чего он это делает?
Ну, чтобы он избавился от этой скорби по отношению к ним как к родственникам со страданиями.
Он в конце концов понял, что он понял, что и понял методику кшатрия, то есть что он должен понять свой долг и при этом естественно руководствуясь настроением, плохо учился.
Ну да, в общем, Арджуна ведет себя недостойно кшатрия, и Кришна хочет его как-то побудить в конечном счете, чтобы он сражался и задевает его честь. Точно так же, как Дурьодхана на поле битвы Курукшетры.
Он тоже подходил к Бхишме и говорил: Бхишма, ты не сражаешься в полную силу. Ты старик, ты вообще уже ни на что не годен. Чтобы заставить его сражаться, да? Тут точно так же Кришна говорит, ты вообще тряпка.
Особенно в следующем стихе. Что он говорит в следующем стихе, кто знает? Кто знает, что там в следующем стихе, говорит, пусть скажет, ну вот ну вот то с пристрастием. Если не затянешь малодушия, вырви сердце то.
Клайбьям смагамах партха, на это твою подобает. Кшудрам хридая-даурбальям тхъя твиттиштха парантапа. Ну, расскажи немножечко о том, что он говорит. Чуть-чуть поговори. Но он вдохновляет его на то, чтобы он был решительным.
То есть избавился от этих сомнений в действии. Утвердился в твердом уровне. Конкретно, как он это делает? Что он в следующем стихе говорит? Как он в следующем стихе, как он обращается к нему? Клайбьям смагамах партха.
Вот это партха. Почему он называет его партха? Так, по матери, по матушке, Кришна — сестра Васудевы. Что он имеет в виду этим? Что он? Смысл, почему он его партхой называет? Ну, то, что он по стороны великая кровь ему.
То есть что ты позоришь свой род, ты бесчестишь свой великий род, род великих кшатриев. Еще как он его называет в этом стихе? Парантапа. Парантапа. Что значит парантапа? Да. Что это значит реально? Тут.
Почему он его парантапой тут называет? Что ты можешь победить, посмотреть, поработать. Да, что вообще. А помнить. Он еще раз, еще раз обращается к нему как к кшатрию. Это очень важно.
Потому что здесь, пока Арджуна еще не принял его как духовного учителя, он обращается к нему конкретно и только как к кшатрию.
В других главах потом дальше он будет говорить, что Арджуна, там смиренные мудрецы одинаково смотрят на слона, на собаку, на собакоеда и всех на кого-то. Он уже будет проповедовать на другом уровне.
Здесь Кришна пока еще обращается к Арджуне как к кшатрию в его конкретной роли и просто прибегает, так сказать, ну вот к таким материальным примерам, приемам для того, чтобы побудить его исполнять свой долг кшатрия. Речь идет еще не о трансцендентных наставлениях, потому что они еще не вышли на тот уровень.
Пока они еще разговаривают как друзья, и он как друг обращается к нему, как к другу, и идет вот такой вот дружеский дружеский разговор между этими двумя
друзьями на сцене на поле битвы Курукшетра, и что дальше происходит сависачи, ты же у нас почти пандит, бандит, Володя.
читра-анга, отличный четвертый текст. Смеется он? Не постоянно, нет. Все, он уже кончил смеяться. Он сказал эти два стиха, он сказал после этого, он сказал: клайбьям ма сма гамах партха, не то тебе подобает. Кшудрам. Кшудрам, он сказал, ты ничтожество. Кшудрам, значит, ты полное ничтожество. Хридая-даурбальяm — это значит сердце твое слабое, тяктвайтан кашмалам — отбрось слабость, которая одолела твое сердце, эту ничтожную слабость, эту ничтожную совершенно жалкую слабость. Восстань, и сражайся, и убей этих врагов.
Доводы Арджуны о поклонении учителям
И Арджуна начинает оправдываться. Читра-анга, похоже, ты один подготовился? Или еще Акшобхья? Что дальше происходит? Как Арджуна начинает оправдываться?
Он говорит: как я могу, и духовные наставники, Бхишма... Как я могу поднять на них руку? Говорит, что они почти не понимают духовности. То есть величайшее оскорбление.
Но Кришна приводит такие доводы, что на самом деле духовного учителя следует оставить, если он там неправильно себя ведет и нарушает какие-то принципы.
И он сказал, что Дрона, Бхишма — они уже нарушили это, потому что они были на стороне Дурьодханы, хотя они как бы не должны были это делать. И они находились на старте только потому, что тот поддерживал их материальное существование.
Вот, и Кришна говорил, что ты так или иначе должен.
И он ему сказал дальше, что в принципе ты как бы поможешь, то есть объясняет, ну, что мы с ним делаем. Хорошо, давайте вот этот четвертый стих еще немножко разберем. Кто-то никто его, конечно, не знает, да?
Катхам бхишма маха-самкхе дронам ча мадху-судана ишубхих пратиотхьями пуджархав ари-судана Как тут называют Арджуна Кришну? Два раза как? Пуджархав ари-судана. Ари-судана.
Он практически называет его одним и тем же именем дважды: Мадхусудана и Арисудана. Так что это, что бы это значило вообще? Почему он его... Наверное, говорит, что ты сажай всех рабов, бей их сам, знаешь. Бей их.
Тут есть несколько объяснений этому. Мадху-судан.
Сначала он называет его Мадху-судана, но он действительно говорит... Как Аксоби очень здорово сказал: катхам бхишма маха-самкхе дронам ча мадху-судана ишубхих пратиотхьями пуджархав ари-судана.
Самкхе буквально значит стрела. Как я могу пускать стрелу в Дрону и Бхишму? Пуджархав. Они достойны моего поклонения. Я не стрелы в них должен пускать, я благовоние им должен предлагать. Пуджу им должен делать.
Я цветы им должен предлагать. А ты говоришь, что я стрелы должен в них пускать. Вообще, ты представишь, можешь себе представить? Он специально называет двух учителей: Бхишму и Дрону. Именно учителей.
И дальше следующий стих как раз начинается с этого: гуру́н ахва̄тхи маха̄нубха̄ва̄н Бава. Как можно убить гуру? Он говорит об этом. Он называет Кришну дважды тут, убийца.
Мадхусудана, убийца Деваки, Мадху и Арисудана, убийца врагов, Судана буквально значит убийца. Как объясняет это он?
Он говорит, что как бы Арджуна сначала говорит Мадху судана, он называет Кришну Мадхусудана, но говорит: ты демонов убиваешь. Мадху — это демон, а мне ты предлагаешь моих учителей убивать, ты вообще соображаешь, что происходит?
В какое ты положение меня ставишь? И дело
в том, что среди рода Ядавов, в роду Кришны был тоже князь, царь по имени Мадху, и Арджуна как бы говорит: Ты Мадхусудана, но ты убиваешь не Мадху, своего родственника. Ты убил Мадху, который является демоном, а не своего родственника
Мадху, и потом дальше он как бы спохватывается и говорит: Арисудана, ты убиваешь врагов, а меня ты заставляешь убивать своих родственников и своих учителей. Тебе легче, ты убиваешь врагов только.
А я, по-твоему, должен учителей своих убивать? Хорошо, и дальше, дальше что он говорит? Дальше он говорит совершенно ужасные вещи. Володя, что он дальше говорит? Артур? Арджуна?
Он говорит, что даже если такими великими душами не овладела какая-то мирская корысть, то должен идеть... Нет, он не это говорит. Он еще не это говорит. Нет.
противоречит пол... или это вот пятый стих пошли, пятый стих, там мы идем, пятый стих: «Лучше жить неищенством, чем убивать... да, лучше жить неищенством, чем убивать». Кто-то может сказать по этому поводу, что-то имеется в виду, что лучше я уйду жить в лес, подаяние, чем царство.
Может, целая сходит? Ну, хотел бы уйти в лес. Кто-то что-то может еще по этому поводу сказать? Он кшатрий, для кшатрия самое страшное вообще в жизни — это просить что-то, потому что они просят.
Более того, это даже не просто самое страшное, это то, что категорически кшатрию запрещено. Ни при каких условиях кшатрий не должен просить милостыню. Ни при каких условиях.
Даже если он умирать будет, он не должен милостыню просить. Он всем, чем угодно, может заниматься, любыми другими действиями. Единственное, чего он не должен делать ни при каких обстоятельствах — это просить милостыню.
Арджуна тут говорит: Гурур ахатва хи маханубхавам шрейо бхоктум бхайкшьям... Бхайкшьям значит бикшу. Биксу буквально значит милостыню просить. Бикса. Как это называется? Как еще бикса по-другому называется? Это знает? Да.
Бхикша — это подаяние. Матхукари. Кто знает, почему это называется мадхукари? Капля меда. Нет, не капля меда. Что значит мадхукари? Ага. Да, как пчела летает с одного цветочка и понемножечку собирает.
Также мадхукари: человек ходит с мадхукари, понемножку собирает у всех.
Кшатриям это самым решительным образом пресечено: хатхва хайкуруни хайва бходжьян бхогьян рудхира-прадигдхан, вот очень интересная вещь. очень интересная вещь. Рудхира-прадигдхан. Что это такое значит? Что это значит?
Бходжьян бхогьян. Рудхира-прадигдхан. Что он тут говорит? Лучше мне просить милостыню. Почему лучше мне просить милостыню? Потому что один случае придется наслаждаться наше наслаждение, будто хашникование.
Он говорит: бходжьян бхогьян, бхогьян буквально значит «чувственное наслаждение». Он говорит: оно все будет в крови испачкано. Я буду есть что-то, это будет в крови.
Я буду убийца, и всюду эту кровь меня будет преследовать. Любое мое наслаждение будет в этой крови. Как я смогу жить?
То есть, иначе говоря, что тут Арджуна в основном говорит? Хотя он говорит, что я не могу убивать и, как бы, своего гуру, своего духовного учителя и что мной движется страдания. Это все правильно.
Но в конечном счете он выдает себя — вот в этой последней строчке. Чем он выдает себя? Да. Наслаждаться немного. Богон. Богон. Я не смогу наслаждаться. Хе-хе.
В конечном счете Арджуна опять то же самое говорит: я не смогу наслаждаться, Кришна. Я хочу наслаждаться, но я не смогу, если я убью их. Все мое существование будет отравлено. Какой смысл мне жить, если я их убью?
Потому что я не смогу радоваться жизни. Именно это он говорит. Хорошо, что дальше? Давайте по очереди. Просто возьмите всю Бхагавад-гиту по очереди, каждый стих, и рассказывайте каждый стих.
Вот теперь нас двое, стих должен рассказывать.
Проявление нерешительности Арджуны в шестом стихе
Возьми Бхагавад-гиту и расскажи следующий стих. Шестой стих. Прочитайте вы, да? Или расскажи. Лучше расскажи. Ну тут очень все просто.
Мы знаем, что лучше победить их или быть побежденными. Те, кто тарапится, стоят сейчас перед нами на поле битвы. Если мы убьем их, то жизнь потеряет смысл. Ну, он знает, что... Деваститан прамукхадхртараштрах.
То есть, что тут, собственно, какой смысл тут в этом, о чем он говорит тут?
То есть он уже признается, что он уже, как бы, он до этого очень подробно объяснял, почему не нужно сражаться, а здесь он выражает сомнение, то есть он как бы сейчас уже не настаивает на своем мнении, а он просто как бы говорит Кришне: Я не знаю. Может быть, даже убить лучше.
Это то, о чем мы говорили. Это одна из причин, по которой Арджуна не хотел сражаться. Какая-то причина? Кто-то помнит эти пять причин, по которым у Арджуны нерешительность? Выражает свою решительную нерешительность.
Я не знаю, что лучше. Лучше их убить, лучше не убивать, лучше делать то, лучше это делать, я полностью запутался.
И главное, что они стоят перед нами на поле битвы, и как бы у нас нет другого выхода, мы должны делать что-то такое. Мы не знаем. Что уж в чем? Мы слушаем его? Видмах. Пурас. Но он имеет в виду нах пурас, да.
Он имеет в виду пандавов. Он имеет в виду пандавов. Он имеет в виду всю армию. Не самого себя, он имеет в виду всех, кто стоит за ним.
Одно, что грубо интересно, начинает поставлять: но помнишь, расскажи нам немножко о комментарии. Расскажи. Я только тезис написал. Давай.
Он говорит о том, что Арджуна — великий бхакта Господа. И то, что он обладает духовным знанием. И на самом деле он был хозяином своих чувств.
И Арджуна был подготовлен к освобождению, так как он контролирует свои чувства, а контроль чувств приводит к знанию.
И когда к знанию прикладывается еще и преданность, то все приводит к освобождению. Это очень интересный момент. Почему? Давайте.
Вот это вот действительно Чайтанья Чандра очень здорово спросил: «Почему Шрила Прабхупада начинает тут прославлять Арджуну?» Именно тут, именно в этом стихе. В комментарии. Правильно, правильно.
То есть тут как раз Шрила Прабхупада описывает. Вот в этой ситуации он говорит, что потому, что Арджуна был все-таки преданным душе, то, несмотря на то, что он оказался в такой трудной ситуации, несмотря на то, что он полностью был сбит с толку, и у него есть эта нерешительность, он не знает, что лучше, он
знает, что нужно делать, когда он попадает в такую, он предается Кришне. То есть он все равно в этой ситуации поступает правильно.
Он понял, что он не знает, что ему нужно делать, и в следующем стихе он находит себе духовного учителя и говорит: карпанья-дошо-пахата-свабхавах, причжами твам дхарма-самудഢа-четах, яччхрейах сйан нишчитам брухи тан ме, шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. шаддимам двом прапанам.
То есть так как тут как бы Шрила Прабхупада в этом комментарии... Ну, кто-то может еще сказать что-то?
Шрила Прабхупада в этом комментарии просто говорит, что если бы он был другой, если бы это был не Арджуна, если бы на его месте был кто-то, кто не владел своими чувствами, он бы не сделал этого шаг.
Тут говорится, что он был по-настоящему благочестив, обладая всеми этими качествами, потому что все эти качества привели к тому, что он верил в слова Шри Кришны.
В конце концов у него было благочестие, и в конце концов это все привело к тому, что он верил в слова Шри Кришны или своего духовного учителя, и поэтому он был вполне приспособлен к освобождению.
Если чувство человека, если человек не владеет своими чувствами, то он не сможет дойти до уровня знания. А без уровня знания не может быть и речи об освобождении.
То есть Шрила Прабхупада прославляет: Арджуна все-таки владел своими чувствами. Несмотря на то, что он оказался в этой ситуации, он следующий ход делает правильно.
И давайте вместе этот следующий ход прочтем: карпанья-дошо-пахата-свабхавах, причжами твам дхарма-самудда-четах, Брухетне, Шихамсаддиматвам прапанам. Окей, Аксоби, твоя очередь рассказывать про этот стих.
Ну здесь как бы то узнали, что до этого момента Кришна с Арджуной разговаривает друзьям. Но сейчас Арджуна полностью понял свое беспомощное положение, он предается здесь.
Он говорит, что слабость застала именно тратить все самообладание. Из-за этого он не видит, в чем его долг. И поэтому говорит, что Кришна указал ему верный путь, но в кришну я предамся тебе.
Вот решил Шрила Прабхупада комментарий.
Важности принятия духовного учителя, потому что когда он говорит, что в этом материальном мире он полный всяких препятствий, из-за которых мы не знаем свое изначальное положение, мы просто не знаем, что делать.
И поэтому нужна та личность, которая могла бы помочь нам обрести смысл жизни, что Шрила Прабхупада много говорит о том, что он приводит родные слова о том, что нужно принять духовного учителя и следовать всем наставлениям для того, чтобы достичь жизни.
И он говорит о важности именно человеческого тела. Он говорит, что если ты как бы находишься в теле человека, но не используешь эту возможность обрести абсолютную истину, то ее забирают.
Он называет, он приводит стих. Из Упанишад. Прихот Раная Катха-упанишад.
Где он говорит, что такая личность подобная крипана, то есть Шрила Прабхупада приводит этот стих, цитирует этот стих? По какому поводу он вспоминает об этом?
Потому что он был привязан как бы к своему. У него были материальные приятности, он думал, что родственники не защитят его и по-моему там. И все-таки более конкретно.
Он здесь спрашивает, вопрос: какой человек находится в затруднении? И отвечает, что тот, кто не знает, как он разрешает проблемы.
Да, и все-таки он гораздо более конкретно Шрила Прабхупада не просто так цитирует этот стих, он очень конкретно, по очень конкретной причине цитирует этот стих.
И причина эта в самом стихе, в самих словах Арджуны: он приводит этот стих. Те, кто не видит долг, тот предается Кришне, как сумасшедший. Да. Я могу подсказать вам, почему именно.
Ключевым в данном случае Шрила Прабхупада сравнивает. Этот стих, в сущности, он как бы повторяется слово в слово, там есть две строки в этом стихе, и он повторяет слово в слово одно другое.
Единственное различие — это брахмана и крипана. В первом случае описывается крипана, в другом случае описывается брамана.
Тот, кто не решает проблемы, достойные человека, тот является крипаной. А тот, кто решает проблемы, достойные человека, тот является по-настоящему брахманой. Так вот, Шрила Прабхупада цитирует этот стих из-за слова крипана. Вас там на бхакти-шастрах не учили, это много других вещей, конспектов, смогу по текстам тоже как ничего, почему, почему в этом стихе... Посмотрите на сам стих, в этом стихе есть указание? Почему? С чего начинается, с какого слова начинается?
Карпанья. Карпанья, крипана. Крипана — значит скупец, карпанья — слабость скупца. Тут же написано, как, кстати, в русском переводе написано: скупости. Из скупости. Из скупости. Крипана.
Шрила Прабхупада объясняет, почему, собственно, почему это скупость? Кто может объяснить, почему это скупость? Почему, как этот стих, объясните вот этот стих и запонишат? Причем тут скупец вообще?
Почему, почему именно скупец? То, что у него есть возможность в этом теле, как бы, и он ее не использует. Есть скупость в то время, как низшие живые, ну, живые существа в своей природе они не могут дать возможность.
А у него есть как бы и он не использует. Точно так же, как скупец, у него есть богатство, которыми он не пользуется.
Сам Арджуна говорит: карпанья-доша, карпанья-доша, вот эта вот слабость, недостаток, этот порог скупца охватил меня. Я скупой.
Он чувствует это, ощущает себя вот этой вот крипаной, скупцом. И Шрила Прабхупада объясняет, почему он скупец. Потому что он... Кто такой скупец?
Скупец — это тот, кто не пользуется возможностями, предоставленными человеческим телом. Кто-то еще по поводу этого стиха, что он... Комментирует слово крипана.
Он говорит, что крипана полагает, что он может защитить членов своей семьи от смерти и думает, что семья наоборот защитит его.
Он сравнивает это также с жизнью животных, что у животных тоже такая тенденция — полагаться на других, животных более сильных. Объясняют, что это не поможет иначе избавиться от этих проблем в жизни.
От какого слова происходит слово крипана и карпанья, которое есть? Крипа — а нет, не дает милости, что ли, такое? Нет, тут вот очень интересно. Действительно, крипа значит милость, правда? Так? И Крипан это скупец. Почему?
Как это совпадает друг с другом? Почему? Он же не А-крипа, она, а он Крипана. Нет. Нет. Не так. Крипа. Крипа значит жалость буквально.
Жалость, а там, где жалость, я жалею. Я жалею, я могу жалеть в санскрите точно так же, как по-русски, жалеть имеет два смысла. Я жалею его, потому что мне его жалко.
Я также жалею о чем-то расстаться. Мне жалко с чем-то расстаться, что-то дать. Так.
Крипана — это крипана, значит, скупец, потому что ему он жадный, потому что он не хочет отдать, ему жалко с чем-то расстаться. Отсюда это идет. Карпанья-доша-пахата-свабава, пріччами твам дхарма-саммудха-четах.
Еще что-то хочешь сказать, Акшубхья? Пріччами твам дхарма-саммудха. Можно было сказать. Зачем это вам сказать? И зачем духовный учитель? Зачем нужен духовный учитель?
Ну, здесь дальше Шука приходит объяснять, что садхья, но то есть он в конце концов предается, понял то, что его положение ненадежное и никто его не защитит, кроме Кришны, ему предается, и он дальше объясняет серьезность отношений к духовному учителю. Ученикам он говорит, что все отношения очень серьезные между учителем и учеником.
Все, что говорит духовный учитель, ну, то есть призваны давать благо ученику. Все-таки все, какие причины? Какие? А зачем нужно принимать духовного учителя? Можно начать говорить, что материальность источник затруднений.
Да. И для разрешения следует обратиться к духовному учителю, который укажет путь достижения целей жизни и избавление от этих страданий.
Я также вижу, что ведическая литература рекомендует обратиться к духовному учителю истинному, то есть он тут начинает уже говорить про то, что он прибегает к истинному, и про два условия, что он должен быть истинным, и он должен находиться в парампаре, и осознать, что он тоже не просто получить информацию, осознать, что он преподаст. И лучше все-таки обратиться, чем пребывать невирости. То есть, как бы повторять, снова то, что делать решить, это обратиться.
То есть, первые причины, по которой человек принимает Сейчас давайте так сказать сформулируем это своими словами.
Причины поиска и принятия духовного учителя
Первая причина, по которой человек принимает духовного учителя — потому что он не может справиться и сам разрешить проблемы своего материального существования, правильно? Так.
Вторая причина, о которой тоже, в общем-то, Арджуна тут говорит. Вернее, он скорее говорит в 8 стихе. Вот тут две причины.
Первая причина тут, где он говорит: дхарма-саммудха-четас, я не знаю, что такое истинная дхарма, что мне нужно делать, я сбился, скажи мне, что лучше, что мне лучше, не считай, брухи тан нья определенным образом, совершенно четко мне скажи, чтобы у меня никаких сомнений не оставалось.
Так то есть, вот тут в первом стихе он приводит именно эту причину, в седьмом стихе именно вот эта причина. Я сам не знаю, что мне делать толком.
Я попал в трудное положение, выведи меня из этого трудного положения, поэтому он принимает духовного учителя. Какую причину он приводит в следующем стихе?
Что ничто мне не поможет — ни процветающее царство, ни вот потом это как угодно подавай. Это причина, по которой принимают духовного учителя? Нет, причина в том, что он ужасно страдает. Да.
И это боль душевная, да. От которой можно покончить, и материальные методы не способны разрешить эту проблему. То есть, по сути дела, две причины.
Первая причина - это человек попал в трудное положение, и он чисто хочет выйти из этого трудного положения, как-то разрешить свои проблемы. А вторая причина - это то, что он страдает, это то, что он хочет избавиться от страдания.
И это две причины, по которым человек принимает духовного учителя. А я одно и то же, да? Нет, это не совсем одно и то же.
С одной стороны, он просто оказался в трудном и затруднительном положении. Так ему нужно как-то выбраться из этого трудного затруднительного положения, а другое ему нужно смягчить боль, и страдания, которые он испытывает.
Это разные вещи. Я могу испытывать боль и страдания, не оказавшись в трудном положении. Я могу, в общем-то, не испытывать боли и страданий, когда я оказываюсь в трудном положении. Это не совсем одно и то же.
Поэтому он именно эти два стиха произносит.
То есть это вот две основные причины, по которым мы принимаем духовного учителя. Кто-то еще хочет что-то сказать по этим вот двум причинам, и по этим почему нужно принимать духовного учителя? О чем еще говорит Шрила Прабхупада?
Вот может быть, ну это да самым нет хибавика хиба нет. Ну как кажется, когда вроде не совсем то есть эти причины не умеющие причины,
потому что принимают получается, что если человек, находясь в полном вежестве, он считает себя счастливым в этом мире и наслаждается всем приятными благами, благодаря своим поступкам думал, он считать не будет принимать.
Да. Он никогда его не примет. Зачем он его будет принимать? Да, ну как в таком случае быть, если говорится, что Веды говорят, что он должен решить проблемы жизни, что он должен покидать кинок, это много чего говорят.
А если он голосов даст, невероятно его выбор. Вот тут давайте перейдем вот к этому второму стиху, восьмому стиху. Как он как он доказывает, собственно, тут есть очень интересная мысль по поводу мысли.
Вот Дик Павл начал немножко об этом говорить. Может быть, ты скажешь вот это поподробнее об этой второй причине? Ну, он объясняет, что ничего не поможет решения проблем, что все это не поможет мне.
И Прабхупада в комментариях просто начинает объяснять это. И он главное во всех комментариях.
У меня так получилось, я все выписал, и получилось, что они практически он все одно и то же говорит во всех я вот выписал 5 пунктов 4 6 7 пунктов и 4 1 и то же просто много проблем, единственный способ решить проблему. Он все закручивает с разных сторон, а выбор проблемы есть, и принять нужно было.
И в том говорят, что академическое знание, трудности, высокое положение и так далее бесполезно при решении жизненных проблем. Помощь может оказать только гуру. Он может разрешить все проблемы жизни.
Потом он говорит, что проблемы материального сургуча, не рождения, старых болезненных смерть, нельзя разрешить с помощью богатства и экономического развития.
То есть он как раз об этом говорит, что в стихе говорит, что эту проблему невозможно решить.
То есть Арджуна то же самое сказал, Прабхупада просто повторяет, что эту проблему рождения, то есть он называет, что такое проблема, проблема заключается в рождении, смерти, старости и болезни.
И ее нельзя решить ни с помощью богатства, ни с помощью... То есть, в принципе, Арджуна был прав, что его проблема не решается. То есть он абсолютно прав в том, что он говорит, что это не поможет.
Как бы поэтому он дело правильное. Да, это очень важный момент, как Арджуна тут аргументирует.
Он говорит, что я не могу найти способы избавиться от этого горя, которое сушит мои чувства. И я не смогу это сделать, даже если я завоюю огромное царство. Даже если я буду править этим огромным царством, если я буду самым богатым, самым процветающим, самым. Все равно от этого горя я не избавлюсь. То есть материальными средствами от этого горя невозможно избавиться.
Мне нужно какое-то духовное средство, с помощью которого я смогу решить эти проблемы. Ну, он прекрасно понимает. Как вы думаете, на что она упирает? На что она? На чем она основана, эта уверенность, Арджуна?
И объяснение этому нет по конкретному по ноге, просто это уже. Нет, это просто его опыт. Он понимает прекрасно.
Он ставит себя на место человека, выигравшего битву, на место человека, правившего огромным, правящего огромным царством, равным царству полубогов, по величию. И при этом он говорит: все равно, даже при этом я не смогу избавиться толком от этого.
Поэтому смысла нет, это всё не... Он просто констатирует это, никак не обосновывая. И затем следующий поэт говорит, он тоже: «Хорошо, а теперь кто-то должен сформулировать общую тему этого раздела.
В чем заключается общая тема этого первого раздела? Основная тема. Необходимость примера была. Ну, может быть, немножко более подробно. В принципе, да. То есть, видите, как интересно, Арджуна начинает с этого.
То есть, весь этот диалог строится вокруг этой темы. Сначала Кришна говорит ему: убей, убей, убей. Арджуна говорит: как я могу убить Бхишму, Дрону?
И дальше, то есть, уже там, в этом первом стихе, он затрагивает эту тему учителя духовного.
И потом дальше он принимает Кришну как духовного учителя и говорит: без тебя, Кришна, без того, чтобы ты учил меня, я не смогу ничего решить, никаких моих проблем.
Поэтому шишьяс хам саудхимам твам прапаннам. Прими меня, пожалуйста, и дай мне прибежище под кровом твоих лотосных стоп.
Иначе говоря, тема этого раздела — в общем, если сформулировать ее подробно, когда человек понимает, что в материальном мире он не сможет, ему ничто не поможет, ни собственный ум, ни разум, никакие материальные средства. Он в конце концов приходит к духовному учителю и принимает прибежище духовного учителя.
Это вот как раз такая критическая ситуация, в которой оказался Арджуна, он очень хорошо понял в силу того, что он владел своими чувствами, что он был сильным благородным человеком. Он понял, мне нужна чья-то помощь.
Поэтому он говорит: «Шишьяс хам, я твой ученик». Шишйагo хам, схудхи мам твам прапаннам. Тут еще один интересный момент. Сейчас я скажу, какую.
Почему, как вы думаете, Кришна с Арджуной говорят в седьмом стихе: «Брухи тан ме, твам прапаннам»? Так. Вроде бы он сказал уже: все, принимай меня духовным учителем, становись моим духовным учителем и учи меня.
Почему Арджуна произносит следующий стих? Как будто бы все. Вот это основная моя просьба. Ради этого вообще весь огород городился. Основной, я уже сказал. Почему он говорит еще следующий стих? Хорошо.
Что Кришна ему на самом деле не брал, что бы Кришна ни предлагал ему материального, быть решение. Тепло.
А вот я помню, он как бы вот этот момент, он показывает, что он принял как гуру, но с этого момента ученик как раз и начинает свои сомнения решать с помощью вопроса. То есть это не значит, что он избавился от сомнений.
Они не остались, он нуждается уже в помощи духовного учителя, чтобы разрешить свои сомнения. Теперь он сомневается, да? А он ни о каких сомнениях тут не говорит. Дальше он повторяет еще раз.
Он, как бы, еще раз, еще один аргумент привел. Верный пульт - это не материальный способ, в принципе.
Да, но следующий стих — это какой-то путь, да, существующий, осушающий путь. Это неверный путь, но тот стих переводится: «Может увести в сторону, но не уводит в сторону, а говорит прямо». Так что... А смысл катки?
Покажи мне верный путь. А потом в переводе: «Апанудйа, апанудйа, может увести в сторону». Именно то, что но не уводи в сторону, скажи прямо, как.
Да, он же это сказал: «Дайаччхарнайа пратишчхами брухи тан ме». Скажи мне совершенно определенно. И в общем-то, вот это основная просьба, которую он высказал.
Вот если я подхожу кому-то, вы подходите к кому-то, к своему духовному учителю, говорите: «Прими меня своим учеником, я не могу найти». Вы сначала обосновываете: я запутался, я забудился, я такой, я секой, я падший, я негодяй. Пожалуйста, прими меня своим духовным учителем, своим учеником. Я хочу принять вас своим духовным учителем. Но потом он опять еще какой-то довод приводит.
Как будто бы, в общем-то, казалось бы, все. На этом нужно было поставить точку, строго говоря. А теории объясняют.
Весь этот комментарий так куры была до видеово... Объясняют, что он высказал эту просьбу, но Кришна не принял его. Кришна, он стоит перед ним со сложенными руками и говорит: пожалуйста, прими меня. Кришна не принимает.
Кришна хочет его испытать.
После того как он высказал «шишья-те 'хам схадхи мам твам прапаннам», Кришна продолжает улыбаться, продолжает находиться там немножечко в стороне от этого всего. Он хочет как бы испытать, насколько Арджуна действительно искренен.
Он говорит: Арджуна, там Баладева Видьябхушана даже дописывает этот диалог. Он как бы отвечает от Кришны.
Кришна говорит: А Арджуна говорит: Кришна, прими меня своим учеником. Арджуна ему... Кришна ему отвечает: нет, Арджуна, ты что? Мы с тобой друзья. Зачем тебе?
Иди кому-нибудь другому, лучше попроси у него, лучше у него инициацию прими, у него, мы с тобой просто так.
Но тогда Арджуна еще раз говорит: нет, Кришна, я хочу, чтобы ты именно... Он еще начинает приводить пример, доказывая свою решимость, доказывая, что он хочет, чтобы именно Кришна руководил им.
Поэтому он произносит еще следующий стих. Иначе, то есть тут между этими двумя стихами есть некая пауза. Арджуна попросил Кришну. Кришна не согласился на эту просьбу. Арджуна приводит дополнительный довод.
Он говорит еще, почему он хочет, чтобы именно Кришна стал его духовным учителем тут. И вся эта тема, она как раз развивается тут и доходит до кульминации. И поэтому давайте еще пару стихов разберем.
Потому что первый раздел он как раз до 10-го стиха включительно идет.
Смена настроения Кришны в десятом стихе
Володя? Нет или кто? Порямши, твоя очередь. Помимо 8-го? А? Ну, восьмой стих мы в общем разобрали. Я думаю. Девятый. Не читал вообще? Ну прочитай сейчас.
Саннджая сказал: произнетя эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться» — и замолчал.
В комментарии Шрила Прабхупада, он объясняет, что вот эту сцену Дритараштре Санджая не рассказывает театрально, что он опасно Дритарашта радовался, а в войне сразу будет сражаться. Потому что он кто? Парантапа. Парантапа.
Парантапа. Парантапа и гудакеша. Он прославляет Арджуну. Тут двумя словами. Гу́даке́ша Парантапа. Тем более, что Хришикеша тоже там рядом находится, тот, кто руководит всеми их чувствами. Это сейчас пишет. Нет, это девятое.
Эвам уктва хришикешо гудакешо парантапа на йо тьетва говиндам уктва тушнӣм бабхува.
То есть, да, с помощью этого ответа избавиться от всех иллюзий, всех сомнений, скорби, невежества в сознании Кришны будет выполнять их долг. дающий наслаждение чувства а то он говорит вокруг боли иссушающего чувства
То есть чувство у него сейчас порядком, и с помощью Говинда пусть полетит. Да, он хочет, чтобы Говинда его исцелил. Правильно. Хорошо. Ладно, Володя, следующий стих, десятый, последний. Читай тут по сути. Нет.
Откуда вы Читранга знаете? Читранга изучает. Вот она позади. Да, здесь он же говорит о том, что произошло после Кришны.
Кришна, выслушав слова Арджуны, он говорит, что он с улыбкой сказал, в виде мы у говореремма раджуны. То есть, казалось бы, такая трагическая ситуация, Арджуна в растерянности, не знает, что делать, и Кришна на это смотрит, слышит, и начинает уже
после этого давать свои наставления в последующих стихах. Также Шрила Прабхупада объясняет, что здесь говорится, что Кришна, стоящий между парами, то есть он давал наставления Парджуне, на поле битвы, и его слова слышали, могли слышать все находящиеся. Это значит, что эти настроения касаются не только одного Арджуны, который находится в таком тяжелом положении, но также и всех живых существ.
Еще кто-то что-то может сказать по поводу этой темы? Почему называют еще по здесь? Дритараштра вот характер. Что-что? Вот тут переводят, дословно тут. Бхарата, по-итара. Ну и все, и здесь он потом упармата.
То'есть почему именно Санджай называет его Бхарата? То'есть не просто Дхритараштру, подай Дхритараштру, что в это время Кришна, а покритие именно Хара, потом Харад. Как-то хочет подчеркнуть, его Санджай обращается.
Да, потом это начинает ли этого рода? Да, Бхарата. Вопрос я не дам ответить того, что. Бхарата родоначальник этого великого рода Куру.
Мое высхождение тоже велико, поэтому постарайся понять суть либо этого. Ну, что ты вроде этого? В этом стихе Кришна меняет свою раса не расу, а отношения сраджаны.
Он перестает быть его другом, он начинает уже прямо, то есть потом сразу следующие слова его будет отчитывать его, указывать его на остатки и уже как учитель. Серьезно, да, совсем другое отношение.
Как этот момент называется? Кто-то знает, как называется этот момент. Вы понимаете? Да. Вы понимаете, холод? Нет. Как это называется? Раса-сандхья. Раса-сандхья. Этот момент как раз когда меняется настроение.
До этого, тут вот очень интересно написано: тут не то, что у него улыбка, тут говорится, прахасанива, как бы с улыбкой. Ива, значит, как.
То есть, как бы вот это вот его у него такая полуулыбка, не улыбка, а такая улыбочка. Так легкая небольшая улыбочка, и улыбка - это постепенно сходит с его лица. То есть вот тут как раз момент смены настроения.
До этого он говорил с ним как с другом, он смеялся, сутил, он улыбался.
И теперь прахасанива, вот эта вот улыбка, она как раз в данный момент, она постепенно сходится, потому что следующий стих, он уже не с улыбкой произносит. Следующий стих какой?
Ашочьян анвашочач твам праджня-вадаш ча бхашасе Прагдяба дамчабаса. Следующий стих, он уже с улыбкой не сможет произнести. Следующий стих, он произносит довольно сурово.
Поэтому тут Санджай говорит: прахасанива, с как бы улыбкой. И вот этот момент называется раса-сандхья, когда настроение меняется, когда он был только что в настроении друга, сейчас он становится, принимает настроение духовного учителя, ну и рас он принимает.
И вот это как бы переходный период, когда Кришна в сущности принял Арджуну все-таки. Он дал ему, он немножко испытал его, испытал его решимости, и убедившись его решимости, он принимает роль духовного учителя и, соответственно, начинает свою речь.
Прогасани вам его улыбка сходит. Хорошо. Ну вот, собственно, мы разобрали первые 10 стихов второй главы Бхагавад-гиты.
Подведение итогов первых десяти стихов
Итак, давайте все-таки еще кто-то своими словами буквально в нескольких предложениях расскажет, что тут происходит. Кто у нас мало говорил, меньше всего говорил. Давай, Дик Павел, расскажи. Все-таки как все это начинается?
Чтобы подвести еще раз итог, повторить, как оно все происходит в этих первых 10 стихах? С чего начинается, что потом, что потом, что потом? Быстро.
Начинается с того, что описано состояние Арджуны, что он в депрессии находится, у него глаза слезами текут, он исполнен страдания, и он обращается к Кришне в таком состоянии. Первый стих. Во втором стихе описывается.
Не так подробно. Буквально несколько предложений. Ну, то есть вначале Кришна говорит Арджуне, как бы пытается кшатрийскую природу вывести наружу, он его задевает, его достоинство, оскорбляет его практически всячески.
И на это Арджуна начинает оправдываться, говоря, что на самом деле Кришна, посмотри, какая ситуация, он не должен убивать учителей своих. Как бы это так нельзя делать. Независимо от того, кто они и как вообще.
И что лучше он говорит такую страшную
вещь, что он лучше бы жил потаённо вообще. Для кшатрия это услышать было очень... То есть это выражает, насколько Арджуна на самом деле... То есть ситуация рабочая, как бы он готов даже на такое пойти, это очень сильно выбивает.
И затем он выражает свое сомнение, говоря, что уже не знает, что лучше убить их, не убить.
То есть он уже начинает, эти колебания вылазят наружу, и в конце все выливается в том, что поскольку Арджуна, как объясняет комментарий, обладал многими достоинствами, то он сделал этот шаг, он принимает Кришну в этой ситуации своим духовным учителем.
И он объясняет свое положение, что я убить столько не знаю, в чем мой долг, слабость меня заставила утратить всякое самообладание, поэтому он хочет узнать, что же делать в таком состоянии.
Поэтому предается при всех наставлениях И далее он как бы объяснил, что поскольку Кришна еще не принял его, он еще раз это тот же самый момент повторяет, но уже с большей силой объясняет, что совсем плохо Кришна.
Уже не знаю, что ничто не сможет мне помочь. Давай ты долго помоги, как раз. Он объясняет, что ни царство, ни власть. А вот у меня есть еще один вопрос к вам.
Почему всё-таки Шрила Прабхупада называет Арджуну говорит, что Арджуна мог владеть своими чувствами, что Арджуна и поэтому он был достоин освобождения. По какой.
Без чего, на чём он, собственно, основывается, из чего он исходит, почему вот эта вся сцена показывает, что Арджуна мог владеть собой, потому что он не стремился к обретению этих всех богатств он предпочел отречься, говорит
о том, что он не привязан к чувственным наслаждениям. Да пока прям здесь не так говорил, то что прям сказал, что его желание жить подает Ну
Но тут вот из того описания, которое ты делал, еще следует один признак, что человек, что Арджуна очень хорошо владел собой: раздумывает он, взвешивает все он раздумывает взвешивает
Если бы он не владел собой и он услышал эту речь Кришны: «Негодяй, дурак, слабак! Что ты делаешь? Иди сражайся.
Он у нас заступил в сражение? Вот именно вот владение Арджуны очень четко тут показано собой, насколько он абсолютно не подался на провокацию. Кришна провоцировал его, по сути дела, в первых стихах. Что ты вообще думаешь?
Ты кшатрий, иди сражайся, слабак! Ты обесчестишь себя, ты опозоришься, твое дело идти там и луком размахивать. Арджуна говорит: «Нет, нет, нет, нет, нет, нет. Не так все просто.
Это еще одно доказательство того, что Арджуна очень хорошо владел собой и четко знал, что ему нужно, и понимал, что не так, что нужно глубже пойти. Окей. Хорошо.
Ну, в общем, у нас сдалось какое-то представление о том, что происходит в этой первой части первых 10 стихах.
Домашнее задание и обсуждение ложного сострадания
Следующий раз, следующая часть Бхагавад-гиты, она довольно большая: с 11 по 30 стих — возьмем мы все 20 стихов или разобьем это на какие-то... Да, я знаю, но я знаю но мы сегодня не усмеем это сделать. Можно сделать так.
Можно сделать взять стихи с 11 по двадцать пятой. Стихи с 11 по 25. И задания, касающиеся 12 и 13 стихов, остаются.
То есть нужно очень четко описать выводы, философии, доводы против философии Маявады, которые Шрила Прабхупада приводит в этих стихах. Там есть несколько интересных доводов.
Все доводы, которые есть, как всегда, нужно определить тему основную, выделить тему этого раздела. А ну, основные моменты, естественно, комментариев мы опять будем разбирать все это. И еще ответить на такой вопрос.
Смерть неминуема. И как бы Кришна, казалось бы, защищает тут этим аргументом жестокость. Так. Дает ли знание того, что смерть неминуема и что душа вечна, право на жестокость человека?
Шрила Прабхупада описывает это, говорит об этом в комментариях. Дает ли знание о том, что душа вечна и смерть неминуема право на жестокость?
Достаточно ли обладать этим знанием, чтобы, вооружившись им, проявлять жестокость в этом мире. И также нужно будет назвать 10 качеств души, которые перечислены в этом разделе.
Ну, наверное, с точки зрения кшатрия, слабость с точки зрения предания, это проведение. А кшатрии, значит, не могут быть преданными?
Мне кажется, он просто как бы помогает нам лучше увидеть эти грани духовного знания, потому что это достаточно тонко и с разных позиций это лучше пояснять.
Потому что на самом деле в мире нет черно-белых весей. В мире все имеет очень много различных аспектов. Шрила Прабхупада описывает эти различные аспекты. И то, и другое есть, и то, и другое правда.
И люди очень часто хотят, чтобы им сказали, как Арджуна тут говорит: ничрэясям брухи тан ме, скажи мне со всей определенностью. А Кришна начинает его запутывать. Кришна говорит, и то, и все, и пятое, и десятое.
И Арджуна опять говорит: скажи мне, что мне лучше делать. Я хочу знать, четко. Но жизнь-то она, в общем-то, сложнее. И тут мы должны из этого тоже научиться - так же смотреть на людей.
Мы иногда судим людей тоже очень черно-бело. Он плохой, он хороший. Он не плохой, не хороший, он такой. У него есть и это качество, есть и это качество.
И в каких-то ситуациях это хорошее качество, в других ситуациях это неподходящее качество. Там и то, и другое есть. То есть жизнь гораздо сложнее, чем любая схема. Сила пропала, он совершенно сознательно делает так.
Да, сострадание — это хорошее качество. Да, Арджуна неправильно его применяет, поэтому в данном случае это проявление его слабости. Но и то, и другое есть. И все это не противоречия, одно не противоречит другому.
Сострадание — замечательное качество. Но в данном случае, когда он его проявляет, он проявляет его из слабости, Не потому что не из силы, неправильно, не по назначению.
То есть дается проявление сострадания — истинное, ложное. Да, и объясняется, в чем, собственно, истинное сострадание, в чем ложное сострадание. Но сама по себе способность сострадать - это хорошая способность, естественно.
Но это ложное сострадание в данной ситуации. Потому что Кришна Арджуне все время говорит: «Сваям, сваям, свадхьяя, мои родственники». Не хочу родственников убивать. И тут он выдает себя. Да.
Бунджи, Абхоган, Рудгиран, Прадиган. Все мои наслаждения будут испачканы кровью.