Нектар Наставлений. Введение
Bhakti Vijnana Goswami · 2002
Chapters
Мы начинаем наш заключительный курс по бхакти-шастрам, который в каком-то смысле подведет итог тому, что вы уже услышали. И многое из того, что мы будем говорить, вы наверняка уже слышали в тех или иных формах. Может быть, даже все. Я вообще не понимаю, зачем я тут.
Я вчера раскрыл эту книгу, которая называется «Руководство по изучению». Это руководство по изучению немножко больше самого «Нктара преданности», «Нктара наставлений» по объему. Там есть все и больше того, что нужно знать. Но тем не менее, я попытаюсь сказать что-то по этой теме.
И сегодня мы с вами будем говорить о предисловии и об общей структуре этого произведения Рупы Госвами, о его значении, о его роли, о его месте в нашей сиддханте, скажем так. Шрила Прабхупада начинает предисловие с очень важного момента, на котором мне хотелось остановиться немного подробнее. дисловие с очень важного момента, на котором мне хотелось остановиться немного подробнее.
Он цитирует песню Нароттама Даса Тхакура «Рупара Рагхунатха-паде хаи беякути»: «Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны».
Он говорит здесь об условии, которое должно быть исполнено для того, чтобы мы поняли, что такое Радха и Кришна и что представляют собой их игры. И условие это —
Классификация наследия шести Госвами Вриндавана
просто у нас должно появиться горячее желание изучать труды, оставленные Госвами. Поэтому мне хотелось начать наш курс небольшой с классификации
курс небольшой с классификации всех книг, оставленных Госвами. Чтобы мы могли представить себе наше наследие, то, что мы должны изучать, то, что мы должны захотеть изучать, по крайней мере, чтобы мы могли яснее понять, что стоит у нас за спиной.
Большую часть из этих книг мы не знаем. И даже более того, мы увидим, что большую часть из этих книг мы даже никогда не слышали, как они называются и что это такое. Но, тем не менее, у нас должно появиться горячее желание их изучать.
Это очень важно, потому что мы утверждаем определенную традицию духовную. И мы должны очень хорошо сами понимать, насколько глубока эта духовная традиция. Что мы не просто дворовые команды.
Очень часто преданные, у них есть такой внутренний, некий комплекс неполноценности. Мы собрались тут в такую любительскую дворовую команду. Непонятно, что это такое делаем, непонятно, что.
И много очень появляется разных сек, секточек. Люди объявляют себя Иисусом Христом, Кришной, Шивой, кем только они себя не объявляют. Но за нами стоит эта традиция, и мне хотелось дать небольшой обзор этой традиции
книг, оставленных Госвами. Помимо этого, я еще одну цель преследую. Вы сейчас заканчиваете бхакти-шастры. Вы сейчас заканчиваете бхакти шастры. И скоро вы вернетесь в свои ятры. И каким вы вернетесь?
Другими, какими, гордыми. У нас очень много знаний. Груз этих знаний не раздавил нас, несмотря на то, что нас пытались раздавить. То есть после изучения курса бхакти-шастр может сложиться иллюзия, что мы все знаем.
Столько всего знаем, что вообще. Но мне хотелось сделать этот обзор, чтобы мы поняли, что мы ничего не знаем. Так это условие, чтобы оно, может быть, немножко сделало нас смиренными.
Итак, у нас будет 8 категорий книг, которые оставили Госвами Вриндавана и их последователи. И мы с вами перечислим только самые основные из этих восьми категорий. Только главные труды.
Мы не будем распыляться на какие-то мелочи. Чтобы мы представили себе весь объем этой литературы. С чего бы мы начали? С какой категории книг? Что является самым основным? Какой категории книг? Мы сейчас говорим о жанрах.
У нас 8 категорий жанров. В конце концов, да, они все говорят о Кришне, о самбанге. Это все правильно. Но по-разному, в разных категориях. Какой все-таки жанр самый главный в нашей традиции? Так как это традиция.
Философский трактат. Кто-то делал робкую попытку приблизиться. Философский трактат. Ты правильно, но это второй пункт. Все-таки, что самое главное, на чем мы основываемся. Комментарий. Нет.
Комментарии Госвами на священные писания
Пьесы? Это наверняка Чайтанья скажет. Так как мы основываем традицию на священных писаниях, то главным жанром для обоснования нашей традиции являются комментарии.
Мы комментируем священное писание - это принцип всей индийской философии, всей восточной философии. Никто не выдумывает ничего. Но любая философия, отличаясь, чтобы отличиться от других философий,
она должна обосновать свою законность, подтвердить свою священными писаниями. Являются ли священные писания первичными для обоснования нашей философии? Из чего мы исходим? Для обоснования. У тебя места нет? Ничего.
Не-не, нехорошо. Там есть и все? Есть, там еще стул есть. Комментарий я в чате. Что является, что лежит в основе нашей духовной традиции, нашей конкретной традиции. Что лежит в основе нашей традиции? Как по-вашему?
Священное Писание. Шастры. Правильно это или нет? Кто с этим согласен? Кто не согласен? Нет, в основе нашей традиции лежит опыт Господа Чайтаньи. В основе нашей традиции лежит учение Господа Чайтаньи, Его личности.
Естественно, что Он есть сам Господь, и про Него все священные писания. Но Господь Чайтанья, когда Он учил Рупу и Санатану, Он не приводил никаких цитат. Он сказал, вот так, так и так и так.
А потом Он сказал Рупе и Санатане: Теперь идите и подтвердите это священными писаниями. Вот вам истина: теперь найдите подтверждение этому в священных писаниях. Изложите это с точки зрения...
Потому что шастры являются очень существенным моментом, но в основе, в начале все равно лежит духовный опыт. Когда Кришна обосновывает нашу философию и говорит о бхакти,
он говорит, что в основе бхакти, доказательством бхакти, является не шастры, пратьякша бхагаван-даршан, является доказательством нашей сиддханты. Но шастры должны ее подтверждать.
Поэтому главным жанром для обоснования нашей философии являются комментарии. И кто из вас может назвать, как называются комментарии? На что комментарии у нас есть? В нашей традиции? У нас есть комментарий на Бхагавад-гиту.
Чьи комментарии на Бхагавад-гиту? На Бхагавад-гиту? Да. Баладева. Кто знает, как называется его комментарий? «Видьябхушана-бхашья» — это комментарий к чему? Да.
Комментарий к «Веданта-сутре». Комментарий Баладевы называется Гита-бхушана-бхашья. Он сам бхушана, соответственно, его комментарий тоже бхушана. Какой комментарий был?
Да вы еще, чей комментарий к Бхагавад-гите у нас есть? Вишванатха Чакраварти. Вишванатха Чакраварти. Как называется его комментарий? Вишванатхи Чакраварти? Сарartha-даршини, насколько я помню. Да. Сарartha-варшини-тика.
Сарartha-варшини-тика. Не важно, не обязательно записывайте эти названия. Просто нам нужно знать, что у нас есть. Хорошо, вы сказали также, что у нас есть комментарий к Веданте-сутре. Чей это комментарий?
Баладевы Видьябхушаны. Как он называется? Говинда-бхашья. И к чему у нас еще есть комментарий? К главным нашим текстам. Шримад-Бхагаватам. Кто написал комментарий к Шримад-Бхагаватам в нашей традиции?
Принадлежит ли он к нашей традиции? Является ли Шридхара Свами гаудия-вайшнавом? Мадхва-ачарья? Нет. Мадхвачарья тоже не гаудия-вайшнав. Мадхвачарья — это его... Это их проблемы. Да, Санатана Госвами.
Санатана Госвами написал полный комментарий или нет? Десятая песня. Есть комментарий Санатаны Госвами, который называется «Вайшнава-тошани». Все еще комментарии у нас есть? Кто знает?
К Шримад-Бхагаватам. Шрилы Рупы, понятно. Мы говорим о трудах Госвами. Бхактисиддханту Сарасвати мы тоже не будем сейчас брать. Бхактисиддханты Сарасвати... эти, условно, запишите. Это еще чей? Баладевы Видьябхушаны есть, да?
Есть комментарий Баладевы Видьябхушаны. Этот комментарий называется «Вайшнава-нандини». Еще чьи есть?
Вишванатха Чакраварти. Вишванатха Чакраварти написал очень подробный. Детальный комментарий к «Шримад-Бхагаватам» — «Сартха-даршини».
И еще у нас есть один комментарий очень важный. Не очень подробный, но тем не менее очень важный. Кто еще написал комментарий в нашей традиции? Вирорагмачария не будет делать. Какой самопродай он лежит?
Вирарага ватярин к слисента. Сами я сейчас. Джива Госвами. Джива Госвами написал «Крама-сандарбу». «Крама-сандарба» — это детальный, подробный... Не детальный, но тем не менее очень важный комментарий.
Он очень важен, он короткий комментарий — «Крама-сандарба».
Но в «Крама-сандарбе» Джива Госвами комментирует только на самые важные стихи, только самые важные стихи из «Шримад-Бхагаватам». Поэтому по его комментарию сразу можно понять, какие стихи являются самыми важными.
И все остальные не читать. Какие у нас еще есть комментарии к изначальным писаниям? Упанишады? У нас есть комментарии Кришнадаса Кавираджи? Нет, к Упанишадам. Да, к Упанишадам у нас есть.
Кто у нас написал комментарий к Упанишадам? Баладева Видьябхушана написал комментарий к Упанишадам. Совершенно верно. У нас есть еще комментарий к «Кришна-карнамрите». Бильвамангала Тхакура. Кто написал этот комментарий? Нет.
Кришнадас Кавираджа? Это Бильвамангала. И у нас есть еще очень любопытный жанр, который почти не встречается в других сампрадаях. У нас есть жанр автокомментариев, когда сам автор
комментирует собственное произведение, от кого эта традиция пошла? От Вьясадевы, совершенно верно. Вьясадева какой авторский комментарий написал? «Шримад-Бхагаватам»? На что? На «Веданта-сутру». Да. У нас есть автокомментарий.
Санатана Госвами написал автокомментарий на «Брихат-бхагаватамриту». Если бы не этот комментарий, мы бы не поняли «Брихат-бхагаватамриту». Сейчас он вышел. BBT издала его.
Этот комментарий Санатаны Госвами к Брихат-бхагаватамрите. И Баладева Видьябхушана написал собственный комментарий на «Говинда-бхашью». «Говинда-бхашья» написана для Говиндаджи.
Соответственно, Баладева Видьябхушана написал «Сукшма-тику» — комментарий к Веданта-сутрам. Это всего лишь самый главный, да. Ещё у нас есть комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уддживала-ниламани».
Кто написал комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху», да?
Джива Госвами, совершенно верно. Ещё кто? Вишванатха Чакраварти Тхакур, совершенно верно. И то же самое: к «Уддживала-ниламани» Вишванатха Чакраварти Тхакур написал комментарий к «Уддживала- ниламани».
Называется «Ананда-чандрика». Стали вы немного смиренней? Но это только самое начало.
Теологические и философские трактаты вайшнавов
Нет, это не нужно знать к экзамену, но тем не менее мне хотелось дать перспективу, какой-то контекст, чтобы мы понимали, и показать место упадеши-аμриты в этом.
Следующий жанр — это теологические трактаты, философские теологические трактаты. То есть самостоятельные произведения, написанные для обоснования нашей традиции, нашей философии. Какие произведения относятся к этому жанру?
Да, безусловно, сандархи. Шесть сандарх. Мы сейчас говорим, мы не будем перечислять бхактивинода-тхакуров, мы говорим сейчас о более раннем этапе.
Хотя, безусловно, Бхактивинода Тхакур написал теологический трактат «Амная-сутра» и «Бхакти-татва-вивека» и многие другие. Хорошо, 6 сандарх, ещё что главное? Да, это Джива Госвами.
Шесть сандарх, шат-сандарбхи Дживы Госвами. Да, «Бхакти-расамрита-синдху». Ещё что, сразу вместе с «Бхакти-расамрита-синдху»? «Уддживала-ниламани». «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уддживала-ниламани». Кто написал их?
Рупа Госвами. Совершенно верно. Это следующий. Помимо этого, у нас есть ещё несколько очень важных трактатов такого плана.
Сюда же можно отнести «Брихат-бхагаватамриту» Санатаны Госвами. «Брихат-бхагаватамриту» и «Лагу-бхагаватамриту» Рупы Госвами. «Брихат-бхагаватамрита» — это большая Бхагаватамрита, «Лагху-бхагаватамрита» — маленькая Бхагаватамрита.
Он написал Санатана другой труд. Сюда же, к этому же жанру, следует отнести ещё одну важную, одну важную работу Дживы Госвами — «Сарвасамвадини». Очень важная работа, философская.
В «Сарвасамвадини» Джива Госвами это трактат на санскрите, в прозе написанный. Джива Госвами объясняет целиком философию, это как бы краткое изложение стандарт всех.
И там он как раз вводит понятие ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. И объясняет ачинтья-бхеда-абхеда-таттву, каким образом эта концепция объясняет всё мироздание. «Сарвасамвадини». Джива Госвами.
То есть я хочу сказать, что нам ещё есть чего изучать. Мы даже не начали ещё ничего изучать.
Можно также сказать ещё там «Сиддханта-ратну», «Сиддханта-широмани», «Сиддханта-дарпана» — это Баладевы, философские трактаты. «Сиддханта-широмани» и «Сиддханта-ратна». Ладно, всё остальное я пропущу.
Там ещё несколько есть. Помимо этого, к этому же жанру есть тут несколько. У нас это теологические трактаты, так?
Работы по поэтике и санскритской грамматике
Первое. Помимо этого у нас есть трактаты по поэтике. Кто знает, кто у нас писал трактаты по поэтике? Кто знает, что такое поэтика? Нет, не кавья-шастры. На санскрите. Нет.
Поэтика — это наука, которая изучает эстетическое чувство. Расу. Это то, что анализирует переживания. Да, она естественно объясняет, каким образом поэзия вызывает эту расу, какими средствами.
И у нас тут есть и по теории драмы. Рупа Госвами написал трактат по теории драмы. Он называется «Натака-чандрика».
Кавикарнапура написал «Аланкара-каустубху» и Баладева Видьябхушана написал «Кавья-каустубху». Всё с самого начала.
И помимо этого у нас ещё есть трактаты по чему? По грамматике. По грамматике. Как называется наш? По санскритской грамматике. Да. Как? Харинама-амрита-вьякарана. Харинама-амрита. Кто написал «Харинама-амрита-вьякарану»?
Джива Госвами. Харинама-амрита-вьякарана. Джива Госвами. Пруюкта-крия-чандрика — Рупа Госвами. Это показывает эрудицию наших ачарьев и наше с вами невежество.
Я еще делаю это специально для того, чтобы, когда вам попадется какое-то название или еще что-то, вы знали, к какому жанру это относится, чтобы было какое-то общее представление о вот этом жанровом составе.
Теперь следующий раздел касается нашей практической жизни.
Каждая сампрадая, помимо философии (первые два раздела описывали философию, то есть философское обоснование. Давали нам вот это вот представление о самбанде и обо всем остальном.
Помимо этого, в любой сампрадае должны быть книги, которые описывают что? Да. Нитья-крию. То есть то, что человек, то, что регулирует нашу жизнь, то, что как следует, подробно описывает практику нашу.
Какие у нас тут книги есть? «Хари-бхакти-виласа». Кто написал «Хари-бхакти- виласу»? Санатана Госвами, да, на основании... И еще что? Что у нас есть? «Сат-крия-сара-дипика», «Сат-крия- сара-дипика».
Кто написал «Сат-крия-сара-дипику»? Гопал Бхатта Госвами. Это то, что описывает нашу ритуальную часть. И только не нитья-крию, естественно, но и нитья-крии там тоже есть, все, что угодно есть.
И при этом очень важно понять происхождение этого, Санатана Госвами по своему происхождению относится к Мадхва-сампрадае. Гопал Бхатта Госвами по своему происхождению к... Рамануджа-сампрадае.
То есть в каком-то смысле это две самых влиятельных сампрадаи. И наша практическая, что ли, жизнь, практика, она в значительной степени является синтезом практики, которая существует в Мадхва- и Рамануджа-самп- радае.
Благодаря Сад-картрисара-дипике и Хари-бхакти-виласе. Теперь следующий раздел. Собственно, что следующие самое важное у нас есть. У нас есть философия, у нас есть практическая жизнь.
Биографические произведения о Господе Чайтанье
Что дальше вы бы выделили как самое важное? Лилы. Лилы. Совершенно верно. Лилы, но только чьи лилы. Да. Дальше у нас идет опыт. Описание реального опыта. И этот реальный опыт описан в биографических произведениях.
Прежде всего биография самого Господа Чайтаньи и биографиях великих вайшнавов. И какие у нас есть главные биографии Господа Чайтаньи?
Чайтанья-бхагавата, Чайтанья-чаритамрита и все что? Чайтанья-чаритамрита, Чайтанья-бхагавата и все что? И Чайтанья-мангала. Кто написал Чайтанья-бхагавату? Вриндаван Дас Тхакур.
Кто написал Чайтанья-мангалу? Лочана Дас Тхакур. Какие у нас эти биографии, написаны на каком языке? На бенгали. На бенгали. Кто знает санскритские биографии, на санскрите? Господа Чайтаньи написаны. Это Чайтанья-чарита.
Кто написал Мурари Гупту? '.' ' , Чарита и 300 Чайтанья-чарита Мурари Гупты и Чайтанья-чаритамрита Махакавья. Это основные биографии Господа Чайтаньи. Чайтанья-чаритамрита-махакавья. Да. Чайтанья-чаритамрита-махакавья.
Есть еще Говинда-кадача, записки Говинды, слуги личного Господа Чайтаньи. И кадача записи Сварупы Дамодары. Теперь, помимо этого, у нас есть жизнеописание других выдающихся вайшнавов.
Кто знает, какие есть произведения самые знаменитые из этого жанра? Адвайта-пракаша — это тоже одно из произведений, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не считал его авторитетным.
Это прежде всего Бхакти-ратнакара Нарари Вилласана, Наратам Дас Тхакур. Ну и расика мангала. А расиканами. Много других. Только так, несколько примеров самых знаменитых.
Но прежде всего Бхакти-ратнакара. Кто написал Бхакти-ратнакару? Не слышал. Нарахари Сракар. Так, это, и помимо этого еще есть
краткие, небольшие биографические произведения, такие как «Гаура-ганадеша-дипика» Кави Карнапуры, которые описывают спутников Господа Чайтаньи, или вайшнавские генеалогии. Хорошо. Пятый у нас идет. Пьесы.
Бхакти-ратнакара — это... Бхакти-ратнакара относится к биографическим произведениям, написанным о спутниках Господа Чайтаньи. Это очень важная книга, на самом деле все преданные должны ее прочитать.
Драматические произведения и священные пьесы
Она переведется. Переведется. Натаки. Пьесы. Какие у нас есть главные натыки? Лалита-мадхава и?.. Лалита-мадхава и Видагдха-мадхава. Кто их написал? Еще какие у нас есть натыки? Рамаяндаса написал одну натаку. Как?
«Джаганнатха-vallabha»? «Джаганнатха-валлабха». Рамаяндас. И Кави Карнапура написал «Чайтанья-чандродаю». Они в основном на самом деле написаны скорее, как иллюстрации к
философским произведениям, например Видагдха Мадова, Лалита Мадова не написаны строго говоря, для сцены, а написаны скорее для того, чтобы проиллюстрировать эту философию расы.
Теперь дальше самый сложный жанр санскритской
поэзии, санскритской литературы называется кавья. И кавии это поэмы, поэтические произведения с очень сложным санскритом, с огромным количеством различных украшений, аланкаров, аллитерации.
Кто знает, в нашей традиции, какие у нас есть кавии? Прежде всего, «Говинда-ли ламрита». Кто написал «Говинда-ли ламриту»? Похоже. Кришнадас Кавирадж.
Это удивительное произведение на санскрите, которое на самом деле даже не кави, а маха кави. Это не просто поэма, а гигантская поэма. Которая пользуется... Люди преклоняются перед этим.
На самом деле то, что есть в нашей традиции, нет ни в какой другой традиции. Такого богатства литературы нет ни в Мадхва-сампрадае, ни в... Наша сампрадая в этом смысле уникальна.
Мы должны гордиться этим, даже если мы не читали это всё. Кришнадас Кавирадж написал «Маха-кавю», «Говинда-лиламриту». Рупа Госвами пришел во второй раз, воплотился. В образе кого?
В образе кого? Вишванатха Чакраварти Тхакура. Говорится по некоторым представлениям, что Вишванатха Чакраварти — это Рупа Госвами, который пришел снова. И он написал «Кришна-бхаджана-амриту». Это тоже маха-кавья.
«Кришна-бхаджана-амрита». Вишванатха Чакраварти Тхакур. Она не в нашей традиции. «Гита-говинда» Джаядевы вне традиции. Он над традицией. Помимо этого, есть еще одна гигантская кавья. Она относится к ней? Да, я думаю, что. Да.
Это «Гопала-чампу». Кто написал «Гопала-чампу»? Не Рупа Госвами, а Джива Госвами. Ну так правильно. Тоже Госвами. «Гопала-чампу». Джива Госвами — это удивительно.
Джива Госвами написал сначала «Сандарбхи». Это очень сложный философский трактат, где одна сплошная философия. Потом он говорит: «А теперь я ту же самую философию напишу в виде лил». И все то же самое в виде лилы.
Одни лилы пошли. Это «Гопала-чампу». Чампу — это особый жанр, который является сочетанием прозы и поэзии. И «Гопала-чампу» именно так написано: то проза, то поэзия.
Это тоже поразительный труд Дживы Госвами, где лилы Кришны описаны удивительной красотой. И кто еще? Какая у нас еще есть чампу? «Ананда-Вриндавана-чампу». Кто написал ее? Хави Карнапура. Ананда Вриндавана чампу.
В чампу излагаются игры Кришны. Но игры Кришны описаны в Шримад-Бхагаватам, описаны очень скупо. Чампу дает множество различных сочных деталей, со всеми подробностями описывает все это.
И это Гопал-чампу и Ананда-Вриндавана-чампу. Они оба огромного размера. Кави Карнапура. Какой пример? Большой. Я могу показать, у меня есть. Да, это всё на санскрите.
Всё это основано на Шримад-Бхагаватам, на лилах Кришны в Шримад-Бхагаватам. Это как бы разработка или более детальное описание лил Кришны из Шримад-Бхагаватам. Вену-гита тоже получит такой стиль. Вену-гита, да.
Вену-гита — это стиль. Это стиль чампу. Типа чампу. Если бы там еще стихи были, проза и стихи были. Такого типа. Теперь мы уже приближаемся к концу. У нас осталось еще два раздела. А, да, я еще забыл, извиняюсь,
я забыл еще несколько санскритов. «Сангита-мадхава» Прабодхананды — это тоже поэма. Еще есть определенный вид поэм здесь, который называется дута-кавья. Дута. Кто знает, что кто такой дута? Посланник.
И какие у нас есть дута-кавьи? Хамса-дута и Пика-дута. Уддхава-сандеша. Хамса-дута. Кто написал их? Рупа Госвами. Это поэма, написанная в форме разговора с посланником, послание. Рупа Госвами
написал эти дута-кавьи, ведь чампу я перечислял, и помимо этого еще есть одна очень важная у нас чампу. Чампу. Мукта-чарита-чампу.
Рагхунатха дас Госвами. Где лила о том, как Кришна сажал дерево жемчужное. Мукта Чарита. Со всеми подробностями описано.
Молитвенные гимны стотры и ставы
Это Рагхунатха Даса. У нас осталось еще гимн на санскрите, написанный. Как называются гимны? Стотры или ставы? Седьмой, седьмой. Стотры и ставы. Кто знает, какие у нас есть тут самые главные? Става-мала. Да.
Кто написал «Става-малу»? Сейчас я скажу. «Става-мала» и «Стававали». Это два самых знаменитых произведения из этого жанра. Сейчас я скажу, что это за книги.
«Става-мала» — это Рупа Госвами, а «Стававали» — Рагхунатха Даса Госвами. Вишванатха — «Ставамрита-лахари». И к этому же жанру относится книга, одна переведенная на русский язык «Чайтанья-чандрамрита».
Кто написал «Чайтанья-чандрамриту»? Прабодхананда Сарасвати. Это произведения, которые состоят из разных молитв, из воспеваний.
Как, например, в «Става-мале» есть две чайтанья-аштаки, где Рупа Госвами воспевает Господа Чайтанью.
В «Стававали» есть несколько аштык, посвященных Господу Чайтанье, знаменитый «Вилапа-кушманджали» является частью «Стававали» Рагхунатхи Даса Госвами, где собраны молитвы, обращенные к Шримати Радхарани на санскрите, написанные Рагхунатхой Дасом Госвами. Некоторые из этих стихов мы будем с вами в этом курсе упоминать.
И кроме этого, есть еще произведения — это поэтические произведения, сто-триста в этом жанре, а и второе. Это произведения на санскрите, написанные в виде ритмизованной прозы. Это называется, этот жанр называется вируда.
Например, «Говинда-вирудавали» Рупы Госвами. Или «Никунджа-кели-вирудавали» Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Или «Гопала-вирудавали» Дживы Госвами.
Антологии стихов и вайшнавских песен
И наконец, восьмой жанр. Это жанр антологии. Куда собираются различные стихи по темам или песни? Пады. Песни. И какая самая знаменитая у нас антология? Под дьяволи.
Помимо этого есть бесконечное количество разных антологий, песен не только на санскрите, не только на бенгали, на ориском языке, на ассамском языке, на хинди. Это сборники, сборники, это песенники, сборники различные не
обязательно песенники. Например, «Падхьявали» не является песенником, там просто стихи, иллюстрирующие различные моменты, философии, поэтические, разных авторов.
«Према-бхакти-чандрика» — это отдельное поэтическое произведение, оно больше относится к философскому теологическому трактату. Ну там тоже собраны молитвы. Или к сборнику молитвы.
Там иногда трудно определить точное. жанру. Правда? Вот.
Я еще раз прочитаю слова Шрилы Прабхупады. «Здесь: когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны».
Вас охватило желание полного перечисления? Хорошо. Я думаю, что на этом мы сделаем перерыв, прервемся. Пять минут отдохнули, пять минут продолжаем.
Шрила Прабхупада начинает предисловие с этих слов для того, чтобы сделать очень важное, сформулировать очень важное философское положение. Зачем мы все это перечислили?
Помимо того чтобы заморочить всем голову и пустить пыль в глаза. На самом деле, все эти книги являются раскрытием
Шри Чайтанья-мано'бхиштаМ, сокровенного желания Господа Чайтаньи. Рупа Госвами был тем, мы говорим про него, что Рупа Госвами
раскрыл сокровенное желание, которое находилось в уме Господа Чайтаньи. Он смог проникнуть в его ум, в его сердце.
И он написал свои труды, и все остальные, восприняв его труды, стали писать после этого больше, больше и больше и больше.
И все эти труды — это Шри Чайтанья-мано'бхиштам. Таким образом, через эти труды, через эту философию мы утверждаем миссию Господа Чайтаньи здесь, в этом мире.
Таким образом, миссия Господа Чайтаньи понимается в этом мире. Таким образом, мы раскрываем образ мыслей Господа Чайтаньи. А образ мыслей Господа Чайтаньи — это что есть? Настроение Господа Чайтаньи. Да.
Это настроение Шримати Радхарани. И через нее, через это настроение, то есть все это описывает в конечном счете настроение Господа Чайтаньи. Через это настроение мы постигаем Радху и Кришну.
И это то, ради чего Господь Чайтанья пришел. Он пришел для того, чтобы мы не просто поверхностно поняли Радху и Кришну, для того, чтобы мы не... Иногда мы читаем игры и думаем, ну, хороший анекдот.
Или именно на таком уровне это все воспринимается. Но когда мы поймем глубину этой традиции, глубину этого замысла, глубину чувств, вложенных во все это, только тогда мы сможем понять, кто такие Радха и Кришна.
И все это нужно для того, чтобы мы глубже проникли в этот смысл, и поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что мы можем понять, он говорит, что Шри Чайтанья Махапрабу пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение, дать ему науку о Кришне. Все эти книги описывают науку о Кришне.
И дальше он говорит, что самым возвышенным из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. И придя на землю, Шри Чайтанья Махапрабу принял образ мыслей и чувств Шримати Радхарани.
Таким образом, чтобы понять миссию Господа Чайтани Махапрабу, нужно идти по его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам Шести Госвами Вриндавана. Сейчас мы будем говорить именно об этом.
В этой второй части нашего занятия сегодня мы будем говорить о соотношении двух аспектов миссии Господа Чайтани, которая отразилась во всех трудах Госвами Вриндавана и, в частности, в «Упадешамрите».
Шрила Прабхупада начинает с этого. Он говорит, что Чайтанья Махапрабу пришел на землю для чего? Для того, чтобы дать науку о Кришне. Правильно? Дать людям науку о Кришне.
И дальше сразу же Он говорит: Господь Чайтанья, каким образом это сделал, каким образом Он дал науку о Кришне людям, приняв на себя, приняв на себя настроение Шримати Радхарани? Это очень важный и очень существенный момент нашей философии, о котором стоит поговорить более подробно.
Хотя мы много раз уже, наверное, слышали об этом в тех или иных формах, но тем не менее, от того, насколько хорошо мы поймем это, зависит вообще вся наша судьба в духовной жизни, в преданном служении.
Зачем и почему Господь Чайтанья приходит сюда, что Он дает, что Он нам приносит и каким образом Он это дает, каким образом Он дает нам науку о Кришне. Какова миссия Господа Чайтаньи? Что дает Господь Чайтанья?
Он дает науку о Кришне. Каким образом Он дает науку о Кришне? Давая святое имя. Правильно? Он дает святое имя. Правильно? Но что ж такого особенного? Давал ли кто-нибудь до Господа читание святое имя? Давали. Давали.
Кто давал святое имя на башне? Кто так не давал? Рамануджа забрался на башню. С башни кричал святое имя. Говорил: принимайте, получите освобождение.
Так в Библии Соломон говорит: прославляйте святое имя, везде, все давали святое имя. Какое святое имя дал Господь Чайтанья? В чем уникальность святого имени, которое принес Господь Чайтанья?
То есть это не просто святое имя, которое Он дает. Он дает святое имя с определенным настроением. Что приносит Господь Чайтанья? Он приносит определенное настроение.
И когда мы повторяем Святое Имя, следуя по стопам Господа Читания, мы должны воспроизвести это настроение. Иначе бы все просто было.
Достаточно было, не нужно было так много книг, можно было бы одну листовочку с Хари Кришной, Маха-мантрой распространять и все. Все остальное нужно для того, чтобы это настроение раскрыть,
чтобы эту враджа-прему утвердить в нашем сердце.
Внешняя и внутренняя миссии Господа
Поэтому Господь Чайтанья приносит святое имя вместе с особым настроением, с этим мано-биштха-сам, сокровенным желанием, и все эти книги раскрывают эту миссию Господа Чайтаньи.
Это его внешняя миссия: дать святое имя с этим настроением, а какова его внутренняя миссия? — Испытать, испытать блаженство любви Шримати Радхарани, испытать то, что испытывает Шримати Радхарани, любя Его.
Если Шрила Прабхупада сразу же в первых же строках говорит, что Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам науку о Кришне, и для этого Он принял настроение Шримати Радхарани.
Как одно связано с другим, как внешнее связано с внутренним. Внешнее обусловлено внутренним? Да. Совершенно верно. Обычно внешне вытекает из внутреннего. Каким образом в данном случае внешнее вытекает из внутреннего?
Он переполнен. Он переполнен. И сейчас что? Он счастлив. Он счастлив. Сейчас мы будем говорить именно об этом более подробно, о том, как это одно связано с другим. Потому что иногда люди говорят, что это внешне.
Дать науку о Кришне людям, распространять, проповедовать — это всё внешне. Но одно действительно неразрывно связано с другим. Он, расикашихара, он испытывает эту любовь, расы, этот вкус, и поэтому он парамакаруна.
Поэтому он самый сострадательный. Каруна - это настроение чьего? Шримати Тхакурани называют как? Каруна-майи. Она создана из милосердия, поэтому он приносит это милосердие и одновременно он испытывает этот вкус.
Одно без другого невозможно, одно невозможно отделить от другого. Сострадание и вкус, который он испытывает, невозможно рассматривать по отдельности, и в этом, собственно, суть.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Что когда Кришна приходит, у него тоже две миссии. Какие две у него? У него тоже внешние и внутренние миссии. Какие две миссии у Кришны есть?
Сначала — внутреннее. Внутреннее — это испытание. Любовь к преданным. Обмениваться любовью с преданными, вступить в эти отношения, развернуть свою лилу и
в этой лиле испытывать любовь в разлуке. Обмениваться любовью во Вразе. А какая внешняя? Убить демонов. Убить демонов. Совершенно верно. Как эти две миссии связаны друг с другом?
Казалось бы, одно он убивает, а другое любит совершенно разные вещи: одно делает внешний аспект, другое делает внутреннее, что в его сердце? Связаны они как-то или нет? Связаны.
Потому что, убивая демонов, Кришна усиливает любовь своих преданных, он украшает её различными чувствами, эмоциями, страхами, всем остальным, он углубляет её, и он много всего другого делает. То есть суть в том, что внешнее всегда связано с внутренним, нельзя разделить одно от другого. Например,
если я вижу красату, так и у меня появляется внутреннее желание её съесть, у меня появляется внутреннее желание её съесть. Но для того, чтобы внутреннее желание исполнить, что я делаю?
Да, у меня слюна течет там изо рта, язык влажным становится. Много внешних симптомов при этом. То есть внешние вещи и внутренние вещи неразрывным образом связаны друг с другом.
И точно так же в играх Кришны всегда, когда Кришна приходит, будь то игры Господа Рамачандры, игры Господа Кришны или игры Господа Чайтаньи, внутренние и внешние связаны друг с другом.
И Господь Чайтанья, когда Он проявляет, когда вместе это внутренние и внешние сочетаются, в какой своей лиле, внешние и внутренние у него сочетаются в лилах Господа Чайтаньи. Радха-ятра, да, совершенно верно.
Радха-ятра, когда Господь Чайтанья переживает эти самые высшие эмоции, в то время как Шримати Радхарани танцуя перед Радхой, звякая Кришну, обращаясь к Кришне, везя Кришну обратно во Вриндаван, переживая долгую разлуку и встречу после долгой разлуки.
И одновременно с этим идет огромный киртан, семь партий киртана, он танцует в каждой из них, и в танце своем он проповедует своим танцем и своим пением.
Эти две вещи, они самым тесным и самым неразрывным образом связаны друг с другом. И в связи с этим давайте более подробно посмотрим, каким образом, какие внутренние причины прихода Господа Чайтаньи есть у нас.
Каким образом он устанавливает свою внешнюю миссию через внутреннюю?
Три внутренних желания Чайтаньи Махапрабху
Какие у нас есть три внутренних причины прихода Господа Чайтаньи? Три желания. Три желания. Какие это три желания? Желание понять, что вытяжение. Освободить само. Нет. Хорошо.
Сейчас мы говорим о внутренних причинах, и потом мы посмотрим, как они связаны с внешними. Внутренние причины прихода Господа Чайтаньи.
Это почувствовать притяжение, которое испытывает Шримати Радхарани, как ее тянет к нему, притяжение или влечение? Это соответствует чему в нашей философии? В какой категории философской: притяжение или влечение?
Это то, с чего начинается любовь? Мы видим что-то, и мы чувствуем влечение к этому объекту. Нас тянет туда. Как магнитом. Самбандха заключается именно в этом. Самбандха.
Это начальная связь, которую я ощущаю и которая притягивает меня к объекту моей любви. Второе, что хотел испытать Кришна, какое желание? Да. Сладость. Вкус. Сладость или вкус чего? Чего? Намы. Еще чего? Рупы.
Еще чего. Гуны и лилы. Гуны и лилы. Совершенно верно. Вкус имени. Вкус облика, сладость облика.
Сладость качества, сладость, мадурья, лила, игр Кришны. Кришна есть проявление этой мадурьи или сладости: вену-мадурья, рупа- мадурья, лила-мадурья. Все это находится в нем, эти четыре вещи, четыре сладостных аспекта.
Кришна хотел посмотреть со стороны, потому что он сам себя не видит. Однажды он увидел себя в зеркале, ему захотелось отнять себя. И он побежал отнимать, но никак не мог. Потому что зеркало трудно обнять.
Поэтому Он становится Господом Чайтаньей, чтобы эту лила-мадурью, вену-мадурью, рупа-мадурью всё это увидеть, испытать. И это соответствует чему? Обходе.
В процессе преданного служения, когда у нас есть изначальное первичное влечение к чему-то мы вступаем в эти взаимоотношения, и по мере того, как эти взаимоотношения углубляются, мы начинаем все ближе и ближе понимать сладость того, с чем мы во взаимоотношениях вступили.
Это очень просто понять. Мы видим кусок торта. И у нас сразу появляется первичное влечение к этому торту. Самбандха появляется. У меня появляется это неодолимое. Вот.
И потом, когда мы углубляем свои отношения с тортом, то мы начинаем понимать сладость его имени, торт — малика, сладость его рупы, украшений различных, сладость его гуны и, наконец, лилы, когда он у нас во рту тает.
Это называется обходе. И это второй аспект или вторая причина, почему Господь Чайтанья приходит сюда. И наконец, третья причина, что Он хочет испытать испытать блаженство привязанности. Блаженство любви. Сейчас я скажу.
Блаженство.
Тут у нас изначальное притяжение, а тут у нас уже сама любовь, которая состоит привязанности. А просто немножко похожие слова. Можно написать просто блаженство любви, не писать слово привязанности, чтобы не путаться. В нашем примере с тортом чему это будет соответствовать?
Человек съел, и он размяк, правильно? Он сидит, весь размякся, у него есть удовлетворение он добрый ему хочется погладить кого-нибудь по головке. Да, это не ему хотелось кинуть кого-нибудь. Он подобрел.
Хочется будто обнять кого-нибудь, все хорошо, солнце светит. Для этого приходит сюда Господь Чайтанья. Блаженство любви. Понятно, что? Да, именно поэтому.
Мне кто-то недавно написал, что как же так, вот мы бхакти практикуем, а у нас только одни тортовые производства. Посмотреть на ИСККОН, как одно с другим сочетается.
Но я ему ответил, что бхакти тоже сладкая, в конце концов. И то, и другое имеет что-то общее. И это, как это называется в философских категориях, прабху? Это состояние, которое испытывает преданный, когда он любит Кришну.
Почему Кришна, собственно, хочет это все делать?
Проявление хладини-шакти и победа бхакти
Какой энергии, под управлением какой энергии все это находится? Все это проявление хладини-шакти. Духовной энергии блаженства. И чья эта энергия? Откуда она берется? Из самого Кришны. Это энергия сварупы Кришны.
Это сварупа-шакти Кришны, правильно? Хладини-шакти — это и есть сварупа-шакти. Правильно? То есть она в самом Кришне есть, правильно? А зачем же ему еще испытывать, если она уже у него есть? Я приведу другой пример.
Сварупа-шакти. Джива Госвами очень хорошо объясняет это. Вся эта хладини-шакти есть сварупа-шакти Господа Кришны. И, соответственно, он уже испытывает это блаженство внутри. Это блаженство называется сварупананда.
Внутреннее блаженство. Блаженство внутреннего, внутренней формы. Сварупананда. Кто это? Но тем не менее. Господь хочет испытать ее извне. И Джива Госвами приводит очень интересный пример.
Он говорит, что человек может свистеть, правильно? Особенно если он занимается художественным свистом. Не получается.
У нас была одна учительница, у нее было хобби, она занималась художественным свистом. Она на уроки свистела. И он очень мелодично свистит. Очень красиво. Он может наслаждаться своим свистом.
Люди, которые свистят, хорошо, они часами могут свистить. Я-то свищу, а наслаждаюсь этим. И это сварупа-ананда.
Но если тот же самый... Они наслаждаются звуком собственной энергии, которая у них из губы... Губы трубочкой складывают, и, соответственно, звук получается. Но если тот же самый воздух они помещают в отверстие флейты,
то это доставляет им какое наслаждение больше, чем любой свист. Флейта она покрасивее все-таки будет. Как бы я хорошо ни свистел. Каким бы мастером художественного свиста я ни был.
Поэтому Джива Госвами говорит, что когда Кришна вкладывает эту энергию хладини-шакти в дживу, когда эта энергия хладини-шакти начинает играть в сердце преданного, то Кришна с ума сходит от блаженства.
То, что Он испытывает в этот момент, невозможно передать, потому что блаженство, которое испытывает при этом сам преданный, оно миллионы раз больше, чем блаженство Кришны. И это называется шакти-ананда.
Та же самая шакти Кришны, энергия блаженства, но когда она играет в сердце преданного, преданный — что-то вроде флейты Кришны, когда оно начинает играть в нем, то Кришна завидует. Кришна говорит: как же так?
Он наслаждается больше, чем я. Это моя энергия. Это несправедливо. Я дал ему эту энергию, но он наслаждается ей больше, чем я. И поэтому Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи.
И что это реально значит, когда Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, желая насладиться этой энергией? Когда сам Кришна вынужден приходить в образе Господа Чайтаньи, в образе своего преданного. Что это значит? Он Бог.
Но чтобы испытать это, Ему приходится быть преданным, преданным быть. Унижает это его или нет? В каком смысле унижает? Потому что он Бог.
На самом деле это означает, что Кришна, что энергия бхакти или хладини-шакти что делает с Кришной? Побеждает его. Подчиняет его. Может такое быть или нет? Может.
Мы говорим, что это не может быть, потому что когда Майаваде говорят, что Бог приходит сюда, и что с ним происходит, когда Бог сюда приходит, Браман приходит сюда. Майя его покрывает. Что мы говорим на это?
Не может этого быть! Дураки вы, майавади, как энергия может покрыть Бога. А тут мы сами уже такое же говорим. В чем разница между тем и тем? Да.
Господь подчиняется духовной энергии. Но он никогда не будет подчиняться материальной энергии.
Материальная энергия, он говорит: «Майя дайа-адхьякшена пракрити сйате са-чарачарам». Она работает под моим надзором. Она не может его покрыть. Но духовная энергия он подчиняется. Она становится сильнее его.
Он по своей воле же подчиняется. Да. Он по своей воле подчиняется. Он по своей воле подчиняется этой энергии. Но тем не менее он подчиняется.
На самом деле приход Господа в Читанье — это триумф бхакти. Бхакти победила самого Бога, бхакти заставила Бога прийти сюда в образе преданного своего. Это то, что происходит, то, свидетелями чего мы с вами являемся?
И соответственно, это внутренние причины прихода Господа, Господь хочет побывать под началом своей собственной энергии. Может хочет испытать это все.
Отражение внутренних желаний в проповеди
Поэтому, соответственно, внешняя энергия. Внешние причины Господа Чайтаньи, каким образом они являются отражением той же самой сущности? сущности?
Когда Господь Чайтанья приходит и устанавливает здесь свою проповедническую миссию, то в чем заключается эта проповедническая миссия? В чем, собственно, заключается суть проповеди нашей? В чем суть миссии Господа Чайтаньи?
Когда мы проповедуем другим, что мы должны сначала людям дать? Самбанду. И что значит самбанда? Что значит? Мы подходим к человеку на улице, суем ему книгу и говорим, бери это самбанда.
Что вначале мы должны ему дать? Ошибки. Влечение. Правильно?
Вначале для человека, который забыл о Боге, которого привлекла материальная энергия, мы должны вернуть ему это влечение, напомнить ему об этом, вот это притяжение, вернуть, показать, что Кришна привлекательный.
Это то, с чего Шрила Прабхупада начинает. Все. Кришна — источник вечного блаженства. Кришна — тот, к кому нас должно влечь. Он — тот магнит, к которому нас влечет.
И в этом первый момент, чтобы людям дать, Чайтанья Махапрабху приходит не просто дать бхакти. Какую бхакти он приходит дать? Да, прямо бхакти или раджа-бхакти? Или он приходит для того, чтобы дать рага-маргу?
Путь спонтанной привязанности. И путь спонтанной привязанности. И мы, будучи последователями Господа Чайтаньи, проповедниками, тоже должны давать людям то же самое, да? С этого все начинается.
И для этого мы даем им в начале влечение. Так или иначе, когда мы сталкиваемся с ними, у нас должно быть это желание дать людям влечение. И потом, что должно случиться с человеком в процессе практики?
Мантру начинает повторять. Потом он начинает повторять мантру, и в процессе повторения мантры что происходит? Вкус. У него появляется вкус этой сладости. Сладость чего? Опять же, нама, все чего, рупа, гуна и лила.
И наконец, чем все должно закончиться? Премой. Оно должно закончиться тем, что человек с ума сойдет, правильно? Безумие. Да. Ну, мы на всякий случай напишем: любовью заканчиваем. Все. Но в этом, собственно, суть проповеди.
Проповедь неотлична таким образом. Таким образом, внешние и внутренние причины — они неотличны друг от друга. Так они в точности повторяют или отражают одно другое.
И что из этих всех вещей, из этих трех аспектов для нас является все-таки самым главным? Самбанда. У кого-то есть другие мнения? Абхидхея? Мы все последователи кого? Рупы Госвами. И Рупа Госвами ачарья чего? Абхидхеи.
Почему абхидхея все-таки самые важные? Все важно. Невозможно, это единый процесс, невозможно оторвать одно от другого. Санатана Госвами. Он дает нам самбанду. И какое божество связывает нас с Кришной? Мадан-мохан.
Абхидхея, Говинда? Нет, самбанда — это Мадан-мохан. Так, Рупа Госвами дает нам путь, на котором мы можем ощутить эту сладость имени, рупы, гуны и лилы. И какое там божество? Говинда?
И наконец, Рагхунатха дас Госвами — наш prayojana-acharya. И Гопинатх. Третье божество Вриндауна дает возможность ощутить эту любовь. И все же почему абхидхея главная?
Непосредственно из средств, то есть сначала начинаем практиковать, то приходит према. Примерно правильно.
Потому что первое и третье — это как бы скорее состояние, тогда как второе - это деятельность. И в процессе этой деятельности мы имеем возможность действительно реально обрести этот опыт.
И следуя по стопам Рупы Госвами, изучая его произведения, мы можем понять, каким образом мы должны действовать. Что мы должны делать для того, чтобы этот путь мы смогли пройти от самого начала до самого конца?
Возможно, пройти по пути. Можно. Нет, нельзя, конечно, естественно, нельзя. Нельзя идти по пути, не имея самбанды. Поэтому я и говорю, что это чисто условно мы говорим. Но тем не менее, мы рупануги.
Мы идем за Рупой Госвами, потому что Рупа Госвами показывает нам, как нужно действовать.
Структура и философская суть Упадешамриты
Теперь я хотел бы объяснить, каким образом все это отразилось в Упадешамрите. Упадешамрита объясняет как раз этот марк или путь, путь спонтанной привязанности к Кришне. И что значит слово упадеша? Наставление.
Упадеша - это наставление. И Рупа Госвами дал суть всех наставлений, суть учения Господа Чайтаньи. Он сжал его максимально в 11 стихов. И все то, что есть, все то, что мы описываем здесь, оно есть в этих 11 стихах.
Эти 11 стихов вместили в себя все учение Господа Чайтаньи. От начала до конца. Самбандху, абхидею, прайоджену. От самого начала до самого конца. И с чего начинается наш путь в преданном служении? Сверху. Он начинается с веры.
И как именно Рупа Госвами объясняет, с чего он должен начинаться более конкретно. Что описывают первый и второй стих по той самый. Гуру принять. Гуру, да. Да. Обуздание себя, обуздание чувств и ума.
Это самый фундамент, это самое начало, это самый первый шаг. Потому что если мы не поймем, почему человек начинает обуздывать себя? Почему он начинает обуздывать чувства и ум? По какой причине? Что заставляет его делать это?
Да. А почему это мешает? Почему он понимает, что это мешает духовному прогрессу. Потому что он понял свою самбанду. Потому что он понял, что я дух, и меня должно связывать с духом.
Мои главные отношения - первичные отношения с духом, не с материей. До тех пор, пока я считаю себя телом, моя главная самбанда будет с материей. До тех пор, пока я считаю себя телом, моя самбанда будет с тортом.
Но если я понимаю, что я не тело, то торт уже перестает для меня какую-то привлекательность представлять. Я с Кришной хочу связаться. Поэтому я ограничиваю себя. И я ем не несколько тортов за раз, а всего один торт.
И дальше у нас что у нас в третьем стихе? Третий стих. В третьем стихе говорится, что человек должен делать.
В первом, а и втором стихе говорится, что человек не должен делать, что он не должен, что он должен ограничить себя, свой ум, свои чувства, что он не должен переедать тортов, что он не должен слишком много трудиться ради тортов, что он не должен слишком много говорить о тортах и так далее.
Праятна, прая шаутья, лольюм, что он не должен быть очень жадным по отношению к тортам. Дальше в третьем стихе говорится, что он должен делать.
И после этого ему объясняют, каким образом он должен строить свои отношения с преданными в 4 стихе. В пятом стихе, что такое любовное отношение, это 4 стих. 5 стих там объясняются различные градации преданных.
И шестой стих объясняет, каким образом человек должен служить
разным категориям преданных, и как он ни в коем случае не должен оскорблять, как он не должен смотреть на них с материальной точки зрения, он не должен видеть преданным обычного материального человека, относиться к нему как к телу.
И все это, все эти первые 6 стихов в какой категории они относятся? Нет. Это сам банда. В основном говорится об отношениях и о деятельности, которая связана с нашим пониманием своей духовности.
Это абхидея в том смысле, что это деятельность, там говорится о практике, но это самбанда в том смысле, что эта деятельность вытекает из моего представления о том, что я духовен, и из того представления, что другие преданные духовные.
Там везде, сплошь и рядом, первые шесть стихов говорят об отношениях, правильно?
Об отношениях с преданными: как нужно относиться к старшим преданным, к младшим преданным, как не нужно оскорблять, как не нужно видеть в них материальные объекты. Все это описание самбанды.
Вернее, описание деятельности или практики, которую так как Рупа Госвами абхидею чари, он объясняет практику, но в категориях самбанды, правильно? Седьмой и восьмой стих, о чем нам говорят?
Тана-мару, пачаритади, санкиртанади. Это уже сама практика.
Они говорят о повторении святого имени, о том, как человек повторяет святое имя на начальных этапах, когда у него язык обложен желтухой, материальной болезнью, желтухой материального существования, и как он в конце концов удаляется в
небесный врачу, в небесную обитель Господа и погружается там в наму, Рупу, Лилу Господа. Это что значит? Это уже собственная практика. Это первые стихи описывают нам то, что мы должны делать для того, чтобы утвердиться.
Как правильно сказал Вацала Прабу, мы не можем идти по духовному пути, не утвердившись, поэтому начало так важно.
Мы не можем реально действительно заниматься абхидеей до тех пор, практикой в полном смысле этого слова, Шраваном и Киртаном, понимая всю глубину этой практики, до тех пор, пока мы не утвердились в самбанда-джняне, пока мы не стали вести себя как духовные души, как духовные частицы. А начало начинается с чего? Потому что вот они, которые на пренамину слушают подхода, они же у нас уже.
Хорошо, до этого мы дойдем. Хорошо, я скажу. Потом напомню, когда не докончится начало.
Это всё относится, естественно, к преданным, потому что люди, которые на харинаме, они чувства свои обуздывать не будут. Но начинается все с веры.
Когда человек на харинаме почувствовал веру, и когда он получил книгу, у него появилась вера, и эта вера заставляет его уже действовать соответствующим образом, и, наконец, последние стихи с 9-го по 11-й о чём нам говорят? Про йоджей — это уже про йоджей, это любовь. То есть, Рупа Госвами в «Нектаре наставлений» дает нам полный путь, описание полного пути. С самого начала и до самого конца.
И начинается этот путь с чего? Вача-вегам, манасах-кродха-вегам. С обуздания своего ума и своих чувств, удара-упастха-вегам.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он пришел с огромной парикрамой своих последователей на Радха-кунду. И на Радха-кунде он встал на перешейке, который отделяет Радха-кунду от Шьяма-кунды. Он находится в самом святом месте во Вселенной, про который Рупа Госвами говорит, что нет выше этого места.
На перешейке между одним и другим. И на этом перешейке между одним и другим он начинает лекцию.
Люди сбежали со всех сторон, огромная парикрама пришла. Местные бриджабаси решили послушать, что он будет говорить, как он начнет рассказывать «Говинда-лила-амриту». Что Кришна делает здесь, на Радха-кунде? И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встает и начинает говорить: «Вача-вегам, манасах-кродха-вегам. Удара-упастха-вегам».
Потому что путь на Радха-кунду начинается с чего? Отсюда. С вача-вега манасо-. Нектар наставлений дает нам этот путь. И самые первые стихи им уделяется больше всего внимания.
6 стихов больше половины описывают именно этот фундамент самбанду. То, что мы должны делать в соответствии с самбандой, каким образом мы должны вести себя для того, чтобы достичь чего-то.
Потом в двух стихах описывается, собственно, сама практика, и потом в 9-м и 11-м стихах описывается пройоджана, то есть высшая цель, высшее достижение человека. Там описывается,
потому что с помощью практики, с помощью повторения святого имени, чего можно достичь? Всего можно достичь.
Можно достичь исполнения своих материальных желаний, можно попасть на Вайкунтху, можно попасть на Голоку, можно попасть в ад, правильно? Все зависит от того, как я повторяю.
Можно в ад попасть, если если очень хочешь, почему нет? «Нама-чинтаманих Криш-на-чайтанья-раса-виграхах», она есть чинтамани, она есть исполнение всех желаний.
Поэтому нам мало просто описание практики. Так практика может дать нам разные результаты.
Иерархия духовных обителей и Радха-кунда
Поэтому в 7–8 стихе говорится об этой практике, но в 9–11 говорится о прапанджини, и в девятом стихе говорится о разных формах того, чего можно достичь.
Девятый стих описывает разные сферы, из которых состоит материальный мир и духовный мир.
Там говорится, что одну четверть всего творения составляет материальный мир, три четверти всего творения составляет что? Духовный мир. Эка-пада-вибхути. Дви-пада-вибхути. И в материальном мире есть множество различных мест.
Дальше, что там говорится. Потом над этим духовным миром Вайкунтха является главной. Выше чем Вайкунтха что? Голока. Голóка. На Голоке самым лучшим местом что является?
Говардхан. Говардхан. А во главе Говардхана что? Радха-кунда. Что нам Рупа Госвами хочет этим сказать, когда он описывает всю эту иерархию? Он описывает нам всю вселенную с иерархией этих духовных сфер,
куда мы должны стремиться, и в сущности, что каждое из этих мест представляет собой, что это такое? Настроение. Каждое из этих мест это определенное преобладающее настроение.
И когда мы занимаемся духовной практикой и ставим перед собой какую-то цель, которую мы можем достичь с помощью духовной практики, а в чем смысл этого? Что мы должны обрести в результате духовной практики? Настроение.
Это то, с чего мы начали: что Рупа Госвами и другие Шесть Госвами Вриндавана описывают то настроение, которое мы должны с вами обрести.
Что не просто мы должны механически заниматься практикой, не просто механически повторять святое имя, мы
должны раскрыть это настроение, которое Господь Чайтанья в святое имя вложил. И это настроение должно быть настроением Вайкунхи.
Каждое место, в каждом месте собираются люди со склоном сходным настроением. Как, например, даже на земле на одной. Есть разные страны, и в разных странах живут люди с разным настроением, правильно? В одной стране есть люди с одним настроением, в другой с другим.
Как мы недавно говорили об этом с Бхакти Видипурной с вами. Он очень хорошо определил это все. Он сказал, что на востоке живут люди эмоциональные и тонкие. Они эмоциональные очень, но они тонкие, воспитанные.
На Западе живут люди холодные, неэмоциональные, грубые. А в России живут люди эмоциональные и грубые. Наше настроение — это наше бхава. Грубые и эмоциональные.
Но в сущности, итогом духовной жизни, результатом, целью духовной жизни — это и прайордхи, является определенное настроение, которое мы развиваем в процессе духовной практики.
И поэтому Рупа Госвами описывает тут эту иерархию и говорит, что самым высшим настроением, самым чистым настроением является настроение чего? Радха-кунды. И что такое Радха-кунда? В чем суть Радха-кунды?
Мы начинаем с этого обуздания чувств. Сейчас мне хотелось показать весь этот путь, который перед нами Рупа Госвами раскрывает здесь, в «Нектаре наставлений», к которому мы должны дойти. Что такое Радха-кунда?
Что представляет собой Радха-кунда? Почему Радха-кунда — самое высшее место? Да. Что такое Радха-кунда? Это кунда чего? Это ум Шримати Радхарани. Это ее сердце.
Радха-кунда — это сердце самой Шримати Радхарани. Как бы одно издумно. Да, и поэтому в каком настроении мы тут находимся? Когда Бетховен постоянно играет. Это сердце все матери Радхарани.
Символизм явления Радха-кунды и Ариштасуры
Каким образом возникла Радха-кунда? Откуда она взялась? Что такое Радха-кунда? Чтобы мы еще глубже поняли. А зачем? Быр или готы, да? Но зачем? Что вы светили? Совершенно верно, что Кришна, в конечном счете все это нужно.
Есть любопытное объяснение. Это объяснение дает как раз Бхактисидданта Сарасвати Тхакур, прабху, он объясняет той самой лекции, о которой я сказал об этом пути, которая начинается с «Вачам вегу манасах кродха вегом».
И он говорит, что Радха-кунда — это сердце Шримати Радхарани. Это ее настроение, это ее любовь. И Кришна купается там. Для того, чтобы смыть себя грех убийства. Кого? Ариштасура.
Ариштасура в образе быка прибежал для того, чтобы помешать Матхура-лиле Кришны и Шримати Радхарани.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Ариштасура — это рационализм. Он олицетворяет наше рациональное мышление. Нашу логику, скажем так, то, чем славятся люди Запада.
Человек — это настроение, которое убивает Кришна, которое пытается помешать Матхура-лиле Кришны. И этот рационализм, какой из него логический вывод, каким выводом естественно приходит человек, охваченный этим настроением?
Нет. Какая там вашья? Наслаждайся. Пей, веселись. Правильно? Разумный человек что делает в этом мире? Он рационально отдыхает. Он ищет наслаждения.
Он может и напрягается, но ради самих этих наслаждений, так этот рационализм убивает Кришна. В этом облике приходит Аристасура для того, чтобы убить, уничтожить эту любовь к Кришне. И Кришна убивает его.
Так и для этого он купается в озере Радха-кунды. И с чего начинается наше убийство, нашего собственного рационализма? С чего мы начинаем убивать свой рационализм в себе, обуздание чувств? Совершенно верно.
И когда мы совсем убьем в себе рационализм, Что с нами случится? С ума сойдем. Правильно? Если. Ради вас, согласен. Зачем же?
То есть, в конечном счете, еще раз, весь этот путь, он идет, он начинается с того. Он не может начинаться ни с чего другого. Человек начинает обузливать свои чувства.
Это то, что Шрила Прабхупада описывает в конце этого комментария. Он начинает говорить и подчеркивает, что в духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств.
Что духовная практика начинается с контроля ума и чувств. Все остальное - плод духовной практики. Все остальное приходит в результате вот этого первого шага,
который человек делает: что человек не должен пытаться прыгнуть слишком далеко и слишком высоко,
что есть постепенный путь, и Рупа Госвами описывает этот путь здесь, в «Нектаре преданности», последовательно в категориях самбандхи, абхидеи и прайоджаны.
И в конце концов, если человек правильно идет по этому духовному пути, то он сможет окунуться в озеро сердца Шримати Радхарани, он сможет понять, что это такое.
Но вначале ему нужно искоренить в своем сердце это рациональное отношение к миру и ко всем остальным. Вот так. Это наша перспектива. То, что мы должны делать.
Это краткое описание «Нектара наставлений» и объяснение этого предисловия Шрилы Прабхупады. Может, есть какие-то вопросы? У меня спросите, да, вопросы.
Кажется, что все начинается с обуздания ума, а обычно сначала мы делаем человеку что-то, и получить что-то, он начинает у вас пускать.
А здесь получается, что, получается, что человек рождается с контролем. До обуздания ума, как правильно отметил Браджа Вилас, До этого. Браджа Вилас. А есть... Ванцел, обработай. Нет, Браджа Вилас до этого говорил.
До этого человек получает самбандха-гьяну. И самбандха-гьяну, то есть тут так как Рупа Прайоджначарья, он объясняет нам практику, он начинает с практики того, что человек делает, когда у него гьяна появился, когда у него появилось знание о том, что я не тело, я душа.
Когда у него появляется это знание, которое он получает из «Нектара преданности» Шрилы Прабхупады, или общения с преданными, или просто услышав святое имя, так он начинает понимать.
Есть люди, которые просто слышат святое имя. И святое имя входит к ним в ухо, и оно производит такое впечатление, что они понимают, что я должен жить по-другому.
Что значит жить по-другому? Жить как прежде, это значит наслаждаться. Жить по-другому значит обуздывать свои чувства. Мы с самого начала получаем что-то. До этого мы получаем.
Это то, что мы получаем, называется самбандха-гьянам. Представлением о том, что я дух, что я духовен по природе, что я не принадлежу к этому миру, что я не от мира сего.
И потом мы уже доводим это представление о том, что я не от мира сего, до логического конца. То есть берем эту книгу и становимся не от мира сего. Эта книга — руководство для нашей практики, для преданных.
Она адресована преданным.
То есть понять ее сможет человек, который уже поверил, который получил эту самбандху, эту самбандху обычный человек получает из «Бхагавад-гиты», но Шрила Прабхупада сказал, что, в принципе, «Нектар наставлений» можно тоже массовым тиражом распространять на улице, и там видно будет, что люди.
Пусть они сами разбираются. Но до этого, до первого стиха, человек должен получить представление о том, что я духовен, и сделать соответствующие выводы. А еще между внутренним состоянием человека
или внешним потом... креститься? А можно наоборот: креститься лишь бы предать? Да, безусловно. Это тоже наш метод. Мы начинаем вести себя, мы начинаем притворяться, делать
вид, что мы преданные, и постепенно-постепенно, там бхакты тоже спрашивают: «Бхакти рождается из бхакти, если вы сколько бы там ни медитировали, если бхакти нет, то ничего нет».
Бхакти рождается из бхакти, но деятельность в бхакти имеет природу бхакти. Поэтому, когда мы действуем, мы начинаем практиковать бхакти.
Естественно, что мы можем получить бхакти только от преданного, у которого бхакти это есть, мы получаем преданность от бхакти, но мы все равно, получив какую-то маленькую искорку в бхакти, мы начинаем действовать, и в самой этой деятельности есть уже энергия бхакти, в том
числе Упадешамрита, первый текст говорит: Упадешамрита, то есть он феномен гуру дает бхакти. То есть, может быть, там ничего нет, или даже гуру уже есть, гуру может дать еще.
Ну да, тот... там говорится о том, что тот, кто обуздал свои чувства, он может становиться гуру. То то есть, если он может, он может других ставить на этот путь. Можно сказать тоже, да.
Без обуздания чувств не может быть пути. Нет, без обуздания чувств нельзя, должен вас расстроить. У вас проблемы? Наверное, нет. А для кого писали Госвами в этих комментариях, о которых вы рассказывали? Для вас.
То есть они их объясняли, давали какие-то лекции по этим понятиям? Ну, давали. Они писали для того, чтобы утвердить это. Это чтобы философия Господа Читаньи утвердилась.
Для того, чтобы она утвердилась, она должна была пустить глубокие корни в культуре. И для этого, по сути дела, нужно было всю культуру переложить в терминах учения Господа Читаньи. Нужно было грамматику пересказать Панини.
Панини изучали. И кто-то может сказать, зачем еще нужно одну вьякану писать. Панини уже есть вьякарана. Все там есть.
Но Джива Госвами пишет Харинамамрита-вьякарану. Чтобы люди, которые изучали грамматику, они при этом имя Кришны помнили, чтобы они не забывали об этом.
И в сущности, что они сделали, они должны были перевернуть всю культуру. Культуру нужно было пересказать в терминах, в категориях учения Господа Читаньи. И если мы сейчас хотим...
Как Шрила Прабхупада, он пришел на Запад? И что он сделал на Западе? Он взял и основал Институт Бхактиведанты. И люди, которые занимаются проповедью в научных кругах, они берут и пересказывают
науку в категориях учения Господа Читаньи. То есть они продолжают тот же самый процесс, они берут астрономию и сода-пурата начинают объяснять астрономию там с точки зрения учения Господа Читаньи.
Так чтобы люди, так как людей сейчас не интересуют, особенно тонкие более предметы, ну вот астрономия там или что, как поесть там, или биология какая-то. Но в сущности, для того, чтобы это учение укоренилось, нужно было всю культуру пересказать.
И поэтому они писали свои произведения поэтические, и поэтому они писали свои грамматики, поэтому они писали труды по натья-шастре и так далее. Но суть в том, что когда человек читает эти произведения, то он
погружается в это настроение, он обретает настроение нужное, которое принес Господь Читанья, читая об этих лилах и обо всем остальном. Мы будем рассказывать об этом в курсе нашего по «Нектару наставлений». Все.
Спасибо большое, Олег Вишну. Шрила Прабхупада ки...