Нектар Наставлений. Стих 1.1
Bhakti Vijnana Goswami · 2002
Chapters
Природа греха и механизм его воспроизводства
Так, сегодня мы с вами продолжим описание первого стиха. Я прошу прощения, если вчера все получилось немножко путано и сложно.
На самом деле Шрила Прабхупада объясняет очень важные вещи и очень простые вещи, которые, к сожалению, очень трудно понять.
Первое, что нужно понять, о чем говорит Прабхупада в комментарии, или первое проявление разума заключается в чем? Что мы должны прежде всего понять? То, что грех порождает что?
Грех. Он порождает девицы. Он порождает грех и страдания. Он порождает привычку к греху и страданию. Таким образом, грех продолжает сам себя. Он воспроизводит сам себя. И он приводит к страданиям человека.
Первый признак разума — то, что человек понимает эту простую вещь. Шрила Прабхупада говорит, что, несмотря на то, что эта вещь очень простая, люди в большинстве своем не понимают этого.
Они страдают и снова страдают, и снова страдают, и снова страдают. Потому что привычка становится сильнее, чем их разум. Разум из-за привычки к греху отключается и ослабевает.
Это заколдованный круг греха, как говорится: папатма, папа-самбхава. Что само рождение человека в этом мире греховно, папа-атма, человек греховен в силу того, что он рождается в этом мире. Само наше рождение уже это грех.
Потому что рождением своим мы причиняем боль своей матери. И это грех. Мать страдает. Так и с этого акта нашего начинается цепочка грехов, которая продолжается дальше и дальше и дальше.
Поэтому, когда люди спрашивают недоуменно, почему, и это для многих людей является сомнением в существовании Бога, существовании высшей справедливости, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми, что мы должны на это ответить.
Хороших людей нет. Тут хороших нет. Папатма. Папа-самбхава. Это первая простая вещь, это первое проявление разума.
Человек либо попадает в рабство греха, в унизительную зависимость от греха, и плюс к этому, он же еще и страдает.
Это, как говорится в одном из стихов «Судха-видхоя», Кама дина, Катина, Катина, Малиту, Дурнидешин, что все эти вещи, вожделения и все остальное, они помыкали мной, они были моими господами. Я служил им верой и правдой.
И что я получил награду за свое служение? Только еще больше пинков и зуботычей. Я им служил как мог. Пытался их удовлетворить.
Ограниченность благочестивой кармы для избавления от страданий
Но никакой награды я за это не получил. Второе, что это первый уровень разума, когда человек сначала не понимает, что грех плох и что грех порождает эти две вещи.
Человек, который понимает это, у него появляется соблазн, что сделать, каким образом обеспечить свое наслаждение здесь, в этом мире за счет благостных поступков за счет благочестивых поступков, то
есть просят каким-то образом нейтрализовать свой грех и совершить благочестивые поступки и таким образом гарантировать себе удовольствие в этом мире.
Но человек по-настоящему разумный, он что понимает, что благочестивые поступки к чему приводят? К карме. В конечном итоге тоже страдания. Другим страданиям, но все равно это страдания.
И для того, чтобы это понять, нужно уже быть гораздо более разумным человеком. Это степень развития разума. Это понимают далеко не все. То есть, иначе говоря, с помощью кармы невозможно уничтожить карму.
Одна карма не уничтожает другую карму. Карма только увеличивает карму, и хорошая карма просто накладывается на дурную карму. В Бенгали есть поговорка, что тысячи проституток каждый день купаются в Ганге.
Потому что Ганга протекает по Калькуте. В Калькуте очень много женщин легкого поведения. Они каждый день купаются. Поэтому что делают? Продолжают то же самое. Утром опять искупаются. И да, купание в Ганге смывает все грехи.
Но это не мешает им оставаться теми, кто они есть. Склонность. То есть благочестие не уничтожает склонность к греху, не устраняет эту склонность к греху.
И дальше, конец второй страницы, в конце второй страницы Шрила Прабхупада говорит, что есть истинное искупление греха. Что есть истинное искупление греха? Это самая главная мысль данного комментария.
Каким образом грех можно искупить? Что естественное искупление? Духовное знание. Духовное знание. Подлинное знание. Одно и только оно может действительно нейтрализовать грех, уничтожить грех, очистить человека.
И это очень важный и очень существенный момент, который мы все должны понять, что в конечном счете корнем причины всех грехов является обидение, невежество.
И только когда мы устраним невежество, когда мы устраним почву, на которой все грехи и страдания вырастают, мы сможем быть счастливыми, мы сможем очиститься от всего.
И мне хотелось тут сделать с вами некое упражнение любопытное, которое также описывает разум человека до какой-то степени. Шрила Прабхупада говорит, он приводит примеры.
Различные уровни разума и медицинские системы
Это упражнение идет из примера Шрилы Прабхупады. Он приводит пример избавления от болезней. У нас есть болезнь. И как можно избавиться от болезней? Как профилактика? Да. Есть два метода.
Есть пытаться лечиться, когда болезнь уже наступила. А другой метод — это профилактика. И говорится, что... Как там, один фунт профилактики, не помню, говорят, лучше профилактикой заниматься.
Потому что лечиться трудно и дорого. И воодушевленный этим примером, я хочу с вами проделать некое упражнение для понимания, опять же, разума человека. Потому что человек страдает.
Болезнь — рядом одно из проявлений нашего страдания. И человек не с глубоким разумом, когда он страдает, у него появляется это страдание.
И он пытается избавиться от этого страдания, то какая первая реакция? Как мы пытаемся избавиться от страданий? Сначала его забить. Устранить симптомы.
Устранить непосредственную причину какую-то или какое-то внешнее проявление люди недалекие пытаются найти эту непосредственную причину и пытаются устранить симптомы. Мы с вами сейчас будем заниматься медициной.
Какая медицинская теория придерживается тех же самых принципов? Аллопатии. Аллопатия. Очень любопытно. Это в целом проявление нашей культуры, культуры людей и уровни разума людей.
Люди сейчас Они изобрели магнитофоны, космические корабли, еще что-то такое. Думаю, что они очень разумные. Но мы увидим, насколько поверхностный подход у людей к проблемам жизни.
Аллопатия просто устраняет причины, симптомы, внешние симптомы, внешние проявления и страданий. И в результате что происходит с болезнью? Болезнь уходит внутрь, и в конце концов она проявляется в худшем виде.
Она либо переходит в хроническую какую-то вещь, либо превращается в другую, более глубокую болезнь. Все алопатические лекарства — это яды. Нужно посмотреть на описание этих лекарств.
Они вам там скажут: от гриппа мы вас излечим, но пожалуйста, не расстраивайтесь от того, что у вас гипертоническая болезнь появится. Ну, от гипертонической болезни мы вас тоже излечим.
Правда, в результате этого у вас появится рак и немножечко шизофрении. От шизофрении мы вас тоже излечим, потому что у нас много снотворных хороших. А трагаду заморозили? Заморозим, да. Да, это увидеть.
Это то, как люди решают все свои проблемы. То есть на самом деле решение проблемы создает проблему, которая хуже, чем изначальная проблема. При таком подходе — В результате этого возникает проблема более глубокого уровня.
Потому что не решается менталитет, который эту проблему создал. Все решается на уровне соматики, на уровне грубой материи.
Так, это подход, симптоматический подход - это подход на уровне грубой материи. Это уровень решения проблемы. И соответственно, уровень ума можно посмотреть.
Человек чуть более разумный, когда у него возникает какое-то страдание или когда у него возникает какая-то болезнь, то он пытается обнаружить, обнаружить непосредственно свое какое-то одно качество, которое это пробило, он пытается свою определенную вину найти очень локально.
Попытка определить какое-то качество, породившее эти страдания. И, соответственно, попытаться как-то разобраться с этим одним качеством. Какая система медицины соответствует или придерживается этого подхода. Нет.
Это гомеопатия. Если вы идете к гомеопату, то он прежде всего начинает... Это уже на уровне ума. Решение на уровне ума. Гомеопат сначала выясняет ваше настроение. Ваше состояние.
И пытается понять причину болезни и дает вам маленькую таблеточку, в которой эта причина химическая содержится и таким образом стимулирует, как бы, то есть он дает организму возможность понять, что, собственно, эту проблему конкретную вызвало, и таким образом стимулирует защитные силы организма, и организм начинает бороться с этой одной вещью.
Это решение на уровне ума, то есть решение на уровне раги и двеши, но в локальном уровне. Локальное решение на уровне раги и двеши.
Потому что все эти наши качества, которые поражают проблемы, это проявление наших привязанностей и неприязней. Выделение какой-то какого-то одного маленького качества, которое это породило.
Если человек еще более умен, и он сталкивается с какой-то проблемой или с какими-то страданиями, то где он пытается найти корень этой проблемы? В образе жизни. Ну, да, примерно.
В образе жизни или в нечистом сердце. То есть он понимает, что мой нечистый ум, мое нечистое сердце — причина, источник всех пороков. Тут он пытается выделить один порог.
А тут он говорит: нечистота моего ума или нечистота сердца, грязь, которая там возникла, она породила не только один этот порог, но множество других пороков, которые проявляются. Какая
медицина, система медицины придерживается? Да вот это уже аюрведа, потому что аюрведа что говорит? Откуда все болезни? От беспокойства ума и от плохого пищеварения.
Поэтому аюрведа сначала делает вам массаж, чтобы вы успокоились, а потом разжигает огонь пищеварения. И этот огонь все сожжет, должен все сжечь, он должен всю эту нечистоту выгнать.
То есть, это в целом подход, как бы комплексный подход к очищению, не попытка обнаружить одну конкретную болезнь, потому что она не вылечит, а лечить в целом весь организм и привести его в равновесие, очистить
его целиком, вся эта панчакарма и все остальное — это именно такая философия, стоящая в основе этого, или гигиена, короче говоря, чистота. Что Шрила Прабхупада говорит относительно профилактики? Да, да.
Это тоже уровень раги и двеши, но уже глобальный. Тоже на уровне, ну, не только на уровне ума, на уровне ума и тела, но это как бы глобальное очищение на уровне раги и двеши. Тут это локально, а тут глобально.
Но все равно даже это не излечивает
Преодоление ложного эга средствами бхакти-йоги
человека до конца потому что еще более разумный человек понимает что причина лежит еще глубже в чем лежит причина чистота, скажем так, тела и ума. В чем причина всех наших страданий? Не знаю.
То, что у нас тело материальное. Наше тело.
И такой человек ставит перед собой задачу именно освобождения от тела, а не просто от каких-то последствий. То есть это еще один уровень, еще одна глубина постижения причин наших проблем.
И соответственно, то есть материальное существование в целом. И тут какой метод занимается решением этих проблем. Йога. Йога. Йога — это еще следующая, следующая ступень. И йога доходит, и мы сейчас
будем говорить об этом в целом, до уровня ложного эго, до уровня асмиты. Йога или какие-то другие практики, типа маявады, джняны. Йога-джняна может тоже написать.
Хотя они утверждают, что они отрицают невежество и уничтожают невежество. На самом деле это не так.
На самом деле максимум, до чего они могут довести человека, — это до уничтожения или до избавления человека от ложного эго. Они их называют ложного эго, невежество, да? Да. Это следующий уровень разрешения всех проблем.
И наконец, самый высокий уровень решения всех проблем — это уничтожение чего? Да, уничтожение невежества, обретение.
То есть обретение знаний, то, что Шрила Прабхупада говорит, уничтожение невежества. И уничтожение невежества означает выход в духовную реальность. Выход.
Потому что йога и джняна, если посмотреть йогу и джняну, они не знают ничего о духовной реальности. В принципе, они описывают самадхи.
Что человек ощущает в этом самадхи, куда он выходит, ни одного слова там не сказано, никакой духовной реальности. Я читал недавно одну книгу по йоге. Там была такая очень воодушевляющая перспектива.
Человек занимается йогой, и в результате йоги он тем становится, кем он должен стать, цель йоги
- стать пурушей. Пурушей в этой Вселенной. Он становится Богом этой Вселенной. Но когда он становится Богом этой Вселенной, то у него появляется свой Бог, Пуруша.
Там много-много богов разных вселенных, они в свою очередь, у них есть еще один Пуруша. И если он продолжает заниматься йогой, то он сможет стать Пурушей следующего уровня.
Но на этом все не кончается, потому что у того есть еще один пуруша, и он может продолжать заниматься йогой. То есть карьера, она бесконечна. Можно становиться пурушей все выше, выше и выше.
Но главное, что... Что такое пуруша, кто такой пуруша? У души остается желание стать пурушей. Кто такой пуруша? Наслаждающийся. Это значит, что у нее остается? Обретение. Вот.
Да, в конечном счете и ложное эго тоже остается. То есть это невежество остается, желание наслаждаться здесь остается, желание властвовать остается. От желания властвовать йога не избавляет, наоборот, она укрепляет и усиливает это желание.
То есть невежество оно не избавляет и не дает человеку возможности выйти в духовную реальность. То есть бхакти-йога...
Но тем не менее, Шрила Прабхупада говорит, что есть два стандартных метода возродить в себе истинные знания.
И он как бы признает метод йоги как один из методов обретения знаний, так как он работает на очень высоком уровне, тем не менее.
Мы можем сколько угодно смеяться над этим, но нам дай Бог самим свои проблемы решать на этом уровне. Обычно мы на этом уровне их решаем.
Мы, конечно, великие бхакти-йоги, это понятно, но как правило, если мы честно посмотрим на свою жизнь, то так как мы слишком запрограммированы на вот это вот, наши реакции, они все на этом уровне находятся, как правило.
Поэтому, иначе говоря, когда люди говорят, что подавление ни к чему не приведет, ни к чему не приведет, какие-то ограничения ни к чему не приведут. Но это не относится к нам.
Мы пытаемся решить проблему, а не избавиться от симптомов. Подавление . Подавление на уровне симптомов. Мы пытаемся понять глубоко, как мы вчера говорили, что в процессе медитации человек эту вещь разворачивает как
то есть он, так как рага и двеша — это проявление асмиты, так как асмита — это проявление невежества, так как в свою очередь рага и двеша проявляют двеша и авидью, и они находятся в соотношении причины и следствия.
И мы берем следствие, погружаем его в причину, доходим до этой причины. То есть обнаруживаем эту причину. Обнаружив эту причину, мы идем дальше и пытаемся обнаружить следующую причину.
И обнаружив эту причину, мы идем еще дальше и таким образом устраняем невежество.
Практический анализ глубинных причин личных проблем
Мне хотелось провести с вами одно упражнение. Сейчас. Очень любопытно. У вас одна минута или две сейчас будет?
Чтобы вы вспомнили какую-то ситуацию, когда вы оказались жертвой, когда вас подвели, обманули, предали, и в результате этого это послужило причиной страданий для вас.
Кто-то у вас не исполнил своих обещаний, кто-то сделал еще что-то, помните такую ситуацию? И особо нет времени на размышления. Есть таких ситуаций.
Хорошо, теперь повернитесь к своему соседу, разбейтесь на пары и расскажите об этой проблеме своему соседу. Как вас обманули, как вы были жертвы? Пожалуйста, разбейтесь на пары. И расскажите, докажите.
Работайте, работайте, работайте. Работайте. Нет, не обманывали, не предавали. Давай, нет, ты расскажи, расскажи, как куда-то, ты расскажи. Хорошо. Это долгая тема. Я думаю, что вы еще не успели все выговорить.
Но было бы хорошо, чтобы вы все выговорили. Просто теперь возьмите ту же самую проблему и объясните, как вы во всем виноваты. Как на самом деле. Ту же самую ситуацию. Подумайте сначала.
Тут нужно немножечко подумать надоб. Как на самом деле не вас обманули. Как на самом деле вы были причиной. В этой же ситуации. В этой же ситуации — нет, нельзя. Нет, нельзя. Хорошо, это еще не все. Расскажите, кто-нибудь.
Кто-то хочет, может, хочет рассказать какую-то свою ситуацию? Всем. Ну, какое-то время назад давно это было. Один приятный предложение ездить с ним поверил, с яйцем языком все называют.
В какой-то момент у него кончились деньги, и он мне сказал, что могут идти сахаров, а теперь характеристика в жизни и харикришку Оттуда не ушел, а с тобой слушал.
Ну, как бы пришлось самому дома, очень много видео, что такое человек.
А с чем я был виноват, то есть то, что надо было дарами, узнать, что человек от меня ожидает, это что защиту, как свои ожидания в него вложил, а может он и разбира Кто-то еще хочет сказать? Нет? Равники.
Когда мы говорили о том, как другие были виноваты, это анализ на каком уровне нашей проблемы. На первом уровне, на уровне симптома.
Второе, когда мы обычно начинаем анализировать, на каком уровне, если мы пытаемся понять свою вину, на каком уровне мы анализируем? Я не спросил, я не выяснил, что у нас же да, такого, типа. Это какой уровень? Плокарный.
Теперь мне хотелось, хочется, чтобы вы проанализировали ту же самую проблему на уровне ложного эго. Какая ложная установка за всем этим стояла? Какая установка на наслаждение в этом стояла, за всем этим.
Как за этим в конечном счете стояло представление о себе, как о том, кто должен здесь наслаждаться в этом мире. У меня был любопытный опыт. Я сейчас вам расскажу свою историю. Меня обманули. Предали, кинули.
Друг близкий, он совершил жуткую весть совсем. Он украл огромную сумму денег, которые тому же не мои были. Так и в результате я оказался виноватым. Я ему доверял. Я хороший был. Поверьте мне, я был очень хороший.
Чистый, доверчивый, наивный. Я ему доверял, потому что он был мой друг. Он виноват, негодяй.
Теперь, если копнуть немножечко глубже, то понятно, что вел я себя безответственно, что я был слишком хороший, слишком наивный и слишком доверчивый, что я не должен был в этой ситуации проявлять эти качества, так?
И можно сказать, что не нужно быть доверчивым, наивным.
Но если опуститься еще глубже на уровень ложного эго и проанализировать, что стояло за этой моей наивностью, доверчивостью и всем остальным, на самом деле за этим стояло желание наслаждаться. Я хороший, я...
А вы служите мне? Я такой наивный, я такой, я такой беспомощный, я такой весь из себя, не от мира сего, а вы, пожалуйста, вы делайте все, что нужно, чтобы мне хорошо было, правильно?
Когда я попытался, когда я посмотрел на себя со стороны, как я вел, плоть до я очень физически представил себе, какие ужимки я делал, какие гримасы я делал, как я всем пытался доказать, какой я наивный, какой я доверчивый, как я всем доверяю, вот то мне так противно стало.
На самом деле за всем этим стояло желание так или иначе наслаждаться здесь, в этом мире. И желание поставить себя в центр и всех остальных заставить себя служить.
И когда я это понял, мое понимание этой проблемы гораздо стало глубже.
Я понял, что если бы я ощущал себя слугой в этой ситуации, я бы действовал как Шрила Прабхупада, как Хануман, я бы никому не доверял, я бы все проверял, я бы делал так.
А не пытался изображать из себя такого, такого непонятно кого, святошу. Попытайтесь взять ту же самую проблему и копнуть глубже. Что стоило за всем этим, за всеми этими качествами?
Какое ожидание, какая ложная установка за всем этим стояло. Нужно больше времени. И нужно более подробно саму методику эту объяснять.
Для этого по-хорошему нужно было бы объяснить. Есть в принципе не такое большое количество проявлений ложного эга на этом уровне. То есть на уровне ранги двеши это имеет огромное разнообразие.
Так, на уровне установок их не так много, этих ложных установок. Установок на наслаждение.
И чтобы яснее было, как бы этот анализ, нужно было бы сначала описать различные ложные установки, которые мы можем здесь, или позиции ложные, которые мы занимаем здесь, в этом мире, чтобы было яснее, как с этим действовать. Но смысл именно в этом, это то, о чем я вчера говорил, то, что говорит Патанджали в «Йога-сутрах». То, что есть некая медитация, эта медитация должна привести нас вот к этому уровню.
Но проблема в том, что даже на этом уровне все проблемы не исчерпываются и не решаются. Хотя, все это может нам помочь хорошо, это уже достаточно глубокий уровень анализа.
Поэтому все вы правы говорить, что в принципе это вещь, которая допустима, с помощью которой можно проблему решить.
Преимущества бхакти-йоги через позитивный духовный опыт
Я думаю, что сейчас мы сделаем небольшой перерыв на 5 минут, и потом мы продолжим нашу [текст]... Сейчас в этой второй части мы будем с вами пытаться понять, каким образом бхакти-йога уничтожает невежество.
Таким образом, бхакти-йога является реальным методом, потому что она позволяет разрешить проблему на самом глубоком уровне, а не просто устранять ту или иную степень, следствие.
И главное в этом — это то, что бхакти-йоге делает ее таким могущественным методом. В отличие, скажем, от аштанга-йоги или каких-то других методов, сдержанных. Да. Позитивный опыт реальности.
То есть все остальные методы не дают иного опыта существования. Даже разрушение ложного эго: если мы разрушаем ложное эго, но оставляем эту почву, на которой оно возникло, невежества, то это ложное эго возникнет снова.
Потому что мы не можем в принципе, существовать без эго. И просто разрушение уничтожения ложного эго ничего не дает. Нам нужен позитивный опыт. Духовной реальности. То есть реальности, построенной на других принципах.
Материальная реальность основана на принципах. Я наслаждающийся, я нахожусь в центре, я пуп земли. Факт. Если кто-то будет возражать против этого, покажи в этом отличие.
В этом могущество этого метода, поэтому это единственный метод, и поэтому, соответственно, то, что описывает Шрила Прабхупада, Сиддханта Сарасвати Тхакур в своих комментариях по этому стиху. Но для этого, чтобы понять, как это работает, мне хотелось небольшое сделать
Но для этого, чтобы понять, как это работает, мне хотелось небольшое сделать сравнение на основании того, что делает Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада цитирует здесь в комментарии на 17 странице, вернее,
перефразирует 3 стиха. Или 2 стиха в основном. 13-й стих и 15-й стих из 6-й песни, 1-й главы, 7-й текста. Это ответ Шукадевы Госвами на вопрос Махараджи Парикшита.
И в этих стихах: 13, 14, 15 — Шукадева Госвами говорит сначала: тапаса брамхачарйена, саманена ча даменена ча тйагена сатйена ча вйам йама-нийамабхйам ча. Шрила Прабхупада переводит это здесь дословно.
Обрести истинное знание или сознание Кришны может только тот... Это девятая страница, извиняюсь. Девятая страница. «Может только тот, кто ведет аскетический образ жизни (тапаса),
кто хранит целомудрие (брамхачарйена), контролирует ум и чувства (саманена ча даменена ча), раздает свое имущество бедным (тйагена), говорит только правду (сатйена), заботится о чистоте своего тела (это саучайа бхи)
и наконец практикует асаны. Это, соответственно, йама-нийамабхйам ча». Все эти вещи или аспекты метода йоги перечислены там. А начинается с тапасии. Тапасия, брамхачарйа, там сатйа, правда, сама, дама, контроль ума, чувств.
Шауча. Так. Скажите мне, пожалуйста, на каком уровне все эти методы действуют? Если мы воспримем это как метод, как руководство к действию, как практику, только ли это у нас?
У нас есть тапасья, брамхачарйа, сатья, нужно говорить только правду, нужно совершать аскезу, нужно хранить целомудрие. Радивеша? Нет, ложное эго. На уровне даже радивеша мы не сможем этому следовать.
Но на уровне ложного эго, если мы поймем какие-то ложные свои установки, только в этом случае мы сможем этим принципам следовать.
Только понимание как бы того, что я не есть это тело, оно может меня заставить следовать этой суровой дисциплине, описанной здесь. шама, дама, сауча, яма, нияма. Для того, чтобы этому следовать, нужно...
У человека должно быть другое представление о себе. Если обычному человеку подойти и сказать: «Все, отныне ты должен жить...» Сапася, брамачари, сатья-бхут? Примерно это он и скажет.
Чтобы он понял, чтобы он мог следовать этому пути, ему нужно поменять свое представление о себе, свое отношение к миру и к Богу.
В этом, собственно, ложное эго заключается: отношения неправильные — отношения к миру и к Богу. Даже если это религиозный, так называемый религиозный человек. Я недавно читал одну книгу или просматривал комментарий
какого-то христианина к Песни песней Соломона.
На самом деле в Библии Песнь песней, пожалуй, ближе всего к нашей традиции подходят, потому что там Соломон описывает супружеские чувства души к Богу в виде вот этой вот истории. И это очевидно совершенно.
Все, что там есть, это определенная аллегория, которая говорит о том, что душа должна полюбить Бога как возлюбленное своего возлюбленного. И мне заинтересовалось, как они трактуют все это.
Он говорит, ну, это очень хорошая книга, она учит нас, как нужно вести супружескую жизнь в христианстве. Все. То есть даже религиозные люди, они в принципе не примут всего этого.
Брахмачари, куда там? Куда, какая брамачария, о чем вы говорите? Потому что это слишком глубокий уровень понимания того, что мы должны делать
глубокий уровень анализа, но тем не менее Шрила Прабхупада дальше говорит: «Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги. Он легко достигает более высокого уровня».
Этот более высокий уровень, о котором Шрила Прабхупада говорит, под ним подразумевается как раз позитивный опыт духовной реальности.
Потому что, опять же, разрешив проблемы здесь, на этом уровне, но не устранив невежество, то есть не обретя этот опыт духовной реальности, мы все равно никаких проблем не решим.
Ложное эго в той или иной форме вернется к нам, как я рассказывал эту историю про пурушу, про пурушу, Маха-пурушу, Маха-маха-пурушу и так далее, про карьеру йога. Бесконечно. И соответственно,
что происходит, если человек не решает проблему на этом уровне, но пытается тем не менее себя ограничивать, он может решить проблему, да, до какой-то степени, когда-то. Но если он просто ограничивает себя, то если просто человек пытается ограничивать себя или сдерживать себя, обуздывать эти страсти свои, то что в результате происходит? Какой эффект, какой результат этого всего? Если я не опускаюсь ниже на этот более глубокий уровень, если я просто на этом уровне или на этом уровне пытаюсь обуздать себя, то в результате этого желание становится еще сильнее.
Я обуздываю его. Мне сказали, нужно обуздать. Но желание становится сильнее. Жажда становится сильнее. Кто-то почувствовал это? Например, мы голодаем. Мы обуздываем себя, один день, второй день, третий день.
Мне один преданный рассказал жуткую историю про него, он тоже голодал по поводу и без повода. Иногда люди увлекаются этим. Постился по 10 дней, по 3 дня, по 4 дня, по 5 дней.
В конце концов, в какой-то момент его карьеры, последователя Брэга, а у него что-то случилось в уме. И этот ум сошел с ума. Этот ум, жажда, жадность стала жуткой, и он не смог не чувствовать, он свихнулся, реально.
Он не может остановиться, есть. Он ест, идет в туалет, вырывает, опять ест. У него появился страх.
Болезненность, зависимость от в результате этого ограничения зависимость стала еще больше. Мы ограничиваемся, пытаемся это, как мы ограничиваем, пытаемся это подавить, но так как мы не решаем это на достаточно глубоком уровне, делаем это на каком-то поверхностном уровне ума, то жажда становится сильнее, сильнее и сильнее.
Как в медицине различают два понятия: голод и аппетит. Кто-то из вас болел гастритом? Кто не болел гастритом? Те, кто болел гастритом, особенно в плохой форме, знают, чем голод отличается от аппетита.
Голод, по крайней мере, в этой классификации - это здоровое чувство. Оно даже в каком-то смысле удовольствие доставляет. Аппетит — это болезненная зависимость от еды.
Когда каждые 15 минут этому человеку нужно что-то засунуть в себя. У него там всё не переваривается, но если он не засунет, у него боли начинаются страшные.
Точно так же до такого же болезненного состояния доводит себя человек, который пытается решить эти проблемы на более низком уровне, не идя вглубь. Он просто разжигает жажду, жажда становится сильнее, сильнее и сильнее, примеров там очень много.
Поэтому это все не работает до тех пор пока мы не опустимся на
самый низкий уровень. И соответственно, когда Махараджа Парикшит произносит эти стихи, извиняюсь, Шукадеве Госвами, в 14-м стихе он говорит, что можно сжечь листья. Листья мы можем сжечь.
И все это с помощью тапаса, брахмачарьи, сатьи, дамы, шамы и так далее, тяга, шроты, яма, нияма, все это подобно сжиганию листьев. Но если мы сжигаем листья сухие, что остается внутри? Корень остается.
Невежество все равно продолжает оставаться. И дальше он произносит следующий стих, 15 стих. Кечит кевалайа бхактяя, судева-параянах. Очень важный стих.
И первое слово в этом стихе — кечит. Кечит значит кто-то, редкие люди, самые разумные люди доходят в своем понимании проблем, или те люди, которым повезло, только они вступают на этот путь кевала-бхакти, чистой бхакти-йоги. Кечит кевалайа бхактяя.
На самом деле мы должны очень ценить то, что нам выпало, это удача. Это непростая вещь. Кечит кевалайа бхактяя. Васудева-параянах.
И с помощью этой Васудева-параяны, Васудева-параяна, буквально значит тот, у кого цель — Васудева, Господь живущий повсюду. Тот, кто сосредоточен умом на Васудеве. Тот человек, он решает все проблемы полностью.
Агхам धुнванти картснена нихарам и бхаскарах. Тот человек полностью все грехи уничтожает. Подобно тому, как Солнце уничтожает что? Туман. Солнце, когда оно только восходит, оно уничтожает туман.
То есть Шукадева Госвами прославляет здесь этот метод кевала-бхакти и васудева-параяну, и говорит, что он может уничтожить полностью все проблемы.
Разновидности преданного служения и очищение от грехов
Шрила Прабхупада делает очень любопытный анализ в этом стихе, он говорит, на каком уровне кевала-бхакти все проблемы уничтожает. На каком уровне наша сосредоточенность на Васудева-параяне, на Васудеве уничтожает все проблемы?
Он говорит, что есть две формы преданного служения. Какие две формы преданного служения у нас есть? Говорит, что есть постоянное преданное служение.
Это на самом деле Шрила Рупа Госвами комментарий к этому стиху, к 15-му. Он объясняет то, что Шрила Джива Госвами объясняет в своем комментарии. Шрила Джива Госвами говорит, что есть путь преданного служения, когда человек целиком поглощен — сантатам. И когда человек периодически этим занимается, изредка, временами,
то есть постоянное преданное служение и спорадическое преданное служение. Какое? Спорадическое. Да, санчата — это постоянная и агхьяту? Как это кинь. Кинчик. Сейчас я скажу. Нет, когда читки. Когда чит — это иногда значит.
Кода читки. Это характеристика второго. Иногда изредка. На самом деле русское слово спорадическое. Простое. Красивое. Иногда этим занимаюсь. Поверьте мне, как это русское слово. Не знаю.
И это постоянное преданное служение, оно может быть двух видов. Оно может быть продиктовано рагой или привязанностью. И может быть продиктовано чем? Да.
Оно может быть постоянным, когда мы постоянно следуем правилам и ограничениям, а может быть постоянным, потому что у нас есть привязанность.
Что касается непостоянного, периодического, такого, такого, как это сказать? Маниакально- депрессивного, тогда иногда мы маниакально что-то делаем, а потом в депрессию впадаем. Мы ничего не делаем.
Тя, оно бывает трех типов. И он говорит, что на этом уровне у нас может быть, оно может быть рагануга-майя. То есть у нас может быть некое подобие привязанности к первому служению.
Даже если мы не постоянно делаем, какая-то тень раги у нас может быть. Рага-абхаса. Рагануга-майя. То есть мы занимаемся этим, и какая-то привязанность у нас есть. Но она такая. Силная.
У нас может быть, периодическое служение без раги, но без привязанности, но как она называется?
Рага-абхаса-сварупа будет, не важно. Сварупа — там есть суть в том, что оно у нас нету привязанности, но есть, тем не менее, понимание того, что мы должны служить. Понимание того, что я слуга. Что служить это хорошо.
То есть есть сварупа-бхава. Есть четкое понимание того, что я должен служить, что я должен каким-то служением заниматься, и иногда мы это делаем.
И, наконец, третий вид — это сварупа-абхаса, когда даже этого нет, когда есть просто тень этого, просто случайно как-то так или иначе мы притворились, что мы служим.
И Джива Госвами утверждает, какое из этих преданнослужений уничтожает все грехи. Какая? Последняя, даже последняя. Да, самый мощный, свами. Даже последняя форма преданного служения.
И примером этого, доказательством этого являются слова Шукадевы Госвами, которые говорит в «Бхагавата-пуране», что туман рассеивается солнцем.
Туман рассеивается, даже когда солнце еще не взошло, первые лучи, ещё сумерки, туман уже начинает рассеиваться, и в конце концов он рассеется полностью.
То есть даже на самых первых этапах это очень важно понять, потому что мы вчера говорили, что полностью овладеть собой можно только на уровне бхавы. Но даже на самых первых этапах мы уже достигаем чего-то гораздо более высокого, чем йог, который занимается этим сложным методом, ограничивает себя, соблюдает упавасы и все остальное. Благодаря вкусу, благодаря этому позитивному опыту духовной реальности.
И сейчас мы будем с вами это рассматривать, как это в каждом отдельном конкретном случае проявляется. Мы сейчас это докажем на реальных примерах. Что, это так? Мы должны очень хорошо понимать, что мы делаем.
Контроль импульсов речи через практику кришна-катхи
Мне хотелось, чтобы мы сейчас с вами нарисовали таблицу. Длинную большую. И тут у нас, в этой графе у нас будет вег или страсть, импульс. Длинная, в смысле, вот по ширине?
Нет, да, надо будет длинная по ширине, там будет много граф. А сколько будет? Сейчас, сейчас мы посчитаем, я не знаю. Вниз будет, соответственно, по числу этих вегов. Шесть их, соответственно, будет шесть граф.
Но там промежутки, мы будем ещё кое-что. Следующая графа — это, соответственно, результат необузданный. Следующий — это искусственный метод обуздания. Естественный метод обуздания.
И, наконец, следующий — это критерий. Или как бы результат этого обуздания. Понимание того, что мы обуздали этот вег. Нет? Да, все есть. Делаем все. Все наверное. Сейчас мы будем с вами об этом немножко говорить. Обо всем.
И сначала у нас идет что? Какая лего? Вач. Вача. Вача-лет. То есть необузданность, иначе говоря, болтливость. Признаком чего является болтливость?
Вити, говорится, она стала болтлива. Бхактинода такой говорит, что болтливость — это время, глупость.
Так, значит, прежде всего, давайте с вами посмотрим, каков у нас, как оно, эта страсть проявляется, в чем эта необузданность проявляется, каким образом она у нас проявляется. Как она проявляется?
То, что мы не можем совладать с этим совсем. Да. Сплетни. И все что? Бессмысленная болтовня. Бессмысленная болковня. Праджалпа, да. Ну да, праджалпа — это есть бессмысленная болтовня.
Конкретно Бхактивинода Тхакур говорит так: так как это губительная страсть, то, что человек не может сдерживаться, он своими словами просто так наносит, причиняет боль другим, просто как говорится, ради красного словца не это… отца, просто чтобы сказать что-то, человек говорит, сплетничает, причиняет боль другим.
Кто из вас испытывал это на своем опыте? Когда мы даже сами того не хотим, мы особенно ничего не хотим, ну просто говорим что-то, а у человека боль. Это то, как объясняет Бхактивинода Тхакур.
Сплетни, праджалпа, различные там болтовня, пустая критика… хочется критика, да? пустые бессмысленные споры, когда я хочу просто доказать свое ложное эго, то, что называется витайндой. Спор ради спора.
Где об этом в Бхагавад-гите говорится? Из методов постижения истины я — вада, а не витанда. Кришна говорит в 10 главе. Споры. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что есть три проявления этого.
Он все это вместе взятое. А Бхактивинода Тхакур говорит о том, что мы таким образом причиняем боль. Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что все это можно классифицировать на три вида разговоров.
Первое — рядная болтовня майавади, то есть рассуждения майявади.
Которые пишут книгу за книгой, все эти нью-эйджи, все эти, пойти туда, в эти книжные магазины, полки забиты, это все проявление этой бачи-бегом у нас. Это разговоры карми-кандиев, людей, которые занимаются кармической деятельностью. Это тоже достаточно распространено.
Делай то, достигнешь этого. Все книги, например, по менеджменту или еще почему-то. Они относятся в каком смысле к этой категории?
Так, когда мы ориентированы на достижение какого-то результата, которыми мы будем наслаждаться. Так, и наконец просто пустая болтовня материалистов. Болтовня, не связанная с Кришной.
Да, романы, газеты, политики, вот это Это проявление этого всего. Каков результат необузданности, если мы не можем это толком обуздать? Толком возбуждать. Да, он говорит, грамья-катха. Грамья-катха.
То есть вот эта болтовня материалистов, он называет это. Грамья-катха значит деревенские сплетни. Когда на завалинке сидят и обсуждают.
О каком результате говорит Шрила Прабхупада в своем комментарии, к чему это приводит тогда? Да, смерть, человек проводит все время за этим, и он призывает к себе смерть. Но еще какой результат? Какой очень важный результат происходит в результате вот такой болтовни.
В результате этого мы сосредотачиваемся на чем? На чем наше сознание? На материи. На временности, на материи. И вот эта привязанность к материи усиливается, и мы закрепляем в себе дурные качества.
Когда мы говорим о дурных качествах, о дурных проявлениях этого мира, то тем самым эти дурные качества у нас закрепляются.
Если мы говорим о чьих-то чужих дурных качествах, мы призываем эти качества к себе. Наш ум, муха он все время, так сказать, закрепляет свою материальную природу или структуру, это самое главное. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: смерть, потому что мы закрепляем дурные качества и в конце концов обрекаем себя на новые рождения и смерти, то есть мы таким образом сосредотачиваемся на двойственности этого мира.
И еще так как мы причиняем боль, то в результате этого что произойдет? Да, мы оскорбляем. И в результате оскорбление — оскорбления, ряд карма. Мы таким образом навлекаем. Что? Страдания, да. Страдания. Мы будем все равно...
Кто-то причинит нам боль своими разговорами и нам будет еще сильнее, еще больнее. Это в общем описании как бы этой всей проблемы этой ситуации. Теперь каков искусственный метод обуздания? Молча. Молчание. Обет молчания.
Обет молчания. Никакое время нечего сказать. Я сдерживаю себя — ответ молчание. Каков результат? А, еще один у нас есть, должна быть еще одна графа после этого. Ну, может быть, можно тут ее сделать.
Что в результате этого метода? Ну не важно. Что в результате этого искусственного метода мы получаем, если мы просто сдерживаем себя искусственно? Если мы просто сдерживаем себя искусственно. Желание возрастать. Да.
Желание говорить возрастать. Молчит, молчит, молчит, молчит. А потом отрывается. Так, или он сдерживается, он не смотрит телевизор, не смотрит телевизор, не смотрит телевизор... А потом начинает смотреть.
То есть это очень важно понять, что искусственный метод он проблему не решает. И в результате неудовлетворенность человек испытывает, правильно? Есть некая неудовлетворенность, если мы просто... какой-то дискомфорт.
Ну, это, в общем, одно и то же, тут одна и та же графа, там ничего особенного не будет меняться.
Теперь самое интересное — каков естественный метод обуздания этого? Кришна-катха. И вот тут, как мы говорили, главное, главным действующим началом метода бхакти-йоги является позитивный опыт, который мы при этом обретаем.
вот тут, как мы говорили, главное, главным действующим началом метода бхакти-йоги является позитивный опыт, который мы при этом обретаем. Что человек испытывает в результате Кришна-катхи?
Что он чувствует, кто это испытывал, когда он говорит так о Кришне? Стоит начать говорить о Кришне, человек становится счастливым, удовлетворение. Это позитивный опыт реальности духовной.
Пусть даже на нашем уровне, на нашем, на уровне сварупа-абхасы, все равно человек начинает говорить о Кришне, он чувствует удовлетворение. говорить о присне, он чувствует удовлетворение. У меня множество раз так было.
Я полумертвый лежал.
У меня нет ни грамма силы. Мне говорят: нужно идти давать лекцию, я поднимаюсь и думаю, как я доползу до этой... я сажусь... я как-то доползаю до нее, сажусь. И буквально через полчаса я не узнаю себя, так я руками, все остальные даже смотрят.
Я потом вскакиваю с этого ясана, бегу обратно в комнату, ложусь на кровати. То есть это реально дает силы. На самом деле разговоры силы забирают. Считается в кармической жизни люди, которые занимаются преподаванием
их работа примерно на уровне копания земли. Если человек копает землю, если он говорит, он примерно столько же энергии затрачивает. Поэтому им так много платят всем. Ну, вам сейчас немного. Но это тяжелый труд.
И если просто говорить о чем-то, то это труд. Это то, что энергию отнимает полностью. Я помню, как я когда о природе говорил, такой труд был страшный. Но если начнешь говорить о Кришне, совсем другое ощущение.
Энергия приходит и болезни излечиваются.
Как Бхактисиддханта Сарасвати, когда туберкулез у него был, врач запретил говорить. Он сказал, что все, с вами же вы больны, вы должны перестать говорить, если вы будете продолжать говорить, вы умрете.
Он посмотрел на него и сказал: зачем я еще живу? Я живу только чтобы о Кришне говорить. Посадил его и два часа ему о Кришне рассказывал.
Чтобы вы знали, что мы таких рецептов не прописываем. Потому что какой смысл жить, если мы не можем говорить о Кришне? Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, что проповедь — это жизнь. Тот, у кого есть жизнь, тот проповедует.
Тот, у кого жизни нет, он молчит. Только потому, что как иначе жить? Что еще мы можем делать? Вот. И в этом, собственно, этот позитивный метод. И мы можем понять одну вещь. И должны понять одну вещь.
То, что мы говорим, в сущности, наши слова... Почему Рупа Госвами начинает именно с этого, с вачам вегам? От того, что мы говорим, такое у нас оборудование, да? От того, что мы говорим, такой у нас оборудование. Да. Да.
Это самое главное в конечном счете, что вся наша жизнь формируется тем, что мы говорим. Что язык, маленький язык, он подобен килю. У судна, большого судна, тоже есть маленькая лопаточка внизу.
Куда она поворачивается, туда и судно поворачивается. Точно так же, куда наш язык поворачивается, туда вся наша жизнь поворачивается. Вся наша жизнь, мы в сущности проговариваем всю свою жизнь.
О чем мы говорим, так мы и будем жить. Тем мы будем жить. Все ценности мы и будем исповедовать. И с этого начинается, собственно, обуздание чувств.
С того, что мы начинаем, вместо того, чтобы говорить о мертвом этом мире, начинаем говорить о Кришне и о реальной жизни.
И таким образом мы избегаем смерти, как во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что тот, кто говорит о Кришне, тот что делает?
Да, он обретает бессмертие, потому что восход и заход не сокращают его жизнь. Солнца, а жизнь его не сокращает. Я не буду писать, вы сами дальше будете записывать в следующих вегах.
Контроль ума и поэтапная трансформация гун
Теперь следующий у нас это моносад или импульс ума. Каким образом этот все Все это проявляется у нас. Чем это проявляется? Необузданность ума. Плохие мысли о том. Да.
Бхактивинод Тхакур говорит, что это желания и планы в нашем уме. Проявление этой страсти. Это желания и планы. А Бхактисиддханта Сарасвати, соответственно, классифицируют эти желания и планы на три категории.
Какие это три категории? Желание и тела, да, умом. Нет. Желания связаны и планы связаны с майявадой. Что это за планы, связанные с майявадой? Ну да. Я достигну освобождения, я сделаю это. Так.
Карма-канда. Все желания и планы на уровне карма-канды. И желания и планы на уровне чего? На уровне просто на уровне материализма. И не просто это, так как ум, ум это какое качество?
Помимо желаний и планов, что еще в уме есть у нас в нашем уме. Чтобы сказать. Теории, философии, представления какие-то вот эти вот.
То есть майавада, теории карма-канды и материалистические теории не связанные с Кришной на уровне ума. Они все относятся к этому проявлению необузданности нашего ума.
А это в сущности как бы представление о мире, о том, что у нас формируется, как этот мир отражается в нашем уме.
С одной стороны, этот мир материи отражается в виде желаний и планов, а с другой стороны, в виде каких-то теоретических установок или представлений, ценностей, которые у нас складываются в результате этого.
Каков результат этой необузданности? Результат всех этих бесконечных желаний, планов, что мы получаем — в процессе... Да, мы получаем скорбь. Сосредоточенность на планах приводит именно к этому.
Приводит к... Если мы погружаемся в какие-то теории или еще во что-то, так и начинаем жить в соответствии с этим.
Как, например, многие люди сейчас в России по-прежнему думают, что если бы сейчас Сталин пришел, то все бы были счастливы. Называется — иллюзия.
Этот человек убил там, я не знаю, сколько миллионов человек. Но люди тем не менее уверены. Жесткая рука нужна. Сейчас? Да, иллюзия, враждебность, оскорбление, лицемерие, да. Лицемерие, да. Все это результаты.
У нас есть желание, мы хотим достичь этого. До этого мы пожинаем лицемерие. Скорбь, иллюзия, враждебность, все это результат необузданности. И беспокойство в конце концов — все это. Бесконечное беспокойство ума.
Ум человека становится неспокойным. Теперь каков метод обуздания ума? Да, попытка опустошить ум, вакуум сделать в моменты.
Или Бхактивинода Тхакур говорит, что такими искусственными методами обуздания ума являются раджа-йога и аштанга-йога. Иначе говоря, медитативные различные техники.
Плюс метод. Там сахаджа-медитация, все какая-нибудь медитация, всевозможные формы медитации. Каков результат этого всего? Кто-то из вас занимался медитацией? Каков результат медитации? Счастье.
Кто-то может поделиться своим опытом? Каковы результаты? С одной стороны, есть некое успокоение. Это факт. Какое-то успокоение есть. Но при этом, так как пустота наступает, то пустота приводит к какому-то опустошению.
Опустошение и главное нестабильность, понимание того, что я не могу долго в этом состоянии находиться. Я не могу закрепиться в этом.
И как бы человек думает, вот мне сказали, нужно опустошить, я опустошаю, что дальше-то и как бы я не могу.
Поэтому, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), так как они не достигают позитивного опыта, они возвращаются снова в этот мир.
То есть они не обретают, даже в этих опытах, в этих экспериментах они не обретают почвы, на что можно опереться.
Поэтому, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): «Арухья криччхрена парам падам татах патянтдох адхах анадрита-юшмадангхрайах», так как они не имеют связи с лотосоподобными стопами Господа и опоры в духовной реальности, то они не могут там оставаться долго.
А теперь каков метод естественный обуздания ума? То есть если мы возьмем, то каким образом Бхактивинода Тхакур формулирует проблему в уме. Проблема в уме, желания и планы, не связанные с Кришней.
И тогда естественный метод этого будет что? Служение Кришне, то есть желания и планы, связанные со служением Кришне.
Когда мы делаем это, когда мы занимаемся какой-то бурной деятельностью, это то, что Шрила Прабхупада дал нам, он дал нам служение. Их служение мы можем реализовать заложенные в нас
страсти, но при этом, так как мы служим Кришне, мы получаем что-то. Это не просто кирпичи какие-то, как иногда нас упрекают в этом в слишком большом увлечении этому всему.
Но у нас есть миссия Господа Чайтаньи, мы служим Господу Чайтаньи, да. И в процессе служения, если мы служим это правильно, в духе служения, мы можем обрести это иное эго — слуги.
В процессе служения я должен осознать себя слугой, иначе я не смогу долго этим заниматься.
А результат будет такой... Да, да, но... мне хотелось поговорить вот об этом, о результате обуздания, о том, каким образом мы понимаем,
что ум наш постепенно обуздывается, что приходит в процессе занятия йогой, бхакти-йогой.
В конце концов, если мы занимаемся этим, мы занимаемся садхана-бхакти, мы занимаемся каким-то активным служением и таким образом мы избавляемся от желаний.
Но очень важный побочный эффект этого заключается в том, что ум начинает постепенно подчиняться нам. Почему нам ум не подчиняется сейчас? По какой причине? Разум слабый. Разум слабый, да.
А еще какое качество ума не дает как бы выводит его из-под нашего контроля да это желание самкал тоннекалпу. Все это в конечном счете вызвано влиянием гун.
Давайте посмотрим, каким образом, что происходит в процессе бхакти-йоги. Это очень любопытный момент. Я уверен, что вы все узнаете себя. Потому что мы хотим понять, происходит, работает процесс или нет.
Мы сказали, что бхакти-йога — самый могущественный способ. Теперь нам нужно понять. Это колонка самая важная последняя, это критерий понимания того, что процесс работает, идет.
Йога говорит, что проблема в том, что ум не обузданный, проблема не обузданности ума заключается в том, что на него влияют гуны материальной природы. И какое самое плохое состояние ума, самое необузданное, невежественное.
Все согласны? Все согласны? Страсти. Есть какие-то другие варианты? Глагол. Нет. Ни то, ни другое, ни третье. Самое плохое состояние ума это страсть вместе с невежеством. Потому что когда...
Это то состояние, в котором обычные люди, большинство обычных людей находятся. Это то, с чего начинается все. Страсть вместе с невежеством.
Потому что страсть делает человека неусидчивым, делает человека активным, а невежество делает его тупым, и он тупо активен. Он не просто активен, он глупо активен.
Он возбужден, он делает что-то такое, он суетится куда-то, но при этом глупо суетиться. Называется, в общем-то, когда страсть вместе с невежеством. На самом деле это начальный уровень, это исходная точка.
Это критерий результатов данный. А, нет, это еще. Это первый этап, с которого мы начинаем. Это то, в каком состоянии находится наш ум. Мы приходим в преданное служение. И неизбежно в 99,9% случаев люди начинают с этого.
Это исходная точка. У нас есть немножко страсти, немножко невежества и абсолютно никакой благости. Теперь мы начинаем заниматься преданным служением. Мы берем четки в руки, начинаем медитировать. Что происходит? Да.
Страсть уходит, и остается что? Что происходит? Человек засыпает. Все испытали. Работает метод? Работает. Человек сидит, у него никакой страсти нет. Всего другого тоже нет. Но это шаг вперед. Нужно быть, нужно понимать.
Значит, так называется это мудха, это состояние ума, тупости. Так, ну, все знают, все рассказывают, это второй — это вторая ступень, как по-русски это обозначить? Тупость. Тупость, заторможенность.
Второе состояние — ряд заторможенности. Человек начинает заниматься духовной практикой, и он приходит из этого состояния, с состояние вот этого вот
активного, активной глупости. Тогда ему говорят: нужно заниматься медитацией, нужно заниматься какой-то духовной практикой, ограничить себя. И он ограничивает, что с ним случается? Тупость наступает, опускается,
спускается, невежество. Выходит, она была, остается? Она остается. Да, она остается. Как только наступает, останавливается, начинается... Теперь, какая следующая ступень? Это страсть. Вик-шипта. Тут была кшипта, а там викшипта.
Страсть. Когда мы сбрасываем в себя это невежество, то тогда появляется страсть, причем яркая страсть. И как говорится, на уровне страсти на самом деле, если это чистая страсть,
когда мы действуем, и мы все тоже видели, как это бывает. Приходит человек, он весь из себя такой. Потом, вернее, какой-то такой весь... Потом он становится таким, отупивает слегка.
Но потом в какой-то момент у него появляется энергия, начинает бегать, действовать, что-то такое, он начинает задействовать это все. Говорится, что на этом уровне до какой-то степени возможна медитация уже.
Потому что такой человек, какая медитация, такой человек может полностью сосредоточиться, сосредоточиться на какой-то своей деятельности, на активной, он может чего-то достичь.
Как, например, очень страстные люди, те же самые бизнесмены, они могут находиться вот в этом состоянии сосредоточенности полной, действия над чем-то, работать над каким-то проектом в течение довольно долгого времени.
И после этого это благость и благость характеризуется качеством целеустремленности. Так называется? Экогра. Одна направленность, как стрела, ум становится. Целеустремленность.
Человек понимает, что у меня есть одна цель, у меня нет других целей. Это то, что происходит с умом по мере его очищения. По мере его избавления от влияния гун материальной природы. Это уровень благости.
И, наконец, пятый уровень - это уровень абсолютно полностью контролируемого ума,
про который Кришна в Бхагавад-гите говорит в том, когда человек... Атма-самьяма-йоги достигает своей души. Параматма-самьяма-вида. Когда человек полностью обуздал свой ум, он видит Параматму, он чувствует Параматму, он находится под контролем Параматмы, это уровень уже реализации.
Нирудха. Нирудга. Полностью контролируемый. На котором он может видеть Бога. Реально. Это то, каким образом ум постепенно подается контролю. И мы можем видеть, что все это в процессе нашего активного служения,
практики бхакти-йоги, все это происходит постепенно. Мы приходим ни на что негодное, и потом мы на какой-то момент становимся еще менее годными на что-то.
Но потом мы начинаем действовать активно, и мы должны действовать обязательно активно в служении,
потому что это способ, в конце концов это наша медитация. И постепенно, но мы должны понимать, что не это цель, что цель выше — в конце концов полностью сосредоточиться на Кришне, на его лилах и на всем остальном и пройти дальше весь этот путь. Это то, что автоматически происходит с человеком по мере очищения ума и по мере того, как он продолжает читать Харе Кришна мантру. Иначе говоря, здесь естественный метод служения, обуздания ума заключается в том, что мы должны строить планы: как я могу служить Вишну, как я могу служить Господу Чайтанье, что я могу сделать, что мне еще можно сделать в этой миссии?
И в процессе этого ум будет обуздываться и становиться все более и более покорным и послушным. Это не ёлки, это побочный эффект. Вы сказали, что это побочный эффект. Он начинает подчиняться. Какой главный эффект?
Главный эффект — то, что я Кришну вижу. То, что я реально вижу, чувствую, ощущаю Кришну. Ну, это вот там вот пойдете, не волнуйтесь.
То есть на уровне ума, как Шрила Прабхупада переводит тут комментарий Бхактивинодха Тхакура, это на 12 странице. Нет, на 13-й, извиняюсь. Это то, что авиродха-прапти. Он называет это неограниченной привязанностью.
На уровне ума человек может быть с неограниченной привязанностью. Все эти планы бесконечных желаний называются авиродха- прапти, неограниченная привязанность. На уровне ума человек может привязаться к чему угодно.
И ум не насытим никогда. Единственный способ его насытить, это так или иначе служить.
Как Шрила Прабхупада... однажды ученик спросил у Шрилы Прабхупады, как мне обуздать свой ум. Шрила Прабхупада посмотрел несерьезно, нахмурил брови и сказал: «Ты никогда не сможешь обуздать свой ум». Ученик задрожал.
Шрила Прабхупада помолчал немного и сказал: «Просто думай о том, как служить Господу Чайтанье. И Он обуздает твой ум». Думай о том, как служить Чайтанье, Чайтанья будет обуздывать твой ум.
Похоже, что нам нужно кончать, я хотел сегодня кончить это. А когда мы в каком случае нужно по контексту сказать? Ну да, это ложная философия. Это ложная философия, это одна из шести школ ведической философии.
Под этими ими подразумевается реальная связь. Ну да. В конечном случае реальная связь между дживой и Бхагаваном. Все, да? Насчет вот этого анализа.
Если для этого нужно, наверное, какое-то отдельное занятие делать, вот того, каким образом мы можем глубже опускаться в понимание того, что с нами происходит. Может быть, это мы как-то отдельно поговорим, если будет время.
Хотите, да?
Все-таки как-то насчет своего опыта не верится, что случайно выполненное служение какое-то может избавить от всех проблем. Единственное, как можно это принять, это то, что оно потом должно перейти все-таки в какую-то более серьезную форму.
Рага или еще что-то. А я могу рассказать пример. Бхактивинодха Тхакура однажды пришел санскритолог, профессор с огромной проблемой. Он сказал: у меня проблемы. Я изучаю Веданта-сутры, я не могу понять. Противоречия.
Я нашел противоречия, я не могу понять. Я прочитал все комментарии, я прочитал Баладеву Видьябхушану, я прочитал Мадхвачарью, нету там, не разрешена эту проблему. Пожалуйста, разрешите мне эту проблему.
Ситуацы расслабляют, сказал. Вот там, я обязательно тебе объясню, все, расскажу, но вот там вот сейчас пуджария, а там нужно помыть эти самые утвари там почистить. Вот ты пойди туда и там это поделай, а потом приходи.
Он пошел, что-то делал, делал, делал, делал. Потом он возвращается и говорит: ты куда? Он говорит, все, я уже все решил. Вся проблема ушла. Противоречие разрешилось. Это реальный способ. Потому что... И что это такое?
Это сварупа-бхакти. Его послали туда, он немножко что-то сделал.
И в процессе этого, так как через все то, что мы делаем в преданном служении, имеет природу — мы будем немножко об этом говорить, когда будем говорить о кáсати, — какую природу все это имеет? Все это имеет чит-шакти.
Все преданное служение, скажем, какие-то атрибуты, которые мы предлагаем Господу, все остальное, виграха — все имеет природу чит-шакти. Оно пронизано духовной энергией, энергией сознания.
И когда человек соприкасается, даже частично, даже не понимая того, что это чит- шакти. Как, например, люди не знают, что такое прасадам, но они чувствуют это особой вещью. Не все чувствуют, но какие-то люди чувствуют.
Мне сказали потрясающие истории. Бадри Нараян прабху рассказал. Преданный попал в больницу, и в палате с ним лежал человек. Этот человек, его разбил паралич, и в результате паралича у него атрофировался вкус.
Он не чувствует вкус, никакой пищи не чувствует вкуса. Преданный решил его угостить. Он ест что-то, но вкуса нет, просто как, не знаю, как бумага.
Ему принесли прасадам, и тот дал ему прасадам, какой-то торт или еще что-то такое, тот съел: «Потрясающе, вкус есть!» И с тех пор он только прасадам ест.
Никакого другого вкуса он не чувствует, как медицинский случай, почему? Потому что это пронизано чит-шакти. Человек чуть-чуть соприкасается с этим, он ничего не понимает, но тем не менее он соприкасается с этой чит-шакти. Так как он соприкасается с чит-шакти, он получает позитивный опыт, опыт духовной реальности.
Какой-то, пусть тень, отблеск маленький, но эта тень приходит. И поэтому этот метод гораздо более могущественный. И мы могли видеть, как это действует, как это работает в нашем случае.
Мы едим обычную пищу, сил никаких нету. Иногда думаю, что хорошо было бы, чтобы меня тоже парализовало, только вкусов обычной пищи не было, только прасада, чтобы вкус был.
Мы видим прасад, и прасад дает силу, даже если это какой-то там обычный прасад, ничего там особенного нет.
Поэтому, поэтому Джива Госвами настаивает на этом, даже сварупа-абаса, даже маленькое соприкосновение с этим дает вкус людям, дает какой-то опыт.
И рано или поздно это то под очнется, а какая-то самскара, какое-то впечатление, ощущение остается. Рано или поздно это все очнется.
А еще в начале поговорили, я скажу, что есть решение проблемы разного уровня, что смешивание, да таблетки там, все такое, запросить можно ли применять эти способы?
Могут просто малого придаться отлично, не, ну естественно, что скажем, аллопатия чем хороша, тем, что она быстро снимает проблему, симптомы какие-то. И в случае каких-то острых проблем эти методы, они, может быть неплохи.
Правило такое, сейчас я скажу вам правило, у нас есть этот ложный метод, искусственный метод обуздания. У нас есть естественный метод обуздания.
Но значит ли это, что, прибегнув к естественному методу, мы полностью не должны прибегать к искусственным методам? Нет. Нет. Искусственный метод плох, когда у нас есть только искусственный метод.
Но если у нас есть главный метод, И мы одновременно с этим, как, например, медитация, так в принципе это неплохо, какие-то формы медитации мы можем делать. Если у нас есть главный метод, естественный метод, и одновременно
с этим мы понимаем, что это главный метод, мы можем прибегать к каким-то методам из этой категории, понимая их место. Если мы понимаем, что они вспомогательные методы, то они будут помогать.
Проблема заключается в том, когда мы начинаем воспринимать их как панацею, когда мы всю свою надежду вкладываем на них. Только этим я решу свою проблему.
Если мы понимаем, что есть главный метод, то тогда к этому главному методу у меня может быть сколько угодно вспомогательных. Они будут помогать. Если у меня есть четкое понимание того, что это главный метод.
А если у меня нет главного метода, я хватаю за соломинку, за таблетку за какую-нибудь или еще за что-то, тогда проблема возникает.
Эта проблема, в конце концов, она не разрешит ничего, только еще больше запутает нас в этих дебрях раги, двеши, агни-веши, и все. Та же самая мауна — к ней неплохо прибегать, но иногда неплохо двигаться. И голодание.
Мы голодаем на экадаши. Хорошо, спасибо большое. Все пропадает кидать. Если бы с утра провести, вообще было бы. Ну, в одиннадцать я могу. Потому что я не знаю, во сколько я сейчас перееду. Я могу найти. Спасибо большое.
Когда речь про благотворительность, то благость это означает, что достойным людям подается значка, мудрама. А когда вы читали, ну, насчет метод чай, такое, да? Там было кормить-то. Отдать свою тягуна. Да, да, да.
Отдать свое имущество. Разные вещи, что ли? Не, ну тут речь идет именно о тяге. Тяга просто человек отрекается. Да, недавно. Да, она только разрушена. Данная, она конкретная, эта тяга расстроена.
А еще там поговаривается, когда гуна благости имеется. Я говорю, что они повторяются по блокам, а потом идет описание, как они это делают.
Гуны благости означает, что вы можете делить между духом и материей, а видя единую душу, а при этом поклоняться кому-богам.
Либо это как в еретике он поклоняется, либо он, что написано в 18 главе, с тем, что сопоставляешь с тем, что написано в 17 главе. Это может быть не совсем правильно. Нужно просто не поможет.
Одно дело шраддха гуны благости, другое дело, другое дело интеллект гуны благости. Может быть, шраддха гуны трансцендентной, да? А интеллект в благости?
Да, там просто там, если посмотреть это, там Кришна иногда, так сказать, благость до трансцендентного уровня возводит, иногда на уровне благости. То есть там нужно просмотреть конкретно, что в контексте.
Потому что это разные вещи, разные категории. Иногда Кришна действительно благость приравнивает к трансцендентности, иногда это уровень материальной благости. Нужно различать, тот бас, правильно я понял?
С какой точки зрения мы смотрим: снизу какой или сверху? С абсолютной точки зрения сварупа-прапти это уже как и факт. Да, то есть Кришна. Да, то есть Кришна признает это.
Да, оно приведет к полному удовлетворению, только к всем проблемам, удовлетворение проблем.
А с другой стороны, тоже будет правильно сказать, что мы получаем удовлетворение именно когда совершаем это сварупу, так как это прерываемое, иногда эта сам скарб, она может быть не очень прочной. Она останется, но не то, что она будет доминировать.
То есть ощущение не такое сильное, чтобы человек один раз это испытал, и после этого она уже направляла всю его жизнь. Нужно, чтобы это накопилось. Какой-то критической массы само так должно запитаться.
И тогда ты приходишь в эту стадию, что таковы и цель, и средства, и средства, и цель — достижение, и тогда это работает уже абсолютно.