Шримад-Бхагаватам 1.19.16. Молитвы Махараджи Парикшита на пороге смерти
Bhakti Vijnana Goswami · Omsk · 2011
Chapters
нтей Джаяму дирая, нашта-праешва бхадрешу, нитьям Бхагавата-севая, бхагават-уттама шлоκε бхактир бхавати наштики. маям ятонеду сми.
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава девятнадцатая, появление Шукадева Госвами, текст шестнадцатый. Пунах чабхуят бхагавати ананте рати-прасангах ча тад-ашраешу мадхусудана майасту сарватра
ней бхагават ра-бхуяват, рати прасангаш дашраяшу, рати паштадаша, рати прасангаш ра... адсуй аму пами стим, мадхусудана стим, майасту сарватра, майасту сават. Майасту сават, брахман, прати прасай... ват-ран-2,
Пунаḥ ча бхуят да будет бхагавати, Господу Шри Кришне, ананте, обладающему безграничной энергией, рати — привязанность, прасанга — общением, ча — также, тад — его, ашраешу — с теми, кто предан ему, кто предан ему в материальном мире.
Ям ям — где бы ни, упаяйаḥ — я мог сриштим — родиться, майтри — дружеское отношение. Асту — да будет, сарваттра — повсюду, намаḥ — почтение, двиджа — брахманам. Перевод. Вновь выражая почтение всем вам, брахманы,
Комментарий к молитве Махараджи Парикшита
я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кришне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами.
Комментарий. В этом стихе Махараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа — единственное совершенное живое существо. Преданный Господа никому не относится враждебно, хотя многие могут считать Его своим врагом.
Преданному Господу не по душе общаться с не преданными, хотя он не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господом, это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе.
А самое главное, для преданного - быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кришне, Отцу всех живых существ.
Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном Верховного Отца, Господа Кришны, видит связь всех живых существ с их высшим Отцом.
Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать Высшее Отцовство Бога.
Махараджа Парикшат, несомненно, должен был вернуться к Богу. Но если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной.
Чисто преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брама, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно предано Господу.
нас чабуяд багаватинанте ратих прасангашадашраешу Махацу ямьяму паями сришти майтрасту сарватнаму движей бья.
Вновь выражаю почтение всем вам у Брамана, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кришне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами.
Намаум весна подаю, Кришна, Пристая, Бутали, Шриматы, Бхактивиданта, с вами натинами Срасвати Деви Гуравани Прачарни, Нервишева, Патару Бесчапа..йовайона,
Отношение Махараджи Парикшита к смерти
...-яндаправищим, анямща..пран'ому бвати, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, в каком состоянии находился Махараджи Парикшат, когда он узнал о том, что ему суждено умереть через 7 дней.
И в этот момент повествования Шримат Бхагаватам. Хорошо сравнить его состояние с нашим состоянием, если бы мы оказались на его месте.
Представьте себе, что врач в специальное выражение им на лице сообщил вам, что вам осталось жить 7 дней по самым оптимистическим подсчетам.
И что через 7 дней к вам придет то, что неизбежно приходит каждому, но во что никто не верит, что оно придет ко мне. Смерть. Смерть значит конец всего, конец всех наших планов, конец всех наших надежд. Конец всего.
В этот момент обычно человека охватывают очень бурные эмоции.
Сейчас на лекции пошли от Бхагаватам, там мало кто охвачен бурными эмоциями. Потому что никто не думает, а это все не скоро будет. Непонятно все, когда это будет, на самом деле мы все умираем.
Мритью-манайя, как сам махараджа Парикшит говорит, что нужно делать человеку, который умирает. Человеку, который находится в процессе умирания. И это про кого? Про всех нас.
Мы находимся в процессе умирания, и человек, который находится в процессе умирания, осознает это, не строит очень больших материальных планов, не думает, как ему устроиться здесь, в этом мире, как ему стать счастливым, как ему доказать всем, что он великий и преданный Господа.
Махараджа Парикшит, хотя он в высшей степени был способен каким-то образом противостоять всему этому, он принял это с очень спокойным сердцем.
Он не закричал: «Сейчас мы отомстим этому Шамике Риши вместе с его поганым сыном Шрингой». Он мог бы собрать свое войско и отправиться войной на браманов, он мог бы много чего сделать.
И наверняка у каждого из нас все эти мысли промелькнули бы.
Но махараджа Парикшет в высшей степени спокойно и невозмутимо, услышав это известие, когда ученик Шамики Риши, Гаурмукха... «Махабхарата» более подробно описывает эту историю. Она говорит, что Шамика Риши, когда он вышел из своего транса, из самадхи, он стал умолять своего сына и понял, что случилось. Стал умолять своего сына.
Пожалуйста, отмени свое слово. Но Шринга был неумолим. Он сказал: «Все то, что вышло из моих уст, должно произойти. Неминуемо, в любом случае».
И тогда Шамике Риши ничего другого не оставалось, кроме как послать своего ученика Гаурмукху, чтобы ученик сообщил об этом царю. Чтобы царь знал, что с ним случится через 7 дней, Гаурмукха пришел, и после того, как он поклонился царю, сказал ему несколько приятных слов, царь в свою очередь, поклонился Брахману, Гурмуке.
Он сказал: что же, через 7 дней прилетит змей, укусит тебя, и ты сгоришь в огне этого яда Такшаки. Махараджа Парикшит остался абсолютно спокойным.
Никакого беспокойства, никакой злобы, никакого отчаяния не было в его сердце. Сказал: так и надо. Я совершил оскорбление. Теперь результат этого оскорбления приходит ко мне неминуемо.
И он сначала хотел было пойти к Шамики Риши, чтобы извиниться, потом подумал: я приду к Шамики Риши, ему неудобно будет. Он будет смотреть на меня и думать: из-за меня этот царь умрет.
И он даже не пошел туда, потому что ему неудобно было, ему неловко было, что я такое беспокойство мудрецу причинил. Мало того, что надел ему змею на шею. Потом еще умираю вот тут вот из-за него.
Он стеснялся того, что с ним это произошло. Он просто сел, вышел и сел на берегу Ганги.
Дело было в Хастинапуре, и до сих пор это место, где он сел на берегу Ганги, Ганга еще очень бурная там, это место совсем недалеко от Харидвара. В Мееруте, на полпути между Дели и Харидваром находится место, где находился Хастинапур.
Признаки бхавы и смиренная невозмутимость
И на берегу Ганги Махараджа Парикшит сел для того, чтобы провести последние несколько дней в сосредоточенном размышлении о Верховном Господе, и Шрила Рупа Госвами приводит предыдущий стих как пример того качества, которое знаменует наступление бхавы или привязанности к Богу, первого ростка любви к Богу.
Кшантир авивьярта-калатвам вирактир мана-свиндхьям — 9 признаков или анубхав бхавы или внешних проявлений бхавы, любви к Богу
описываются в «Бхакти-расамрита-синдху», и начинаются они с кшанти. Кшанти буквально значит невозмутимость.
Шрила Рупа Госвами говорит, что невозмутимость — это состояние, в котором, несмотря на наличие всех оснований, всех причин, всех внешних обстоятельств, которые могут вывести нас из себя, человек остается полностью абсолютно спокойным.
И Шрила Рупа Госвами цитирует предыдущий стих, предыдущую молитву, две молитвы произносит Махараджа Парикшит как пример этого кшанти, невозмутимости.
Что бы ни случилось со мной, пусть змей прилетит, пусть прилетит кто угодно.
Он говорит: пусть это мистическое творение Шамики Риши прилетит, пусть прилетит ко мне, да, не важно кто, пусть хоть ракета прилетит ко мне. Абсолютно не важно.
Главное, единственное, что важно, чтобы вы по-прежнему продолжали говорить о Кришне. Брахманы собрались вокруг него для того, чтобы присутствовать при этом моменте.
И Он выражает то, что у него на сердце, и в этот момент невозможно притворяться, момент невозможно изображать из себя что-то. В этот момент можно быть только самим собой.
И Махараджа Парикшат говорит, что для него по-настоящему ценно. По сути дела, он достиг начальной стадии любви к Богу, бхавы, как объясняет Шрила Рупа Госвами.
И он объясняет, что дорого или что ценно для такого человека, который достиг этой начальной стадии любви. Бхава в сущности значит, что человек освободился от привязанности к своему телу.
У нас нет любви к Богу по очень простой причине. У нас есть большая любовь и привязанность к своему телу. Мы полностью влюблены.
Бхактивинода Тхакур говорит, что естественное состояние души быть влюбленной. Она в кого-то должна быть влюбленной. Если она не влюблена в Бога, если она не влюблена в существо
противоположного пола, то она будет влюблена в свое собственное тело. Можно посмотреть, с каким нежным выражением мы смотримся в зеркало. У нас появляется особая эмоция в глазах. Према-анджана-чурита-бхакти.
Наши глаза смазаны бальзамом любви в этот момент. Мы смотрим на себя. Поэтому у людей так много зеркал.
Рассказывает, что однажды построили дом многоэтажный, в котором был медленный лифт, и люди стали жаловаться, что лифт медленный, что обманули нас, в кладчике стали говорить непонятно, что вот и собрались строители и стали думать.
Большие деньги нужно вкладывать, чтобы менять лифт один. Ошибку сделали. Стали думать, думать, думать. Потом один говорит: а у меня есть решение. За 20 долларов решение. А как? Какое решение за 20 долларов?
Да зеркало повесить в лифте. Никто жаловаться не будет на то, что лифт слишком медленный. Факт. Просто повесили зеркало, никто не жаловался. Всегда приятно посмотреть на собственное изображение.
Смысл этого в том, что душа всегда привязана, душа должна быть к чему-то привязана. И если душа не привязана к Богу, душа будет привязана к телу. И привязанность к телу означает рабство.
Привязанность к телу означает, что я буду постоянно беспокоиться о том, что это тело стареет, что у меня появляются морщины, что у меня появляются седые волосы. Они будут появляться.
Я помню, я видел, как моя мама выщипывает седые волосы у себя. Я думал, зачем она это делает? Потом, когда у меня появились седые волосы, я понял, зачем она это делает? Потому что нам хочется быть вечно молодыми.
Потому что так или иначе, мы привязаны к этому телу. Мы привязаны к телу. Тело все время чего-то хочет. Тело все время чего-то не достает, чего-то нужно.
Но здесь объясняется, что когда человек избавился от привязанности к телу, вернее, когда он обрел любовь к Богу, то вместе с этой любовью к Богу, во-первых, Он обретает все самые лучшие качества.
Развитие благих качеств через бхакти
Шрила Прабхупада начинает с этого свой комментарий стиха, который мы прочли, он говорит, что преданность Богу автоматически делает человека совершенным.
Шрила Прабхупада очень любил стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам: Ясьясти бхактир бхагавати акунча бхагаватир кимчах. Сарваир гунайс татра самасяте сурах. Где говорится, что Ясьясти бхактир бхагавати акунча, когда у человека появляется кинчина бхакти.
Не просто бхакти. Просто бхакти или какая-то преданно Богу есть у многих. Но кинчина бхакти значит чистая бхакти. Акинчина бхакти значит ощущение того, что у меня ничего нет, что мне ничего другого не нужно.
Акинчина значит, что у меня ничего нет.
Ясьясти бхактир бхагавати акунча, сарваир гунайс татра самасяте сурах, все полубоги селятся в теле такого человека, привлеченные его преданностью Кришне. Кришна, привлеченный преданностью, сам селится в его сердце, все полубоги селятся, и вместе с ним все самые лучшие качества приходят к такому преданному.
При этом не нужно сознательно, дополнительно пытаться развить в себе какие-то хорошие качества. Иногда люди делают эту ошибку. Они думают, сейчас я буду работать над своими качествами.
Сейчас я да, мне не хватает, да, я люблю находить недостатки в других. Кто любит находить недостатки в других? Сейчас я буду бороться с этим качеством. О, нет, я не вижу недостатков, не вижу. Они, конечно, негодяи все.
Но суть в том, что по мере того, как в человеке развивается бхакти, бхакти сама по себе, бхакти как королева, и за королевой всегда следует свита. И когда бхакти или чистая преданность Богу появляется в сердце человека, все остальные хорошие качества сами приходят туда.
Естественным образом, человек перестает видеть недостатки в других. Человек начинает видеть хорошие качества, которых он раньше не видел. Естественным образом, смирение появляется в его сердце. Все происходит само собой.
И это понимание того, что все хорошие качества приходят в результате бхакти, очень важно. Потому что каждому из нас хочется совершенства, каждому из нас хочется успеха. Люди хотят какого-то успеха.
Успех на санскрите, санскрит очень мудрый язык. На санскрите совершенство — это сиддхи. И сиддхи также значит успех.
Людям хочется, людям хочется, чтобы у них было красивое тело, людям хочется, чтобы у них было знание, людям хочется, чтобы у них были деньги.
Все это само собой естественным образом приходит, когда у человека появляется бхакти. Вместе с Нараяной всегда кто ходит? Лакшми. Лакшми — это энергия Бога. Нам всем хочется так или иначе получить часть энергии Бога.
Но вся энергия Бога приходит к тому, у кого появляется сам Бог в сердце.
Лакшми всегда неразлучна с Нараяной, и когда Нараяна приходит, у человека появляется красота, знание, отречение, слава, сила - что там еще? Богатство. Все. Все, что нужно, появляется у человека.
Вот как говорится, что иногда лакшми приходит сама по себе, без Кришны. Бывает иногда. Человек становится богатым. Но это очень проблематичная ситуация. В ведах объясняется, что это очень любопытно.
Что когда Лакшми вместе с Нараяной, она путешествует на Гаруде. А когда лакшми одна, она путешествует на сове. У Лакшми есть свой носитель, своя вахана, сова. И сова какая? Совы какое главное качество?
Сонное, сова слепая, правильно? Сова не видит ничего. Чувствуете, да? Когда у человека появляется лакшмия или богатство, каким он становится слепым? Такой человек становится слепым, он не видит ничего.
Если кто-то из ваших друзей разбогател. Он может вас не заметить вполне. Почему? Потому что он ослеп. Не обижайтесь на него, он становится слепым. Богатство ослепляет человека.
Но когда Лакшми вместе с Нараяной, то Лакшми приходит на Гаруде. И Гаруда, носитель Нараяны, это воплощение духа служения. И тогда богатства не ослепляют человека или не несут никаких дурных качеств.
Когда у человека появляется преданность Кришне, то все самые лучшие качества приходят к нему. Все, что нужно, к нему приходит.
И Шрила Прабхупада начинает с этого свой комментарий, объясняя, что в сущности, Махараджи Парикшит всю жизнь искал преданность Кришне и достигнув этого состояния бхавы, он выражает или проявляет самые лучшие качества.
Разбор первого желания Махараджи Парикшита
Он просит, что ему нужно. В этой его молитве он в сущности объясняет нам, к чему я должен стремиться. И он говорит: первое, о чем он просит, это чтобы у меня всегда
было рати или привязанность к Верховному Господу. Слово рати очень важное на санскрите, потому что Рати — это супруга Бога любви, Кандарпы. Рати — это энергия Купидона. Как Шрила Прабхупада всегда переводил слово Кандарпа как Купидон. Купидон в римской мифологии изображается маленьким мальчиком с луком, с крылышками тут.
Он ходит и пых, пых, пых, пых. Но в соответствии с ведическими представлениями или ведической концепцией у него есть супруга Рати. И не случайно в ведических
писаниях, в частности в Упанишадах, любовь к Богу называют тем же самым словом рати. Рати буквально значит привязанность или любовь, подобная той любви, которая появляется у мужчины к женщине или у женщины к мужчине.
Атмарати. В Упанишадах есть это слово или фраза, атмарати — значит любовь к Богу. Когда человек реально влюбляется в Бога.
И Махараджа Парикшит говорит: мне не нужно просто, ну, скажем так, некого равнодушного интереса к Богу. Мне нужна рати, и мне нужна привязанность к Богу.
Мне нужна полная, абсолютная привязанность к Богу, чтобы я забыл обо всем остальном.
И эта привязанность очень, очень-очень важное качество, которое в конце концов и есть тот самый определяющий фактор, определяющий успех всего остального. Если у меня есть рати, у меня есть всё.
Если у меня нет рати, если у меня нет привязанности к Богу, у меня нет ничего. Это очень и очень важная вещь, когда преданный влюбляется в Бога, то Бог влюбляется в преданного. Бог абсолютно самодостаточный.
Он атмарама. Ему ничего не нужно. Но если он чувствует любовь преданного, то эта любовь преданного его выводит из равновесия. Атмарама находится в полном равновесии.
Но если он чувствует чью-то любовь, Бог забывает о себе и начинает думать только об этом преданном. Как Бог атмарама, правильно? Атмарама значит полностью самоудовлетворен. Ему ничего не нужно.
Во Вриндаване этот атмарама постоянно голодный. Может атмарама быть голодным? Кришна во Вриндаване всё время хочет есть. Когда пастухи собрались после Говардхана-лилы и стали обсуждать, что же такое случилось.
Они немного пришли в себя. До этого они просто смотрели на Кришну и были в полном восторге. Потом они немножко пришли в себя и подумали: ничего себе, 7 дней на мизинце продержал гору. Что-то тут не то.
Первый раз им пришло в голову. Что, наверное, Кришна какой-то особенный. Так 7 дней на мизинце левой руки продержал гору! Они, конечно, помогали ему, чтобы, не дай бог, с Горой ничего не сделалось.
Они стали говорить: ну, наверное, это какой-нибудь полубог пришёл. Надо поосторожнее с ним.
Нанда Махараджа с ним ведёт себя неподобающим образом: то его наказывает, то его в угол ставит, то еще вообще не понятно, что делает с ним. Привязывает его, с палкой за ним гоняется. Надо поосторожнее с ним.
Они собрались и стали говорить: «Нанда Махараджа, ты, пожалуйста, веди себя поосторожней, какой-то великий йог у тебя родился. Нанда Махараджа, он слушал, слушал, слушал. Потом говорит: чего-то я вас вообще не понимаю.
Ну какой великий йог может по 20 ладу за раз есть? Йоги сидят и медитируют, им не нужны ладу, а этот ест, и ест, и ест, и ест. Потом выбегает из-за стола, бежит к соседям и там ворует.
Но на самом деле реально Кришна — Бог. И он доказал это во время Говардхана-лилы. Почему Бог становится голодным? Потому что любовь выводит его из равновесия, любовь пробуждает в нем голод, делает его ненасытным.
Некоторые думают, что он просто разыгрывает это, что у него роль такая. Прочитал роль, выучил, ага. Во Вриндаване должен быть голодным. Хорошо. Буду бегать, воровать. Нет. У него реально появляется голод внутри.
Голод, ему хочется есть, ему хочется любви. Это сила любви. Так Шримад-Бхагаватам доказывает могущество любви. И в этом суть.
Поэтому Махараджа Парикшит говорит здесь: чего я хочу, я хочу одной вещи. Вернее, не одной, трех вещей я хочу. Но самое главное из этих трех вещей, чего я хочу, я хочу ананта-рати, бхагават- ананта-рати.
Чтобы у меня была привязанность к этому Бхагавану, который бесконечен. И с одной стороны, это еще одно противоречие нашей философии: как можно привязаться к бесконечному Бхагавану и как его можно любить.
Мы недавно были в Гималаях, и Гималаи настраивают именно на такой лад.
Все большое, все манкузительное, все красивое, Ганга течет. Со мной была группа совсем начинающих преданных. Я стал рассказывать, какой Бог могущественный, что Его надо любить.
И после лекции человек говорит: «Я все понимаю, Бога надо любить, и Бог очень могущественный, и Он великий, из Него все исходит, и все эти миры, и все вселенные, планеты и все, но, говорит, я чего-то не могу такого Бога любить. Как Его можно любить, если из Него все исходит, вселенные исходят из пор на Его теле, когда Он спит? Полюби Его.
И здесь Мухараджи Парикшит говорит об этом противоречит. Говорит, Боговананта ради. К этому бесконечному Богу мне нужна любовь.
Но на самом деле реально этот бесконечный Бог становится конечным, чтобы мы могли почувствовать любовь. Его бесконечность проявляется в том, что он становится конечным.
Бесконечность, как Шрила Прабхупада переводит, здесь ананта, обладающая бесконечными качествами. Не то, что он просто бесконечный, он такой бесконечный, что как его полюбить можно, если он бесконечный?
Но его любовь бесконечна, его качество бесконечное. И так как его качество бесконечное, то мы можем его полюбить. И эта любовь, в свою очередь, делает преданного, тоже бесконечно влюбленного в Бога.
Он видит Бога, который принял конечные формы. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, какого роста Кришна. Как у нас записано, там рост 174 см или 185 сантиметров. Шрила Прабхупада говорил, Кришна среднего роста.
Как мы можем видеть? Он стоит на алтаре. Кришна принимает размер ровно такой, чтобы мы могли взаимодействовать с ним. И это взаимодействие или отношение с Богом есть самое главное, к чему мы должны стремиться.
Так, и эта любовь преданного Кришне тоже удивительная. На самом деле, Кришна любит преданного, преданный любит Кришну.
Есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду, и она имеет непосредственное отношение к тому, что произошло вчера здесь. Это, кстати говоря, тоже история из отношений Шрилы Прабхупады с Радхой-Говиндой.
В Нью-Йорке Шрила Прабхупада установил божество Радхи-Говинды и уехал. И соответственно, он оставил их в руках своих продвинутых учеников, которые сразу же стали что-то менять.
Шрила Прабхупада говорил, что это западная болезнь. Болезнь западного менталитета. Все время что-то улучшать и таким образом менять.
И соответственно в духе западного менталитета преданные в Нью-Йорке под руководством одного президента храма решили новую программу ввести. На Бродвей, главной улице Манхэттена целую ночь кипит очень бурной и яркой жизнь.
И поэтому президент храма решил, а что бы нам не проповедовать ночью. Теперь каждую ночь мы будем выходить с харинамой на Бродвей. Люди там будут слушать, получать блага. И поэтому он все поменял. Целую ночь.
Преданные ходили с Харинамой, потом они утром приходили, проводили манга-ларати, и потом спали. И так как они приходили раньше, он решил поменять расписание для божеств.
Ну что, Кришне, какая разница? Какая разница, когда ему вставать? Встанет немножко пораньше. И поэтому манга-ларати, чтобы ну чтобы преданным было удобно, пришли с Харинамы и Манга- -ларати, и потом спать, и все хорошо.
Манга-ларати он назначил на 3:45.
И какой-то в течение какого-то времени все это было, и Шрила Прабхупада приехал. Приехал в Нью-Йорк, и он встал перед божествами, стал играть «Говиндам ади-пурушам», он встал и стоял, долго всматривался в Божество. Потом он подозвал президента храма и стал что-то говорить.
И все преданные. Они напряглись, о чем он говорит.
Потом подошли и спросили, что Шрила Прабхупада сказал. Шрила Прабхупада ничего не знал. Он не знал об этой ночной программе, он не знал о том, что поменяли расписание для божеств.
Он не знал о том, что как вчера ночью тоже сказали, божества целую ночь открыты будут, мы будем для них петь Хари Кришна.
А преданные подошли к президенту храма спросить, что Шрила Прабхупада сказал. Он сказал с удивлением.
Шрила Прабхупада мне сказал: «Кришна выглядит очень уставшим, ему нужно побольше спать». Он целый день играет с мальчиками, с пастушками. Что-то он у вас очень уставший на алтаре выглядит.
Они тихо-тихо обратно поменяли расписание на 4:30. Но это то, что происходит, так это любовь. Когда мы установили божества здесь, мы установили Божество. Кришна пришел сюда.
Кришна в Омск пришел. Меня просто сказали, что он не в Омск пришел, ему в Омске делать нечего. Он во Вриндаван пришел, но он таки пришел сюда. Так, и он пришел, чтобы так или иначе откликаться на любовь.
Только ради этого он пришел. И что мы с ним будем делать? Ну, интересно. Я подумал, что если уже в первую ночь Кришну решили, что Кришна, все, сегодня спать не будешь, Что дальше будет? Что с ним дальше будет?
Как дальше им будут пользоваться. Кришна пришел, чтобы принимать наше служение. Это значит рати. Рати значит, когда у человека появляется рати, у него появляется чувствительность к тому, что хочет другой.
Любой человек, который так или иначе испытывал любовь, или знает, что такое любовь, любовь означает бесконечная чувствительность к желанию того, кого я люблю.
Один человек мне рассказал, что когда я любил, то я мистическим образом в процессе медитации абсолютно точно знал, что хочет объект моей любви. Абсолютно точно я знал, какие цветы она хочет.
Я находил эти цветы, дарил ей цветы, смотрел на нее и чувствовал, что жизнь моя достигла совершенства. Потому что она смотрела и удивлялась: «Откуда ты знал, что я хочу именно эти цветы?»
Рати значит, что я думаю о том, кого я люблю, и в процессе этого я понимаю, чего он хочет и чего мы хотим. Вернее, что я должен сделать, чтобы тот, кого я люблю, был счастлив.
И Махараджа Парикшит говорит: это первая его молитва. Дай мне рати. Сделай так, чтобы где бы я ни родился, у меня всегда была рати или привязанность к Богу, чтобы я никогда не был равнодушным йогом,
Которому совершенно все равно, чтобы это рати, который постоянно выводит меня из равновесия — желание удовлетворить Бога, — все время жил в моем сердце.
Общение с преданными и опасности сплетен
И он говорит: «Дальше что? Вторая его молитва: я хочу, чтобы у меня было всегда просанга или очень близкое тесное общение с теми, кто принял прибежище у Бога, прасанга, стопы шерису преданных.
И прасанга значит: прасанга означает тесное общение. Пракри-рупена санга. Не просто санга. Иногда мы говорим, садху-санга или еще что-то такое.
Санга значит, санга — мы находимся рядом физически. Санга значит, что мы просто находимся поблизости и общаемся. Он говорит здесь — прасанга. Прасанга значит, очень тесное общение, очень близкое общение.
Когда человек раскрывает сердце. И это другой секрет. Он говорит: я хочу не просто санги с преданными, я хочу, чтобы у меня также была привязанность к преданным, которая бы позволяла мне заражаться их желаниями
Прасангу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к стиху: сатам прасанга мама вирья самвидо. В третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится. Господь Капила, ДЛХ объясняет: сатам просанам мама вирьям самвидот хадань дхарма? Бхаванти хрид-карна-расая-катхах катхас те джошадхьякшха-шраддха-ратир бхактир анукрамишьяти. Сатам прасангом.
Он говорит, что мои преданные всегда хотят эту прасангу, он объясняет, что значит прасанга. Прасанга — это когда преданные говорят друг с другом о Кришне. Когда мы просто сходимся друг с другом, это может быть санга.
Когда мы болтаем, это называется асад санга, когда мы общаемся друг с другом, мы сплетничаем. Как однажды была другая история со Шрилой Прабхупадой, очень важная в связи с этим.
Упендра, личный слуга Шрилы Прабхупады, стоял за дверью, как всегда, и ждал, когда Шрила Прабхупада позвонит. Ну и стою за дверью, что делать. Какой-то преданный проходил мимо, они стали о чём-то говорить.
Вдруг звонок: Шрила Прабхупада в колокотик. Упендра вскакивает, заходит в дверь. — Шрила Прабхупада, что? Шрила Прабхупада смотрит на него и спрашивает: «С кем ты разговаривал?» Ну, с кем разговаривал?
С преданным разговаривал. Шрила Прабхупада опять спрашивает: «О чём вы разговаривали?»
Ну, это так, ни о чём, просто так, о преданных темах говорили. Посмотрел, сказал: «Это сплетни называется», и дальше он сказал: «Сплетни разрушат наше движение».
Можете считать это предсказанием Шрилы Прабхупады, которое вполне может исполниться и даже иногда исполняется на наших глазах. Когда движение начинает разрушаться?
Когда преданные занимаются сплетнями, когда преданные собираются друг с другом, да, асаду-санга начинается. И начинают говорить: «Ты слышал об этом? Ты слышал? Там то, сё, пятое, десятое».
Особенно сейчас, сейчас можно общаться, находясь на разных континентах. С помощью интернета можно сплетничать: никакие границы, ни важны ничего, есть чаты. В чатах можно сплетничать сколько угодно, обо всём, о чём угодно.
Но суть в чём, когда здесь Махараджа Парикшит говорит про сангу?
Прасанга — это общение, благотворное общение, которое раскрывает сердце, и из сердца другого человека я могу получить нечто самое сокровенное, тад-шраддхайа: если человек принял прибежище и мне нужна прасанга с ним, что я могу получить из его сердца? Что можно получить из сердца другого человека, когда мы общаемся? Его желание. Когда мы просто общаемся, то материальные желания переходят. Мы заражаем друг друга своими материальными желаниями. У меня есть материальные желания, у меня есть желание выискивать недостатки в других людях.
Я начинаю говорить, бла-бла-бла, бла, бла, бла, бла, бла, бла, бла, бла. А человек думает: «Ну надо же, какой нектар идет из его уст!» Он говорит о чужих пороках, называется
это называется нинда-раса, есть особая раса, есть пять рас взаимоотношений с Кришной, а есть еще нинда-раса. Нинда-раса значит нектар оскорблений. Нектар поношений друг друга.
Это раса, которая всем нам доступна, люди собираются друг с другом и занимаются этой нинда-расой, обмениваются нинда-расой, и это то, что разрушает движение.
Но если у меня есть прасанга, если человек начинает говорить о чем-то действительно самом сокровенном, если он преданный, он начинает говорить о сокровенном, я могу заразиться его желанием.
Сата-прасангал мама вирья-самвидо бхаванти хрит-карна-расаянах катхах джухатад бхакти-рат-са-расая манас ча падайох ка-прасана-йау. Мито ратиш чатуштхир нивриттир митха атманах.
Говорится в «Шримад-Бхагаватам», что когда преданные собираются друг с другом, парас парану катханам, что они должны делать? Они должны общаться друг с другом, рассказывать друг другу
о Кришне — паванам бхагават-ясах. О Его очищающей славе, о величии Бога, которое очищает сердце друг друга. И в результате этого они обмениваются рати и тушти.
Удовлетворение, которое есть в их сердце, переходит в сердце другого, и любовь, или привязанность, которая их в сердце, переходит в сердце другого. И он говорит: «Чего я хочу? Я хочу прасангу.
Я хочу не сплетни с преданными. Я хочу Бхагават-прасангу. Я хочу действительно настоящего, глубокого, подлинного общения с преданными.
Дружелюбие ко всем живым существам
И третья вещь, про которую он говорит здесь, третья просьба его, он говорит, что я хочу майтри, майтрасту сарваттра.
Где бы я ни оказался, в какой бы ситуации я ни оказался, я не хочу, чтобы в сердце моем была вражда к обычным живым существам.
Чтобы с кем бы я ни столкнулся, чтобы в сердце моем не закралась вражда, потому что я хочу, чтобы связь каждого живого существа с Богом всегда была в моем сознании.
Почему мы враждуем с другими живыми существами? Каким образом мы делаем из другого живого существа врага? Мы забываем о том, что Он связан с Богом, вот и все. Мы демонизируем других живых существ. Враги у кого-нибудь есть?
У кого-то есть враги? Ни у кого нет врагов. Враг рядом, когда я просто, просто не могу думать ни о ком, кроме своего врага. Все время все напоминает мне о моем негодяе-господине. Есть у кого-нибудь враги?
Кто-то знает, до какой степени эта вражда с другими живыми существами лишает человека способности медитировать на Бога. Кто имеет такой опыт? Поднимите, пожалуйста, руку. Мы не можем думать ни о чем другом.
Мы думаем только о своих врагах — так называемых врагах. Вся наша ментальная энергия высосывается из нашего ума и идет непонятно куда, на вражду.
Вражда помогает человеку сосредоточиться полностью на объекте своей вражды без перерыва, так как это удивительная вещь.
Кто-то нас обидел, кто-то прошел и сказал какое-то слово, или кто-то кому-то что-то 20 лет тому назад про нас сказал. И до сих пор эта боль у нас есть. Эта боль заставляет нас думать о нем.
И здесь Махараджа Парикшит говорит: Я не хочу этого. Сделай так, чтобы если я увидел другое живое существо, я видел, что это дитя Бога.
Дети у Бога, брат мой, или сестра моя, или еще кто-то, или может быть, четырехногое существо, от моего отца много кого родилось.
Есть четырехногие, есть четырехрукие, есть шестиногие, есть восьминоги. Чтоб я увидел, и дружба возникла у меня.
На самом деле Патанджали Муни в Йога-сутрах говорит, что когда человек достиг совершенства в этом одном качестве ахимсы, когда он полностью избавился от желания причинять зло другому живому существу, когда он видит другого живого существа, и у него не возникает ни малейшего намека на то, чтобы причинить ему какое-то зло.
То говорится, что в присутствии такого человека даже самые злобные живые существа полностью разоружаются, и полностью начинают чувствовать умиротворение в душе и любовь.
Он говорит, что когда человек достиг совершенства в этой ахимсе, то есть у него не осталось злобы или враждебности к другим.
То даже если тигр появится перед вами, то этот тигр замурлычет, подойдет к вам, потрется бочком о вашу ногу, скажет Харе Кришна и, виляя хвостом, убежит обратно в джунгли. Это факт, это несомненный факт, это не миф.
йоги многих йогов, есть это, собственно, йоги живут в Гималаях. В Гималаях периодически медведи появляются, тигры появляются, змеи появляются и
Первое, чему должен научиться йог — это ахимса, тогда змея не укусит, тигр не причинит вреда, медведь протянет вам лукошко с малиной. Когда Господь Чайтанья шел через Джариканду, через джунгли Джариканды, тигры выходили и начинали обниматься с оленями.
И петь Харе Кришна. Примерно так: тигры с оленями пели. Прабхупада говорил, что когда я на Запад приехал, ну, почти то же самое, что в джунглях Джариканды произошло: тигры с оленями стали петь Харе Кришна, и
И в сущности, это то, о чем молится здесь Махараджа Парикшит. Махараджа Парикшит говорит здесь: я хочу только трех вещей:
привязанность к Богу, общение с преданными, так чтобы это общение было настоящим, чтобы это общение помогало мне укрепиться в моей преданности к Богу, и непоколебимую дружбу или дружеское расположение ко всем живым существам, кого бы я ни увидел и с кем бы я ни столкнулся в этой жизни.
Если все это будет у меня, то я буду самым счастливым человеком на свете. Вот. И это то, в конечном счете, чего мы должны
также желать, что бы со мной ни случилось, придется мне рождаться вновь в этом мире или не придется мне рождаться вновь в этом мире. Я хочу, чтобы у меня была бхакти, чтобы привязанность к Богу была у меня, и чтобы я смог строить все свои отношения со всеми остальными на основании этой привязанности.
И когда бхакти появляется у меня естественным образом, все замечательные качества проявятся и все остальное придет. Когда бхакти есть, все есть. Когда бхакти нет, ничего нет. Когда у человека нет любви к Богу, он нищий.
Сколько бы у него ни было денег на счету в банке, сколько бы у него не было еще каких-то других вещей. А если у человека есть бхакти, он самый богатый человек на свете.
И когда бхакти появляется, естественным образом все то, чего только можно желать, приходит к человеку. Мы с вами здесь для того, чтобы попытаться обрести
эту бхакти по милости Шрилы Прабхупады. И надо понимать, откуда она приходит. Она приходит от предан, она приходит из нашего общения с преданными,
она приходит из нашего чтения Шримад-Бхагаватам, она приходит из нашей практики бхакти: бхактйа самджатайа бхактйа. И самое главное, откуда она приходит, она приходит из сердца чистого бхакты.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что мы создали это движение сознания Кришны с одной-единственной целью, для того, чтобы дать людям возможность общаться с преданными. Для того, чтобы дать людям возможность общаться с чистыми преданными.
И это самое главное предназначение нашего движения.
Заключение и презентация новых книг
Спасибо большое. Я хотел еще сказать, что, во-первых, вышла книга Шрилы Радханатха Махараджа «Путешествие домой на русском языке.
А это действительно путешествие домой — книга, которая описывает, как человек может прийти в свой вечный дом, в своих длительных поисках Бога.
Вот и если у вас еще нет этой книги, обязательно купите, если у ваших родных, близких нет этой книги. А где эта книга? Можно показать? Она на столике, да. Пожалуйста, приобретите эту книгу.
Эта книга обладает замечательными... Она в принципе написана для всех, любой человек сможет что-то очень важное почерпнуть для себя. Мы попросили одну женщину профессиональную заниматься рекламой этой книги.
Там просто один друг Кришны заплатил женщине, чтобы она занималась рекламой, и мы с ней встретились. Она сама в первый раз прочитала эту книгу, заниматься рекламой в средствах массовой информации, еще где-то.
Она... меня спросили: как вам, вы прочитали эту книгу? Она говорит: я читаю, такая хорошая книга, такая интересная. Главное, что мне больше всего в ней понравилось, что вроде бы что
человек говорит: совершенно простой, обычный человек. И говорит: вот он такие, такие мысли к нему приходит интересные. Говорит: вот, мне больше всего понравилось. Как вот он: пошел я, и у меня дизентерия. Я пошел и сижу.
И мысли говорит: ему такие умные приходят. Разные люди разные находят в этой книге, каждый свое, но суть в том, что к каждому сердцу может найти свой ключ и объяснить, что поиск Бога - это очень важная вещь в нашей жизни.
Шри-Шри Радха-Говинда ки джай, Шри-Горанга ки джай! И еще вышла книга вашего покорного слуги я не буду ничего про нее говорить, мне стыдно говорить про нее, но может быть, кому-нибудь будет интересно, я не знаю. Есть еще диски с новыми лекциями. Спасибо большое.
Сейчас, дорогие преданные, значит, книги «Путешествие домой», как домой попасть, они возле магазинов там продаются, возле фонтана. И книги по гаражам крупно, столики будут продаваться, сейчас будет раздача
маха-прасада. Мы даже лес всё фрукты сами, Гаура будет раздавать матаджи в первую очередь. Давайте под