Шримад-Бхагаватам 1.5.19
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2006
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Я прочитаю сегодня 19 стих из пятой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Нарады Мукунде». джату ка80-an, На вайну рай, 1да , 17 7 ...p'uk, 1, 2, 1, ...-ату-1, ...я, На15-20,
Виату мыче нараса граху джана. Никогда, ваи, несомненно, джанаха, человек, джату, когда-либо, катанчана, так или иначе, Авраджет не подвергается Мукунда-севи, преданный Господа. Аньяват, подобно другим, анга.
О мой дорогой, сам сритим, материальное существование, смаран, помня, мукунда-ангри, лотосные стопы Господа, у Багуханам Обнимая, пунагам, вихатум, вновь желая оставить. Желание, никогда, раса-граха,
вкусивший расы, джанаха, человек, перевод. Мой дорогой,
даже если преданный Господу Кришне порой падает, он безусловно не живет в материальном мире, как другие люди, занятые кармической деятельностью. Потому что человек, однажды ощутившись сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.
Комментарий. У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелести материального бытия. Потому что он — раса-граха, тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кришны.
Безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа из-за неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения. Подобно обычным людям, занятым кармической деятельностью, которые всегда склонны
к деградации, но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть, как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает сам Господь.
Страдание сироты и страдание любимого сына царя далеко не одно и то же. Сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто о нем бы позаботился.
А любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего влиятельного отца, хотя и может показаться, что он оказался в одинаковом положении с сиротой.
Из-за дурного общения и преданный Господу иногда подражает людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром.
Подобно этому преданный неофит по глупости своей рассчитывает в обмен на свое служение приобрести какое-либо материальное влияние. Иногда Господь сам ставит такого глупого преданного в затруднительное положение.
Проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество, и в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники, тогда он, по милости Господа, вновь приходит в себя и снова обращается к преданному служению.
В «Бхагавад-гите» говорится также, что падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных браманов или богатых коммерсантов.
Преданный, оказавшийся в таком положении, не так удачлив, как тот, кого наказывает Господь, и кого Господь ставит в положение кажущейся беспомощности.
Преданный, ставший по воле Господа, совершенно беспомощным, более удачлив, чем тот, кто родился в хорошей семье.
Падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше.
Преданного же, которого покинули все, ждет очень большая удача, ибо осознав свою полную беспомощность, он быстрее возвращается к лотосным стопам Господа.
Чистое преданное служение приносит такое духовное блаженство, что преданные сами собой утрачивают интерес к материальным удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении.
Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кришны. И даже богатство всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе. Макуханам пунар, вихату мычен нараса граху джанах.
Мой дорогой вяс. Даже если преданный Господа Кришны, порой падает, Он, безусловно, не живет в материальном мире, как другие люди, занятые кармической деятельностью и так далее.
Потому что человек, однажды вкусивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.
Контекст стиха и позитивный взгляд на путь
Шрила Прабхупада-нау Вишну-падая Кришна-преяса бхута Шримати Бхактиведанта Свами тинi, намасте сарте Гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деса-тарина на кава 13 мая, Свам Бару Движава Ядмапалу Вандей Гатприяру Карнабатару.
Сначала хочу извиниться перед вами за то, что я нарушил немного порядок чтения «Шримад-Бхагаватам» и перескочил на одну главу вперед, на это есть своя причина. Мне хотелось поговорить на тему, которая Нарада Муни затрагивает, и Шрила Прабхупада развивает в комментарии к этому стиху.
Чтобы подвести какой-то итог всему тому, что я сказал до этого. Чтобы у преданных не оставалось какого-то осадка или ощущения безнадежности.
Потому что в течение последних нескольких вечеров я пытался говорить о каких-то анартках и проблемах на духовном пути, и чтобы дать некую позитивную альтернативу.
Я хотел напоследок прочитать этот стих, в котором Нарада Муни говорит, что даже если преданный ошибается — а кто не ошибается, — Дэмуни говорит, что даже если преданный ошибается, а кто не ошибается, что даже если преданный падает, причем падает ужасно.
Даже если преданный опускается, даже если преданный полностью отходит с пути преданного служения, его все равно нельзя считать падшим.
Потому что он все равно в сердце своем, в душе своей остается преданным, и Кришна никогда не забывает все то, что Он сделал. Кришна всегда остается с Ним. И Кришна, которому виднее все наши ошибки и наши проблемы,
устроит так, что мы рано или поздно снова встанем на этот путь, что мы поднимемся с нашим разбитым носом в кровь. И снова поползем по этому пути. Потому что путь один.
И потому что единственное счастье человек может найти только на духовном пути.
Сначала мне хотелось прежде чем попытаться развить эту тему, вернуться к контексту этого стиха, чтобы нам стало яснее, почему Нарада Муни произносит этот стих. Естественно, он произносит его для нас с вами, чтобы мы не отчаивались,
чтобы мы верили в то, что все наши проблемы... что все наши проблемы на самом деле с точки зрения Кришны это не такая же большая беда.
Кришна очень благородный, великодушный, Ему очень легко простить все наши проблемы. Он понимает, кто мы, и Он не ждет от
нас чересчур больших достижений. Он знает, что если нас не поднять за шкирку, не вытащить из этого болота, в которое мы сами себя загнали, то мы сами ни на что способны не будем.
Как в Бхагавад-гите я вчера упоминал этот эпизод, когда Арджуна говорит: «Я предался тебе». И потом говорит: «Я не буду сражаться. Все, что угодно со мной делай, только не это». И что Кришна после этого делает? Улыбается.
На самом деле ему смеяться хочется. Ему хочется или плакать. Потому что он видел и слышал это много раз. Он сдерживает свой смех. На самом деле это очень смешно.
Только что человек сказал, я все буду делать, я пообещаю тебе 4 регулирующих принципа до конца своих дней, и на следующий день он нарушает все четыре регулирующих принципа от отчаяния от того, что внутри у него все бунтует, внутри у него появляется психологическая реакция, как-то защититься от этого всего.
Ему хочется бежать в обратную сторону. Так что Кришна делает на это? Не гневается, не сердится, он в отличие от представлений некоторых других людей не является злым и мстительным богом. Вот пойдешь...
Он улыбается, говорит: «Я так и знал». Ну, при этом он принял нашу маленькую крошечку искренности, которая в этих словах была: «Кришна, я тебе предаюсь». Искренность это была.
Не потому что мы такие искренние, а просто потому, что у нас выхода другого не было. Просто потому, что Кришна поставил нас в такое положение, в котором мы не можем не быть искренними.
«Скажи мне, что лучше, я буду все делать». Но! Кришна не слышит это «но». Он слышит, но не принимает его в расчет.
Причины отчаяния Вьясадевы и роль учителя
Он принял наш порыв, и дальше он ведет нас, и это то, что должно на самом деле воодушевлять нас на духовном пути, потому что Кришна по-настоящему великодушен и по-настоящему благодарен. Я скажу об этом чуть-чуть позже.
Мне хотелось вернуться все-таки к началу этой главы и к концу предыдущей главы, когда Вьясадева после своих монументальных свершений. Когда он написал Махабхарату, ему потребовалось три года для того, чтобы написать Махабхарату. Три года он писал Махабхарату.
А после уже битвы на Курукшетре и научил Махабхарате своего ученика Джанамеджаю.
После того как Вьясадева разделил Веды, после того как Вьясадева написал Упанишады, после того как Вьясадева систематически изложил учение Упа- нишад в Веданта-сутре, после всего Вьясадева чувствовал отчаяние, чувствовал неудовлетворенность, чувствовал крах.
Он чувствовал полное совершенно, какое-то падение, депрессию.
И в этот самый миг, когда депрессия достигла пика, несмотря на то, что он находился у себя в Бадарикашраме, несмотря на то, что в этом месте гуны материальной природы не действуют.
Это особое место в Гималаях, где нет влияния гун материальной природы. Тем не менее, он находился в депрессии, как обычный человек, как мы с вами, и он не мог понять: что же происходит в моем сердце? Почему?
Почему я не чувствую себя счастливым? Я искренне старался, я искренне помогал другим. Я написал все то, что я написал, почему же я не чувствую счастья? И в этот миг появился духовный учитель Нарада.
Так, духовный учитель нужен для того, чтобы появляться в самый подходящий момент. Или в самый неподходящий. Потому что духовный учитель является олицетворением
сверхдуши, и он знает, что происходит в нашем сердце, и он говорит то, что нам нужно услышать. Он знает наши проблемы, знает наши беды, и он понимает, когда ему нужно появиться.
И даже если он не понимает, сам Сверхдуша понимает, когда ему нужно появиться перед учеником.
Как очень часто, это практически каждый наверняка испытывал такие события в своей жизни, когда он, очутившись в очень тяжелом положении, в отчаянии, на грани какого-то глупого поступка, самоубийства,
ухода или еще чего-то, вставляет в магнитофон кассету с лекцией своего духовного учителя. Что-то изнутри ему напоминает об этом. Ну-ка, ну-ка, ну, давай, давай, послушай. Так и лекция, пленка оказывается на том самом месте,
где духовный учитель говорит как раз то, что нам нужно услышать в этот миг. Недавно вчера я читал такое письмо, мне написал один преданный об этом, о том, как он был на полном отчаянии.
На грани ухода бросить все, оставить все. В этот миг он что-то такое вспомнил. Он подумал: ну-ка, дай напоследок послушаю что-то. Голос духовного учителя прояснил слова, которые поразили его как гром.
Нарада появился в этот самый момент перед Вьясой, находившимся в отчаянии. И главное, что очень важно, Вьяса не пытался это отчаяние скрыть. Прежде всего от самого себя.
Он не пытался так или иначе найти какие-кие поверхностные способы решения этого отчаяния. На самом деле, когда мы оказываемся в сложном положении, то
малодушный человек будет пытаться избавиться от этой сложности или от этой неудовлетворенности в сердце своем с помощью каких-то внешних или искусственных методов. Самый простой метод — пойти — горилки купить. Так.
И выпить горилки. И опять хорошо, всё. До тех пор, пока не протрезвеешь. Ну, потом можно еще раз выпить. Слава богу, горилки никогда не кончаются в этом мире.
Но человек мужественный, человек благородный, пытается найти реальные решения этой проблемы.
Три вещи для постоянного стремления к развитию
И он отдает себе отчет в том, что у него есть эта проблема, и он пытается найти корень этой проблемы. На самом деле, неудовлетворенность — хорошее чувство.
И нам не нужно или пытаться найти состояние искусственной удовлетворенности. Нужно только знать, по отношению к чему у нас должна быть неудовлетворенность.
Чанакья Пандит говорит, что есть три вещи, по отношению к которым мы всегда должны быть удовлетворены, довольны.
Это обед, который у нас на столе, это жена, которая у нас в затылке, загривке, и это деньги, которые у нас в кошельке.
Значит, что эти вещи в сущности предопределены нам по нашей карме, и человек всегда должен быть ими доволен. Если у нас на столе один кусок хлеба, я должен быть доволен этим куском хлеба.
Можно его посолить. И он будет очень вкусным. Если у нас дурная жена, или мы ссоримся все время, все равно нужно быть довольным, все равно нужно понимать, что это нечто, что я заслужил, и это что-то очень важное для меня.
Если у меня нет денег, ну что делать? Нет, так нет. Деньги — одна из тех пяти вещей, которые у человека на лбу написаны. И у него никогда не будет больше, чем у него на лбу написано.
Даже если он украдет или какими-то другими искусственными способами попытается разбогатеть, то очень быстро он лишится этого искусственного богатства.
Люди, которые получают богатство неправильным путем, они не могут им воспользоваться толком.
А если к человеку приходят деньги, значит, они придут и так, так или иначе. И смысл в том, что касается материальной составляющей нашего бытия, человек должен стараться быть доволен.
Материальная вещь. Это вещь, которая так или иначе приходит мне по карме. Я должен быть доволен этим. Что мне пришло, то и пришло. Значит, я этого заслужил.
Он говорит: есть три вещи, которыми человек никогда не должен быть доволен. Первое — это адьяйна. Адьяйна значит моё знание священных писаний. Никогда.
Не может быть такого состояния, в котором я мог бы сказать все, харибов. Я прочитал Бхагавад-гиту. Я теперь все знаю. Никогда. Человек никогда не должен быть доволен своим пониманием духовной философии.
Вторая вещь, которою человек никогда не должен быть доволен, — это дана, на свои пожертвования. Никогда он не должен думать, что я всё, что мог, дал, всё остальное — мое.
Он всегда должен думать, что я мог дать больше, но дал меньше. И поэтому мне нужно попытаться дать больше. Никогда человек не должен думать, что он доволен, что у него всё в порядке в этом смысле.
Потому что если в тот миг, когда он подумает, что у меня всё в порядке, он остановит свой духовный прогресс. И третья вещь, как по-вашему, которой никогда не должны быть довольны, какая? Да, джапа.
Чанакья-пандит конкретно говорит: джапа. Это третья вещь, которой человек никогда не должен быть доволен. Никогда не должен думать: я достиг совершенства.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Никогда мы не должны думать, что мы достигнем совершенства. Потому что совершенства в этих вещах нет.
Всегда человек может сделать что-то большее. Иначе говоря, человек никогда не должен быть доволен своей духовной практикой.
И если человек правильно относится к этому естественному чувству неудовлетворения или чувству неудачи на духовном пути.
Преодоление духовных кризисов и ложных иллюзий
А это чувство неудачи может быть основой его нового взлета.
Об этом очень хорошо говорил Равиндра Сварупа прабху в своем семинаре «Лечение душ в общинах вайшнавов», где он говорил, что самый ценный момент в духовной жизни человека — никогда у меня всё хорошо. Поначалу у нас всё хорошо. Мы потанцуем, поем, едим прасадам.
Но в какой-то момент каждый человек падает. Или даже если он не падает, то в какой-то момент он вдруг понимает, что все те много лет, которые я шел по духовному пути, я притворялся. Мне казалось, что я служил Кришне.
На самом деле я всего лишь изображал из себя какого-то слугу. И успешно изображал. Все мне верили, я сам верил в это.
В какой-то момент до человека доходит, вдруг он видит, оглядываясь назад, что он делал. И он видит все это. И он думает: Господи, Боже мой, всё меня, и особенно больно и обидно ему становится.
Даже не потому, что он сам верил, что он преданный, а потому, что ему удалось других обманывать.
Он начинает думать: все меня считали таким-растаким. Я сам себя считал таким-растаким. А на самом-то деле я остался при том, что у меня есть.
Если человек не наберется мужества в этот миг и не посмотрит прямо в глаза своей проблеме, то тогда он лишит себя возможности духовного прогресса.
Но если он эту неудачу, это своё ощущение какого-то крушения духовного не воспримет честно, если он воспримет его честно, то тогда с этого момента может начаться его настоящая духовная жизнь до следующего кризиса.
Потому что, ещё раз, такие моменты неизбежны в духовной жизни. Именно потому, что с самого начала я не могу увидеть всех своих проблем. И Кришна не дает мне возможности это сделать. Механизмы самообмана слишком сильны.
Эти механизмы самообмана не могут мне реально, не дают мне возможности реально увидеть, что я делаю, реально понять своих собственных мотивов. Я просто не вижу. Мне кажется, что я абсолютно ну просто махатма.
Так по-другому назвать нельзя. Если честно называть вещи своими именами, то вот есть тут такой киевский махатма, или еще какой-нибудь Винницкий Махатма, или еще какой-нибудь Махатма. Бывает редко, но бывает.
Искушение властью и механизмы самообмана
Встречается махатма. Но и так уж получилось, что это я. Я, конечно. Неловко в этом признаваться, но. Бывает.
Эти механизмы самообмана, они очень сильны. Нельзя их недооценивать. Господь Брама создал их, создавая эту материальную вселенную и создавая оболочки невежества. Но одна из этих оболочек - это самообман. Когда мы не можем реально.
Иначе мы не сможем исполнить миссию своей материальной жизни здесь, мы не сможем по-настоящему наслаждаться в материальном мире.
И очень часто преданный воспринимает преданное служение как способ изощренного наслаждения в материальном мире.
Шрила Прабхупада упоминает об этом в комментариях, он говорит, что иногда по глупости своей начинающие преданные думают, что преданное служение — ради чего, что сделать, что обрести? Ну, даже более конкретно говорит: власть.
Могущество какое-то. Обычные люди хотят властвовать в материальном мире, хотят так или иначе, по крайней мере, в своей сфере быть маленьким деспотом, маленьким диктатором.
Если не удается распространить свои деспотические тенденции на всю страну, некоторым
удается, таких мало, то, по крайней мере, я буду терроризировать всех, кого мне Кришна, милость его, послал, чтобы я мог поупражняться в этой своей тенденции. Я буду их давить.
Это желание власти или желание — оно очень тесно связано и с бхогой, с желанием наслаждения. Это две неразрывно связанных тенденции в сердце человека: я
есть Ишвара, я есть повелитель, у которого есть власть, я есть бог. Почти как по-русски: я есть бог. То есть я есть бог, наслаждающийся в материальном мире. Иногда люди думают, очень хороший способ. Замечательный способ!
Нужно только повторять: Хари Кришна. Хари Кришна. Кришна. Харе Рама. Все то, что я хочу, придет ко мне, все расцветет, и буду стоять там на алтаре.
Люди будут мне поклоняться, люди будут мне приносить какие-то пожертвования, люди будут... Очень часто мы пользуемся этим. Мы пользуемся Гитой Кришны.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментариях к «Бхагавад-гите». Что это люди, которые пользуются учением Кришны, для чего? Для самого себя. Это хороший способ. Такая потрясающая философия. Настолько удивительная философия.
Если я сейчас овладею этой философией, то с помощью этой философии что я смогу? Да, я смогу себя в центр поставить. Как это называется?
Как мы это называем? Мы это называем проповедь. Кришна знает, что это такое. Я сейчас буду проповедовать. Я так буду проповедовать, что все ахнут. И так я буду здорово всем говорить.
Все будут смотреть на меня горящими глазами и думать: ух, какой проповедник! Откуда такой взялся? Это то, чем мы пользуемся. Мы пользуемся книгами Кришны ради самих себя иногда.
Мы пользуемся духовной практикой ради самих себя, мы пользуемся ИСККОН и теми возможностями, которые предоставляет ИСККОН иногда ради того, чтобы осуществить свои амбиции.
Это, к сожалению, тенденция, которую мы сами можем не замечать. Мы становимся так: ИСККОН — хорошая вещь, потому что в ИСККОН очень легко стать кем? Президентом. Чтобы в обычной жизни стать президентом.
Нужно постараться, нужно оранжевую революцию провести. В ИСККОН очень легко стать президентом. Или все кем-то. Те самые тенденции, которые иногда у нас есть. И эти тенденции рано или поздно приводят человека
к отчаянию, к ощущению крушения. На самом деле удивительно, что даже я сам это испытывал. Иногда мы думаем, может быть, я исключение, у меня все хорошо.
У Вьясадевы была эта ситуация. Даже Вьясадева оказался в таком положении. Хотя что он сделал? Что Вьясадева сделал? Вьясадева написал писание, искренне, очень подробно описал писания. Пришел Нарада Муни.
Говорит: «Ну чего, Вьясадева, как дела, как писатель твоё? Пишешь всё?» «Пишу». — «Ну как, всё хорошо у тебя, да?» Плохо. Нарада Муни ему говорит: Да, как же плохо-то? Да, не, все у тебя должно быть хорошо.
Не может быть, ты такой чистый предан. Ты написал это, написал это, столько всего написал, такое замечательное произведение создал. У тебя все должно быть хорошо. Вьясадева кричит в этот момент: Все у меня плохо.
У меня все плохо, я не знаю, почему. У меня все плохо. Я не знаю, почему. Потому что он не пытается скрыть своих проблем от духовного учителя. Он не пытается сказать, все, у меня все хорошо.
Потому что обычно это один из способов нашей, так сказать, проявления нашей гордыни. Перед духовным учителем у меня все хорошо. Перед другими преданными у меня все хорошо. У меня нет проблем.
Я страдаю, говорит, здесь. Уже не могу и скрывать ее. Ни от себя, ни от тебя. Есть. Я не могу понять, в чем она.
Строгие наставления Нарады Муни своему ученику
И Нарада Муни ему начинает говорить, а в чем? В том, что ты обманул людей. Твоя проблема заключается в том, что ты обманул людей. Что вместо того, чтобы дать им что-то, что ты можешь им дать, ты дал им что-то второго сорта.
Твоя проблема заключается в том, что у тебя самой... Он не говорит об этом прямо. Но на самом деле можно вывести из каких-то стихов в его наставлениях
в 5-й главе, что он упрекает Нараду в том, что у тебя нет полной веры и нет полного понимания. Как иногда мы попадаемся на ту же самую удочку, когда мы, так сказать, проповедуем
людям, когда мы думаем, ну кому нужны книги Шрилы Прабхупады, иногда мы находимся в том же самом положении.
Когда мы забываем, что дают книги Шрилы Прабхупады, мы думаем, ну вот аюрведа это да, вот это да, астрология, это здорово, Йога — это вообще круто. Так, или еще что-нибудь.
Забывая о том, что самое крутое — это самая крутая книга, которая только может быть. Книга, в которой все, то, что нужно, есть. И Нарада, он упрекает Вьясадеву очень жестокими словами.
В 15-м стихе он говорит: джигупситам дхарма-крите 'нушасатах свабhāва-рактасйа махан вйатикрамах. Махан вйатикрамах. Маханвити Крамах.
Он говорит: Ты не просто совершил ошибку, ты не просто совершил великую ошибку. Виатикрама значит нечто извращенное, вятикрама значит нечто совершенно противоположное закону.
Ты совершил преступление, не просто преступление, великое преступление. Написав все эти вещи, ты совершил преступление. Теперь подумайте, каково Вьясадеве это слышать.
Всю свою жизнь я писал, я вложил туда свое сердце, свою искренность, свое понимание. И, в общем-то, неплохо написал Вьясадев — до сих пор люди читают,
Махабхарату, слушают, по телевизору, смотрят. Хорошо написал. Приходит духовный учитель, что говорит? Коту под хвост. Все напрасно. Что все это было преступлением.
Это очень нежестокие слова, которые очень трудно проглотить. Только искренний человек по-настоящему сможет проглотить эти слова в этот момент. Все, то, что ты делал в духовной жизни, было притворством. Притворством. Кришна.
Представьте себе, в каком состоянии Вьясадева. Ему и так плохо. Тут приходят ещё с Вьясадевой. И говорит: махан вьятикрамах свабхава-рактася, ты поощрил в людях. Склонность наслаждаться под вывеской духовной жизни.
Ты не дал им по-настоящему то, что может их спасти. Они будут заниматься всем этим, и в конце концов, они опустятся до обычного уровня.
Да, это все легко, таким образом, легко ли человека привлечь, потому что, ну, в конце концов, кому нужен Кришна? Ну, кому в этом мире нужен Кришна? Ну, мы. Ну да, давайте будем честными перед собой. Ну, кому нужно? Никому.
Аюрведу — всем нужно. У нас недавно в храме — дхама, из которого нас ещё не выгнали, но вот-вот выгонят. Весело объявление такое. Один очень чрезвычайно энтузиаст повесил это объявление.
Несколько дней никто его не замечал, никто его вообще как будто так и нужно. И в объявлении: я сам его не видел, мне только пересказали его содержание.
В объявлении было написано: «Да хватит притворяться, чего вы тут, Кришна, Кришна, кому Кришна нужен? Вот Аюрведа — это да, идите к нам. Все идите к нам, изучайте Аюрведу. Аюрведа помогает. Кому Кришна помог? Помог он кому-нибудь или нет?
Нет, он далеко, он там, он танец расы танцует, а до нас — вот беда! А это что-то практичное, что-то, что можно пощупать, что-то сразу приносит пользу, это можно дать, сразу, люди воспринимают это.
Нарада Муни говорит: свабхава-рактася. Махан вьятикрамах. Джугупситхам. Джугупситхам — значит, это очень предосудительно. То, что ты сделал. Он говорит, негодяй, иначе говоря, вежливо, но именно это говорит: что ты сделал?
Сбил скуку людей, сбил людей с толку, вместо того, чтобы дать им реальные лекарства, вместо того, чтобы показать им в их сердце. Корень. Ты аюрведы лишил их. Ну, не аюрведы, Вьясадева аюрведу не писал.
Он Махабхарату написал. В Махабхарате Бхагавад-гита находится. А ему Нарада Муни говорит: махан вьяти крамах. Это преступление.
Величие Шримад-Бхагаватам и погружение в лилы
То есть ты Махабхаразу написал, вместо того, чтобы написать Шримад-Бхагават, вместо того, чтобы дать человеку чистое слово жизни, которое может его действительно вывести из всех этих проблем.
И эти наставления - это один из центральных эпизодов. Это на самом деле самый центральный эпизод первой песни Шримад-Бхагаватам. История создания Шримад-Бхагаватам.
Потому что если мы не поймем ее, мы ничего не поймем во всей книге.
А если мы не поймем, что такое Шримад-Бхагаватам и каким образом эти слова Шримад- Бхагаватам могут решить все наши проблемы, даже те проблемы, о которых мы не знаем, даже те проблемы, о которых никто не знает. И, может быть, еще не скоро узнаем.
Единственный способ — это просто читать Шримад-Бхагаватам, слушать Шримад-Бхагаватам, с верой, раскрыть свое сердце к словам Шримад-Бхагаватам и к описаниям лил Кришны.
В Шримад-Бхагаватам много всего разного. Тут тоже нужно понимать. Мы не просто должны слушать Шримад-Бхагаватам.
Как сейчас вышла девятая песня Шримад-Бхагаватам, а чего только там нету, там и человеческие жертвоприношения, и история о Пурураве и Урваши, когда они там просто какой-то роман любовный, так. И чего-то там нету.
Шримад-Бхагаватам Вьясадева показывает самое главное. И пятая песнь, пятая глава, если мы ее как следует поймем, мы сможем. Это ключ ко всему Шримад-Бхагаватам.
Наставление Нарады Вьясадеве, касающиеся Шримад-Бхагаватам, в результате которых Шримад- Бхагаватом появился, — это ключ к пониманию всей книги. И о чем он говорит там?
Он прославляет преданное служение, и он Шримад-Бхагаватам показывает, что есть лила Кришны, и лила Кришны, описанная в 10-й песне, является самым высшим, и что в конце концов человек должен сосредоточиться целиком на этой бесконечно прекрасной лиле и таким образом, естественно, стать участником в ней.
Ничего другого не нужно, все остальное придет само собой. Просто описание качеств Кришны, описание лил Кришны, описание красоты Кришны,
описание Вриндаваны и красоты Вриндавана — когда Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, просто услышал несколько стихов, которые он даже толком не понял. Несколько стихов, описывающих Кришну.
Бархатцами Натавара-вапух, карнайох карникарам... Так. Он еще неграмотный тогда толком был, Шукадева Госвами. Он все забыл.
Он почувствовал такое блаженство, которое он не чувствовал никогда раньше, и обо всем остальном забыл. Но есть другие истории в «Шримад-Бхагаватам», которые нужны только для того, чтобы оттенить эту лилу Кришны.
Есть лила Кришны, Шримати Радхарани, есть лила его с гопи, а есть лила Пуруравы и Урваши? И на первый взгляд то же самое: Пурурава, Урваши или Кришна и гопи. Нет.
Когда Пурурава будет вспоминать о том, что с ним сделала Урваши. А Урваши сама скажет: «Ты чего меня любишь так? В сердце женщины как кулесы». «Ты зачем меня так любишь?» «Шримад-Бхагаватам» — это гениальное произведение.
Но что делать? Мне сейчас нет возможности рассказывать про «Шримад-Бхагаватам». Время мое, строго говоря, уже истекло давно. Я еще даже не начал. У меня еще только предисловие к этому стиху. Идиот.
«Шримад-Бхагаватам» — это приглашение в лилу Кришны.
«Шримад-Бхагаватам» — это самое милостивое, самое удивительное описание самозабвения, когда человек забывает себя от любви к Богу, и когда, что самое удивительное, Бог забывает себя от любви к душе.
«Шримад-Бхагаватам» описывает это состояние полного самозабвения в любви. Как душа может забыть себя, желая только служить объекту своей любви, как Бог забывает себя для того, чтобы служить своей частицей.
И это приглашение в эту бесконечно прекрасную лилу Кришны. И именно об этом - Нарада Муни говорит здесь. Он говорит, вот что нужно, вот о чем нужно писать.
Все остальное будет латанием дыр, а аюрведа не спасет вас, не спасет, потому что даже те, кто по всем правилам аюрведы живут, они тоже в конце концов, что с ними случается? Да, правильно. Помирают. Точно так же, как все остальные. В каком состоянии они помрут, и все не факт.
Мог бы быть дождь, у них все в порядке будет. Что у них в этот момент с умом будет, не понятно. О чем они будут думать в этот момент, непонятно.
Смогут они разрешить все проблемы в своем сердце в результате аюрведы? Смогут. Нет, они не могут. Есть такой аюрведический тоник для укрепления сердца. Оно называется арджуна. В честь Арджуны.
И можно есть сколько угодно эту кору дерева, арджуну. Сердце наше будет оставаться слабым по-настоящему. И разрешение всех этих проблем в сердце происходить не будет.
Разрешение произойдет, когда у меня наступит это состояние самозабвения, когда я избавлюсь от своего ложного эгоизма полностью абсолютно, когда никакого крохи не будет, когда не будет даже малейшего желания поставить себя в центр, Кришна в центре. Мое место не в центре, мое место там где-то. Мое место быть слугой, слуги, слуги. И чем дальше, тем лучше.
Даже не рядом с Кришной, не чтобы ему служить лично. Пустите Ваньку к Кришне, что он
там в центре где-нибудь был, рядом с ним, чтобы он сфотографировался, как некоторые люди, у них хобби такое, сфотографироваться с великими людьми. Есть один знакомый, он у него дома висят все фотографии его с президентами
в Индии, с премьер-министрами, со всеми премьер-министрами он встречался. Везде он. Точно так же мы думаем, нам Кришне туда. Почему туда? Потому что там ближе к центру.
Чайтанья Махапрабху говорит, каков идеал духовной жизни, да? Дасья, дасья, дасья, дасья, дасья. Чем больше дасья, дасья, дасья, дасья, тем лучше, тем больше милости я могу получить.
Это очень сложный идеал, который нам очень сложно по-настоящему реализовать.
Но если человек читает Шримад-Бхагаватам, то он может понять, насколько сладок этот идеал, и насколько это нужно мне, насколько мне это необходимо.
Необратимость результатов искренней практики преданного служения
И здесь Вьясадева для того, чтобы прославить Кришну или лилу Кришны, Он прославляет преданное служение. И Он говорит, что преданное служение — это удивительный метод, это удивительный путь, с которого нельзя пасть.
Этот стих конкретный — это еще один способ прославить или утвердить абсолютную природу преданного служения. Кришна абсолютен, Его лила абсолютна.
Любой, кто соприкасается с абсолютной природой абсолюта, тоже приобретает частицу абсолюта. И путь достижения абсолюта тоже абсолют. И абсолютность этого пути означает, что с него нельзя упасть.
Теперь, что это значит, мы все знаем, что можно с него упасть, правильно? Шрила Прабхупада начинает, комментарии к этому стиху говорят, что падают сплошь и рядом преданные, падают. Хотя говорится, что не падают.
На самом деле падают, падают, и все как падает. Но как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии: даже если они падают, они все равно падшими не становятся.
Потому что в сердце у них Кришна есть, потому что они — раса-граха. Расу они пригубили, они отпили этого напитка расы. Расы - значит вкус или напиток особый.
Шрила Прабхупада переводит слово раса как «мелл» на английский язык. «Мелл» значит сок. «Мелл» значит спелый сок какого-то плода, и да, расы, значит, в сущности сок.
Сейчас преданные отправились в Маяпур, и там сейчас сезон пальмового сока. В Маяпуре финики не растут, но есть много финиковых пальм. И эти финиковые пальмы откачивают из земли воду и превращают ее в сок.
Называется каджури-раса. Каджур — значит финик, раса — значит сок. И у них в этой расе есть особые свойства. Как только Солнце восходит, его нужно пить до восхода Солнца.
Потому что как только Солнце взошло, он превращается в брагу. И быстро бродит. И преданные пьют расу до восхода Солнца. А все остальные после. Ну, в Навадвипе есть такая роща, где они сидят, у них такие горшочки такие.
Кришна даже об этом позаботился. Святой даме очень легко получить брагу. Нужно просто дождаться, когда солнце взойдет. Этот каджури-раса, этот сок, тот, кто однажды этот вкус испытал,
тот, кто однажды попробовал этот напиток, он никогда его не забудет, раса-граха. И здесь Вьясадева говорит, что такой человек упагухьям пунах.
Упагухьям — значит, он снова и снова будет обнимать Мукундангри — лотосные стопы Господа Мукунды. Он почувствовал вкус освобождения. И так как он этот вкус почувствовал, все, он уже подсел.
На этот вкус, он никогда не будет спокойным. Ему все время будет хотеться этот вкус испытывать снова и снова и снова. Даже если он пойдет, уйдет, память об этом вкусе - все равно будет.
И более того, Кришна никогда его не оставит. Никогда, ни при каких обстоятельствах.
Кришна в виде этого вкуса или этой расы будет всегда с ним — как есть эта замечательная история про одного преданного ученика Шрилы Прабхупады, который захотел уйти. Он захотел бросить все, отвернуться, хлопнуть дверью: невозможно, не могу, столько проблем.
обещали: повторяй Харе Кришна — будешь счастливым. Да. В очередной раз обманули. Надули. Столько проблем оказалось. Говорили, что просто предайся, вообще ничего не нужно. Просто добавь в своей жизни Кришны. Все будет хорошо.
Добавил так. Приятно обиделся на всех. На все обиделся. На все-все обиделся. Хотел бросить, все уйти. Но все время ему мешало что-то.
То один кто-то напомнит о Кришне, то это напомнит, то тут какой-нибудь преданный санкиртан подойдет, книгу решит распространить. И он подумал: уеду на Аляску. Заброшу все на Аляску.
Там наверняка нету ни Кришны, ничего, там одни белые медведи. Так Кришне слишком холодно, чтобы на Аляске быть. Приехал на Аляску, сошел из аэропорта, сошел с самолета, вышел в аэропорт.
Первый, кто к нему подошел, был преданный с книгой о Кришне. Почитайте очень хорошие книги. Он взвыл, говорит: на Аляске нашли! Он подумал: ну ладно, это случайность. Это так или иначе, случайность какая-то.
А он пошел в гостиницу, заперся в гостинице, подумал, ну ладно, будто отсижусь здесь, я включу телевизор, чтобы забыть.
Он включил телевизор, и он в телевизоре он увидел харинаму, которая шла по какому-то городу, преданные пели. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
То, о чем Шрила Прабхупада объясняет, здесь комментарий, где он говорит, что преданный никогда не остается сиротой. Даже если он отвернулся, он никогда не становится сиротой, потому что даже
если Кришна наказывает его из-за каких-то его глупостей, из-за каких-то его глупостей, Кришна всегда с ним, и Кришна всегда помогает ему.
Опасность совершения тяжелых духовных оскорблений
И что самое важное, что нужно понять здесь, в этом стихе, что преданный никогда, преданным никогда нельзя себя считать падшим, за единственным исключением. Нарада Муни не говорит об этом исключении. Здесь, в этом стихе.
Но нам нужно об этом исключении знать. Я могу стать по-настоящему падшим и полностью забыть о Кришне, полностью лишиться блага преданного служения. Если я начинаю делать философию из своих ошибок.
И если я, чтобы скомпенсировать свое состояние неудачи, свое состояние какого-то падения, начинаю оскорблять всех остальных.
Вместо того, чтобы просто признаться, да я слабый, да я падший, да, совсем это бывает. Ничего страшного в этом нет.
Если вместо этого я начинаю говорить, все виноваты, все виноваты, Кришна виноват, духовный учитель виноват, он вообще негодяй, особенно духовный учитель, это самый большой преступник.
Шрила Прабхупада виноват, все остальные виноваты. А я нет. Если я делаю это, если я таким образом совершаю оскорбление, тогда мое падение становится настоящим падением.
Но если я не совершаю такого оскорбления, я просто честно признаюсь самому себе в своей неудаче и не пытаюсь сделать из своей неудачи философию, чтобы оправдать себя.
Не пытаюсь объяснить тебе, какой я хороший, а все остальные плохие. И это ужасная вещь, потому что самообман у нас в нашем сердце живет. И мы будем это делать, пытаться. Мы будем пытаться найти виноватых. Будем, неизбежно.
Мы будем говорить: Он виноват, они виноваты, оно виновато, они виноваты, какие еще склонения есть. Все, Шрила Прабхупада виноват, Кришна виноват.
А если мы будем делать это, если мы пойдем по этому пути, то тогда Кришна может полностью отвернуться от нас. Преданное служение может полностью уйти. И к нам вернется наша карма.
На самом деле мы все равно не сможем избежать Кришны. Кришна в этом мире присутствует в двух формах, в двух видах: одна — Его личностное участие в нашей судьбе.
Когда Он говорит нам, когда Он обращается к нам, когда Он ведет нас по этому пути, и другая — это Его безличная форма — карма. И либо я нахожусь под властью Кришны, принимая эту власть, под властью личности Кришны,
либо я, если я не хочу этого. Кришна говорит: не хочешь — не надо, пожалуйста, вот тебе мой закон кармы. И ты все равно находишься под властью, все равно ты не выйдешь из-под этой власти, но я
просто отвернусь от тебя. И человек преданный может стать карми, может пасть в одном-единственном случае, если он начинает оскорблять. Причем сильно оскорблять. Если он чуть-чуть оскорбляет, Кришна может простить.
Кришна может не обратить внимание на это. Рупа Госвами объясняет, как это происходит. Он сравнивает это с фазами убывающей Луны.
И он говорит, что когда Рати или вера в Кришну восходит в сердце, привязанность к Кришне, восходит в сердце, это как полная луна, которая утешает все боли и залечивает все раны.
Но если я оскорбляю, совершаю оскорбление, то Луна начнет убивать. И она может в конце концов сойти на нет. Он говорит, что если я маленькое оскорбление совершил, то я мог быть привязан к Кришне сильно. В матхура-расе.
Я совершил маленькое оскорбление. Вдруг я чувствую, что-то у меня уже никакой матхуры нет. Но в ватсалье еще осталось. Я о нем. У меня есть привязанность, но привязанность ослабила свою интенсивность.
Потом сакья, потом, соответственно, дасья, я уже только себя слугой ощущаю. Но это все ничего, потом я могу в шанта-расу перейти. А потом уже дальше пошло, поехало, пошло, поехало.
Единственный способ полностью пасть - это совершить оскорбления. Те, кто хочет пасть, вот рецепт. Пожалуйста, запишите себе в конспекты. Если я хочу полностью уйти и забыть о Кришне, у меня есть способ для этого.
Я должен суровое оскорбление совершать и прежде всего оскорблять преданных. Да, тогда все в порядке.
Кришна меня оставит рано или поздно. Все, какое-то время привязанность к нему будет жить в моем сердце, но потом она уйдет. Я видел такие случаи тоже, к сожалению. Это печальная картина.
Когда человек даже мясо начинал есть, причем один из самых замечательных преданных, он был замечательный проповедник, распространил тысячи, десятки тысяч книг в свое время. Сейчас он ходит в супермаркет с авоськой. И носит оттуда колбасу.
Печально. Но причина очевидна: оскорбление. Но если человек не оскорбляет, он никогда не падет. И это радостная новость, которую я к вам принес сегодня вместе с этим стихом.
Если человек не оскорбляет, Кришна никогда не оставит его, Кришна всегда будет заботиться о нем. И что самое важное, что мы должны вынести для себя, что мы точно так же должны относиться к таким людям.
Чтобы в своем обществе мы должны понимать, что если человек, даже если у него есть временные проблемы, если он совершил какой-то проступок или еще что-то, но если он не пользуется этим проступком как оправданием самого себя, то он предан и не просто предан, ему гарантированно чистое предослушание. Рано или поздно сердце его полностью очистится.
Урок Бхактипрамоды Пури Махараджа о видении душ
Есть еще одна история, я ее просто расскажу. Я не хочу слишком долго задерживать вас. Я могу долго говорить. Простите меня, пожалуйста. Что-то меня напоследок понесло. Как у Остапа.
Которая иллюстрирует историю про Пури Махараджа, про одного из учеников Шрилы Прабхупады Бхактипрамода Пури Махараджа, одного из самых уважаемых. Он ушел, когда ему было 102 года. Несколько лет тому назад.
Он жил в Майяпуре, был его матх. Его самым большим отличительным качеством было то, что он никогда никого не оскорблял. Никогда и никого. Все знали это.
Сам Шрила Прабхупада даже написал ему письмо, написал: «Ты настаивай...» Ученик Бхактисиддханты Сарасвати, всю свою долгую жизнь прожил. Мы тут по соседству, рядом с ним возник этот гигантский матх Бхактиведанты Свами Прабхупады со странными людьми какими-то, которые туда понаехали из разных стран.
Иногда преданные ходили жаловаться к Пури Махараджу, потому что рядом этот эталон чести и совести гаудия-вайшнавов, который находится недалеко, однажды пришла целая делегация жаловаться на одного из лидеров Майяпура, уже после ухода Шрилы Прабхупады. Потому что у лидера начались проблемы, причем не просто проблемы — сильные проблемы. Причем не просто сильные проблемы, а такие сильные проблемы, которые, не дай Бог, вам когда-нибудь испытывать.
Ну, потому что положение лидера очень опасное. Ты не прикрыт сверху, ты чувствуешь это, в то же время снизу тебя все время там несут, все, что-то такое, и очень легко возомнить тебя, непонятно кем, и утратить идеал.
У лидера начались проблемы. И лидер не просто пал — жутко пал. А до этого падение не происходит сразу.
Есть какой-то постепенный путь, когда человек делает глупость, когда ошибки какие-то совершает, какая-то слабина у него была. у него была. Когда человек падает, возвращаются старые привычки.
До того, как он был предан, у него была слабость, он был гомосексуалистом, ни больше, ни меньше.
И когда у него начались проблемы, когда он пал, он стал, вернулся к прошлому. Когда человек уходит, то к нему возвращается все с новой силой.
И там, в святом месте, в святой дхаме, он пал жестко там с какими-то мальчиками, с тем, с семя, с чем-то, ужас. се, с чем-то, ужас.
И преданные пришли, чтобы излить свою боль Пури Махараджу. И стали говорить ему: «Вот так и так, смотри, что он делал, ужас вообще, какие лидеры в ИСККОН, жуть как». Пури Махарадж послушал, говорит: «Этот-то, этот — великая душа». Все не поверили своим ушам.
Так говорить: «Махарадж, вы поймите, у него проблемы. У него очень большие проблемы, он пал. Этот, вы про него, да? Чистый преданный. Он чистый преданный. Махарадж. Он гомосексуалист». «Нет, он чистый преданный.
Чистый, абсолютно чистый и преданный».
«Махарадж, может, вы не знаете, что такое гомосексуализм? Может, это когда с представителем того же пола...» — сказал он. я прожил долгую жизнь. Я знаю, что такое гомосексуализм. Не нужно меня учить.
«Он чистый и преданный». «Махарадж, как это может быть?!» Как это может быть? Это все, это все временно. Это все мая.
Волна майи накатила на него, но откатит когда-нибудь. Все, посмотри, что он сделал. То, что он сделал для Кришны, всегда с ним останется. Это всегда останется с ним, если он не будет оскорблять Кришну. Это вечная заслуга.
И у него место уже. Он чистый преданный, просто время. Еще немножко, некоторое время пройдет, он станет чистым преданным. Никаких проблем. Это не проблема.
Недавно этот преданный читал лекцию в одном из храмов. Он сказал такую вещь. Он очень искренне, очень откровенно читал лекцию. Он, я даже не знаю, знает он об этой истории или нет, я ее слышал от другого человека.
Но он читал лекцию, он сказал, что я много ошибок совершил, у меня много проблем было на этом пути, но у меня есть одна заслуга, одна единственная, единственное, что можно мне записать в заслугу, это то, что я никогда в своих ошибках никого другого не винил. Никогда.
Никогда не пытался приписать это кому-то другому. И поэтому я по-прежнему с вами.
Когда он давал такую лекцию, у преданных волосы на голове дыбом стояли. У него все было, вся его преданность к Шриле Прабхупаде, вся там, в сердце, несмотря на все те тяжелые какие-то вещи, через которые Он прошел, все осталось. Любовь, верность, Праупаде, любовь к Кришне - все там есть. И просто небольшое время нужно, чтобы полностью от этого избавиться.
И здесь именно об этом Нарада муни говорит, прославляя преданное служение.
Он говорит, что если человек встал на этот путь, если человек честен, идя по этому пути, он станет чистым преданным, он станет святым, он станет полностью святым. Кришна об этом позаботится.
Вечная благодарность Господа за искреннее обращение
Потому что Кришна самый благодарный. Я закончу свою лекцию, просто процитировав один стих, который Кришна произносит в Шримад-Бхагаватам. Ой, извиняюсь, не в Шримад-Бхагаватам, в Махабхарате.
Правидoм, это, не помню точно, санскрит, но он начинается со слова ринам. Правридум, правридум, Кришна говорит, что было время, когда Драупади в минуту отчаяния один раз закричала: «Говинда! Говинда!»
Один раз она произнесла это слово, но произнесла с огромным чувством. И Кришна говорит: «Я до сих пор помню, у меня до сих пор в ушах стоит, как она меня звала». И с тех пор правридум. Правридум значит увеличивается.
Мой долг по отношению к ней увеличивается, увеличивается, растет. И я думаю, что же еще сделать, что еще есть сделать, как я еще могу помочь.
Рупа Госвами этим стихом иллюстрирует качество Кришны во второй части «Нектара преданности». Благодарный. Благодарный значит критагья.
Критагья на санскрите, в переводе с санскрита, буквально значит критагья — тот, кто знает или помнит о том, что для него сделали. Крита значит сделанное, гья — знает, тот, кто знает.
Это перевод слова «благодарный» на санскрит. И Кришна, у него есть это качество — критагья. Он всегда помнит о том, что мы сделали для него. Он никогда не забывает.
И в Махабхарате Он говорит, что один раз человек Говинду позвал, и с тех пор я чувствую, что я у него в долгу, и более того, мой долг растет, проценты на него нарастают. Я не могу ему отплатить, долг становится больше, больше и больше.
Один раз человек меня позвал, и это качество является основой этого стиха. Если человек сделал что-то для Кришны, если у него была хотя бы капелька искренности, Кришна будет вечно благодарен ему за это.
И Кришна будет всегда опекать его, и Он никогда не оставит его сиротой, скитающимся в этом мире, предоставленным самому себе, отданным на растерзание жестокому закону кармы.
Все время будет с ним, и все время будет вести его до тех пор, пока не приведет, чего бы это ни стоило. Это смысл этого стиха, и смысл одного из очень важных наставлений Шрила Прабхупада, я задаю... Спасибо большое.
Мы все хлопаем вам, Шрила Прабхупада. Я всего лишь повторял его слова. Спасибо большое. Я думаю, что на вопросы нет времени или есть.
Сохранение свободы воли на духовном пути
Один вопрос тогда, или по рядочку, быстро. У человека всегда остается свобода воли.
Если человек избирает этот путь, в чтении «Чайтанья-чаритамриты» есть удивительный комментарий, где Шрила Прабхупада объясняет, что у каждого человека есть выбор. И у преданного этот выбор остается.
Выбор очень простой: выбор, кем себя осознавать. И за какую концепцию, или за какое представление о самом себе держаться? Либо я могу осознавать себя слугой Бога, либо я могу осознавать себя Богом.
Если в какой-то момент человек приходит, и мы можем видеть это, он приходит в преданное служение, и он начинает доводить эту свою тенденцию быть Богом или властвовать над этим миром до абсурда, и начинает мнить себя Богом.
То Шрила Прабхупада не может его защитить от этого, потому что у него остается свобода воли.
Если речь идет о каких-то маленьких оскорблениях, Он совершил маленькое оскорбление какое-то, и Кришна его сразу же проучил, то это может быть защитой какой-то. Он совершил оскорбление.
Он чувствует, что сразу ко мне пришла реакция на это. Да, Кришна может защитить. Но если человек настаивает, если человек начинает это делать, то Кришна в какой-то момент поднимает руки и говорит: ну ладно.
Ей татхабхаджами мама. Если ты хочешь отвернуться и забыть обо мне, что я могу сделать? Попробуй еще.