Шримад-Бхагаватам 5.18.11. Мукхья и Гауна-бхакти
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Бага... Шримад-Бхагаватам, 5-я глава, 18-я молитва жителей Джамбудвипы, текст 11.
Я Санни Дявай, Сангам нижам, явия вайбам. Рассказа,му сам прищам, Тим сватма, сватта, донтак срутинга, 30-м танга, севимма, севита в 2-ку-ма, севита в 10-150-яви--м, Жан, Тимуа, Хад срути бирга тон гаджам, ран так шрутин гаджам, квайна севита мукум.
Перевод. Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа Мукунды, можно услышать о его великих деяниях и проникнуть в их смысл.
Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что просто слушая о них, человек общается с самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествование о славных деяниях
Бога, то абсолютная истина - личность Бога, в своем звуковом воплощении входит в Его сердце и очищает его от всей скверны. Вадаганги способна очистить тело и исцелить недуги.
Но чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени.
Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, которое позволяют быстро достичь совершенства. Регулярно омываясь в Ганге, человек может излечиться от многих болезней.
Однако таким образом невозможно очистить ум, который переполнен мирскими привязанностями и потому является источником всевозможной материальной скверны.
Тот, кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о его деяниях, тот изгоняет из своего сердца всю скверную и очень быстро обретает изначально чистое сознание, сознание Кришны.
В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает это. Говоря Шринватам, Свакатхах Кришнах, пун Шравана Киртанах, Хридантах стох, я бадраней виду ноти сухрит сатам. Верховный Господь прибывает в сердце каждого.
Ему очень нравится, когда кто-то слушает о его деяниях. Господь сам очищает ум такого человека. Хридянтах столх, я бадрании, виду ноги, он изгоняет из ума все нечистоты.
Именно эти скопившиеся в уме нечистоты заставляют живое существо влочить материальное существование. Тот, кто очистил свой ум, сразу возвращается в свое изначальное состояние, сознание Кришны и достигает таким образом высшей цели жизни.
Поэтому все великие святые, идущие путем преданного служения, подчеркивают важность слушания.
Шри Чайтанья Махапрабху положил начало совместному пению мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому возможность услышать святое имя Кришны.
Ибо слушая звуки мантры Харе Кришна, Харе Рама, Харе Кришна, Рама, Рама, Харе, Живое существо очищается.
Вот почему во всех странах мира участники движения сознания Кришны занимаются главным образом тем, что повторяют и поют мантру Харе Кришна. Очищая свой ум повторением мантры, человек постепенно развивает сознание Кришны.
Он читает «Бхагавад-гиту», «Шри Ишопанишад», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Нектар преданности» и все больше и больше очищается от материальной скверны.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Наша-праяшв абадхишу, нитьям бхагавата-севая, бхагаватты уттама-шлоке бхактир бхавати наистчики». Регулярно слушая «Бхагаватам» и служа чистому преданному, человек почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и тогда любовное служение Богу, чье величие воспето в изысканных божественных стихах, навеки утверждается в его сердце.
Таким образом, просто слушая о великих деяниях Господа, преданный почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается его изначальное положение, положение неотъемлемой частицы и вечного слуги Бога.
Тот, кто преданно служит Господу, постепенно выходит из-под влияния гун страсти и невежества и начинает действовать исключительно в гуне благости.
Такой человек становится счастлив и уверенно продвигается по пути сознания Кришны.
Все великие ачарьи призывают дать людям возможность слушать о Верховном Господе, ибо каждый, кто слушает о Нем, непременно достигнет совершенства.
Чем больше мы очищаем свое сердце от скверны материальных привязанностей, тем больше нас привлекает имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты и деяния, этот принцип положен в основу движения сознания Кришны.
«Начангхалабдхам на джавирья-вайбхавам, тиртхам мукукшум спрхятам хи манасам, каратаджан тат-чрути-вирт-гатон гаджам кувай, насье витам мукунда-викрамам». Общаясь с теми, кто отдал себя на волю Верховного Господа Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл.
Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с самим Господом.
Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествование о славных деяниях Бога, то абсолютная истина, Личность Бога, в своем звуковом воплощении входит в Его сердце и очищает от всякой скверны.
Молитва Прахлады Махараджи об очищении сердца
Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но чтобы очистить сердце тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства.
Прахлада Махараджа продолжает здесь свои молитвы, которые описывает Шукадева Госвами. И в первой из этих молитв Прахлада Махараджа уже определяет то, о чем он молит Кришну. То, о чем он просит Его.
То, о чем он просит Господа Нрисимхадева, обращаясь к Нему с мольбой. И Он говорит: «рандайа, рандайа, тамограса». Он просит Господа Нрисимхадеву защитить нас. Отчего? От чего нас нужно защищать? Кармашея.
Кармашайа рандайа рандайа тамограса. Изгони из моего сердца невежество. И изгони из моего сердца карма-ашую — это очень интересное санскритское слово, которое состоит из двух знакомых нам слов.
Карма означает карма, карма означает деятельность. Аша значит надежда. И кармашайа значит надежда на то, что мы сможем стать счастливыми в результате кармической деятельности. И эта надежда живет в сердце каждого из нас.
Совершенно нелепая, бессмысленная, ни на чём не основанная надежда, но тем не менее пустившая очень глубокие корни, мы все надеемся на то, что рано или поздно с помощью кармы мы станем счастливыми.
И поэтому Прахлада Махарадж говорит: изгони, выгони у меня из сердца кармашайю, выгони у меня из сердца эту глупую надежду на то, что я смогу стать счастливым, просто занимаясь кармической деятельностью ради собственного удовлетворения.
Он говорит: Нрисимхадева, когда-то ты разорвал моего отца. Спасибо тебе большое за это. Но не в этом дело.
Дело в том, что ты должен разорвать Хираньякашипу, которая живет у меня в сердце. Мало того, что ты разорвал Хираньякашипу извне. Главный наш враг не извне нас. Главный наш враг внутри, в нашем сердце.
И этот враг — это кармашайа, надежда на то, что так или иначе, несмотря ни на что, никто не стал счастливым. Столько людей вокруг меня все занимаются кармической деятельностью. Ни один из них не стал счастливым. Но я стану.
Так или иначе, мне повезет, я смогу достичь этого счастья. И Прахлада Махараджа говорит: вот он, этот демон. Вот он этот демон, который мучит нас, который отравляет наше существование.
И он говорит: Нрисимхадев, вырви его из моего сердца, сделай эту хирургическую операцию на моем сердце. Пожалуйста, вырви из моего сердца это глупое желание. И что в результате этого появится?
Он обращается к Нрисимхадеву в следующей молитве. И он говорит, что если эта перемена в сердце произойдет, что происходит с преданным, когда этот демон в его сердце уничтожается?
В результате этого человек забывает о своем собственном счастье. Потому что эта карма заставляет человека заботиться о своем счастье. И как только этот демон уничтожается, то сразу же человек может почувствовать это.
Каким образом? Потому что он перестает думать о своем счастье и начинает заботиться о благе других.
Прахлада Махарадж говорит, в следующей молитве, после этой первой молитвы, он говорит, сделай так, чтобы во Вселенной воцарилось благо, чтобы вся Вселенная прониклась этим благом, свасти, чтобы во всей Вселенной было добро.
Почему? Чтобы все люди начнут приносить добро друг другу. Потому что все люди перестанут думать о себе. Нид-хи сукха бурдха, все люди забудут о своем собственном счастье и будут заботиться о благе других.
Отличие сознания преданного от сознания демона
Это тот признак, по которому преданного можно отличить от непреданного. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к одному из предыдущих стихов, что в этом, собственно, суть, демон заботится о себе.
Демон - это тот, кто заботится о себе. Это функциональное определение демона. Демон - это не тот, у кого растут рога, демон это не тот, у кого растут клыки. Демон - это не кто-то, кто по каким-то внешним признакам
может быть определен. Вибишина был демоном. Так у него были острые уши, он был раксасом, у него были огромные клыки, и тем не менее, этот демон, когда пришло время просить Браму,
Творца, что-то в награду за свои аскезы, что он попросил: Сделай так, чтобы я не думал о своем счастье. Сделай так, чтобы я заботился о других. Это определение демона и определение преданного.
Преданный — это тот, для кого счастье другого важнее, чем свое собственное счастье. Демон — это тот, для кого свое собственное счастье важнее, чем благосостояние всех остальных.
И это может показаться какой-то сентиментальностью. Мы с вами тут не сентиментальные люди. Мы с вами тут пришли, чтобы служить Кришне изо всех сил. Но это определение.
Как в жизни Рамануджачарьи есть несколько историй, которые иллюстрируют это: однажды он увидел своего брата Говинду, который был его слугой личным, двоюродного брата, за странным занятием.
Рамануджа шел по дороге, и он увидел, что Говинда держит в руках змею, и левой рукой он сжимает змею, а правой рукой он засунул палец в рот этой змеи. И ковыряется там.
И бедная змея корчится с этим пальцем, воткнутым ей в глотку. Так и Рамануджа очень удивился, что этот Говинда делает, зачем он ковыряется в пасти змеи.
И змея при этом корчится, извивается, не знает, куда деваться от этого пальца в горло, засунуты. Прошло какое-то время, Говинда совершил омовение после этого осквернения. Он подошел к Раманудже.
Рамануджа спросил: «Что ты делал? Зачем ты ковырялся в глотке у змеи? Во-первых, змея тебя могла укусить. И ничего хорошего от этого не было бы. Во-вторых, зачем мучить это бедное животное? Зачем ты, что, тебе доставляло удовольствие, как она корчилась?»
Говинда сказал: «Ты знаешь, ты меня прости, пожалуйста. Просто я шел и увидел, что змея что-то ела, и вместе с тем, что она ела, она проглотила колючку. И колючка эта застряла в ее сердце, и бедная змея извивалась от мук.
Поэтому я не смог просто удержаться. Я взял ее и попытался эту колючку из ее горла вытащить. Именно этим я и занимался. Я вытаскивал колючку из горла змеи, рискуя тем, что змея укусит меня, рискуя всем остальным».
Это преданный. Когда Рамануджачарья услышал, слезы появились у него на глазах. Другая история связана с Курат-Альваром, другим учеником Рамануджачарьи. Этот Курат-Альвар тоже шел.
Она тоже со змеей связана, но в несколько другом контексте. Курат-Альвар шел, и он услышал крики, и он увидел, что змея заглатывает жабу. Жуткое зрелище. Змея заглатывает жабу.
И жаба эта отчаянно совершенно визжит, страшно визжит, изо всех сил. Мы смеемся. Курат-Альвар, когда он услышал эти звуки, этот крик, этот зов о помощи несчастной жабы, находящейся в пасти у змеи, он упал в обморок.
Что он подумал при этом? Он подумал: «Она зовет кого-то. Кого она зовет? Кто придет к ней, бедной, на помощь?
Она призывает кого-то в полном отчаянии» — это живое существо, которое мучится от этого материального существования, в котором она оказалась. Она зовет, и никто к ней, бедной, на помощь не придет.
От одной этой мысли он лишился сознания. Кто из нас лишился бы сознания при этом?
Мы бы посмотрели с удовольствием, как эта жаба корчится в пасти змеи, пошли бы дальше своей дорогой — это то, чем преданный отличается от непреданного.
Значение духовного общения для очищения сердца
И именно об этом просит тут, молит Кришну, молит Нрисимхадеву Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа говорит: «Сделай так, чтобы я очистился от своей скверны, чтобы в сердце моем проснулась любовь к тебе и вместе с этим любовь ко всем живым существам. И здесь он объясняет, как это сделать.
Ят сангалабдам. Человек может обрести это только благодаря тому, что он придет в сангу, в общество чистых людей. Мы сейчас с вами загрязнены. И тут в этом стихе причина этой грязи также определена: тут говорится
«Анга-джам» — джам значит порожденное. Чем порожденное? Анга. Анга значит членами нашего тела. Так грязь или скверна постоянно, регулярно порождается членами нашего тела. И мы привыкли к этой грязи.
И так как мы привыкли к этой грязи, просто для того, чтобы грязь увидеть, нужно оказаться в обществе людей, у которых этой грязи нет. Мы слишком привыкли, мы принимаем ее как нечто само собой разумеющееся.
Мы живем в этой грязи. Это всего лишь правило, это жизнь, правильно так? Ну, скушала лягушку, ну, мало ли что. Тут не то что лягушек, тут людей кушают регулярно на завтрак, обед и ужин,
в прямом и переносном смысле этого слова. Люди привыкли к этому. Для того чтобы почувствовать грязь, увидеть грязь в самом себе, нужно сначала оказаться рядом с человеком, у которого этой грязи нет.
Только тогда мы сможем почувствовать брезгливость, естественно. Если мы находимся по уши в грязи, по горло в грязи, о какой брезгливости может быть речь?
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет. Он говорит о том, к чему приводит благочестивая деятельность. Если человек занимается благочестивой деятельностью, каков результат благочестивой деятельности?
Он говорит: результатом благочестивой деятельности является брезгливость, которая у него появляется.
Потому что мы сейчас не брезгуем ничем, мы привыкли к этой грязи, живем в этой грязи, и грязь эта нам нравится. В конце концов, мы как бы уже обосновались в этой грязи, обжились в ней, так и не замечаем ее.
Если человек живет в грязи, он ее не видит, он не может ее увидеть. У него пропадает естественная брезгливость, которая живет в сердце. Но когда мы очищаем наше сердце, то брезгливость появляется.
И как говорит здесь Прахлада Махараджа: «Ят-санга-лабдхам». Лабдхам значит достижение, обретение. Что мы обретаем в результате санги? В результате санги, оказываясь в обществе преданных, мы сможем обрести чистоту.
И это огромное достижение.
На самом деле нет ничего более дорогого в этом мире, чем чистота. Люди, если подумать, какие муки люди проходят для того, чтобы чистоту обрести, через какие. Люди знают, что чистота грязь порождает болезни.
Что грязь — это анга-джам, то, что постоянно производится нашим телом. Наше тело — это неиссякаемый источник грязи, это генератор грязи. Так если подумать, сколько оно всего порождает.
И чтобы очиститься от этого, люди проходят очистительные процедуры. Они ходят в баню, потеют там. Чтобы с потом грязь вышла. Они...
Есть панчакарма. Панчакарма — это 5 процедур. Что это за 5 процедур? Это 5 процедур очистительных, с помощью которых грязь выходит. Что это за процедура?
Это потение, это рвота, это понос и так далее, тому подобные очистительные процедуры. Чистота дается очень дорого. Например, йогические процедуры, там есть целая система очистительных процедур. Как человек очищается.
Йоги очень четко определили эту проблему и корень наших бед. Корень наших бед в грязи. Так, теперь от грязи нужно очищаться. Какие муки человек проходит для того, чтобы очиститься?
Одна из самых знаменитых йогических очистительных процедур — это когда они бинт глотают. Нужно 5 метров бинта проглотить. Так и потом там этим бинтом прочистить все. Потом его вынуть оттуда.
Чтобы этот бинт вобрал в себя всю эту грязь. Но сегодня проглотил, завтра опять нужно глотать. Потому что грязь тем временем порождалась снова. Анга-джам.
Грязь снова и снова возникает в нашем сердце и в нашем уме — манаса. Так постоянно наше тело производит эту грязь. И поэтому, соответственно, человек должен предпринять какой-то курс.
В сущности, человеческая жизнь — это жизнь, посвященная очищению. Человек и смысл человеческого существования заключается в том, чтобы найти и определить для себя программу своего собственного очищения и таким образом решить все остальные проблемы.
Бхакти-йога как самый эффективный метод очищения
Это единственный способ, с помощью которого проблемы можно решить. Это не тот способ просто глотать бинт — это еще мало. Как в бхакти-йоге. И бхакти-йога - это самый могущественный способ очищения.
Здесь Прохлада Махарадж говорит, почему бхакти-йога самый могущественный способ очищения. Потому что она очищает человека изнутри. Потому что самый сильный очистительный агент, сам Господь, который есть павитрам,
ом, павитрам, апавитрах, стоит вспомнить о Господе, как человек очищается. Этот самый сильный очистительный объект входит внутрь, антал. Он входит в наше сердце. Каким образом он может войти в наше сердце? Через уши.
Так, это самая сильная очистительная процедура. Не нужно ничего глотать, нужно просто раскрыть свои уши. Нужно раскрыть уши и таким образом избавиться от всех своих болезней.
Как Куллашекхара Альвар говорит в своих стихах Мукунда-мала-стотри. Замечательное стихотворение. Он говорит там: «Идам шарирам пари-нама-пешалам». Идам шарирам — это тело. Пешалам. Оно такое красивое.
Посмотри на себя в зеркало, и ты заглядишься. Ну что за замечательное тело я получил. Идам шарирам пари-нама-пешалам. Но это тело, хотя оно такое красивое сейчас, оно пешалам сейчас, паринама, оно обречено на изменения.
Не успеешь оглянуться, это красивое тело превратится в нечто абсолютно отвратительное, смотреть будет противно на самого себя.
Идам шарирам, пари-нама-пешалам, патати вавашим и Это тело — вавашим, оно обречено на то, чтобы распасться на куски. Шата-санги джанжарам, потому что в нем есть сотня различных суставов.
Эти суставы рано или поздно распадутся на куски. И поэтому царь Куллашекхара говорит: «Чикичхаси мудха дурмате». Он говорит, дурак. О каком лекарстве ты просишь? Какое лишь лекарство тебе нужно?
Нирамая, Кришна-расаянам пиба, пой имя Кришны. Нирамая, постоянно пой эту расаяну — имя Кришны. Это единственный способ. Самое лучшее лекарство, другого лекарства нет.
А в том, что мы следуем, в том пути, который мы следуем. И тоже это очень интересно: каким образом происходит очищение человека, какова программа очищения, которой мы следуем? Бхактивинода Тхакур объясняет это.
Что мы следуем определенным правилам. Эти правила делятся на две категории: это гауна-видхи и мукхья-видхи. И он говорит, что мукхья-видхи, главное правило — это что такое?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но мукхи-витхи - когда мы слушаем о Кришне, когда мы просто
слушаем о Кришне, когда мы повторяем Его святое имя, когда мы поем Святое Имя, когда мы выходим с киртаном. Мукхья-витхи дает человеку непосредственное поклонение Господу и непосредственное очищение.
Мукхья-витхи приближает человека к цели. Но он говорит, что помимо этого есть гауна-витхи, и это очень интересная вещь — дополнительные очистительные правила, которым необходимо тоже следовать.
Однако эти правила не дают человеку непосредственного соприкосновения с самим Богом. Однако они очень важны. И тут очень интересно посмотреть на эти гауна-витхи. Что представляют собой гауна-витхи?
Косвенные правила, косвенные очистительные правила — это тоже правила, которым мы должны следовать.
Однако, между непосредственным результатом этого правила очистительного и поклонением Господу находятся еще какие-то промежуточные этапы.
Например, одним из примеров гауна-витхи является то, что человек должен каждое утро совершать омовение.
И непосредственным результатом омовения холодной водой утром является то, что человек, его тело становится свежим, бодрым, здоровым, ум его очищается, и он может поклоняться Богу.
Он делает это и должен это делать только для того, чтобы в конце концов поклоняться Богу. Но непосредственным результатом этого является что-то другое, и человеку очень легко сбиться с толку.
Он думает: хорошо, я буду омывать тело, и это хорошо, я буду здоровым. И ведический путь — он дает очень много этих гауна-витхи, косвенных правил. Человек должен подготовить себя к тому, чтобы поклоняться Богу.
Все эти косвенные правила нужны для того, чтобы я мог как следует, правильно, с чистым сознанием, чистым умом поклоняться Богу. И это очень важно.
Так потому что, если мы будем сонны, если тело наше будет не связано, мы не сможем этого делать как следует. Например, одно из гауна-витхи — это то, что человек должен спать мало.
Потому что если человек спит много, то тама-гуна прочно поселяется в его уме. Как я вчера рассказывал на индийской программе, эта вещь вызвала очень большое оживление.
Я процитировал Наполеона, одного из великих авторитетов духовной науки, который сказал, что мужчине нужно спать 6 часов, женщине нужно спать 7 часов, а дураку нужно спать 8 часов. Даже Наполеон это понял.
Потому что если человек спит 8 часов, он становится дураком. Даже если он не дурак сам по себе. Потому что если человек долго спит, то это тама-гуна, а это невежество поселяется в его уме. Это к тем, кто любит много спать.
Опираясь на авторитет Наполеона. Но мы можем видеть, что эти гауна-витхи, эти правила, так как они имеют... Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет цель гауна-витхи, для чего нужны гауна-витхи.
И мы можем увидеть, что восточные религии или восточные духовные практики уделяют очень много большое значение именно этой сфере человеческой деятельности. И мы можем видеть, что на Западе этому мало уделяется.
В западных религиях говорится: нужно поклоняться Богу, нужно забыть обо всем. Только Бог, Бог, Бог, Бог, Бог.
Если принять само по себе систему очищения, которая дает западная религия, в сущности, мы говорим то же самое: в конце концов, мы должны следовать прямым непосредственным правилам
поклонения Богу, к тому, что непосредственно сближает нас с Богом, мы должны слушать о Нем, слушать рассказы, которые приближают нас к Нему, повторять Его святое имя.
Но при этом мы не должны забывать следовать вторичным косвенным правилам. Почему Бхактивинода Тхакур объясняет очень интересно это? Он говорит: потому что вторичные косвенные правила делают человека счастливым,
делают человека комфортабельным, дают ему определенное телесное или материальное счастье. И когда человек в этом состоянии поклоняется Богу, то тогда в этом состоянии
он может искренне поклоняться Богу, как это ни странно, если человек просто страдает, если ему сказать, как иногда некоторые люди, особенно привыкшие к христианской традиции или еще какой-нибудь традиции.
Они говорят: духовная жизнь - это мука. Сплошная мука. Нужно заниматься самоистязанием. Как в средние века были эти ордена, которые хлестали себя хлыстами этими самыми хлыстами. Они шли и хлестали себя и думали, ух!
Приближаюсь к Кришне. Они били себя. Когда вся духовная жизнь сводится к самоистязанию.
Бхактивинода Тхакур говорит: нет, человек должен быть счастливым, потому что, когда он счастлив, когда он следует этим правилам, когда он рано утром омывается, когда он спит мало, то тогда он может искренне поклоняться Богу.
Если он не следует этим правилам, то его тело начинает разрушаться. Так как тело его начинает разрушаться, он начинает страдать, и он какое-то время еще поклоняется Богу, а потом он превращается в лицемера.
Как люди, которые не следуют этим правилам, этой дисциплине внутреннего очищения,
гауна-витхи, они иногда превращаются в таких лицемеров. На них посмотреть страшно, у них мука на лице написана, они повторяют с этим мучительным выражением на лице святое имя, но не получают должного результата от этого святого имени.
Нет. А восточный метод очищения заключается в том и путь, которому мы следуем, заключается в том, что мы должны быть счастливыми. Здесь и сейчас, в материальном смысле, во всех остальных смыслах.
И при этом не забывать о том, что главная цель - не материальное счастье, что в конце концов материальное счастье - это все ерунда. Опасность этого восточного пути и всех этих косвенных методов заключается в том, что между
Кришной и нами возникают какие-то дополнительные цели. Здоровье, еще что-то такое.
И эти дополнительные цели, как вся восточная культура или индийская культура, с ее астрологией, с аюрведой, со всем остальным направлены именно на это.
И мы можем видеть, как люди отзываются на эти, так сказать, косвенные, еще не совсем духовные вещи - вещи, которые могут подвести человека к духовности.
Но на самом деле для того, чтобы человек достиг успеха, нужно очень четко знать расположение
этих двух, соотношение этих двух правил — гауна-видхи и мухья-видхи. Моя цель - служить Кришне, моя цель поклоняться Кришне, моя цель - отдать свое чистое сердце Кришне и не оставить ничего для себя.
Но для того, чтобы это делать, я должен следовать очень многому количеству других правил. Но главная цель, именно это, я ни в коем случае не должен забывать об этой главной цели, как
в истории, связанной с брамачари, которого отругал Чайтанья Махапрабху, когда Чайтанья Махапрабху вытащил этого спрятавшегося брамачари, который спрятался на киртане. Его хотелось послушать киртан. В основном он находил удовольствие в том, чтобы питаться лесными корениями, пить молоко.
Он был аскетом в классическом варианте, ему нравилось это.
И когда Шриваса Тхакур попытался его защитить и сказать: он очень чистый, он пьет одно молоко, Чайтанья Махапрабху страшно разъярился. Он сказал: Он хочет на молоке вернуться к Богу. Никто еще на одном молоке к Богу не вернулся.
На одной диете к Богу не вернешься. К Богу. Дело в том, что мухья-видхи дают нам ту цену, за которую человек реально может Бога купить.
Вся остальная цена, все остальное — то, что мы обретаем в результате исследования — вторичным, косвенным принципом не дает нам этой платежеспособности, этого кредита.
Мухья-видхи, когда мы слушаем о Кришне, когда мы повторяем его святые имена, дают нам следование этому, дает нам то, с помощью чего мы можем обрести непосредственно самого Бога. Все остальное только помогает этому.
Так мухья-видхи — это очень могущественное средство очищения. Но иногда люди забывают об этом и думают, что это просто какая-то... забывают о главной цели этого.
Очищение ума посредством совместного воспевания
Главная цель того, что мы следуем - это обрести Кришну.
Как в Аюрведе, например, говорится: там рассматриваются различные способы очищения тела и потом переходят к уму, потому что ум - это тоже постоянный источник грязи, неисякаемый.
И там говорится, что киртан — это самое лучшее средство очищения ума, и там при этом сравнивается, что киртан для ума — это то же самое, что имбирь для тела. Так это самая высшая похвала, которую аюрведический врач может произнести.
Пойте киртан и пейте имбирный чай. Таким образом, вы будете поддерживать свое в чистоте.
Киртан точно так же изгоняет из ума всю нечистоту, как имбирь сжигает нечистоту в теле, но на самом деле смысл киртана: реальный смысл киртана не в том, чтобы даже изгнать нечистоту из ума, а в том, чтобы в конце концов вернуть нас в изначальное состояние, изначальное состояние сознания, в сознании Кришны.
И в этом заключается смысл киртана, и только таким образом Бога
можно приобрести - как есть замечательная притча про одного богатого человека, у которого был бесценный бриллиант, огромный бриллиант, лучившийся всеми цветами радуги, всеми гранями.
И он очень любил этот бриллиант и гордился им. И однажды он решил узнать, что другие люди могут дать за этот бриллиант.
И он отправил своего слугу и сказал: иди на базар, предложи разным людям бриллиант, чтобы они определили свою цену, назначили цену за мой бриллиант, и он специально сказал: первый, кому ты пойдешь, иди к продавцу картошки.
Слуга его пошел, достал эту коробочку - золотую, открыл эту золотую коробочку, и оттуда показался этот огромный бриллиант, от которого стало разноситься сияние во все стороны.
Продавец картошки — он ему очень понравился. Он стал смотреть на него, не отрываясь. Говорит: хочешь? Он говорит, да, хочу, давай мне этот бриллиант. Он говорит, какую цену даст? Он стал оглядываться, смотреть, посмотрел.
Ну, говорит, ну, мешок картошки дам. Он говорит: мешок картошки, да ты что, ты посмотри на этот бриллиант. Может быть, хотя бы чуть-чуть немножко больше. Не-не-не-не. Я так уже больше рыночной цены тебе даю.
Столь многое может быть больше, чем мешок картошки. Для продавца картошки все измеряется ценой. Эталон его цены — это мешок картошки.
Тогда этот слуга пошел в текстильную лавку и предложил торговцу, который торгует тканями. Бриллиант. Торговец очень... Он стал примерять его к разным тканям. Ему так понравилось. Этот бриллиант, он сказал: беру, покупаю.
Он говорит, сколько даешь? Подумал, подумал, подумал. Два мотка ткани. Не больше. Говорит, может, чуть-чуть больше хотя бы. Ты посмотри, какой ценный бриллиант.
Он говорит: нет, два мотка ткани, больше не дам, иначе я продешевлю. И тогда он отправился к ювелиру. Ювелир посмотрел на него. Когда ювелир увидел этот бриллиант, он сказал: 100 тысяч рупий.
Он сказал, ну, этот человек понимает что-то. Но суть в том, смысл этой притчи — в том, что человек назначает цену в зависимости от того, что у него есть.
Если я торгую картошкой в своей жизни, то я все буду измерять картошкой и все буду пытаться купить картошкой. И когда речь зайдет о Боге, о самом дорогом, что может быть, я попытаюсь обменять Бога на картошку.
Я скажу, махнемся. Вот у меня есть мешок картошки. Давайте мне Бога. Люди занимаются в этой жизни разными делами. И люди в сущности все ищут Бога. Каждый человек ищет Бога.
Но в зависимости от того, что делает человек, он пытается купить Бога по своей цене, в зависимости от того, что он, накопил какие средства он накопил на своем счету, он пытается обменяться этим на Бога.
Все те очистительные процедуры, тапасью, благочестивые дела, которые делает человек, он делает для того, чтобы в конце концов приобрести самое ценное. И он инстинктивно чувствует это.
Но так как у него нет этого самого ценного, он пытается сказать: Эй, Бог, иди сюда, я тебе мешок картошки дам. Или я дам тебе два матка ткани, или я еще дам тебе какие-то деньги, или еще что-то.
На самом деле Бога можно купить только таким образом. Только если мы будем слушать о нем. Мукунда викрамах. Если мы будем слушать о Его величественных деяниях.
И тогда Ниджавире Вайбавам, Его влияние, влияние Бога на нас будет распространяться. Вайбавам значит сила, могущество.
Если мы будем вводить Кришну в наше ухо, в наше сердце, через наше ухо, если мы будем слушать о нем, то тогда Кришна воцарится в нашем сердце. Видуноти сухрид хридам.
Этот виду, этот могущественный Господь, всемогущий Господь будет сам изнутри очищать наше сердце. И об этом молит здесь Прахлада Махарадж.
Прахлада Махарадж говорит: Я не хочу никакой другой цены. И никакой другой цены нет.
Единственная цена, за которую человек может обрести самое важное, самое ценное, что может быть в этом мире, это повторение святого имени Господа.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слушание рассказов о Кришне. И в конце концов, это очищение сердца, обретение тех качеств, которые обретает истинный преданный.
Как в следующем стихе Прахлада Махараджа будет говорить об этом, это знаменитый стих, где он будет говорить, что все добродетели преданному, у которого Господь появляется в сердце, приходят к Нему сами собой.
И наоборот, если в сердце нашем нет Бога, то ни о каких добродетелях не может быть и речи.
История о корове Бахуле и преданности
Сострадание, доброта, милость — всё это та цена, за которую можно Кришну купить. Во Вриндаване есть место - Бахулаван. И Бахулаван - это интересное место, которое названо в честь коровы Бахулы.
Жила-была однажды какая-то корова. Звали ее Бахула. Бахула значит обильная, давала много молока, и при этом она была очень честная, очень добрая.
Как иногда знаменитые молитвы: «Намо брахмане, дья го-брабрамана-хитая»... Хитая, джагад-хитая, Кришна, Говинда, намо намаха, где говорится, что Кришна больше всего, кого Он любит, браманов и коров. больше всего, кого Он любит, браманов и коров.
Почему он любит браманов и коров больше всего? Почему браманы и коровы вместе ставятся на одном уровне примерно? Браманы и коровы. Потому что браманы и коровы - это самые безобидные живые существа.
Корова, она может быть... Браманов и корову сравнивают не потому, что корова — большой знаток шастр. Иногда думают, что браман — это кто-то, кто много знает шастры. Нет, коровы не знают шастры, но они примерно в глазах Кришны на одном уровне находятся.
Что коровы, что браманы. Почему? Потому что браманы безобидные. Потому что Браманы никому не причиняют вреда. Потому что Браманы заботятся о благе других - бескорыстно. Почему коровы так дороги Кришне?
Потому что коровы бескорыстно отдают то, что у них есть. Молоко - самое любимое, самое дорогое, что у них есть, они отдают просто так, не прося ничего взамен. Это то, каким образом человек может стать дорогим Кришне.
И это корова Бахула, в Бахулавана, которая жила. Она, помимо того, что была очень доброй и очень плодородной, очень много молока давала, очень доилась хорошо. У нее были телята какие-то, и однажды лев на нее напал.
И лев сказал: «Я тебя сейчас съем». Коровы... это давно было, тогда коровы еще со львами разговаривали на человеческом, на санскрите. Это были в те незапамятные времена.
Корова сказала: «Дорогой лев, ты меня, конечно, съешь, понятно, это твое право, я особенно сопротивляться не буду. Я бедная корова, у меня рогов-то толком нету. Что я могу сделать? Но у меня есть теленок.
И ты, пожалуйста, позволь мне сначала сходить к своему теленку. Он маленький, один. Я его сначала накормлю, а потом я к тебе вернусь, и ты меня съешь. Так ты меня отпусти сейчас.
Я пойду к своему теленку, а потом я к тебе вернусь. И лев этот стал ждать на полянке. Так, на этой полянке. И он отпустил корову. На самом деле этот лев был сам Ямараджа, который решил испытать эту корову Бахулу.
Эта корова пошла, нашла своего теленка, со слезами на глазах, накормила его молоком, слезы при этом капали у нее из глаз. И потом сказал: «Прощай, мой теленок, я пошла, меня сейчас съедят».
И совершенно покорно и честно вернулась на поляну и сказала: «Я пришла, кушай меня, я обещала, я вернулась. Говорится, что в этот момент сам Кришна появился. И сам Кришна отодвинул этого льва.
И лев превратился в Ямараджу и сказал: «Я просто пошутил, ты уж не серчай». Кришна предстал в этот момент.
Говорится, что Кришна, когда Он видит проявление всех этих возвышенных качеств - честности, доброты, любви, Кришна не может ни прийти. Кришна приходит в этот миг. Ни раньше, ни до этого.
И с тех пор этот один из лесов Вриндавана носит имя этой знаменитой коровы, этой великой преданной Господа Кришны, пред которой Кришна предстал, на самом деле мы сможем обрести Кришну.
Мы можем накопить запас благочестивых действий, когда
на нашем счету будет достаточно благочестия, трансцендентного, духовного благочестия, когда мы достаточно будем проповедовать святое имя, когда мы будем давать людям это святое имя и повторять сами святое имя.
Кришна в какой-то момент придет, когда все качества возникнут у нас в сердце. Кришна придет, в этом нет никаких сомнений. Но для этого сначала нужно стать преданным.
Пока мы еще не преданы, пока мы еще пытаемся подражать преданным. Что тоже неплохо, что уже хорошо. По крайней мере, мы стараемся делать это.
Цели создания фонда помощи преданным Гаруда
И для этого нам нужно собираться вместе, нужно вместе слушать о Кришне, вместе повторять Его Святое Имя и вместе служить друг другу. Тогда сердце наше очистится, и Кришна придет.
Сегодня у нас будет собрание учредительное фонда Гаруда, который предназначен. Мы назвали его в честь Гаруды. Святослав Ещенко предложил это название: потому что Гаруда —
- это символ служения, горудо - его поза, каноническая поза,в в которой находится в горуда. Одно колено он одно колено положил так, а другое так. Всегда готов встать и исполнить любое приказание Кришны.
Горуда - это слуга, который служит Кришне, служит преданным.
И этот фонд предназначен для того, чтобы служить преданным, для того, чтобы помогать и служить преданным, для того, чтобы мы в конце концов смогли развить в себе любовь и сострадание ко всем остальным, потому что служение преданным - это самое лучшее, что может доставить удовольствие Кришне.
Мы не призываем никого выковыривать колючки из горла змеи, может быть слишком, но служить преданным - это самое большое благо, которое может быть. Спасибо вам большое за ваше терпение! Была молитва
Прахлады Махараджи, где он говорит, что обрести в результате этой санги можно самое великое благо. Приходя сюда, можно услышать о Кришне.
И это самое большое благо и самая замечательная очистительная процедура, которая может быть. Она не сравнится с Гангой.
Вот вы сказали, что мы должны жить счастливо, и тогда у нас будет искренне... Мы можем бы убить искреннее желание, чтобы убить. Мы можем бы убить искреннее желание, чтобы убить.
Потому что когда человек живет счастливо, он может забыть о Кришне, в том числе. В этом опасность, мы можем видеть в этом опасность любых косвенных методов.
Опасность пути, который лишен косвенных методов, просто поклонение Богу. Если мы просто с выпученными глазами, как фанатики, говорим: «Все, нужно забыть обо всем и поклоняться Богу».
Опасность заключается в том, что мы перестанем чувствовать ответ, перестанем быть счастливыми и превратимся в лицемеров. Мы не сможем служить Богу так, как нужно, с радостью.
Потому что служить Богу, что значит служить Богу? Значит, радостно слушать о Нем. Это самое главное служение.
Если при этом у нас в уме сплошные беспокойства, если у нас зуб болит, если у нас тело разваливается на куски, как мы сможем служить ему? Но в этом опасность:
человек, хотя он делает какое-то время это, но он может превратиться в лицемера, потому что у него нет радости, которой должно приносить духовное служение.
Но опасность косвенных методов и увлечения косвенными методами, увлечения астрологией, аюрведой и всем остальным, чем преданные очень любят увлекаться, заключается в том, что человек забывает об основной цели, ради чего это все делается, ради чего огород городить. Мне не нужно здоровье ради самого здоровья, мне не нужно просто витамины глотать, так или еще какие-то там вещи делать. Нет, мне нужно это только для того, чтобы служить Кришне.
Но человек забывает это, это тоже понятно, это вполне естественно.
Как мы можем видеть, как некоторые люди, бывшие здесь, в преданном служении, они заработали хорошую карму, они распространяли книги... Карма прислала хорошие. Плоды и хорошей кармы пришли.
Они думают: главное, чтобы они при этом не забыли о Кришне.
Очень легко можно забыть, эти все хорошие вещи придут. И можно наслаждаться всем этим. Это естественно, это нормально, в этом нет ничего дурного, если при этом не забывать о Кришне.
Наша цель не в том, чтобы стать благочестивыми какими-то, не в том, чтобы тут быть вегетарианцами просто, или все кем-то.
Или там, не в том, чтобы шанкпраксалану делать. Шанкпраксалана — это хорошая вещь. Но цель ее в том, чтобы Кришне служить лучше. Однако об этом легко забыть, когда человек становится.
И мы можем видеть, что это случается, скажем, в той же самой Индии люди, увлекающиеся этим, забывают в конце концов о Боге.
Вернее, они помнят о нем постоку, поскольку Бог для них становится средством материального благосостояния, а не целью. Потому что между этой целью и они слишком увлекаются косвенными методами.
Существует такое мнение, что Шрила Прабхупада не дал на все.
Он сказал: не ешьте мясо, не играйте в азартные игры, не занимайтесь незаконным сексом, там повторяйте мантру, но в то же время, если следовать только этому, но упускать те вещи, которые говорились, то можем, у нас будут внизу зубы, у вас тело будет разваливаться, потому что мы не делаем определенных каких-то упражнений для тела.
То есть почему Прабхупада дал туда определенные какие-то вещи, которые? Все, то, что я сказал, дал Шрила Прабхупада. Я ничего не придумал сам. Шрила Прабхупада много раз об этом говорит.
Шрила Прабхупада говорит, что мы должны быть... Он говорит, что мы должны быть здоровыми. В той же самой Бхагавад-гите говорится, что, следуя всем этим принципам, человек должен следить за своим здоровьем.
Просто фанатики, которые прочитали его книги, стали интерпретировать эти книги определенным образом. Почему? Потому что их сознание находилось под влиянием определенного сочетания гун материальной природы.
Что значит фанатик? Фанатик - это человек с очень узким мышлением, это человек, на кого влияет тамагуна. Фанатизм - это тамагуна, это проявление тамагуны, это проявление узости.
Саттва-гуна делает человека широко мыслящим и свободно мыслящим. А фанатик - это человек, на который влияет тамагуна. Что делает фанатик?
Он берет священное писание, и он выбирает из священных писаний только то, что ему нравится. И он начинает интерпретировать священные писания в соответствии со своим, он профильтровывает священное писание сквозь очень узкий фильтр своего невежественного сознания и начинает проповедовать это.
Есть очень много таких фанатичных групп, они проповедуют повсюду. Они хватают вас за грудки и говорят: идемте к нам, только наш путь правильный. И что они делают? В чем суть этого?
В догматическом, совершенно фанатическом толковании священного Писания. Только один путь, только наш. Все, давайте, все, только наш путь правильный. Все остальные пути - ерунда.
И вместо того, чтобы развивать в себе доброту, сострадание и любовь ко всем живым существам, они начинают делить живые существа, начинают ставить какие-то границы.
То, о чем вы говорите, это проявление именно этого невежества в уме, когда люди читали книги Шрилы Прабхупады и не видели, что в книгах Шрилы Прабхупады есть всё.
В книгах Шрилы Прабхупады говорится, что мы должны заботиться о теле. В книгах Шрилы Прабхупады говорится, что мы должны заботиться о своих семьях и о детях. В книгах Шрилы Прабхупады говорится, что детей нужно любить.
Ни в коем случае нельзя их наказывать. Все это говорится в книгах Шрилы Прабхупады.
Но люди эти в силу своих собственных качеств взяли книги Шрилы Прабхупады и начинали выдавать свою интерпретацию книг Шрилы Прабхупады за абсолютную истину. И из-за этого возникло то, что возникло.
В этом беда и в этом проблема. Шрила Прабхупада не был фанатиком. Шрила Прабхупада, если посмотреть на него, сразу видно. Он не фанатик.
Если недавно был этот замечательный фильм, у нас показывали «Вневечный благожелатель», где Шрила Прабхупада в какой-то момент просто смотрел на людей. Из его глаз что-то такое шло, это просто невозможно передать. Из голоса его что-то шло.
Любой нормальный человек, объективный человек, просто посмотрев на Шрилу Прабхупаду, может понять. Он не фанатик. Он не призывает нас к фанатизму. Он хочет, чтобы мы стали счастливыми. Он хочет всех делать счастливыми.
Он постоянно об этом говорит. Но это сложная наука, к сожалению, как стать счастливым в этом мире. Этот мир, он, в общем-то, не приспособлен для счастья, поэтому тут очень сложно стать счастливым.
Поэтому всегда можно отклониться либо туда, либо туда. Вот эти фиссовые, вот книги. Духовный войны, что когда мы понимаем, влияние объяснять там эти там, тогда оно начинает нас есть.
То есть если мы вводим дополнительные территории, тогда нормально, все происходит в мире. Если мы понимаем какие-то условия, они все влияют. Если мы не понимаем, то они не влияют на нас.
То есть вот здесь как бы здесь остановится дополнительные условия, которые мы понимаем, кто на нас оказывает влияние.
Еще такое, как шут паблик, что уже напиши Независимо от того, принимаете вы. Аюрведу или нет, аюрведа - это объективная вещь. Есть какие-то посторонние влияния, которые действительно влияют на наш ум.
И действительно, если мы сосредотачиваемся на них и принимаем их влияние, они начинают на нас влиять. Но есть объективные физические законы. Независимо от того, принимаем мы их или нет, они действуют.
Аюрведа просто говорит об объективных законах. Аюрведа говорит, что человек должен вставать до восхода Солнца. И если он не встает до восхода Солнца, если он спит, когда Солнце уже зашло, то тамагуна поселяется в уме.
Я могу сказать: я не хочу принимать это влияние над собой, я совершенно независим, я буду спать после восхода Солнца, мне наплевать. Ничего не получится.
Хотим мы или не хотим, мы не сможем отодвинуться или защититься от этого влияния. Как только Солнце встает, и если мы при этом спим, это значит, что тамагуна в наш ум взошла, в наше сознание взошла.
Эта тамагуна будет там сидеть, и никакими другими силами мы ее не сможем изгнать. Она будет там сидеть и пустит глубокие корни. Это определенные законы. И речь идет о законах.
Когда мы говорим об этой целостной системе правил видхи, изложенных в ведах, то эта целостная система отражает объективные закономерности. Начиная с главных правил, которые являются главными законами, они тоже объективны.
Слушать о Кришне - значит, очищать свое сердце, это объективная реальная истина, не какая-то выдумка. Не просто потому, что если мы поверим в это, то это будет действовать. Если не поверим, не будет действовать.
Нет, это действует в любой ситуации. Точно так же и другие законы, которым мы должны следовать. Это тоже объективные законы, которым нужно следовать для того, чтобы достойно заниматься духовной практикой в этом мире.
Как у Шрилы Прабхупады есть одна интересная история, связанная с законами о том, что в сущности, чему учат преданные? Преданные учат людей следовать законам Бога, объясняя людям, в чем эти законы состоят.
Потому что люди забыли, люди бунтуют против этих законов. Однажды у Шрилы Прабхупады был такой разговор в Индии. Один преданный приехал и стал рассказывать про Иран. Он проповедовал в Иране.
Он сказал: «Шрила Прабхупада, там демоническое правительство, там они не разрешают никаких религий, кроме мы знаем какой, там никого не пускают. И Бхагавад-гита там запрещена. А туда нельзя ввозить Бхагавад-гиту».
Шрила Прабхупада спросил: а что, собственно, туда можно ввозить? Там очень сильные таможенные пошлины, туда ничего не разрешают возить. Ну вот молочный порошок туда разрешают возить. Всю группу, говорит.
Ну тогда что очень просто. Возьми молоко, купи партию молочного порошка, вытряхни молочный порошок,
положи в каждую коробку молочного порошка Бхагавад-гиту, закрой коробку и провези Бхагавад-гиту. И распространяй Бхагавад-гиту. При этом присутствовал один индиец.
Этот индиец, он страшно, индийцы — тот самый менталитет следования вторичным правилам и забвение главных правил по сравнению со вторичными. Этот индиец очень возмутился.
Свамиджи, вы учите его нарушать законы. Вы же духовный человек. Как вы можете учить своего ученика нарушать законы? Шрила Прабхупада говорит: главный законодатель — это Кришна. Кришна в Бхагавад-гите дает закон.
Каждый человек должен читать Бхагавад-гиту. Это они нарушают закон, это я не нарушаю законы. Запрещающие водить Бхагавад-гиту. Они нарушили закон Бога. Я закон Бога не нарушаю. Тогда, опять же, праведный пунья-карми
Индии сказал: «А почему бы вам тогда? Если это закон Бога, почему вам тогда просто не сказать своему ученику? Бери, просто открыто так или иначе, вози туда Бхагавад-гиты, ты распространяй, это закон Бога, не было бы это более правильно».
Шрила Прабхупада говорит: «Потому что Кришна мне разум дал. Поэтому я им говорю, что он должен делать». Но в сущности, преданный не учит ничему другому. Преданный...
То, что написано тут, — это законы Бога. Это объективные закономерности. То, что человек должен вставать рано, должен совершать омовение, должен следовать каким-то правилам.
Или, например, что какие-то дела нужно начинать в определенные дни, благоприятные. Как мы недавно с Леной разговаривали о том, что самые хорошие дела нужно начинать, когда Чандра находится в созвездии. В каком созвездии?
Пушья. Пушья. Господа Рамачандру там должны были короновать, когда Чандра, луна находилась в Пушье. Господь Рамачандра учитывал это. Он сам следовал этому, он сам главный законодатель. Тем не менее, он учитывал это.
Кто-то может сказать, это все вторично, это не важно. Нет, это объективные закономерности. Важные дела, нужно начинать, когда есть благоприятное сочетание, тогда они увенчаются успехом. Но это не главное.
Главное — поклоняться Кришне. Главное помнить о нем, слушать о нем и повторять Его Святое Имя. Все остальное только помогает нам это делать. Спасибо большое.
Я думаю, что уже слишком поздно, тем более, что у нас тут чисто гости намечаются.