Храм Аппаккудатан Перумал
Bhakti Vijnana Goswami · Koviladi · 2018
Chapters
Я на дякая часу дня шригура, 6-й мащам, Стапи там ей на бутале, своям рупа кадамая, дадати свапагантигам мандехам, сригуру, сриюта падакамалам, сри гум в Амща, Шри Рупам, Сакрачата, Саганара Гуна Витам, Садма, Сваитам Сава, Фарятм. , $17, $пя, оби, 30, 12, 2, Пради Ври, Врихану судеви, прамари, ...прабуни,
Место прибытия и древний храм
3-2- Мы приехали в особое место. Апакурудатан. Перумау. Господь в виде аппарудатама присутствует здесь. Я расскажу его историю. Историю, связанную с этим местом. Говорится, что на берегах реки Кавери находится пять
храмов ранганатха, и главный - все ранга Кшатри, где мы с вами остановились, это еще один храм Ранганатха, тоже на берегу реки Кавери.
Но севернее чем ранганат мы проехали на север и это божество появилось раньше чем ранганат даже, и место это очень древнее, по дороге. Может быть, мы остановимся, если будет такая возможность.
Будет пруд Индра Пушкариний, с которым связаны основные истории этого места.
Этот пруд называется Индра Пушкарений, потому что, как мы знаем из Шримад-Бхагаватам, Индра некогда совершил оскорбление своего духовного учителя.
Он сидел, полубоги прославляли его, он наслаждался своим величием, и в этот момент незаметно, очень скромно, его духовный учитель Брихаспати вошел в ту залу, где происходило чествование в Ясапуджи Индры. Или если не в Ясапуджи, то его так или иначе прославляли.
Индра заметил своего духовного учителя, но при этом ему не хотелось прерывать экстаз. Потому что экстаз должен длиться и не кончаться. И поэтому он сделал вид, что он не увидел его.
Брихаспати сразу же понял, что произошло у него в сердце. И очень тихо, так же тихо, как зашел, тихо вышел оттуда. А Индра тут же спохватился. На самом деле у этой истории есть очень глубокий урок.
У нас есть склонность к оскорблениям. Прежде всего, к оскорблениям тех, кто выше нас. Нам очень сложно смириться с тем, что кто-то выше нас. Мы периодически считаем себя на том же самом уровне или даже выше них.
И отсюда появляются апарадхи. Апарадхи — источник всех несчастий, бед, проблем. Собственно, проблемы начали преследовать Индру с тех пор. Он лишился райских планет, у него много других проблем случилось с ним.
Ему пришлось пахтать молочный океан и так далее, но в какой-то момент он устав от этих проблем и понимая, что источник корень всех этих
проблем внутри него, в этом оскорблении, он пришел к Брихаспати и сказал: «Как мне сделать так, чтобы избавиться, очиститься от этого оскорбления,
и на самом деле это вопрос, который у нас должен быть: как мне сделать так, чтобы последствия оскорбления ушли? Потому что последствия оскорблений могут быть очень плачевными.
Гаджандра, слон, был Махараджей Индрадюмной в прошлой жизни. В течение многих-многих тысяч лет он страдал до тех пор, пока не кончились последствия
этого одного маленького оскорбления, неосторожности, которую он совершил, не приняв какого-то вайшнава, и в результате этого он превратился в слона - то есть в достаточно невежественное животное.
И только когда все последствия ушли, этот гимн, который он пропел, опять проявился у него самопроявленный гимн, проявился в его сердце. То есть то, есть ушло невежество. Проблема оскорблений в чем?
В том, что оно покрывает наше сердце невежеством, сознание невежеством. И так у нас много невежества. Но если мы будем совершать оскорбления, отождествление с телом становится гораздо сильнее.
Брихаспати сказал: ты должен отправиться на берег этого озера и на берегу этого озера - не есть, не пить, молиться, совершать аскезу, день и ночь, просить прощения, и в конце концов, именно здесь ты получишь прощение своих оскорблений.
Поэтому если мы сможем остановиться там, ну на самом деле хорошо бы помолиться, чтобы все наши оскорбления ушли. Или понятно, что мы не слишком долго будем молиться.
И на такую аскезу, как пропустить обет, мы, конечно же, не решимся, но хотя бы чуть-чуть ради проформы остановиться, увидеть это место, и в этом месте.
Господь пришел к Индре и сказал: «Ты прощен, последствия твоего оскорбления сняты с тебя, можешь возвращаться, все у тебя будет хорошо.
А я сам приду сюда, в свое время, чтобы люди приходили сюда и вспоминали о тебе, чтобы привлечь людей к этому маленькому пруду, этому озеру на берегах реки Кавери, и чтобы люди вспоминали о том, как не надо себя вести.
И, собственно, оскорбление его, какое бы. А, ну да, это другая история. Ну, не важно.
История царя Упаричары Васу и прасад
Вот. Что случилось дальше? Дальше пришел царю Упаричаре Васу. И мы знаем его историю или часть его истории, рассказанной в Махабхарате. И у Упаричары Васу был очень могущественный царь, очень смелый, очень праведный.
И однажды ему сказали люди, что в лесу в джунглях завелся слон, который совершенно безобразно себя ведет, топчет, убивает людей, и он обязательно должен уничтожить этого слона. И царь Упаричара Васу отправился на охоту в поисках этого слона, нашел этого слона и погнался за ним, желая его убить.
Слон в ужасе и в гневе стал убегать от него и прибежал к ашраму Гаутама-риши. Когда он добежал до ашрама Гаутама-риши, рядом с этим ашрамом сидел некий браман, ученик Гаутамы. Этот слон растоптал его.
Когда Упаричара Васу увидел, что случилось, ему стало страшно, потому что он понял, что он повинен в конце концов в гибели брамана.
Он отправился к своим советникам, браманам, к своим министрам и стал спрашивать: «Что мне делать?»
Министры стали читать книги, стали искать способы загладить это оскорбление, брама-хатью, и в конце концов кто-то вспомнил: есть же Индра-пушкарини, тут даже Индра сам избавился от своего греха.
Поэтому, если человек будет совершать какую-то аскезу на берегах этого пруда, то он наверняка сможет очиститься. Они посоветовали ему отправиться сюда, на берег Индра-пушкарини, но они дали ему особую форму аскезы.
Они сказали ему, что если ты хочешь очиститься, каждый день ты должен кормить тысячу браманов и никак не меньше. И царь Упаричара Васу стал кормить тысячу браманов с огромным энтузиазмом.
Благо средств у него для этого хватало. Все свободное время Он сам готовил, сам раздавал, сам мыл стопы браманам, сам подавал им воду. В общем, жил здесь, и Господь стал им очень доволен.
Он решил так или иначе пролить на него милость. И в один прекрасный день, когда браманы, которые знали уже расписание, знали, когда тут дают обед, браманы собрались, и они пошли на реку Кавери,
чтобы это случилось как раз здесь, на некотором отдалении от Индра- пушкарини.
Браманы отправились на Кавери, чтобы омыться перед обедом, прочитать гаятри, вернуться сюда, и в этот момент откуда ни возьмись — царю Упаричаре Васу ждет. Все с приготовленным прасадом.
Откуда ни возьмись, появляется старый, очень статный и очень большой браман. Это старый браман говорит: «Накорми меня просадом, я очень голоден».
Царь говорит, царь испугался, потому что он подумал: ну что делать, если я начну его кормить, другие придут, они обидятся, оскорбятся, не дай бог, еще меня проклянут. С этими браманами все очень сложно, у них иерархия.
Если кто-то выше, кто-то ниже, кто-то раньше начал, он стал говорить: ты, сходи туда, они все там омываются. Ты тоже омойся. Приходи, всех накорми. Кто сказал?
Не-не, я, во-первых, я тороплюсь, во-вторых, я уже омылся, гаятри прочитал. Мне не нужно это делать. В-третьих, я очень голоден. Корми меня сейчас. Прямо сейчас. Не накормишь.
Ну, он не сказал, что он сделает, если тот не накормит, но тот и так понял.
Вот, он был поставлен в очень сложное положение, но он подумал: дай-ка я его быстро накормлю, быстро-быстро, пока те не вернулись, чтобы они не заметили, что это произошло, и может быть, как-то пройдет.
И он сказал: «Давай, садись быстро», и стал ему накладывать. Пока он накладывал, тот ел. Чем больше он накладывал, тем больше тот ел.
В конце концов, весь просад, который он приготовил для тысячи людей, был благополучный и очень быстро съеден этим браманом. И браман сказал: «Что-то я не наелся», и тут Упаричара Васу понял, что
Похоже, что это особый Браман. Не такой уж он и обыкновенный, как ему показалось сначала. Он присмотрелся к нему и на всякий случай стал возносить молитвы ум Нараяне. А он понял, что это сам Господь пришел.
Тогда он сказал: «Подожди немного, я сейчас быстро приготовлю тебе апапу». Апапа — это особая сладость, которую, по идее, нам тоже должны приготовить. До сих пор ему предлагают этот апапу.
«Если ты мне предложишь апапу, я буду доволен», — сказал этот старый браман, а тот сказал: «Ты пока пойди, приляг, отдохни, ты много поел, тебе нужно чуть-чуть отдохнуть.
И старый браман прилег отдохнуть, отдыхает до сих пор, когда Упаричара Васу пришел к нему с огромным горшком, который там стоит, с этой сладостью, вымоченной в сиропе. Это такие жареные пончики,
которые вымочены в сиропе. Ну, типа малпур, да, но только в сахарном сиропе. Он принес ему этот горшок. Тот схватил его одной рукой. Он до сих пор держится за горшок.
Правая рука держит у него горшок, а левые подзывают. Идите сюда. Я вас накормлю, просадом тоже. В этой форме.
Господь Ранганатха, тоже самопроявленное божество, находится здесь, и таким образом у Путич Васу был прощен, избавился от своего проклятия.
Спасение Маркандеи-риши от ямадутов
Но на этом дело не кончилось, потому что тут произошла еще одна история. Эта история тоже важная. Я говорил там, что на алтаре также сидит Маркандея Риши.
Маркандея Риши, знаменитый риши из Пуран, в Шримад-Бхагаватам тоже описана история. Маркандея Риши. И Маркандею-риши мы знаем, он родился с проклятием или кто-то его проклял.
Короче говоря, отец его, Мриканда-риши, узнал, что он должен умереть, когда ему исполнится 16 лет. Ровно в то время, когда ему исполнится 16 лет, он должен будет умереть. Мриканда-риши стал искать какого-то спасения.
И по-разному рассказывают эту историю, но тут есть одна версия этой истории: ему сказали поклоняться Господу Шиве на берегу Индра-пушкарини. Опять та же самая Индра-пушкарини, особое место, где многие благословения даются.
Отец ему сказал: поклоняйся Господу Шиве, дал ему шива-лингам. Сказал: будь здесь и поклоняйся Господу Шиве здесь. В течение нескольких лет маленький мальчик поклонялся Господу Шиве, и в конце концов
Господь Шива, которого легко удовлетворить, явился перед ним и спросил: что тебе нужно? Тот сказал: мне нужно... ну, так или иначе, 16 лет моя жизнь кончится, сделай так, чтобы я подольше пожил.
Господь Шива сказал: ну, я сам не могу сделать, чтобы ты жил дольше. И тут вайшнавская версия этой истории отличается от Шиваидской версии этой истории на этом месте. Но так или иначе, наша версия истории
заключается в том, что Господь Шива ему сказал: когда время придет, и за тобой придут посланники смерти, ты должен произнести Нараяна-кавачу или нараяна-мантру. И Господь Шива дал ему мантру Господу Нараяне. Все так и произошло.
Ровно в 16 лет, когда ему исполнилось, в день его рождения, за ним пришли ямадуты. И мальчик стал повторять эту Нараяна-кавачу, и ямадуты в ужасе убежали. Они решили больше не связываться с теми, кто повторяет имена Господа Нараяны.
Они прибежали к Яме и сказали: сделай сам что-нибудь, наших сил не хватает!» Тогда Ямараджа пришел, вот решил сам разобраться. Он решил как-то его так или иначе отговорить и стал говорить слушай ну ну пойми, что это мое служение.
Ну, надо тебе, ну, что тебе в конце концов? Ну, пожил ты 16 лет. Ну, хватит уже. Ну, давай, пойдем со мной. Маркандея-риши был человеком очень упрямым, и поэтому он стал звать Шиву.
Стал говорить, что Шива? Что такое Шива явился перед ним?
Он стал говорить: «Что такое Шива? Тут этот Ямараджа мне покоя не дает, ты сказал, что он... что мне нужно, что он от меня отстанет, что у него не будет никаких претензий ко мне, а он говорит: «Все равно пойдем со мной, но перестань повторять эту мантру, ну пойдем,
ну пожалуйста!» Вот и тогда Шива ему сказал: «Ну хорошо, если он мантры не боится, то иди к Ранганатху сюда и отведай этого прасада. Если ты отведаешь его маха-прасаду, ну тогда точно с тобой ничего не будет».
Так что, в общем, понимаете, что вас ждет. Так или иначе, смысл этой истории в том, что если человек связан с Господом, то он чувствует свое бессмертие. Смысл этой истории не в том, чтобы обрести материальное бессмертие.
Мы понимаем, что материальное бессмертие невозможно. Смысл этой истории в том, чтобы свое сознание или свое сердце связать с Господом.
И прасад — самый лучший способ связать свое сердце с Господом, потому что благодаря просаду Господь становится очень дорог нашему сердцу, особенно если это сладкий просад, приготовленный специальным образом по тысячелетним рецептам.
По рецепту царя Упаричары Васу.
Поиск истины Тирумалишаем-альваром
Так что можете считать, что вам очень повезло здесь, в этом замечательном месте мы сможем приобщиться, немного вспоминая об этих лилах. С Индра-пушкарини связана еще одна маленькая история.
История самая маленькая, но предыстория у этой истории большая. Я не знаю, стоит ли мне рассказывать всю. Но я вкратце расскажу эту историю. Эта история связана с Тирумалишаем-альваром или Бхактисарой, по-другому его зовут.
Тирумалишай-альвар родился далеко отсюда, он жил очень долгую жизнь, хотя говорится, что последним из альваров был Тирумангай-Альвар.
Но Тирумалишай-альвар, хотя он и родился еще до наступления Кали-юги, он прожил долгую жизнь, он жил больше тысячи лет, был великим йогом. И отец его был великим йогом.
И риши, отец его совершал большую ягью. Во время этой ягьи, так или иначе, когда ягья кончилась, его жена родила, к сожалению, она родила непонятно что: из ее чрева вышел бесформенный кусок плоти. И когда Риши, йоги, его отца звали Баргава Риши, жил в особом святом месте.
Но даже в особом святом месте в материальном мире нет таких мест, где бы несчастья ни случались, у них родился бесформенный кусок плоти, они не знали, что с ним делать.
Они с... очень нельзя сказать, сомерзением, но по крайней мере со странными чувствами держали этот кусок плоти, родившейся у нее, и в конце концов они подумали: ну что делать? Ну, наверное, надо просто положить его где-то на землю, помолиться Богу, чтобы Бог позаботился о Нем, потому что мы точно об этом куске плоти заботиться не сможем.
И когда они положили Его на землю в джунглях, мальчику только этого и надо было, он стал сразу же принимать нормальные формы, потому что на самом деле он сам был великим йогом, и он не хотел быть связанным какими-то семейными узами, слишком земля позаботилась о нем.
Он достаточно быстро вырос, принял нормальные формы и стал плакать, как и положено, ребенку. Плакал он от того, что ему было голодно, от того, что ему хотелось есть, от того, что непонятно вообще что.
А он стал плакать, и никто его не слышал. Никто его не слышал, потому что он в джунглях находится. Но когда никто не слышит нашего плача, то все равно есть кто-то, кто его слышит.
В соседней деревне, в храме, находился Господь, и этот Господь пришел к нему, и мальчик на мгновение увидел Господа и сразу же перестал плакать, и Господь сразу же исчез на мгновение
он дал ему свой даршан, тот стал абсолютно счастливым, он стал улыбаться до ушей, он перестал плакать, Господь исчез, мальчик стал плакать еще громче.
Теперь у него появилась вторая причина, по которой он плакал: он получил даршан Господа, но Господь исчез у него из виду,
и он плакал так громко, что в конце концов местный плотник, который собирал дерево, деревья, рубил деревья в лесу, услышал этот крик: он пришел на этот крик - отчаянный крик младенца.
Нашел этого мальчика, радостно прижал его к себе, отнес его к себе домой, принес его своей жене. Беда заключалась в том, что мальчик, получив Даршин Господа, больше уже не хотел есть.
Если вы получите когда-нибудь даршан Господа, вам тоже расхочется есть. Вы станете независимы от материальной энергии. И мальчик этот не ел, не ел, не пил.
В отличие от Наммальвара, который тоже не ел и не пил, но Наммальвар еще держал глаза закрытыми - и рот закрытым.
Мальчик начал говорить: он рос нормальным мальчиком, он стал бегать. И когда он немножко вырос, у него появился необычайный изнутри очень сильное желание заниматься йогой.
В конце концов, он сын мудрецов, йогов. И он подумал: кто покажет мне путь, кто объяснит мне, что мне нужно делать. Он стал ходить повсюду и в течение 700 лет он ходил и изучал разные философии.
Он изучил Ньяю, изучил Вайшешику во всех разных школах. Он изучил Пурвамимамсу, он изучил все школы философии, он изучил йогу. И в конце концов он читал это, читал, читал, читал. Устал, страшно.
Он пришел на берег этой Индра Пушкарини, связал все книги и бросил их в эту пушкарини. И сказал: «Асара: никакого смысла во всем этом нет». И при этом у него была одна молитва: О Господь, покажи мне, в чем смысл, где вкус.
Потому что он устал, у него на сердце только сухость появилась. Никакого конечного смысла он во всех этих рассуждениях не нашел.
И тогда Господь у него из сердца сказал: «Сара, или смысл, находится тут, рядом, поблизости, в этом храме». Он пришел сюда и увидел лотосные глаза Ранганатхи.
Он увидел его фигуру, которая лежит в элегантной позе, облокотясь на Ананты Шешу. И он понял, вот она, Сара. С тех пор его стали звать Бхакти Сара. Тот, кто на своем опыте провозгласил, что смыслом квинтэссенции
всего является бхакти или любовь к Богу. Что все остальное - это только упражнение для ума, которое может нас утомить.
Рождение и молчание Наммальвара
Это другая история, которая здесь около Индра Пушкарини, и поэтому Тирумалишай-альвар находится здесь.
Четыре из альваров прославляют это божество, Тирумалишай- альвар — один из них, другой альвар — это наш Тирумангай Альвар, про которого я рассказывал несколько историй. А третий альвар — это Перьяльвар.
И про Перьяльвара мы расскажем как-то в другой момент. История с ним связана, очень трогательная. Перьяльвар был, или Вишнучита, был отцом Андал, единственной женщины-альвара.
И, наконец, Нам-альвар, главный из альваров, который написал самые удивительные гимны. Я говорил вам, рассказывал немножко истории, но буквально несколько слов еще скажу. Вы помните историю Нам-альвара?
Как он родился по предсказанию божества, родители его из касты кшатриев молились Господу, и сам Господь пришел и сказал, что из Твоего чрева рожусь я сам, одно из моих воплощений.
Он воплощение Вишваксены, как рассказывал вчера Нитьянанда. Прабу, Вишваксена — это распорядитель, менеджер на Вайкунтхе, Вишваксена пришел, и он родился, не открывая глаз и не открывая рта. И стал расти.
Он не произнес ни слова, ни одного звука, он все время улыбался. На губах его блуждала блаженная улыбка. Он рос. Родители пришли и дали ему имя Маран, другое его имя — Шатакопа — более распространенное.
Или все его знают как Наммальвар — что значит наш альвар. Говорят, что это имя ему дал сам Ранганатх. Я вчера говорил, что он никуда не ходил, но похоже, что все-таки он ходил в конце, под конец своей жизни.
Но большую часть своей жизни он провел в этой деревне Тирунагаре. Деревня Тирунагари - недалеко от Тирупати. Слово тиру значит трансцендентная энергия, духовная энергия. Это олицетворение, лаксми, энергии Господа.
В этом Тирунагаре, на севере, отсюда, родился нам Альвар.
Я рассказывал историю, как Мадуракави Альвар, который был старше его на много лет, увидел сияние. Нет, все-таки это где-то на юге, потому что ну, не важно, неважно, где это находится.
Мадуракави Альвар пришел туда, к этому тамариндовому дереву, под которым сидел оставленный родителями на попечении божества альвар, рос себе спокойно, в полном молчании, сидя в позе йога.
Всегда Наммальвара, его первый там в этой позе изображают, в позе сидящего в падмасане йога.
Вы помните, что по началу Мадуракави Альвар, который тоже искал сути, не мог найти эту суть. Он дошел до Бадарикашрама, он пришел во Вриндаван, пришел в Двараку. Он посетил все святые места и увидел сияние.
Он пришел на это сияние, увидел этого мальчика, но сомнений его не покидали. Кто это? Почему он молчит? Какой смысл в этом учителе, который молчит? И он решил его испытать. Взял большой камень.
И бросил большой камень на пол этого храма, на каменный пол. И с треском этот камень упал. Впервые за все время Наммальвар открыл свои глаза. Когда он увидел этот взгляд, он искупался в этом взгляде.
Тем взглядом он обласкал Мадуракави Альвара. Взгляд этот проник в его сердце. Он понял, что это необычный человек. Он, собственно, и до этого понял, но тут он еще больше убедился.
Но все равно ему мало было его увидеть, ему мало было, чтобы его увидели. Ему нужно было его услышать.
Диалог Наммальвара и Мадхуракави-альвара
Потому что чтобы научиться чему-то, нужно услышать. И тогда он произнес эту загадку. Если в чреве из мертвечины родился кто-то неощутимый, то чем он питается? И где он живет?
И что ответил нам Альвар на это, это были его первые слова в этом мире. Тем питается и там живет. И когда Мадуракави Альвар услышал этот ответ, он понял: это мой учитель. Когда вы услышали этот ответ, вы ничего не поняли.
Кроме того, что в этом ответе два смысла. Что это за тонкий дух, который родился в чреве из мертвой материи. Это душа, которая получила материальное тело. И душа, которая получила материальное тело, чем она питается?
Она начинает питаться материей, она начинает питаться этими чувственными ощущениями, опытом материальным. Она втягивает себя через глаза, зрелище - разные - через язык, вкусы, через нос, запахи, через кожу, касание.
Она начинает жить мертвой материей. И где она живет? Она живет мертвой материей, правильно? Но в этом ответе не было бы такого глубокого смысла, если бы одновременно этот ответ не содержал другой смысл.
Когда душа рождается в мертвой материи. Чем она питается? Тем она питается Богом. На самом деле пища души, настоящая пища души, чтобы душа жила, это Бог.
И Наммальвар отвечает таким образом, он как бы показывал на себя: чем я питаюсь, Богом я питаюсь. И где я живу? В Боге я живу, там я живу.
То есть одновременно он этим ответом рассказал два возможных пути, которые может выбрать душа. Либо она может выбрать путь смерти и жить здесь, и питаться смертью, и жить в этом теле смерти.
Либо она может жить с Богом и питаться Богом, и жить вместе с Ним.
И Мадуракави Альвар, когда он услышал эти слова, у него не осталось никаких сомнений в том, кто его гуру. Он упал перед ним в дандаваты, он сказал: «Учи меня».
И в этот момент Намджальвар заговорил: он стал петь эти стихи, тысячу с лишним стихов, тысячу сто с чем-то гимнов, которые он произнес. И все эти гимны на языке Южной
Индии, на тамильском языке, на древнем тамильском языке, на языке Дравида Дэши, описывают учения Упанишад, хотя он сам никогда не читал Упанишад, Веды раскрылись, поэтому именно стихи-гимны Намджальвара считаются Дравида-Ведой, пятой Ведой.
Все положения Вед, все пять основных положений Вед есть там, в гимнах Намджальвара. Какие пять основных положений Вед? Ну, я расскажу шривайшнавскую версию, но она очень похожа на сиддханту. Чему учат веды?
Веды учат тому, что есть прапья. Или то, что нужно обрести. Прапья. Объект, который нужно обрести — то, к чему стремится человек, правильно? И есть праптака: тот, кто хочет что-то обрести. Кто это?
Джива, живое существо, — они хотят обрести, и есть праптопая — способ обретения этого, называется прапанна-садхана. Веды учат, каким образом обрести. Чему еще учат веды? Что в результате душа получит.
Она получит этот опыт бесконечного счастья, вечного общения с источником блаженства. И последнее, чему учат Веды, — это виродха. Препятствия на этом пути. Упая уже была, способ уже был.
То, что отделяет нас, то, что мешает нам обрести это, это очень важно понимать тоже.
тоже. И в этих гимнах Намджальвара все это очень ясно рассказано. То есть вся концепция, весь вайшнавизм там в этих гимнах есть с объяснением всех ведических гимнов.
Так вот, Намджальвар, да, в своих гимнах он прославляет 33 божества: не только Ранганатху, но и это божество тоже. 33 разных божества, хотя, как я уже говорил, все гимны эти он написал
в одном месте, не двигаясь с места. Все эти божества пришли к Нему в его мистическом видении, в его медитации.
Вот и Мадхуракави-альвар — он, соответственно, научился у него этим гимнам, и Пуджари, который есть здесь, он утверждает, что Намджальвар ушел из этого мира отсюда, из этого места, что именно отсюда, из этого места он с Вишваксеной вернулся в духовный мир.
История о собаке йога и маха-прасаде
Я расскажу одну маленькую историю, связанную с Намджальваром, последнюю.
Он родился на берегу реки Тамрапарни. Он жил на северном берегу реки Тамрапарни, на южном берегу реки Тамрапарни жил некий йог. У этого йога была собака. И вокруг Наммальвара жили вайшнавы, они стали сходиться туда.
Это храм, где он проповедовал, стал очень знаменитым. Он все время проповедовал любовь. Он в конце концов говорил только о любви, о Кришне.
Когда у него однажды ученики у него спросили, у него было много других учеников, но Мадура Кави-Альвар - его первый ученик, самый главный ученик. Мадура Кави-Альвар - в числе 11 альваров или 12 альваров.
По-разному их считают: иногда 11, иногда 12. Но Мадуракави-Альвар, а если Наммальвар написал 1100 гимнов, то Мадуракави-Альвар написал всего 10 стихов.
Но эти 10 стихов знаменитые, потому что в этих 10 стихах он прославил своего духовного учителя и его числят среди альваров, потому что он показал эту гуру-бхакти, свою преданность духовному учителю. Вот.
И ученики собрались вокруг Наммальвара. Они селились там. На другом берегу жил этот йог, этот йог занимался йогой, и он не решался даже переплыть на другой берег реки, чтобы посмотреть. Но у него была собака.
И собака эта... А каждый день, так как у йога есть нечего... Ну, он на то и йог, что там особенно не поживишься ничем. Он какими-то корениями питается, сырыми, сыроед. А собаке нужен прасад, нужно что-то.
Собака каждый день переплывала на другой берег реки и бродила по этой деревне, ела какие-то объедки. Вайшнава... Все то, что попадалось ей, она ела. А потом вечером возвращалась обратно к йогу.
И каждый день у них так повелось, и однажды был сезон дождей, река сильно разлилась. Собака переплыла на тот берег. Вечером не вернулась.
Йог забеспокоился, когда уже пришло урочное время. Она всегда возвращалась в один и тот же час до захода солнца.
Так или иначе, собаки нет, он побежал, чтобы посмотреть, что... Выбежал на берег реки Тамрапарни и увидел эту картину. Он увидел, что собака сражается с течением. И река очень бурная, ее уносит.
В конце концов, он увидел, как эту собаку унесло, завертело и что она утонула. У него на глазах вдруг он увидел, что собака тонет, и вдруг у него на глазах череп собаки раскрылся, он треснул.
Оттуда вырвалась душа, принявшая четырехрукую форму, и возвратилась на Вайкунтху. В этот момент йог стал говорить, как же могущественные остатки пищи вайшналов. Просто это нечистое животное жило на этих остатках.
Что мне делать? Я стал молиться Наммальвару. Сделай так, чтобы я тоже мог вернуться на Вайкунтху. И Мадхуракави-альвар слышал его молитву и благословил его с этим. Вот.
Разлука с Кришной и любовь Наммальвара
И я под конец, так как это место, где наш альвар ушел из этого мира... Я произнесу один стих, который он в экстазе своей преданности прочитал.
Да, и преданные у него однажды спросили ученики, которые собрались вокруг него, спрашивали у него: а почему ты так много говоришь о Кришне? Почему ты так мало говоришь о Раме?
Почему большая часть твоих стихов о Кришне, о любви к Кришне? Этот стих, я произнесу, он как раз посвящен Кришне. И он сказал одну очень мудрую вещь в ответ на это.
Он сказал: знаете, когда кто-то очень дорогой уходит от нас, мы чувствуем страшную боль разлуки. Наммальвар родился когда? 40 или 45 дней спустя после ухода Кришны.
Кришна ушел из этого мира через 43, через 45 дней, через 6 недель, 7 недель, 45 дней, кто-то говорит, но не важно. Родился Наммальвар. В этот момент, когда ему задали этот вопрос, он стал плакать.
Он стал говорить: когда кто-то уходит, то человек чувствует разлуку с ним. Сердце его плачет в разлуке с ним. В течение какого-то времени время проходит, и разлука становится немножко меньше.
Рамачандра был давно, и поэтому разлука с ним не так сильно жжет мое сердце. Но Кришна... Мне не повезло, я родился на 6 недель позже него. Еще бы чуть-чуть увидел его, но он ушел. Как я могу говорить о ком-то другом?
Я могу говорить только о Кришне. Один из первых гимнов, который он произнес, когда Мадхуракави-альвар заставил его говорить своей загадкой - один из первых гимнов был такой: послушайте:
на этой земле нет никого счастливее меня, потому что никто не сравнится со мной в моей любви к Кришне. Я так люблю Кришну, что никого счастливее меня нет. И нет никого более великого, чем я.
Кришна говорит, что все живые существа находятся в нем, а Кришна находится во мне. Кто из нас более велик? Это Его поражение любви к Богу. Бог в моем сердце. Все остальные в сердце Бога. Кто более велик?
Я — тот человек, у кого в сердце находится Бог.
И то самое место, которое мы с вами долго ехали и приехали, чтобы мы еще раз могли помедитировать на Шри-вайшнавов, на эту поразительную традицию, до сих пор сохранившуюся здесь. Спасибо большое.