Публичная программа. Главная тема БГ

Bhakti Vijnana Goswami · Volgograd · 2001

Chapters

Представление лектора и темы занятия

Я коротко расскажу об этой личности, и сегодня вы сможете получить его общение. Значит, Вадим Михайлович Тунеев,

он является в настоящее время президентом Центра общества Сознания Кришны в России. С бхакти-йогой он связал свою жизнь в 80-м году. Вот уже более 20 лет он практикует бхакти-йогу. В настоящее время он также преподает в Московском Вашнавском университете.

И с 1987 года он является главным редактором издательства «Бхактиведанта Буктраст», который публикует эти книги, которые вы часто приобретаете. Он достаточно хорошо знает английский язык, и поэтому он сейчас выполняет

функции главного редактора русского отделения издательства «Бхактиведанта Буктраст». Он регулярно путешествует в Индию.

Также приходится ему уезжать в другие страны, и нам предоставилась такая возможность пригласить его в Волгоград, и сегодня

он прочитает лекцию по 18-й главе Бхагавад-гиты. Там, где мы остановились, вот с того момента, где мы остановились, он начнет дальше разбор 18-й главы Бхагавад-гиты.

Значит, также вы уже немножко знакомы с принципами ведической социальной структуры. И вы уже имели возможность общаться с санньяси, с теми, кто приняли отреченный образ жизни.

И вот в этом году Адхинатха Прабху планирует получать этот статус санньяси, так что вы сможете оценить его способности и задать любые интересующие вас вопросы.

Я предоставляю слово Адхинатхе Прабху, который вам прочитает несколько текстов Бхагавад-гиты и разберет. Как получится, сидя стоя? Сидя меня, наверное, не видно. Хорошо, я попытаюсь рассказать

немного об этом разделе Бхагавад-гиты, до которого вы дошли. Вы подходите к самому концу этой великой книги. И на протяжении всей книги Кришна затронул огромное множество тем.

На самом деле, если посмотреть и просто перечислить количество тем, которые затронул Кришна и разобрал, то пробежит дрожь восторга.

Кришна говорил о йоге, Кришна говорил о карма-йоге, гьяна-йоге. Кришна говорила о жертвоприношениях, о ритуальном пути, о социальной структуре общества. Кришна говорил о гунах материальной природы, о чем Он только не говорил.

По сути дела, Гита — это краткая энциклопедия ведической культуры. И все эти темы были затронуты Кришной и разобраны им достаточно подробно.

Однако тем не менее, так как тем этих очень много... Давайте мы подойдем сюда все пойдем. Так как тем, о которой говорил Кришна, очень много, то не мудрено, что к концу 17 главы, где Кришна еще к тому же описал различные виды веры.

У человека может создаться сумбур в голове. И для того, чтобы подвести итог, Кришна произносит 18 главу.

Как хороший лектор, когда он читает какую-то лекцию, в конце лекции он снова напоминает все, о чем он говорил, чтобы все то, о чем он говорил, пришло в некую стройную систему.

И Кришна выбирает из всех тем Бхагавад-гиты одну тему и нанизывает на нее все остальные темы.

Он выбирает одну единственную тему, с помощью которой ему удается привести в стройную систему все то, о чем он говорил до этого. Так что ни у кого не остается никаких сомнений в том, что именно он хотел нам сказать.

И эта тема, главная тема Бхагавад-гиты. Какая главная тема Бхагавад-гиты? А если более широко? Бхакти.

Связь искусства деятельности с водой

Это тема, сознание Кришны ряд тема Бхагавад-гиты. Но с чего, собственно, начинается Бхагавад-гита? С вопроса. С какого вопроса? Как действовать? Да. Как действовать? Кришна выбирает эту тему, как я должен действовать.

Во 2 главе Бхагавад-гиты он говорил, йога кармасу каушалам, что значит, что йога есть искусство деятельности? Все знают это слово йога, и йога учит человека, каким образом он может жить в этом мире, чтобы быть счастливым.

В конечном счете мы все хотим счастья. И Кришна с самого начала сказал, что йога - это совершенное искусство деятельности.

Каким образом человек может действовать так, чтобы эта деятельность не затягивала его, не приносила неприятных последствий?

Большая часть людей в этом мире живет на авось, как попало, живет, надеясь на то, что они будут действовать в этом мире и как-то пронесет, но как правило, не проносит.

Как правило, последствия их греховной деятельности приходят. Не в этой жизни, так следующей, так или иначе, все должны расплачиваться за то, что они делают.

Но с самого начала Кришна говорил: Ты сейчас поставил этот вопрос: действовать или не действовать. Арджуна задал знаменитый Гамлетовский вопрос: быть или не быть - вот в чем вопрос. И в сущности, там та же самая ситуация.

Гамлет оказался в критическом состоянии. Он не знал, быть или не быть, действовать или не действовать. Арджуна находится в таком положении, потому что весь ход его жизни привел его в ситуацию, где он вынужден действовать.

И видя, какие действия он должен будет совершить, он ощущает кожей всей, что греховные последствия придут к нему, и ему становится страшно.

Иногда сама логика нашей жизни ставит нас в такую ситуацию, когда мы чувствуем, что вынуждены будем совершить какой-то поступок, за который мы потом будем расплачиваться.

И Кришна говорит: «Не бойся, Арджуна, сейчас я научу тебя, как действовать и при этом оставаться сухим, как выйти сухим из воды». Это очень полезное действие.

Более того, Кришна специально берет очень критическую ситуацию. Он рассматривает ситуацию, когда человек должен убить.

Что может быть более страшное, чем перспектива убийства, причем не просто перспектива какого-то убийства? Для нормального человека в нормальном сознании, само по себе, необходимость убить кого-то - это страшная вещь.

Нужно взять и убить. Арджуне предстояло убить не кого-то. Арджуне предстояло убить своего учителя, своих братьев, своих родственников, всех, кто были дороги ему.

И Кришна говорит: «Не беспокойся, Арджун, я научу тебя, как убить и при этом быть счастливым». И стоит действительно подумать, чему учит Кришна. Естественно, Кришна не учит убивать, как в предыдущем стихе.

Это как раз тот самый стих, за который Кришна очень часто упрекает.

Где Кришна как раз говорит: «Тот, кто в своих поступках руководствуется не ложным эго, чей разум чистый и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

Иначе говоря, Кришна специально выбирает этот пример как самый яркий, но одновременно при этом он дает практический совет своему другу Арджуне, которому предстояло совершить это убийство.

И, соответственно, здесь, в 18 главе, он как бы берет эту тему деятельность и объясняет ее снова. Объясняет ее, каким образом человек должен действовать так, чтобы быть счастливым в этом мире.

И, соответственно, совет, который он дает, то, что он советует нам в предыдущем стихе, он говорит,

что человек не должен руководствоваться ложным эго, что для того, чтобы быть счастливым в этом мире, действовать и при этом не получать, не нести ответственность за свои поступки и действовать и не запутываться в последствиях этой деятельности.

Человек не должен руководствоваться ложным эго.

Парадокс желания и концепция совершенства

К сожалению, этой ситуации и очень сложно избежать, и это условия очень трудно выполнить. Более того, сама по себе деятельность подразумевает несовершенство.

Сейчас Кришна хочет нас научить совершенной деятельности, но обычно в сознании людей само слово деятельность ассоциируется с несовершенством. Потому что что значит действовать? Действовать значит, что я хочу чего-то. Если я хочу чего-то, значит я действую. Если я хочу чего-то, это значит уже, что я несовершенен. Потому что тот, кто совершенен, у того все есть, ему нечего хотеть. Если бы я был совершенен, я бы ничего не хотел.

Как христианские теологи, особенно ранние христианские теологи, они столкнулись с этим парадоксом. Каким образом возник этот мир? Чтобы весь этот мир возник, Богу нужно было захотеть его создать.

Но если Бог захотел его создать, значит, что Бог несовершенен.

И они никак не могли разрешить этот парадокс, каким образом совершенный Бог мог захотеть что-то создать, потому что само по себе желание подразумевает несовершенство. Я вчера приводил пример по этому поводу.

Я ехал по Ростову, и там был большой рекламный плакат. Этот плакат рекламировал диваны, и на плакате - на этом был изображен

человек, развалившийся на диване, и подпись гласила: «Что хочу, то и делаю». И дальше было написано: «Ответ: ничего не делай». Идеи, которые заложены в этом, когда я делаю, что хочу, то есть, тогда я совершенен.

Я ничего не делаю. Соответственно, поэтому, когда философы или теологи пытаются разрешить это противоречие, они сталкиваются с очень большими трудностями. Ради чего Бог создал этот мир, если Он уже совершенен.

Понятие совершенства связывается с понятием бездеятельности. Если Бог совершенен, то Он должен быть бездеятелен. Если я совершенен, это значит, что у меня все есть. Это значит, что я ничего не хочу.

У меня и так уже все есть. Поэтому, соответственно, в определенных философских кругах возникает идея бездеятельного Бога. Бога, который ничего не делает.

Ранее христианские теологи, чтобы выйти из этого положения, они вынуждены были ввести понятие демиурга или вторичного Творца.

Первичный Творец или настоящий Бог ничего не делает, но у Него есть тень. И эта тень является настоящим творцом.

Он творит, он что-то делает, он натворил такое, что мы до сих пор расхлебать толком не можем. Он создал этот мир, и мы пытаемся расхлебать его.

Причем создал его несовершенным - это другой вопрос, на который нужно ответить теологам. Каким образом совершенный Бог мог создать несовершенное творение и при этом оставаться совершенным?

На него ответить еще более трудно. Но это так или иначе побочная тема, и она заслуживает отдельной лекции. Мы ее не будем проводить.

Но Кришна говорит, что в принципе человек может быть совершенным и тем не менее действовать.

Для этого он должен действовать не из эгоистических желаний. Он должен руководствоваться своей деятельности не своим эго, не эгоистическими желаниями. Тогда его деятельность будет совершенна.

И он ставит в предыдущем стихе это условие: если ты действуешь и при этом не руководствуешься эгоистическим желанием, что-то для себя, тогда твоя деятельность совершенна.

До тех пор, пока ты в своей деятельности будешь руководствоваться эго, эгоизмом, ты будешь несовершенен, и последствия будут приходить к тебе, и ты будешь страдать от этих последствий.

Большинство практически не в состоянии выполнить это условие, потому что, если я не буду руководствоваться своим эго, если у меня нет никаких желаний, то ради чего я буду действовать?

Тогда я буду лежать на диване и думать, что хочу, то и делаю, ничего не делаю. У меня нет никаких причин, у меня нет никакого импульса.

И сегодня мы как раз будем разбирать эту тему причин, что заставляет человека действовать.

А в случае, если он несовершенен, если у него есть эгоистические желания, и что может заставить человека действовать, даже если он совершенен, и у него нет никаких желаний. Это очень интересная тема.

Каким образом тем не менее деятельность может быть совершенной.

Иллюзия независимости и проявления эго

Но прежде чем мы перейдем непосредственно к этой теме, теме нашего занятия сегодняшнего, мне хотелось немного поговорить о несовершенной деятельности.

Что значит несовершенная деятельность, продиктованная ложным эго? Несовершенная деятельность, продиктованная ложным эго, мы с ней хорошо знакомы, потому что мы с ней занимаемся с самого нашего рождения.

И эта несовершенная деятельность, продиктованная ложным эго, сводится к одному. Когда я делаю что-то, и у меня все хорошо получается, я говорю это благодаря мне. Я такой хороший. Я достиг этого. Я великий.

Когда я делаю что-то, и у меня что-то не получается, я начинаю искать виноватого вне себя. Он виноват, они виноваты, оно виновато. В конце концов, человек сваливает все на кого-то. И в этом проявляется это ложное эго.

До этого в предыдущем стихе как раз Кришна говорит, что, чтобы не нести последствия за свою деятельность, человек должен отказаться от ложного эго.

Это значит, что он не должен приписывать себе заслугу, когда у него что-то получилось, и он не должен пенять на других и обвинять других, когда у него что-то не получается. И это очень сложная мировоззренческая позиция.

Таким образом, ведут себя только очень редкие люди в этом мире. В Пуранах есть интересные истории, которые иллюстрируют этот момент.

Потому что многие люди пытаются злоупотребить этой философией. Многие люди берут философию Бхагавад-гиты, философию деятельности и пытаются снять с себя ответственность за свои поступки преждевременно, не отказавшись от ложного эго.

Когда им удобно, они говорят, это не я действовал. Когда им удобно, они говорят... Как я ехал однажды в индийском поезде, и напротив меня сидел один доморощенный индийский философ.

Так, этот доморощенный индийский философ мне пытался объяснять Бхагавад-гиту и при этом постоянно курил. Он мне объяснял там тайные сокровища. Я ему говорил, что я знаю это все.

Меня интересует один вопрос: почему ты куришь, ты так все хорошо знаешь? И он долго ежился, ежился, потом в конце концов сказал, что это не я курю, это мое тело курит.

Это очень распространенная уловка, к которой прибегают люди.

Ложное эго у них остается, и ложное эго оскверняет каждый наш поступок, и, соответственно, оно приводит к тому, что мы несем ответственность за это. Оно как бы просачивается, профильтровывается сквозь все наши действия.

Мы вкладываем свое оскверненное ложное эго-сознание в свои действия, и поэтому поступки, последствия наших поступков, неминуемо приводят к нам. Это закон кармы, мы не можем его избежать.

Но для того, чтобы понять, каким образом действовать и быть счастливым, быть лишенным ложным эго, нужно очень хорошо понять эту позицию, о которой мы говорим.

История о брамане и коровьем грехе

И в Пуранах приводятся интересные истории, которые иллюстрируют этот момент. Это история про одного благочестивого брамана. Благочестивый браман занимался очень благочестивой деятельностью, он разводил сад.

У него был замечательный сад, он был праведный человек, он следовал всем правилам, ограничениям, но при этом очень любил свой сад. И вроде бы все хорошо.

Живет себе безобидный человек, никого не обижает, занимается очень безобидной деятельностью. Проблема заключается в том, что даже в этом случае, когда я занимаюсь безобидной деятельностью, я могу растить свое ложное эго.

Иногда люди думают, что достаточно быть просто праведным, просто хорошим, но при этом они забывают, что они постоянно сосредоточены на себе. Я хороший. Я такой хороший. Так как я хороший, у меня все хорошо.

Вы все видели, что я хороший. Вы обратили внимание на то, какой я хороший. Они постоянно гордятся собой. И ложное эго их растет. И вместе с ростом ложного эго они привязываются к плодам своего труда.

И привязавшись к плодам своего труда, они вынуждены бывают так или иначе расплачиваться за это.

Так вот, с этим браманом, который вырастил замечательный сад, там росли замечательные манговые деревья. И у него был питомник этих манговых деревьев, манго, которые росли в его саду, нигде в другом месте не росли.

И все было хорошо, он был счастлив, все шло как по маслу, вплоть до того рокового дня, когда в этот сад забралась корова.

И корова на беду свою не знала, что браман этот очень праведный, и что сад его является вершиной совершенства.

И она, как и полагается корове, просто стала поедать все то, что Браман вырастил, с совершенно невозмутимым видом.

И когда Браман увидел, как у него на глазах вся красота, которую он вырастил, своими собственными руками уходит куда-то в бездонную трубу этой коровы, то у него возникло естественное возмущение: кто такая эта корова, чтобы разрушать то, что я вырастил? Он схватил камень, швырнул в эту корову, попал ей прямо в глаз.

И корова на месте умерла. Таким образом, этот благочестивый браман, неожиданным для себя, оказался повинен в страшном грехе.

Он очень испугался, он был воспитан в хорошей культуре, он знал, что коров убивать нельзя, что это ужасный грех, что последствия за него придут.

Ну, так или иначе, он подумал: ну ничего, я как-нибудь с этим разойдусь, он закопал где-то эту корову, чтобы никто не узнал, и продолжал совершать свои благочестивые поступки

вплоть до того самого момента, пока не пришла его смерть. Во время смерти грешникам, людям, совершившим грех, приходят посланцы Бога смерти.

Страшные живые существа, называемые ямадутами, посланники. Они забирают душу грешника, чтобы он получил свое наказание.

И тут они пришли к этому браману, который в этот момент спал у себя в саду. Наступил момент его смерти, за его душой пришли и стали тащить ее. И Браман стал сопротивляться и говорит: вы куда? Они сказали: как куда? В ад.

Он говорит: за что? Я такой праведный, я такой благочестивый. Меня нельзя в ад. Меня нужно только в рай. Они сказали, корову кто убил. Он понял, что, в общем-то, ничего даром не проходит, но очень быстро нашелся.

Он был знатоком философии веданты. Поэтому он сказал: при чем тут я? Я не убивал. Это моя рука убила, моя рука подняла камень.

Я тут ни при чём, я душа, я не осквернён, я не действую. Моя рука запустила этот камень, корову убила. В Бхагавад-гите Кришна говорит: душа не может быть убита и никого не убивает.

В самом начале Бхагавад-гиты Кришна говорит, что никто не может быть убийцей, потому что душу невозможно убить.

И браман он очень вовремя вспомнил вторую главу Бхагавад-гиты и затеял философский диспут. У своего смертного одра.

И посланцы Ямараджи они немножко испугались, потому что обычно, когда они приходят, то им не выдвигают философских аргументов. Обычно они приходят за людьми, которые не очень сведущи в философии.

И когда тут они столкнулись с кем-то, кто цитировал Бхагавад-гиту, они немного испугались. Они подумали, может быть, мы действительно что-то не то делаем. Может быть, мы действительно не с тем пожитком не за тем пришли.

И они отправились обратно, оставили его в покое и пришли к Ямараджу, повелителю дхармы. Ямараджа, Бог смерти по-другому называется Дхармараджей, повелителем религии. Они спросили у него, что нам делать.

Он говорит, что он не убивал, что убил Индра. Потому что Индра повелевает рукой, в соответствии с ведической философией, любое наше действие выполняем не мы.

И это то, что пытается доказать Кришне здесь Арджуна в Бхагавад-гите, что действия выполняем не мы, что душа желает, но действия выполняют гуны материальной природы.

Что Кришна дал определенный механизм, с помощью которого человек может исполнить свои желания здесь. Но механизм дал он. И, соответственно, говорится, что в нашем теле есть определенные ниточки,

за которые полубоги или уполномоченные живые существа, управляющие механизмом этой вселенной, дергают нас, когда у нас появляется желание. Соответственно, Индра отвечает за наши руки.

Он деятель, он олицетворение гуны страсти. И он действует нашей рукой. Соответственно, этот браман сказал: Индра дернул мою руку, так как иногда, тоже русские говорят, черт попутал. Идея примерно то же самое.

Я тут ни при чем, черт попутал. Я тут ни при чем, Индра поднял мою руку. Индра запустил камень. Я не убивал.

Они пошли и сказали, что вот он Индру во всем обвиняет. Может, действительно Индра виноват? Может, действительно за Индрой пойти и его в ад спустить?

И Ямараджа сказал: пойдемте. Я вам сейчас все покажу, что нужно было сделать. И эти ямадуты в невидимом виде подошли, а Ямараджа принял образ старого человека, опустился и пришел в сад к этому браману.

Браман с облегчением отдыхал после философского диспута, который у него состоялся, и думал, что на этот раз пронесло, не нужно будет отвечать.

Этот старик постучался к нему, сказал, можно зайти, мне хочется посмотреть такой красивый сад. Он говорит, конечно, заходи. Но старик, Ямараджа в образе старика, стал ходить по этому саду и прославлять его.

Говорить, какой замечательный сад. Какие деревья? Кто посадил эти деревья? Я нигде таких деревьев не видел. Он говорит: это я посадил эти деревья. Не может этого быть. Неужели ты? Да, да, это я их вырастил, да, я.

Если бы вы не спросили, я бы, конечно, помолчал, но если уж вас это интересует, то это я сделал. А кто разбил эту потрясающую клумбу? Что делать? Я это сделал. Ничего другого против правды не пойдет. А кто эти дорожки сделал?

Кто вырастил эти манго? Когда речь зашла о манго в деревьях, то тут он просто не мог удержаться. Он сказал: да, манго — это моя гордость. Я вырастил эти манго. Таких манго нет нигде. Ни у кого больше.

Обойдите всю Бенгалию, вы нигде не найдете таких манго, как у меня. Неужели ты все это вырастил? Только я, своими вот этими вот руками.

Тогда Брахман сложил смиренно руки в молитве и сказал: Дорогой господин, если все это сделал ты, то неужели хорошо Индру обвинять в том, что ты корову убил? Как тебе не стыдно!

Тому пришлось развести руками и сказать: Да, это я убил корову. Суть этой истории в том, что человек действует, движимый ложным эго.

Узнать это можно, потому что я привязан к плодам своего труда, потому что я хочу достичь чего-то. И здесь Кришна ставит это очень строгое условие.

Но Он не просто ставит это строгое условие, что нужно избавиться от ложного эго.

18-я глава и вся Бхагавад-гита учит, каким образом человек может постепенно избавиться от ложного эго, учит этому постепенному пути, который не так-то прост.

На самом деле, это очень редкая ситуация, когда человек действительно очищается от ложного эго, действительно очищается от эгоистических желаний.

Очищение сердца с помощью карма-йоги

Поэтому, соответственно, Бхагавад-гита начинается с карма-йоги. И, соответственно, 18-я глава, в 18-й главе Кришна тоже начинает описание пути человека или описание духовного развития человека с карма-йоги.

И что такое карма-йога? Карма-йога... что такое йога? Связь с Богом. Так. Не кажется ли вам странным само это название? Карма-йога. Каким образом с Богом можно связаться с помощью кармы или деятельности. Не кажется?

Можно с Богом связаться с помощью кармы или нельзя? Можно? Можно? Когда-то? Можно с Богом связаться с помощью кармы или нельзя? Нет, нельзя. Нет.

Карма-йога — это эвфемизм, это немножечко противоречивое понятие, потому что карма сама по себе не может привести человека к Богу. Йога - это способ познания Бога и способ познания Духа. Это способ познания своего Я.

Но карма не является непосредственным способом познания духа.

Поэтому карма-йога, это как бы сказать, это некий немножко закамуфлированный термин, который Кришна употребляет в Бхагавад-гите, и в сущности, под карма-йогой, он подразумевает некую систему предварительных действий, с помощью которых человек может подготовиться к тому, чтобы Бога познать.

Карма-йога — это всего лишь некая подготовительная ступень. И если человек следует путем кармы-йоги, он может очистить свое сердце. И мы можем видеть именно это на протяжении первых 12 стихов,

Кришна говорит: каким образом человек может действовать в этом мире, занимаясь кармой, то есть имея ставить перед собой какие-то цели, живя нормальной жизнью в этом мире.

Но тем не менее, чтобы при этом сердце его очищалось, и это тоже далеко не так просто, потому что все-таки это йога, чтобы делать это правильно, нужно следовать определенным принципам. И кто может сформулировать: карма-йога, собственно, состоит из двух частей.

Есть две вещи, из которых состоит карма-йога, два принципиальных момента или два принципиальных аспекта кармы-йоги. Каким образом человек может действовать, чтобы сердце его очищалось?

Должен действовать, чтобы сердце его очищалось. Посвящать плоды. Посвящать плоды, да. То есть он должен действовать без привязанности. Но два основных аспекта.

Это следовать правилам. Есть правила, предписания вет, предписания священных писаний. Предписания шастр. Человек должен следовать этим предписаниям, и человек должен следовать принципу ахимсы. Это две составляющие деятельности.

И если мы в своей жизни руководствуемся этим, то есть если мы руководствуемся какими-то правилами и при этом стараемся не причинять беспокойство другим живым существам, не совершать насилие, не причинять боли другим живым существам, только тогда сердце наше будет очищаться.

Если мы нарушаем правила и принципы, и если мы причиняем боль кому-то, сердце наше не будет очищаться.

И возможно это только в том случае, как правильно было сказано, если я опять же в какой-то момент понял, что действовать я должен не ради самого себя, что я должен приносить плоды своего труда, что моя деятельность - это жертва, что я должен отдавать плоды своего труда Всевышнему, и что я должен действовать из чувства долга.

То есть вначале человек — это постепенный путь, описанный в «Бхагавад-гите». Вначале человек следует каким-то принципам и правилам, потому что он понимает, если я буду следовать, мне будет хорошо. Все очень просто.

Если я буду следовать каким-то принципам, в Ведах говорится: Если ты будешь делать так-то, так-то и так-то, то тебе будет хорошо.

Он думает: хорошо, я хочу, чтобы мне было хорошо, поэтому я буду делать так-то, так-то и так-то.

Но постепенно он должен понять и прийти на следующий этап, на следующий уровень, когда он уже избавляется от этого отчасти, по крайней мере, эгоистического желания и старается придерживаться правил и принципов карма-йоги, без привязанности к ним, без привязанности к плодам своего труда, делая это как жертву, и тогда сердце его начинает очищаться, и когда сердце

Развитие духовного знания и отрешенности

его очистилось потихоньку, он может перейти к чему, какой следующей ступенькой Следующая? Если сердце его очистилось, только в этом случае он может заниматься гьяной.

То есть только в этом случае он может постичь, обрести какое-то знание. С нечистым сердцем человек не может обрести знания.

Он не может понять, что такое гьяна. Прежде всего, кто-то может дать из вас определение гьяны? Знаний? Что это за знание? Потому что есть много разных форм знания. Да. Да. Знание о том, что есть дух и что есть материя.

В конечном счете это знание о душе и материи, о том, как дух и материя соотносятся друг с другом. И для того, чтобы увидеть это, для того, чтобы увидеть, что есть дух и материя, у человека должно быть чистое сердце.

Человек с нечистым сердцем, с сердцем, которое раздирает различные материальные желания, он не сможет увидеть, что есть дух и материя.

Потому что, чтобы исполнить свои материальные желания, он должен отождествлять себя с материей, он должен отождествить себя с материальным телом.

Ему трудно отойти от себя, отстраниться, чтобы мы обрели гьяну или духовное знание, нужна определенная степень отстраненности.

Поэтому гьяна всегда в ведических писаниях, ведической философии сопровождается другим аспектом. Гьяна всегда сопровождается чем еще?

Вайрагой. Вайрагией или отрешенностью. Вьяна и Вайрагия немыслимы друг без друга. До тех пор, пока человек слишком привязан к материи, он слишком погружен в материю, он не может понять, что дух отличается от материи.

Как Кришна сейчас начинает объяснять деятельность с точки зрения джняны, и он начинает объяснять, увидеть, как гуны материальной природы действуют, что есть душа, не затронутая этими качествами, гунами материальной природы, и есть, соответственно, гуны, которые действуют.

Но чтобы это понять, человек должен немножко отойти в сторону. Если он слишком погружен в эту деятельность, слишком отождествляет себя с этой деятельностью, с этими гунами, он не может этого понять.

Как например, если человека держим, кто-то из вас имел опыт столкновения с одержимыми людьми, с людьми сумасшедшими, которые страдают шизофренией, кто-то вселяется в них, и они начинают действовать страшным образом. Они ругаются, матерятся там, бьют кого-то, еще что-то такое.

Потом, когда этот припадок уходит, и как-то вот этот дух, который вселился, в них немножко отходит, они приходят немного в себя и говорят: это не я действовал, это мной действовали,

да мной ударили, так они ударили, они залепили как-то, посетили, но потом они вернулись и сказали: не я действовал. Но для того, чтобы увидеть это, что это не я действовал, у человека должна быть некая отстраненность.

В тот момент, когда он ударяет или еще что-то, он не понимает, что происходит. Точно так же люди в материальном мире, слишком погруженные в эту материю, они не понимают, каким образом дух отличается от материи.

Для того, чтобы обрести джняну, нужна определенная степень отстраненности, нужно чуть-чуть отойти. И посмотреть на все это немного со стороны.

И здесь Кришна как раз начинает объяснять эту джняну, он начинает объяснять деятельность с отстраненной точки зрения. Что происходит, каким образом на самом деле, каков механизм деятельности,

это может быть немножко сложно понять, потому что, так сказать, мы привыкли, что вот у нас есть это ложное эго. Ложное эго что значит? Я отождествляю себя со своим телом. Я привык себя отождествлять со своим телом.

Это значит, что я привык действовать определенным образом. Я знаю, если я буду определенным образом действовать, я достигну определенных результатов. Вот это вот вайрагья и джняна, они очень трудно достижимы в этом мире.

Поэтому Кришна в 15 главе говорит, что глупец не может увидеть, каким образом душа переселяется из одного тела в другое.

Что глупый человек, слишком привязанный к материальному телу, не может понять, что душа отдельно от материи, и что тело умирает, но душа не умирает - и переселяется в новое тело.

Он не может понять даже простую вещь: то, что душа постоянно переселяется - эту теорию реинкарнации, он слишком глуп для этого. Есть категория людей, которые тоже не могут это понять, хотя они,

так сказать, практикуют духовную, определенный вид духовной практики, занимаются какой-то религией, но они не признают перевоплощение души. Когда у них спрашиваешь, душа вечна, они говорят: да, душа вечна. Когда душа возникла, душа возникла в момент зачатия материального тела. Каким образом вечная душа может возникнуть в момент зачатия материального тела?

Это смешное философское представление, но тем не менее они всерьез в это верят. Бог сидит где-то на небесах, и он ждет, когда происходит зачатие, он следит там. У него есть специальные приборы.

И в тот момент, когда зачинается материальное тело, он быстро-быстро там химичит что-то и создает новую очередную душу. И в этот момент душа возникла. И потом она живет, и потом, соответственно, с этого момента она вечна.

Но если душа вечна, она значит всегда была вечна. Значит, что она существовала до этого, это не значит, что она была создана в какой-то момент.

Это глупость с самого начала, они не могут понять, что душа постоянно переселяется из одного тела в другое, так как душа вечна. Почему? Потому что они слишком привязаны к материи.

Поэтому это делает человека глупым, это оскверняет его сердце.

И для того чтобы сердце немного очистилось, человек должен стараться заниматься праведной деятельностью, слегка отстранившись от нее, не привязываясь к плодам своего труда. Для этого нужна карма-йога.

И карма-йога подготавливает человека либо к джнана-йоге, либо к бхакти-йоге. В конечном счете карма-йога - это всего лишь подготовительный этап.

Для того чтобы человек мог познать Бога либо с помощью дхьяны, либо с помощью бхакти. Есть только два способа постижения духа, хотя есть много различных путей, много различных вариаций.

Есть люди, которым нравится считать, что есть много путей. Но в сущности, если называть вещи своими именами, и если придерживаться того, о чем говорит Кришна в Бхагавад-гите, есть только два способа, два пути.

Один путь — это дхьяна-йога, когда человек пытается постичь природу духа, отличить его от материи и в конце концов слиться с этим духом или приобщиться к этому духу. И есть бхакти.

И сегодня мы на примере вот этого стиха, который у нас сегодня на повестке дня стоит, попытаемся понять разницу, в том числе между джнаной и бхакти, между двумя этими удивительными путями, о которых Кришна говорит в Бхагавад-гите, двумя путями, с помощью которых человек может решить все свои проблемы материального существования.

Здесь Кришна в 18-м стихе — он продолжает описывать, как мы уже говорили, что вам уже говорили, что первые 12 стихов описывают карма-йогу, описывают деятельность с точки зрения карма-йоги.

Описывают, как человек должен действовать, и в конце концов Кришна говорит именно об этом.

Человек должен действовать правильно во что бы то ни стало, а он должен действовать, не привязываясь к плодам своего труда. Если он привязан к плодам своего труда, он не сможет следовать принципу Ахимсы. Как в случае с этим браманом.

Этот браман совершил страшное насилие, убил корову. Почему? Только потому что он был привязан к плодам своего труда. Привязанность к плодам своего труда неминуемо влечет насилие.

Мы причиняем боль другим своим живым существам, либо своими словами, либо речью, либо умом, так или иначе мы оскорбляем кого-то, только из-за привязанности.

Поэтому вначале в этих первых 12 стихах объясняет в двух словах предварительную процедуру очищения сердца, подготовительный этап, предварительную процедуру очищения сердца, подготовительный этап, с помощью которого человек может немножко отстраниться от этого мира и

открыть себе дорогу к бхакти и гьяне. И здесь, начиная с 13 стиха, он начинает описывать деятельность в категориях гьяны.

Три составляющих действия на тонком уровне

И он начинает говорить: посмотри, есть пять факторов деятельности, каким образом совершается деятельность, он объясняет все это, и здесь в 18 стихе он переходит к причинам деятельности. в 18 стихе, он переходит к причинам деятельности.

Он говорит, что деятельность протекает на двух уровнях, немножко сложный, немножко сложный философский момент.

Мне хотелось бы о каких-то более приятных и легких вещах говорить с вами, вот так уж случилось, что мы должны обсуждать все это.

говорить с вами вот так уж случилось что мы должны обсуждать все это Он говорит: джнанам гнейем париджнята, три-видха карма-чодана. Он очень интересным образом описывает деятельность.

В сущности, если мы немножко напряжемся, мы сможем понять очень интересные вещи из этого стиха. Каким образом Кришна описывает деятельность?

Он говорит, что есть два уровня деятельности, что деятельность человека протекает на двух уровнях. То ты можешь догадаться, на каких двух уровнях протекает деятельность человека? На уровне ума и уровне тела.

Есть деятельность тонкая, протекающая на уровне ума, есть деятельность грубая, протекающая на уровне тела.

Но между этими двумя формами деятельности есть очень хорошее соответствие. Они очень точно соответствуют друг другу.

И Кришна говорит, что и та, и другая деятельность, и деятельность на уровне ума, и деятельность на уровне тела, имеет три составляющих. Какие-то три составляющих, давайте попытаемся с вами сами сказать. Вперед, преданные.

Что это за три составляющих, из которых состоит деятельность? На уровне ума и на уровне тела. Кто прежде всего должен быть? Прежде всего, должен быть деятель. То есть тот, кто действует.

На уровне ума ли, на уровне ли тела, должно быть «я». Неважно какое. Я на уровне ума. У нас есть определенные представления о самом себе. Кто такой я? И, соответственно, я потом начинаю действовать.

Я на уровне ума, и я на уровне тела — у нас есть [это]. Так что еще должно быть, чтобы деятельность состоялась? Нет, поле деятельности, да, но это не так важно в данном случае.

У нас должна быть цель деятельности, исполнитель и средства. Да, совершенно верно. Кришна говорит, что эти три составляющих, они составляют любую деятельность. И на уровне ума, что является средством на уровне ума? Хорошо.

Мы просто скажем, что он говорит, и попытаемся понять, каким образом это так. Он говорит, есть знания, и знание является средством на уровне ума. Есть объект познания, и объект познания является целью на уровне ума.

И, соответственно, есть познающий, или вот это я познающий, который является, соответственно, деятелем на уровне ума. То, что хочет сказать Кришна, очень просто, хотя это может выглядеть немножко сложно.

У нас есть это я, некое представление о себе, и у нас есть некое знание, то есть некая система координат, в которой мы видим мир. Знание, о котором здесь говорит Кришна, — это именно мировоззренческая позиция человека.

Мы очень скоро прочитаем в этих стихах, как Кришна объясняет это знание. Это мое мировоззрение. То, каким образом я вижу мир. В зависимости от того, кем я себя считаю, кто такой я, я буду видеть мир определенным образом.

Если я считаю себя, например, президентом этой страны, то я буду видеть мир исходя из того, что я президент этой страны, и у меня будет определенная картина.

Если я занимаю какое-то другое положение в этом мире, считаю себя кем-то другим, я буду видеть мир по-другому. Это знание, это мировоззрение человека. И что происходит?

Вначале до всякого действия, до деятельности, что стоит, что нужно, чтобы человек стал действовать. Мы говорили уже об этом сегодня. Желание. Да. И желание исходит от кого? От души. От души. От души.

Совершенно верно. Что есть душа, эта душа действует в материальном мире, и у души появляется желание. Это желание вначале очень смутное.

Упанишады объясняют, каким образом это смутное желание, имеющее духовную природу, приобретает материальные формы. Там говорится, что желание, исходящее от души, возбуждает разум. И разум примерно формулирует, что я хочу.

Душа, она толком даже не знает, что она хочет. Ей хочется чего-то. Она попала в материальный мир. Ей чего-то хочется. Хочу чего-то.

Но потом душа, излучающая как бы вот эту эманацию желания, обращается к разуму, разум в большей или меньшей степени формулирует это

желания, обращается к разуму, разум в большей или меньшей степени формулирует это желание и потом переводит его на уровень ума.

Шрила Прабхупада объясняет здесь в очень интересном комментарии весь этот процесс, каким образом желание формулируется в уме, и потом в уме, который содержит вот это знание наше, или мировоззрение, это знание формулируется или приобретает, вернее, это желание приобретает законченное очертание.

Наше желание в уме превращается в определенный образ с помощью знаний. Знание в данном случае инструмент. Я душа, у меня есть определенные желания, и у меня есть знание об этом материальном мире, какое-то мировоззрение.

И это знание, с помощью этого знания, это желание приобретает конкретные очертания. И оно превращается в объект познания, в уме. С помощью знания желание формулируется точно, и оно приобретает образ.

Например, у человека есть, у такой души есть смутное желание, но при этом у души есть определенный опыт в этом мире, и это смутное желание превращается в конкретное желание.

Я хочу, чтобы у меня было так же, как у моего соседа. У моего соседа большой дом, я хочу, чтобы у меня был такой дом еще больше.

Так у него дом с резными какими-нибудь там ставнями или с чем-то. А у меня ставни должны быть еще резнее. Или у моего соседа БМВ, у меня должен быть Мерседес, так?

С помощью моего знания, которое есть, а знание в данном случае является инструментом. Этот инструмент переводит смутное желание души, а в сущности что хочет душа?

Душа хочет Бога, душа хочет каналы, в сущности, душа хочет блаженства, но как-то она не может понять, что она конкретно хочет.

Поэтому она прибегает к знанию, которое у нее есть. И с помощью знания она формулирует объект познания, объект своего желания. И именно с помощью знания, с помощью своего опыта — И, соответственно, сформулировав его, она начинает действовать, чтобы его достичь.

Объект познания - это объект моего желания.

У меня сформулирован с помощью моего знания, с помощью моего какого-то опыта. Мне кажется, душе начинает казаться, что я несчастен, потому что у меня «мерседеса» нет. Вот если только вот «мерседес» мне получить, и я буду абсолютно счастлив.

Потом я получаю «Мерседес» и думаю, что опять не хватает.

И опять я начинаю с помощью своего опыта ставить новую цель перед собой, идти к достижению какой-то новизны, то есть, иначе говоря, вначале деятельность имеет тонкую форму, и эта тонкая форма протекает на уровне ума.

На уровне ума человек, оперируя своим собственным опытом, опытом своей жизни, он думает, каждый человек так или иначе чувствует, что он не полн, не удовлетворен, не самодостаточен.

Так и он начинает думать, что же такое, чего-то мне не хватает. И если ему чего-то не хватает, он начинает объяснять себе, чего ему не хватает, и таким образом ставит этот объект познания.

И начинает действовать исходя из этого, у него складывается вот это ложное представление о самом себе, ложная концепция. Но сначала все происходит на уровне ума.

уровне ума у него есть это знание, и, соответственно, на уровне ума у него есть некоторые представления о том, кто он такой и что ему нужно в этом мире. Каким образом все это транслируется или переводится на язык тела, что в случае тела является инструментом

или средством деятельности, чувств, совершенно верно, органы действия, органы чувств этого тела, являются инструментами достижения этой цели. Что является, собственно, целью? Целью является определенная карма.

Речь не говорит, что есть карма. Есть ка́рана. Ка́рана значит причина или инструмент. И вы уже проходили, что ка́рана значит органы чувств в нашем

теле. Потом есть карма или определенные формы деятельности, или определенный метод деятельности, который позволяет нам достичь этой цели.

И, соответственно, есть это материальное «Я» или карта, представление о себе как о деятеле. Карта или ка́рта? Я деятель. Иначе говоря, в уме у человека возникает что-то, это переводится на язык действий.

И таким образом действие имеет два аспекта: тонкий аспект, который заставляет человека действовать, и грубый аспект, то есть его непосредственное преломление в реальной деятельности.

Но что самое интересное, что, и об этом Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, он говорит, что он объясняет это все очень интересно тут.

Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называет вдохновением.

Всякое решение, принятое до начала действия, является тонкой формой деятельности, затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме.

Это то, что мы сказали. Все то, что происходит сначала в уме, потом переводится на язык конкретной деятельности. Но мы с вами задались одним вопросом, и мы начали с, собственно, этого.

Природа духовной деятельности на уровне души

Что значит деятельность и может ли деятельность быть духовной? Давайте попытаемся взять с вами эту схему, которую дает Кришна, и сформулировать, что значит духовная деятельность.

Потому что некоторые люди говорят, как мы уже с вами говорили, что духовное значит бездействие. Человек, который обладает каким-то духовным знанием, он не действует.

Может ли у человека на уровне ума появиться импульс в духовной деятельности? Может. Что это значит?

Таким образом, эти три категории, о которых говорит Кришна, будут звучать или выглядеть, если мы говорим о духовной деятельности, что будет средством, что будет соответственно деятелем духовной деятельности? Душа.

Человек понимает: я — душа. Прежде всего, это «я» у него становится духовным. У каждого человека «я» на санскрите значит атма.

И атма, как вы, наверное, уже знаете, в зависимости от того, кем считает себя человек. Может быть, либо телом, либо умом, либо душой.

На духовном уровне человек ощущает себя душой, что является соответственно средством для исполнения духовной деятельности. И что является целью? Что является объектом познания? Душа является деятелем.

Что является объектом познания? Да, дух, или, так или иначе, это может быть дух как бог или дух на более низком уровне, дух как индивидуальная частица. То есть объектом познания являются тоже дух или душа.

И что является знанием, откуда мы берем это знание или мировоззрение? Да, и шастры. И что говорят нам шастры? К чему сводится это знание шастр? К тому же самому. К душе. Духу.

Что самое удивительное, что на уровне духовной деятельности в качестве импульса знанием, объектом познания и деятелем является душа. Душа одновременно является объектом деятельности. Деятелем и, соответственно, самим знанием.

У нас есть духовные знания, и это делает духовную деятельность уникальной.

То есть духовная деятельность не имеет разницы между целью и средством. Цель в духовной деятельности не отлична от средства, поэтому духовная деятельность может сделать человека счастливым сразу. Человек несчастен до тех пор, пока он не достигнет цели своей деятельности.

Обычно в норме у человека есть разница между целью и средством. И это делает человека несчастным. Потому что его цель одна, его цель наслаждаться. Но для того, чтобы наслаждаться, ему нужно тяжело трудиться.

Но тут, в духовной деятельности, целью, средством и исполнителем является дух. И поэтому человек с самого начала может быть счастлив.

Отличия между путями гьяны и бхакти

И более того, если все это просто происходит на уровне, чисто на уровне манаса, если объектом нашего познания является дух или душа, если деятелем является душа, и, соответственно, знание это тоже так или иначе связано с душой, то как называется такой путь?

Если все это только на уровне ума происходит, этот путь называется как? Джнана. Что такое бхакти? Когда все то же самое переводится на что? На практике. Совершенно верно. На язык деятельности.

То есть здесь Кришна говорит в сущности о чем? О том, что есть материальная деятельность. И материальная деятельность состоит из импульсов деятельности и самой деятельности.

Но если взять духовную деятельность, то тогда мы видим два аспекта духовной деятельности. И аспект духовной деятельности, который связан только с умом или просто с постижением духа, это путь джнаны.

Аспект духовной деятельности, который исходит из того, что я душа, и что мне нужно достичь души или духа, и что смысл моего существования в том, чтобы прийти к Богу, Если я это понимаю, начинаю действовать реально, то как это называется? Бхакти.

Я чувствую, что у вас никакого энтузиазма на этот счет нет. И неудивительно. У меня бы тоже не было, если бы мне все это рассказали. Но в сущности речь идет об очень интересной вещью, здесь в этом стихе конкретно.

Речь идет о том, что человек на уровне духа может действовать. И эта деятельность называется бхакти.

И в сущности бхакти — это самая высокая форма деятельности, которая может быть. Сначала человек идет путем гьяны, он постигает дух, и он твердо становится на фундамент духа. Он понимает: «Я душа, мне нужно постичь дух, и я могу быть счастлив» быть только в этом.

Но он не ограничивается тем, что он пытается его просто постичь в уме, он пытается сделать что-то для этого духа. Комментаторы «Бхагавад-гиты» очень интересно сравнивали эти два пути.

Они говорили, что гьяна от бхакти отличается, что в сущности это одно и то же, что в сущности гьяна...

Просто с помощью ума, когда мы пытаемся постичь: кто же дух, кто же дух, кто же дух? Так, а бхакти — мы пытаемся сделать что-то для этого духа. И сравнение, которое они давали, очень интересное.

Они говорят, что гьяна отличается от бхакти точно так же, как если мы просто берем и уставимся на кого-то, уставились на кого-то и, не отрываясь, смотрим, вытащив глаза. Это гьяна.

Гьяна — мы, пытаемся уставившись в кого-то, понять, кто он. Я знаю, что я дух. Я понял, что есть материя, есть дух. И я пытаюсь понять, что же это за дух. Я уставился в него и пытаюсь его разглядеть. Я смотрю в него.

А бхакти — это когда я не просто, вытаращив глаза, смотрю на кого-то, да и думаю вообще: он — не он? А когда, как там говорится, когда любящий украдкой бросает взгляд на своего возлюбленного. Искоса, слегка.

Мы знаем, когда юноша и девушка, они любят друг друга, но они стесняются, они изредка... Особенно женщины, они... Ведь говорится, что купидон, стрелы купидона, они выпускаются из лука, которым являются брови молодой женщины.

Молодая женщина так выпустила стрелу, и эта стрела — бум! — и прямо в сердце вонзилась.

Так вот, бхакти — это именно такое отношение к духу, когда человек не просто пытается, вытаращив глаза, постичь дух, когда человек пытается полюбить дух, пытается погрузиться в дух, когда он понимает, что на самом деле дух — это самое прекрасное, что есть, когда он влюблен в дух, когда он влюблен

в Бога, и когда Бог влюблен в нас. Как говорится, что Кришна... Есть много разных ипостасий Бога. Есть Бог грозный, Бог карающий, Бог ревнивый, Бог-повелитель, а есть Кришна.

И Кришна — это влюбленный Бог, Бог, который просто влюбился. И в сущности бхакти означает влюбиться в дух, влюбиться в высшее воплощение духа, которым является Бог. И это тоже способ познания.

Но этот способ познания ровно настолько же отличается от гьяны по качеству, насколько попытка... Потому что что такое любовь?

Любовь — это тоже попытка постичь кого-то. Когда я люблю кого-то, я хочу понять этого человека. Я хочу приблизиться к нему, стать ближе, стать рядом с ним.

И я могу пытаться его изучать, я могу отнести в медицинскую лабораторию, там его кал, мочу, и таким образом пытаться его понять. И я могу до какой-то степени, таким образом, его понять.

Я буду знать, какой у него гемоглобин, какое у него давление и всё что-то. Но чтобы понять душу, чтобы понять человека, я должен его полюбить. На самом деле, чтобы действительно понять кого-то, я должен полюбить его.

Более того, даже если я пытаюсь идти каким-то материальным путем. Об этом говорил святой Августин, Блаженный Августин. Блаженный Августин говорил, что чтобы понять что-то, нужно полюбить это.

Даже если я изучаю бабочек, я должен сначала бабочек полюбить, я не смогу их изучить, прежде чем я их не полюблю.

Поэтому самым высшим и самым полным способом постижения духа, способом духовной самореализации самого сознания является путь бхакти. И путь бхакти заключается в том, что я действую. Я действую ради души.

У меня есть этот импульс к деятельности. Этим импульсом является желание постичь Бога, постичь дух и таким образом обрести свое естественное состояние. Это 18-й стих, где, соответственно, Кришна говорит об этом.

Он говорит, что то же самое, Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях, что то же самое можно сказать о стимулах деятельности, которые человек получает из священных писаний, из указаний духовного учителя.

То есть, в сущности, если я пытаюсь найти стимулы к своей деятельности, не в материальном желании, не в осуществлении своих материальных желаний, а в том, что я изучаю священные писания, служу своему духовному учителю.

В конце концов, я смогу достичь всего того же, что достигает обычный человек и даже более того. В конце концов, я смогу постичь Бога и таким образом смогу стать по-настоящему счастливым.

Я не знаю, насколько я убедительно все это рассказал, но тем не менее, у вас, видимо, карма такая, и вам приходится меня сегодня слушать.

Влияние трех гун на восприятие мира

И дальше, в следующем стихе, в 19-м стихе, Кришна тоже очень интересно говорит. Он говорит, что на уровне материальной

обусловленности действуют гуны материальной природы. И гуны материальной природы дальше он начнет объяснять всё то же самое, исходя из вот этой сетки трех гун материальной природы. И исходя из этой сетки, он будет объяснять три вещи, те же самые три вещи.

Он будет объяснять Гьяну или знание. Но Гьяну как инструмент, как мировоззрение.

Так, если вы внимательно прочитаете все стихи, которые будут следовать за этим, вы увидите, что Кришна описывает знание как инструмент для целеполагания.

Не просто знание как таковое, а знание, которое помогает человеку ставить цель перед собой. В зависимости от того, какое мое мировоззрение, как я смотрю на этот мир, я буду ставить перед собой те или иные цели.

И Кришна объясняет именно в этом разрезе, в этом ракурсе знание или джнана, знание как инструмент для того, чтобы поставить перед собой цель.

И дальше он будет говорить, дальше он будет говорить о деятельности, как средстве для достижения цели или как цели, как таковой карма, как цель. И о деятеле, о разных формах деятеля.

Если мы будем читать эти стихи, Кришна пытается что нам в конце концов сказать? Одну простую вещь. То, что нам кажется, что мы уникальны. То, как Чехов говорил, каждая жизнь — это сюжет для небольшого рассказа.

Когда мы живем, нам кажется, что наша жизнь - это сюжет для потрясающего романа, так. По крайней мере, в начале. Потом в конце нам кажется, что что-то не так случилось. Но мы думаем, что все очень уникально.

Все потрясающе, все удивительно, мы самые необыкновенные, мы находимся в центре всего. Но Кришна говорит: ничего особенного уникального нет. Все одинаковые. И есть в сущности три вида деятелей.

Человек может действовать как есть три деятеля, есть один деятель, другой деятель, третий деятель. Есть деятель в гуне страсти, деятель в гуне благости, деятель гуны невежества.

И в сущности, если мы посмотрим вокруг себя сквозь призму этого знания, о котором говорит Кришна, мы увидим все это своими собственными глазами.

Каждому человеку кажется, что он уникален, что он совершенно не похож ни на кого.

Но если мы посмотрим тут, то мы увидим: вот они, пожалуйста, деятели в гуне невежества. Они спят постоянно, они валяются где-то под забором, они мечтают при этом, у них какие-то там мечты странные.

Есть деятели в гуне страсти, в гуне благости, есть знание в гуне невежества, знание в гуне благости, знание в гуне страсти. То есть мировоззрение в этих гунах, есть карма или деятельность в этих гунах.

Но Кришна говорит, что в конце концов человек должен подняться над всем этим, что все это скучно, что если мы просто пытаемся строить свою жизнь на основании всего этого скучно, это уже было.

Представьте себе Бога, Бог сидит себе там, где-то на облаках или где уж там, я не знаю, в духовном мире. И Он смотрит на нас.

И мы, нам кажется, что все удивительно, уникально, потрясающе, совершенно Бог думает: ну сколько ж можно? Все одно и то же, одно и то же, одно и то же. Все повторяется снова и снова и снова.

Это трагедия человеческого существования — повторяется с какими-то вариациями. Те же самые три гуны материальной природы. Эти три игуны материальной природы действуют на душу.

Соответственно, под влиянием этих трех гун материальной природы у нас складывается представление о себе: я — это то или одно, другое или третье, я в гуне благости, я в гуне страсти или я в гуне невежества.

И соответственно, исходя из этого, человек формирует определенный взгляд на весь [мир]. Как Кришна объясняет дальше, что такое знание в гуне невежества? Как по-вашему, что такое знание в гуне невежества?

Мы должны это очень хорошо знать. Потому что это очень близко нам.

Разделение видов знания по гунам природы

Кришна говорит, что знание в гуне невежества — это в сущности очень интересно Он определяет. Мы уже говорили: когда Он говорит о знании, о формах знания, Он говорит о формах мировоззрения, о формах взгляда на этот мир.

Он начинает с сознания в гуне благости. Он говорит, что знание в гуне благости — это знание какое? Кто-то может скажет мне, подскажет, что это за знание в гуне благости? Нет.

А он не говорит ничего о шастрах там, потому что мировоззрение, оно может быть сформировано с помощью шастр, но даже если мы читаем шастры, тем не менее, на наше сознание действует определенная гуна, у нас формируется свое мировоззрение.

Мы будем читать те же самые шастры, и мы будем думать, изучать Бхагавад- гиту, и у нас формируется свое мировоззрение.

Как к Шриле Прабхупаде однажды в Индии подошел один индус? Он сказал: «Свамиджи, мне так нравится Бхагавад-гита, это мое любимое писание, моя любимая книга, я все время ее изучаю.

Но больше всего из всей Бхагавад-гиты мне нравится один стих. Самый последний, где Кришна говорит Арджуне: "Арджуна, я тебе все сказал, теперь можешь сделать как хочешь". Все, что хочешь.

Это мой самый любимый стих во всей Бхагавад-гите. То есть человек может читать шастры, и при этом у него будет совершенно свое представление о том, что нужно делать, как нужно делать.

Он говорит, что знание в гуне благости — это какое знание? Какое видение мира?

Каким образом смотрит на мир человек благостный? Что он видит при этом во всем? Он видит единство живых существ. Он видит, что все люди братья. Чем более благостный человек, чем он более добрый, чем он более праведный, тем в большей степени он сосредоточивается на единстве. Он не видит различий.

Гуна благости позволяет увидеть единую духовную природу всех живых существ. Она позволяет увидеть, что все люди братья, что все люди так или иначе связаны друг с другом.

До тех пор, пока благости нет, человек не может этого увидеть. Это знание в гуне благости. Что такое знание в гуни страсти? Но в гуне страсти человек сосредотачивается наоборот на различиях. Ты такой, а я другой.

У тебя крестик, у меня крестик, а у тебя шик, значит, ты дурной какой-то.

Когда человек сосредотачивается, выискивает различия, различия между разными религиями, между разными философами, между разными нациями и пытается сказать: мы лучше, я лучше, я такой, поэтому я лучше — это знание, продиктованное гуной страсти, и в результате различия, и в результате этого...

И дальше — знание в гуне невежества. Что это такое? Тут человек видит целый мир и видит единую природу мира. Тут человек видит целый мир и видит разнообразие этого мира.

Чтобы наслаждаться, потому что гуна страсти — это импульс к наслаждению. Так вот, чтобы наслаждаться, нам нужно уметь видеть эту разницу, разнообразие этого мира. Это развитие.

И что такое видение в гуне невежества? Когда человек сосредоточен, а? Да. Да. Это сосредоточенность на самом себе.

Когда Кришна говорит, что знание очень узкое, как сейчас, например, в науке есть эта тенденция к специализации.

Так, наука, она все время дробится, дробится, дробится на ветви, ветвички, ветвьюшечки, когда все изучают всё более и более узкую сферу, там, специалист по искривлению прямой кишки и всё чего-то такого.

Люди дошли в своем стремлении к специализации до абсурда. Это проявление гуны невежества.

Кришна говорит, что все это всего лишь, вот это стремление к специализации, к узкой специализации, сужение кругозора — это проявление тамагуны, влияние невежества, сосредоточенности на себе или на какой-то узкой, одной узкой сфере, когда человек всю свою жизнь проживает в этой норе.

И соответственно мы можем увидеть, что эти три формы видения мира определяют деятельность человека соответствующим образом. Человек действует либо так, либо так, либо так, в зависимости от того, как он видит мир, что он видит в этом мире.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что представление о единой природе приводит к возникновению духовных или квазидуховных философий, философий, которые говорят об этой единой природе.

Это саттва-гуна приводит к возникновению так или иначе различных духовных философий, причем духовных философий хорошего плана, философий, которые говорят о том, мировоззренческих систем, которые говорят о том, что природа человека одна, о том, что все люди братья, о что нужно дружить.

Если спуститься вниз, то мы можем увидеть много книг такого плана. А проявление саттва-гуны прямо противоположно сектантству на уровне духовных философий. Сектантство — это проявление какой гуны? Там и будет, да?

То есть мы сейчас с вами что пытаемся сделать? Посмотреть как бы на мир сквозь призму того знания, о котором говорит Кришна.

Вот это узость или сосредоточенность на различии, когда люди, представители различных религий, дерутся друг с другом, с пеной у рта доказывают свою правоту: я такой, я лучше, чем ты. Проявление чего?

Это проявление страсти, да. Если Шрила Прабхупада объясняет, что различные философии, скажем, майявада, имперсонализма или еще чего-то, они исходят из гуны благости.

Гуна страсти приводит к возникновению множества различных философий и теорий. Множество великого разнообразия философии и теории возникают на этом уровне.

Но в конечном счете все эти философии и теории сводятся к одному: к чему они сводятся? Какова цель гун и страсти? И всех этих философий, теорий. Наслаждение.

В конце концов, все эти всевозможные философии, есть много философий.

Солипсизм, Сартр с его экзистенциализмом — не произнесешь, поперхнешься, столько различных терминов придумали люди для того, чтобы стоп, в конце концов доказать просто очень свое право наслаждаться в этом мире. Все очень просто и незамысловато.

Но для этого создаются теории, для этого люди ломают себе головы. Их очень много. Этих теорий будет бесконечное множество.

Это следующие следствия, так как они сосредоточены на различиях, в зависимости от нашего разного опыта или, еще чего-то, всегда будет возникать великое множество теорий и представлений о мире жизни.

И соответственно, в гуне благости, в гуне невежества что будет возникать, какова философия в гуне невежества? Это философия, в конце концов, философия гидонизма, философия материализма, неважно.

Карл Маркс относится к той же самой категории, Ленин, все это перепевы одного и того же, совершенно разные. Кажется, что они очень разные, но на самом деле они продиктованы одним: страстью и желанием человека наслаждаться. А сатва гуна или гуна благости заставляет человека видеть некое единство и подняться над этими различиями.

Так какова философия или мировоззрение в гуне невежества? Сосредоточенность на себе и на своих эгоистических интересах. К чему она приводит?

Шрила Прабхупада очень хорошо формулирует эту философию гуны невежества. Он говорит: «Бог — это что? Это деньги. Если Бог есть, то все не так плохо, Бог — это деньги».

Это любимая наша философия, философия новых русских, которых много. Но в сущности, это философия гуны невежества.

Это философия, философия несчастных людей, на которых влияет вот эта самая гуна материальной природы, тама-гуна, которая заставляет их сосредоточиться на самих себе.

Можно потом разобрать соответственно уровни сознания, которые проявляются при этом, но так или иначе Кришна описывает все это, и он делает это только для того, чтобы мы могли увидеть, каким образом гуны материальной природы действуют, и поняли, что нам нечего тут искать, что ни благость, ни страсть, ни невежество никого еще не сделали счастливым, что человеку нужно в конце концов подняться над всеми этими гунами. И он сам в конце 14-й главы говорит, что есть один способ для этого. Мам ча йо'бхичаринена бхакти-йогена севате. Этим методом является бхакти-йога.

Я думаю, что я прервусь на этом, для того чтобы не перегревались у вас мозги, мы попытались с вами еще раз поговорить о структуре 18-й главы. В 18-й главе Кришна сначала объясняет карма-йогу как предварительный метод, метод очищения сердца, и объясняет, что нужно для того, чтобы сердце очистилось, чтобы сердце человека очистилось с помощью деятельности, человек не должен привязываться к плодам своего труда, действовать из чувства долга, следовать правилам и принципам.

И дальше он начинает аналитически объяснять Арджуне деятельность или природу деятельности с точки зрения гьяны, он анализирует ее, и соответственно, анализируя ее, он приходит к выводу, что человек должен отказаться от своего ложного эго, и дальше объясняет, что является импульсом к деятельности, о чем мы говорили сегодня, на уровне ума и на уровне соответственно на уровне самой деятельности.

Из чего состоит эта деятельность? Мы говорили о том, что есть два уровня деятельности: на уровне ума, на уровне непосредственно чувств грубого тела.

Деятельность может быть духовной, что если все знание, объект познания и деятель духовны, то тогда они начинают действовать, и когда они действуют, исходя из того, что они духовные, эта деятельность называется бхакти или бхакти-йогой, деятельность называется любовью, эта деятельность является самым высшим путем познания, о чем Кришна скажет в самом конце 18-й главы, где он скажет: что сейчас я сообщу тебе самую сокровенную тайну, самые сокровенные знания 65 стих.

До этого он говорит: «Гухья-тамам». Гухья-тамам — значит, самое сокровенное. И он говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру, стань моим бхактой, стань моим преданным, думай обо мне. я джимам на маскуру, встань моим бхакти, стань моим предам, думай обо мне. И в конце концов ты придешь ко мне.

Вот это несколько слов по поводу этого небольшого раздела 18 главы, который я мог сказать. Может, есть какие-то вопросы? Различия гьяны и бхакти еще важно слышать.

Характеристика пяти видов духовного освобождения

Есть, да. Целью гьяны или познания является просто изучение духа, понимание того, чем дух отличается от материи. Эта способность отличать дух от материи называется вивекой. Вивека — это определенная вивека-шакти.

Вивека-шакти — это определенная способность нашего разума, которая дана только человеку. Человек наделен очень развитым разумом, и его разум от

разума животных отличается именно этим, именно этим качеством, качеством вивеки. Вивека — это способность различать или распознавать. И прежде всего распознавать или различать материю от духа.

Животные не могут этого делать. Итак, распознавание. Скажем, знаменитый философ Вивекананда. Кто такой Вивекананда? Это тот, кто черпает блаженство в вивеке, потому что он научился отличать материю от духа.

Соответственно, гьяна — это сосредоточенность на том, чтобы понять, что есть вечное, что невечное, что есть сад, а что асат. Кришна начинает с этого в Бхагавад-гите. Это самые азы Бхагавад-гиты, вторая глава Бхагавад-гиты.

Дух вечен, тело не вечно, тело умирает. Раз оно не вечно, значит оно не существует. То, что сегодня здесь, завтра нет, его все равно вообще нет.

Потому что если его завтра не будет, то какой смысл в том, что он сейчас есть? Но дух неизменен, по определению. Дух должен быть неизменен. Если он вечен, он должен быть неизменен, это значит он есть всегда.

И гьяна сосредотачивается на этом, на том, что мы пытаемся отличить одно от другого. Но для того, чтобы... даже для того, чтобы отличить материю от духа, нужна небольшая хотя бы примесь бхакти.

Как комментаторы Бхагавад-гиты, они говорят, что для того, чтобы и карма, и гьяна были успешными, обязательно должна быть некоторая примесь бхакти. Без примеси бхакти ни карма, ни джнана не могут быть успешными.

Как мы уже говорили, даже в обычном смысле, если мы изучаем какой-то обычный предмет, потому что изучение обычного предмета или обычной науки оно тоже в конце концов сводится к развитию вивеки.

Если мы подумаем, что значит изучать, например, ботанику? Чем человек, знающий ботанику, отличается от человека, который не знает ботаники?

Очень простым: для человека, который ботаники не знает, для него все зеленое, и все. Он не отличает, там зеленое, оно и зеленое есть. Ну, что-то можно сорвать, в рот засунуть. В этих пределах он отличает все.

Человек, знающий ботанику, он каждую травиночку знает. То есть он научился отличать одну травиночку от другой. Но для того, чтобы научиться отличать одну травиночку от другой, что нужно? Любить нужно.

Если я не люблю это, если мне все равно, что там до этих травинок, то мне не будет никакого дела до этого. Для того чтобы обрести эту вивеку, нужна бхакти.

Точно так же и в духовной науке для того, чтобы действительно развить в себе это качество, прежде всего человек должен заинтересоваться.

Прежде чем что-то начать изучать, у меня должен появиться первый первоначальный интерес - это предварительные условия. И этот предварительный интерес, заинтересованность в этом - это уже есть бхакти.

Поэтому, соответственно, комментаторы Бхагавад-гиты, когда они говорят, что бхакти — это главная тема гиты, они говорят, что для того, чтобы и джнана, и карма, другие пути духовного развития, достигли успеха, там должна быть небольшая примесь бхакти. Хоть маленькая, но какая-то примесь Бхакти должна быть.

Если я просто изучаю, у меня никакой бхакти нету, никакого интереса нету, я ничего не пойму, я добьюсь ли успеха на этом пути.

Поэтому в любом случае, если джнана приводит к успеху, то соответственно это значит, что там уже есть какая-то небольшая примесь бхакти. Теперь результатом джнаны, пути изучения духа.

Когда человек сосредоточился на изучении духа, каков результат этого, что он получает в своей следующей жизни или в следующем воплощении, да? Результатом джнаны является мукти или освобождение.

Джнана приводит человека к мукти. И эта мукти может быть пяти видов. В ведических писаниях перечислены пять видов освобождения. Это может быть сайюджья-мукти, когда душа сливается с духом и сливается с ним воедино.

Это может быть салокья-мукти, когда душа попадает в духовный мир и находится на той же самой планете, что и Бог. С помощью джнаны, если это джнана-мишра-бхакти, если там есть примесь бхакти, человек может, душа может попасть, скажем, на духовные планеты в духовный мир, и при этом она погружена там в медитацию: она медитировала здесь, она там медитирует. Вот, собственно, и всё. Я не знаю, что вас еще конкретно интересовало по поводу этого. вас еще конкретно интересовало по поводу этого.

На Вайкунху, да. На Вайкунху можно. Потому что что такое Вайкунтха, это царство Бога.

И в царстве Бога могут жить люди, которые не только его любят, но и люди, которые, в общем, ну просто им нравится там быть. Они хотят находиться в духовной атмосфере. Хотят отождествлять себя с духовным миром. Они могут быть там, да.

Если там есть примесь бхакти, именно бхакти, элемент бхакти человека приводит туда. И это мукти, потому что целью гьяны является мукти. Есть пять видов мукти. Есть салока-мукти, саршти-мукти, самипья-мукти, сарупья- мукти.

Если бы это было так, то тогда какой бы смысл был в этих пяти видах? Мукти. Пять видов мукти существует. И с помощью гьяны, если там есть достаточно примеси бхакти, можно обрести эти мукти освобождения.

На одной планете с Кришной, с Вайкунтхи, с Нараяной и так далее. Все эти формы мукти доставят. Но личное общение с абсолютно истиной, с Богом, когда человек влюблен в нее, гораздо выше, чем все эти виды освобождения.

Чистое бхакти гораздо выше. Здесь да, здесь бхакти — это примесь, но в сущности бхакти — это самая высшая форма, это самая высшая форма деятельности, это самая чистая форма, в том числе и гьяны.

Говорится, что в бхакти есть два этих аспекта: один аспект гьяны или знаний, а другой аспект кармы или деятельности.

Когда у нас есть духовное знание и понимание духа и деятельность основанные на этом понимании, то это цель человеческого существования. И это называется бхакти. Подробнее пять видов мукти. Вы хотите один из них получить?

Мукти, есть саюджья-мукти, саюджья. Юдж, корень юдж, он есть в русском слове союз, например, от того же самого корня санскритского. Союз значит связь, сопряжение. Йога происходит от того же самого глагольного корня, юдж.

И саюдж значит слияние. Саюджа. Это когда душа сливается с духом, с Брахманом и утрачивает, по крайней мере, на какое-то время свое индивидуальное существование.

На самом деле, как Кришна говорит, душа никогда не утрачивает индивидуального существования.

Но когда она погружается в сияние Брамана, то на время, как бы ей кажется, что она растворилась в этом сиянии, она теряется от вот этого вот избытка впечатлений. Когда, например, люди говорят с помощью практики, например,

трансцендентальной медитации, у меня есть один знакомый, он в свое время занимал достаточно высокий пост в обществе Махариши Махеш Йоги. Он занимался трансцендентальной медитацией.

И он говорит, что в результате этого в какой-то момент он начинает видеть свет, яркое ослепительное сияние, которое полностью ослепляет.

И в сущности, многие люди говорят, что это как бы цель, а что это цель духовной практики. Это сияние Брамана, брахмати, сияние духа. И с помощью такой практики душа может попасть в эту сферу чистого духа,

брамана и как бы слиться с ней, потому что она имеет ту же самую духовную природу.

Но, как говорится, в упанишадах в конце, сначала там описывается тоже сияние Брахмана, но в конце говорится: о Господь, сними с себя эту ослепительную завесу, которая отделяет твой пленительный прекрасный облик от меня.

Я не могу видеть из-за этого сияния. Ты такой сияющий, что я не могу увидеть какой ты лично. Как некоторые люди тоже я видел еще очень интересный комикс его. Иеговы свидетели они ходили, распространяли свою литературу.

Там у них все очень доступно, просто с помощью комикса все изображено. И там, значит, соответственно, была изображена картина страшного суда. Привели там перед Богом неиеговиста какого-то. И сидит Бог.

И Бог, он такой... не иеговец, такой маленький-маленький. А Бог, он такой большой-большой. А вместо головы у него все-таки вроде прожектор, Большой сияющий прожектор. И Бог спрашивает, есть его имя в книге жизни или нет.

Эти ангелы листают книгу жизни. Говорят, нет, туда его, вниз туда. Суть в том, что вот этот вот прожектор, от Бога действительно исходит духовное сияние. Это сияние Веды называют сиянием брамахьоти.

И слияние с этим сиянием называется саюджья-мукти, когда душа погрузилась в эту атмосферу чистого Брахмана или чистого духа.

Вторая форма освобождения называется Салокья, салокья-мукти, когда за сферой этого ослепительного сияния Брамана находятся планеты, духовные планеты, планеты духовного мира.

И душа, попадающая на планеты духовного мира, на планеты Вайкунтхи, она получает освобождение Шлоки. Дальше есть освобождение сарупья, когда душа получает ту же форму, что и Бог. Рупа значит форма.

Она получает практически тот же облик или то же обличие в духовном мире, что есть еще сарсти и еще какое-то, да? Кто-то должен подсказать, что из них что, потому что...

Самипья — что это такое? Самипья — это находиться поблизости, в ближнем окружении с Богом, с Брахманом. А сарсти — это значит наслаждаться теми же богатствами, которыми обладает Бог в своем духовном мире.

Это пять форм освобождения, которые доступны человеку, идущему путем гьяны с примесью бхакти.

Оценка практики йоги и квалификации ищущего

У меня вопрос такой. Как вы относитесь к интегральной йоге? Если вы относитесь через нее, то есть смотрите?

Безусловно. Интегральная йога дает возможность, ее цель освобождения или мухти. И естественно это путь, который дает человеку постичь дух.

Собственно, никакой путь... Важно не то, каким путем человек идет, важно то, собственно, чего он достиг на этом пути. Иногда люди пытаются судить друг о друге или о чем-то по тому, к какой группе они принадлежат?

И люди говорят, что мы тут лучше, мы хуже. Но мы с вами говорили сегодня, что все это философия в гуне страсти.

По-настоящему духовный человек видит, что есть действительно люди, достигшие разного уровня, и что можно достичь очень больших высот, занимаясь многими формами духовной практики, потому что в сущности духовные формы духовной практики одни и те же.

Так если мы посмотрим на ту же самую ведическую философию или ведические религии, то мы увидим, что в отличие от ортодоксии,

которая царила на Западе. Ортодоксия — слово ортодоксия значит: орто значит правильное, доксия значит доктрина, как наша церковь называется ортодоксальной или православной. Правильная доктрина.

Но в ведическом обществе основной упор ставился на ортопраксис, на то, чтобы практика была правильной.

И мы можем увидеть, что различные пути так или иначе практик практики. Они в сущности предписывают своим последователям практически одно и то же.

Что нужно медитировать, нужно молиться, нужно сосредотачиваться на Боге, нужно повторять имена Бога, все по сути дела в разных формах это говорят.

Нужно поститься, нужно так или иначе какие-то ограничения соблюдать, нужно изучать священные Писания. И мы можем видеть, что, например, человек, идущий путем православия,

православные святые, они достигали очень многого, было бы совершенно несправедливым, принадлежа какой-то другой духовной группе, говорить, что это все ерунда, и что вы все в ад пойдете, потому что вы там непонятно кто, не наши.

Но, к сожалению, очень часто люди невежественные, они именно таким образом поступают. Если вы не наши, то ничего, кроме ада вам не уготовано. Нет, достижения человека определяются тем,

насколько искренне он идет этим путем и прилагает эту практику к делу.

Насколько он очистился — не важно. Я, например, кришнаит, но это еще не значит, что я обязательно попаду куда-то непонятно куда, и я совершенно благополучно могу в ад попасть, или еще само по себе моя принадлежность к какой-то формальной религиозной группе еще ничего не гарантирует. Я могу сколько угодно крестов на себя нацепить или на всякий случай помимо креста там бусы куда-то там прилепить, это все меня ни от чего не защитит, все зависит от того, каким образом сформировано мое сознание.

В процессе духовной практики, духовная практика должна сформировать сознание человека. И следующая жизнь человека или его достижение определяется тем, какое сознание он сформировал.

И если он идет каким-то путем, занимается какой-то духовной практикой, и если он сформировал духовное сознание, если он отрешился от материи, то тогда какие проблемы? Не важно, что он там делал. Главное, чтобы он отрешился.

Другое дело, что есть более простые методы, более сложные методы, более доступные методы, то есть есть еще понятие во всех ведических писаниях,

а прежде чем начать даже излагать какую-то философию или науку или путь, обязательно должно быть определение адхикара. Адхикара — это квалификация. Или адхикари. Атхикар значит квалификация.

То есть есть пути, скажем, классическая штанга-йога.

Так это хороший путь, путь, с помощью которого человек может на практике убедиться в том, что он не есть это тело, что душа отлична от тела, он может обрести мистические силы, но кто из нас реально может практиковать суровую

практику аштанга-йоги. Ну, там 15 минут каждое утро мы можем какие-нибудь позы делать. Но это смешно, это же по сравнению с реальной практикой аштанга- йоги это никуда не годится. Я могу рассказать вам интересный эпизод.

Реально. Однажды в наш храм в Америке. Пришел йог, настоящий йог. Этот йог стал показывать разные чудеса. Причем действительно реально, без шуток, чудеса такие, от которых у людей глаза вытаращивались.

Это было в Нью-Вриндаване в Америке. И он рассказал свою историю. Он рассказал, что он 25 лет практиковал аштанга-йогу в Гималаях под руководством своего духовного учителя, где-то в пещере. Они жили очень высоко в Гималаях.

И с самого начала его духовный учитель сказал, что я научу тебя всему этому, но при одном условии: ты ни в коем случае не должен будешь продавать это свое искусство. Я учу тебя не для того, чтобы ты на показ фокусы эти показывал. Все это нужно только для того, чтобы ты достиг более высоких уровней сознания.

Вот и в течение 25 лет он там практиковал строгую практику. Его учитель был великим мистиком. Он летал повсюду, где только можно, все что угодно делал, его научил многому.

Этот йог... Он там, например, он... Он мог... Он показывал это: он прикладывал к глазу бинт, несколько слоев бинта, потом брал железный прут, толстый железный прут, прикладывал одной стороной к глазу, а другой стороной к стене. И начинал давить. И в конце концов этот пруд сгибался, в стене появлялась дырка.

Потом он снимал, глаз был, как ни в чем не бывало, нормальный совершенно.

Две машины садились, и он брал два каната, привязывал эти машины, держал вот так вот: за руки эти машины, и машины эти буксовали и не могли сдвинуться с места. Он их держал. Все он это мог. Что с ним случилось дальше?

В течение 25 лет он практиковал это все очень строго. Он мальчиком пришел туда, к своему учителю. И иногда к учителю приходили какие-то посетители, и иногда приносили ему что-то.

И этот молодой человек, уже достигнув определенных высот в йоге, в какой-то момент ему стало немножко неуютно, он подумал, ну как-то мы тут живем, у нас ничего нет.

Принесли однажды его учителю поднос и несколько стаканов позолоченных. И он подумал, ну что в конце концов, дай-ка я один стакан куда-то

спрячу, потом, когда нужно будет, продам его, какие-то деньги у меня будут, или еще что-то. И он отдал все остальные стаканы и поднос учителю, а один стакан припрятал. Учитель посмотрел на него и сказал: «Где еще один стакан?» Он понял, что на мякине его не проведешь.

И в тот же момент учитель сказал: «Все, ты не человек этого мира, у тебя нет... ты не человек, который может практиковать йогу. Иди вниз, делай все, что хочешь, можешь показывать людям все, чему я тебя научил, но я тебя проклинаю. Ты получишь наслаждение, ты получишь все, что ты хочешь, но счастлив ты не будешь.

И он ушел, спустился, поехал в Америку, пришел к нам в храм и сказал: «Вы устройте мне какие-нибудь представления, я буду показывать, потому что мне американская жена нужна». Мне нужно тут в Америке закрепиться.

Я это сказал только к тому, что для того, чтобы практиковать это, этот метод духовного развития, нужно обладать очень высоким уровнем изначально, и требования очень суровые.

То есть, когда человек выбирает между различными путями, будь то интегральная йога, бхакти-йога или еще что-то, прежде всего он должен понять этот момент, подходит ли этот путь мне.

Потому что если мы с вами попытаемся сейчас достичь высот в аштанга-йоге, там говорится, что чтобы аштанга-йогой заниматься, человек должен быть зачат определенным образом.

Если он зачат неправильно, то у него нет гибкости, необходимой для того, чтобы изгибаться во все эти позы, и он даже с места не сдвинется.

Мы с вами с трудом в позу лотоса садимся и считаем, что мы уже достигли совершенства в йоге, если мы в позу лотоса сейчас сядем.

То есть, чтобы выбирать путь и идти каким-то путем, во-первых, нужно быть очень искренним, во-вторых, нужно понимать, насколько этот путь подходит, насколько этот путь действительно реально я могу практиковать.

И дальше, если мы уже стали на этот путь, то нужно идти по нему и очень искренне практиковать. И тогда мы достигнем успеха, в зависимости от того, насколько мы смогли возвысить свое сознание.

Ну, на начальной раз нанимается, стараясь заниматься, иногда надо свои духовного учиться, человек занимается, какой-то деятельность, которая не надо.

Понятие исполнения долга без привязанности

И появляется я прослушала, появляются тогда вопросы, что еще может быть деятельность. Нет ничего страшного в том, что мы занимаемся тем, что нам нравится.

Было бы неправильно говорить, что мы должны заниматься тем, что нам не нравится, чтобы развить себе дух отречения от ее действия. Нет, это неправильное понимание. Правильное понимание.

На самом деле человек должен заниматься тем, что ему нравится. Он должен найти свое дело. Это принцип варнашрамы, принцип идеальной социальной системы, которую Кришна описывает в «Бхагавад-гите».

Если я брахман, я должен заниматься браманической деятельностью, если я кшатрий, я должен управлять людьми, следуя определенному кодексу чести, который предписан мне священными писаниями, наоборот, именно когда я делаю то, что мне нравится, и у меня меньше вероятности привязаться к плодам своего труда.

Почему? Потому что мне нравится этой деятельностью заниматься. Я делаю не ради того, чтобы чего-то в результате этой деятельности получить. А сама деятельность мне доставляет удовольствие.

Поэтому я могу ей заниматься более чисто. Как правило, человек занимается чем-то, что даже ему не нравится, только потому, что он одержим желанием получить какие-то плоды.

И в этом случае он гораздо более привязан к своим плодам, он расстраивается, когда у него не получается. Если человек счастлив просто от того, что он делает что-то, сама деятельность доставляет ему удовольствие, то ему не важно, получилось у него или не получилось что-то. Это второстепенное значение имеет для него. Ему не важно, как люди восприняли то, что он сделал.

Привязанность к плодам можно очень легко определить по тому, насколько человек зависит от мнения других о том, что он сделал. Если человек действительно хорошо знает,

что он делает, то он знает, что он что-то хорошее сделал. Человек, который не очень, который привязан к плодам, он сделал что-то такое среднее, среднего качества, ждет, как какую рецензию про него напишут, как все посмотрят, заметил кто-то или не заметил: а вот ты знаешь, вот я тут такое сделал.

То есть, как, например, в ведической системе как обучали? Скульптор-учитель давал задание своему ученику, и ученик делал что-то, делал какую-то скульптуру, ему очень ему очень нравилось это.

И в конце концов он звал своего учителя. Учитель подходил, смотрел, говорил: «Замечательная скульптура», — брал большую палку и у него на глазах разбивал её. Замечательная скульптура. И говорил: «Сделай ещё раз».

И тот делал ещё раз, он старался, и всё больше, больше, больше. Звал, в конце концов, своего учителя, учитель говорит: «Потрясающе, лучше, чем прежнее».

Чтобы приучить человека находить удовольствие в самой деятельности, а не в плодах своего труда, чтобы человек не пытался, так сказать, утвердиться в том, что вот я такое сделал, вот я такой великий, я такой замечательный. Нет.

И когда человек учится этому, тогда он может, тогда он понимает, как, например, есть

русское выражение «с чувством выполненного долга»: когда человек выполняет долг, то ему хорошо уже, потому что он долг выполнит. Он знает, я живу правильно, я поступаю правильно.

Поэтому мы должны заниматься своим делом — тем, что нам нравится и что мы можем хорошо делать, но мы должны стараться делать это как можно более чисто, не привязываясь к плодам своего труда.

Все, как Владимир Люковского работает хорошо, играя на холод, который подходит практику, не надо понять. А для того, чтобы вырос, уже надо есть какие-то посылки, какие-то знания. Допустим, может, 25 лет посеять не малайку, да нечего донимания. Спустить ее сюда. А значит, чего вы делаете вы? Поэтому, как я уже сказал, хорошая писание или хорошая книга прежде

Предназначение ведических текстов для людей

всего должна определить адхикару, для кого она предназначена, кому она адресована, кого мы, собственно, призываем, а еда с нами, ребята.

Так, как, например, «Веданта-сутра». «Веданта-сутра» — это высочайшее философское произведение. Оно начинается именно с этого.

Первая сутра «Веданта-сутры»: атха то Брахма-джиджнаса. Теперь настало время задавать вопросы об абсолютной истине, о Брахмане, о духе. Теперь само слово теперь от ахато от Брахма-дзигьяса. Теперь определяет квалификацию.

И комментаторы, потому что Веданта-сутра, она должна быть комментирована. Она требует комментаторской традиции. Объясняя слово теперь, объясняет объект. Объясняет квалификацию.

Для кого настало время задавать вопросы об абсолютной истине? Кто может эти вопросы начать задавать? И там говорится, что человек должен разочароваться, должен предварительно очистить свое сердце и так далее.

Там определяется, собственно, для кого эта книга предназначена. Потому что, скажем, в предыдущей книге есть шесть систем ведической философии и есть две мимамсы.

Веданта-сутра — это самые высшие мимамсы, или уттара-мимамса, есть предыдущие мимамсы, пурва-мимамса — путь кармической деятельности. И там первый афоризм.

Этой сутры звучит: «Атхато-брахма-дзигьяса». Теперь настало время задавать вопросы о дармах. Что такое дарма, что такое религия, что такое ритуальные обязанности?

Соответственно, уже там, соответственно, тоже это показывает, что разные писания предназначены для разных людей.

Это то, о чем Кришна говорит в 17-й главе Бхагавад-гиты, что есть разнообразие религий. И человек выбирает свою религию в зависимости от того, насколько осквернено его сердце.

Это главное положение 17 главы: что каждый верит во что-то.

Кришна говорит, что каждый человек соткан из веры: «шраддха-майо 'яма пурушо», человек шраддха-майа, он состоит из веры, каждый во что-то верит, каждый идет каким-то путем, у него есть своя вера.

И дальше он говорит, что эта вера обусловленная определяется тем, в какой гуни материальной природы находится его сердце, насколько его сердце осквернено.

Поэтому в сущности, что должен делать человек, у него уже есть какая-то вера. И эта вера будет его толкать на тот или иной путь. Но неважно, на какой путь приведет его эта вера, и он будет ей заниматься.

Главное, так или иначе, по какому пути мы не шли, стараться очистить свое сердце. И по мере того, как сердце человека будет очищаться, будет повышаться уровень его квалификации, будет повышаться его адхикара.

Любой путь в конце концов направлен на то, чтобы человек очистился, чтобы сознание его очистилось, чтобы сердце его стало чистым.

Поэтому да, человек не застрахован от ошибок, но как правило он все равно находит что-то, что соответствует его представлениям. У него уже есть какая-то вера в сердце. У каждого человека уже какое-то представление есть.

И он пытается найти в этом мире путь, который так или иначе соответствует той вере, которая в живом сердце сформировалась. И он, как правило, находит этот путь, его приводит так или иначе к этому пути.

Но дальше, когда он этот путь нашел, теперь главное, чтобы он не просто стоял на этом пути, чтобы он, находясь, на каком бы пути он ни шел, по какому пути он не стоял, он должен стараться очистить свое сердце.

Он должен пытаться повысить, подняться из гуны невежества в гуну страсти, из гуны страсти в гуны благости, подняться на гуны благости в конечном счете. И поэтому Кришна, он дает Бхагавад-гиту как бы вот этот общий обзор,

что есть много разных путей. Но какой бы путь ни был, человек должен очищать свое сердце, он должен идти по нему, и постепенно-постепенно он придет.

Преимущества бхакти как универсального пути

Есть более медленные пути, более короткие пути, более длинные пути. В конце концов, он подчеркивает бхакти-йогу, потому что бхакти-йога именно по той простой причине, что бхакти-йога приспособна для всех.

Джнана-йогой может заниматься только человек отрешенный. Мы говорили, что джнана сопряжена со страстью. Должна быть очень большая степень отрешенности, санньяса и так далее.

Он должен иметь интеллект определенный информаций. Карма-йога. Для этого нужно родиться в определенной семье, чтобы правильно заниматься карма-йогой, принадлежать к определенной традиции, культуре.

Какая у нас там с вами карма-йога? У нас угро-карма-йога, поэтому

он подчеркивает бхакти именно потому что бхакти, что любой может заниматься бхакти, независимо кто ты, что ты, любить может каждый, потому что это природа души, это самый естественный путь.

Скажем, есть много разных способов излечения. Есть одна болезнь, и много разных способов излечения. Мы все с вами тут больны в той или иной степени. И мы можем лечиться по-разному, но какой из всех способов и

всех методов излечения пути является самым лучшим? Как по-вашему? Предположим, у вас есть рак, раковая опухоль. Есть несколько способов излечения. Можно вырезать эту раковую опухоль, можно с помощью химиотерапии ее облучать.

Или можно попытаться какими-то более естественными способами, с помощью натуропатии, с помощью каких-то там голоданий, еще что-то сделать. Или можно, там, я не знаю, много разных путей.

Путь, строго говоря, самый лучший путь, если мы чисто абстрагируемся от этого,

самый лучший путь, самый естественный путь — это тот путь, с помощью которого мы сможем излечиться и излечившись, можем продолжать жить точно так, правильно?

Потому что если, скажем, мы возьмем хирургическое вмешательство, у нас отрежут, мы не можем потом в разрезанном состоянии продолжать жить. Нас разрезали, нас нужно зашить, нужно что-то еще сделать.

То есть самый лучший путь и самый естественный путь — это тот путь, который продолжается после того, как я излечился, который меня излечивает и помогает мне жить в здоровом состоянии. Правильно? Можно сделать такое определение.

И мы можем видеть, что, скажем, бхакти является именно таким естественным путем. Потому что, с одной стороны, это путь излечения. Он излечивает душу, излечивает сердце, очищает.

Но когда человек излечился, чем он занимается?

Тем же самым, бхакти. С одной стороны, он излечивает, с другой стороны, он хорош на уровне лечения, с другой стороны, он хорош на уровне здорового состояния. Поэтому он самый естественный.

Тогда как, например, скажем, предположим, какая-нибудь аштанга-йога. Аштанга-йога — человек излечивается с помощью аштанга-йоги, но в конце концов он приходит к отрицанию самой Аштанга-йоги.

В конце концов ему нужно, потому что практика аштанга-йоги в какой-то момент приостанавливается, потому что цель отличается от средства.

Самый лучший способ и самый естественный способ — это способ, где цель не отлична от средства, где нет разницы между целью и средством.

Поэтому бхакти на уровне обусловленного существования, на уровне болезней, это средства. Но на уровне целей, на уровне совершенства это цель, и в этом смысле это самый естественный путь, и поэтому он имеет такой широкий

охват, поэтому именно поэтому практически все могут заниматься бхакти, потому что это самый естественный способ. Тогда как другие способы, они требуют пути, требуют какого-то апломба, квалификации.

Нам, наверное, надо тоже кончать. Спасибо вам большое. Вы очень терпеливы. За нашу встречу. Я хотел от вашего имени поблагодарить Адвайта Чандру прабху за то, что дал эту замечательную лекцию.

И для тех, кто желает еще продолжить общение с Адвайта Чандрой прабху, до Волгоградской, завтра в 8 часов утра Адвайта Чандра прабху будет в Радха- центре давать лекцию, поэтому те, у кого есть возможность утром, к 8 часам утра подъехать в храм, возможность утром к 8 часам утра подъехать в тем рад