Шримад-Бхагаватам 3.26.2
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1995
Chapters
Вступительные молитвы и прославление
...an-and-ana,... набра-найна, 7, ...-9-2 ...-ява, кува, Я в 4, 19, 7 An, , Джая Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада Ки Джай!
Ананта-коти-вайшнава-вринда ки джай! Шри Шри Радха-Кришна, Гопи-натха, Шьяма-кунда, Радха-кунда, Гири-Говардхан ки джай! Шри Вриндавана-дхама ки джай!
Шри Маяпур-дхама ки джай! Ганга-маи ки джай! Ямуна-маи ки джай! Туласи-деви ки джай! Гуру-премананде! Хари-боли! Самвета бхакта-вринда ки джай! Слава всем собравшимся преданным. Слава всем собравшимся преданным.
Слава всем собравшимся преданным. Слава Шри Шри Гуру и Гауранге! Субтитры сделал . Можно подставку?
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевайя. «Шримад-Бхагаватам», песнь 3-я, глава 26-я, текст 2-й. джнянам них шреясартая пурушася атма-даршанам, ...-м'ни'-ям, днях сретая Пуруса
сятма-дарсанам, даршанам, пурушася тадма-дарсанам, пушасятшана ... хридая-гранти-бхедам, хридая- гранти-бхедам, джнянам них шреясартая.
йад ахур варная тате, хридая-гранти-бхедам, следующий. джнянам них шреясартая пурушася атма-даршанам, я развиван. джнянам них шреясартая пурушася атма-даршанам, Ядахур, Варная тате, Хридая Гранди срея
сатая курсама дарсам Я нам не сресая, Пуруса Сятмадарса нам. Я, да, Орварная те. Ридая, гранди беда нам, вьянам, знание, необходимо для того, чтобы достичь высшего совершенства. Пурушасья человека. Атмадаршанам. Самосознание.
Я который Аху сказал, Варнае, я открою та это ты тебе Хридаям. Сердце. Грандхи. Узлы. Беданам. Разрубает. Перевод. Знание является высшей ступенью самоосознания.
Сейчас я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру. Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
В Писании говорится, что тот, кто обретает истинное знание о чистой душе, то есть осознает свою духовную природу, избавляется от всех материальных привязанностей.
Знание дает человеку возможность достичь высшего совершенства жизни и понять свою истинную природу. Это подтверждает «Шветашватара-упанишада»: Там ева видит мритиум эти.
Постигнув свою духовную природу, т. е. увидев свое истинное Я, человек освобождается от оков материального рабства.
То же самое в разных формулировках повторяется во многих ведических писаниях, и «Бхагаватам» также подтверждает, что человек должен увидеть свое Я и понять свою природу, поурушасья атма-даршанам.
Капиладева говорит матери, что такое видение можно обрести, слушая людей, сведущих в духовной науке.
Сам Капиладева является высшим авторитетом, ибо Он — Верховная Личность Бога. И когда человек принимает его учение таким, как оно есть, не давая ему собственных толкований, он получает возможность увидеть свое Я.
В беседах с Санатаной Госвами Господь Чайтанья объяснил истинную, изначальную природу индивидуального живого существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа является слугой Кришны.
Каждое живое существо вечно остается слугой. Тот, кто осознал, что является неотъемлемой частицей Верховной Души, и чья вечная обязанность — служить Верховному Господу, достигает ступени самоосознания.
Осознав свое истинное Я, Он разрубает узел материальных привязанностей. Хридая гранд хибеданом.
Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром, и так оказывается в ловушке майи.
Но как только оно осознает свое качественное, духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршана и хридая-гранти-бхеданам — ступеней самосознания.
Видение того, кто разрубил узел привязанности к материальному миру, называют истинным знанием. Атма-даршан значит смотреть на себя сквозь призму знания.
Вот почему тот, кто идет путем истинного знания, избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое Я, а это высшая цель человеческой жизни.
Таким образом, душа вырывается из плена 24 элементов материальной природы, практика аналитического философского метода, получившего название санкхьи, именуется знанием и самосозерцанием.
Гьянам Нихшреясартхайа Пурушартха-даршанам, йада гурум Варнайат аджа хридая-гранти... Знание является высшей ступенью самосознания.
Истинное знание и критика современной науки
Сейчас я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру. Итак, Господь Капила говорит здесь о знании гьянам сартхайа — знании, которое приносит человеку высшее благо.
Мы знаем, что есть шреес и преес. Шреес - это высшее знание, высшее благо. И преес - это нечто непосредственно приходящее к нам, нечто ощутимое.
Разумный человек — он стремится только к высшей цели, к высшему благу, к шреяс, и он никогда не ограничивается вот этими сиюминутными целями, преяс, сиюминутными наслаждениями.
И Капила-дев объясняет, что именно это является истинным знанием. Гьяна, или истинное знание, должно приносить человеку высшее благо.
То, что в современном мире люди называют знанием, на самом деле знанием не является, на самом деле это невежество. Люди построили тысячи институтов. В этих институтах работают миллионы ученых.
Эти миллионы ученых должны так и по идее развивать знания. Но на самом деле они только больше и больше погружают человечество в невежество.
Люди настолько невежественны сейчас, что они не понимают на самом деле сути истинного знания. Они не понимают, что смысл истинного знания в конечном счете постичь душу.
Шрила Прабхупада — он бросил вызов, когда он давал лекцию в МИТ. МИТ - это Массачусетский технологический институт, самое знаменитое исследовательское учреждение Америки, самое престижное в Бостоне.
И когда Шрила Прабхупада давал лекцию в этом колледже, в этом институте, он сказал, что есть тысячи университетов, тысячи колледжей по всему миру. Они изучают любые науки, какие только можно себе представить.
Единственное, чего они не изучают, — это наука о душе. И поэтому все это знание в конечном счете бесполезно. На самом деле ученые, они не могут понять смысла и пользы этого знания.
Я помню, как я однажды разговаривал с одним профессором физики в Ленинградском университете. И он, когда я начинал говорить ему о духовном знании, перед нами лежала Бхагавад-гита, он говорил: это не знание, это ерунда.
Знание - это вот когда у него, он все время курил постоянно, не переставая, и у него на столе стоял спичечный коробок.
Знание — это когда я свалю этот коробок и я могу с точностью описать траекторию этого коробка, как он падает.
Каждый дурак знает, что если свалить этот коробок, то коробок упадет. Никому не нужно особенно описывать эту траекторию.
Если уж на то пошло, то ученые даже на самом деле точно не могут описать траекторию этого коробка, потому что они не могут учесть всех факторов, которые в это вливаются. Но тем не менее он был так горд.
Он считал, что объектом познания должен быть этот спичечный коробок, и то, каким образом он падает. И он считал, что он полностью прав? У него был очень мощный и могущественный аргумент в кармане.
Он показывал мне на лампочку, которая горела, и говорил: «Вот это сделала наука. А что сделала ваша наука? Что она дала человеку? Посмотрите, вот это ощутимое знание — оно дает нам благо. Что сделала ваша наука о Боге?
Наша наука дала нам лампочки, теперь мы можем жить при свете. Раньше мы жили во тьме. Когда люди верили в Бога, они жили во тьме.
Эти люди не понимают на самом деле, что Бог давным-давно изобрел самую большую лампочку на свете. Эта лампочка висит там и светит миллиарды лет.
И что на самом деле все остальные лампочки светят отраженным светом от этой лампочки. Более того, Бог подветил эту лампочку, так что ей не нужно даже никакого провода.
Она висит там и она ничего не питается, и миллиарды лет она излучает свет. Эта лампочка — сколько лет она может прослужить — 2 месяца, три месяца, в конце концов, она псык и лопнет.
И на самом деле все материальное знание — оно в конечном счете относится к этому. Мы целиком зависим от Бога. Люди не понимают, люди построили это знание, чтобы так или иначе доказать свою независимость от Бога.
Они думают, что если они будут развивать эту науку в конечном счете, они могут отказаться от Бога. Они будут независимы.
Как я помню, другой замечательный пример глупости современных ученых. Когда я был современным ученым, я
работал в институте, и рядом с этим институтом, в Москве на улице Вавилова, был институт элемента органической химии. Огромный институт, там работало где-то 600 человек.
И весь этот институт занимался тем, чтобы изобрести искусственную пищу.
Так они брали грандиозную идею, которая была поставлена, задача перед этим институтом, где-то в 60-е годы, чтобы в конце концов людей всех перевести на нефть. Машины питаются нефтью, люди тоже должны питаться нефтью. Нужно нефть просто превратить во что-то. И там была лаборатория искусственной икры, например. Целая лаборатория занималась тем, что они пытались нефть в икру превратить. Но так как нефть в икру превратить не удавалось, то они для начала взяли творог, и творог пытались превратить в икру.
Несколько десятков человек превращали этот творог в икру. Сейчас, по-моему, они благополучно забросили эти попытки. Но на самом деле это безумие, оно продолжает идти. Современные ученые подобные имитаторам.
Они пытаются сделать некую имитацию. Если они делают некое подобие жизни, то они очень гордятся этим. Они сделали вот эти пластмассовые цветы. И они считают это величайшим достижением науки.
Эти цветы — единственное их достоинство по сравнению с настоящим — это то, что они не вянут. Во всем остальном у них нет ни запаха, ни вида хорошего, ничего хорошего нет. Ну, правда, не вянут - единственное.
Но смысл в том, что они просто подражают. Так или иначе, люди этого мира почему-то очень... Если кто-то начинает чему-то подражать, то все люди — они сразу же их ум целиком пленяется этим подражением.
Если какой-то человек приедет в город и повесит объявление, что я подражаю голосам животных, я могу завыть как собака, то на его представление придет весь город.
Он будет выть перед ними, как собака, и все будут ему аплодировать - как будто бы это большое достижение. Тогда как на самом деле собаки бродят и воют, и никто им не аплодирует.
Точно так же, по этому же принципу действуют и современные ученые.
Они пытаются подражать тому, что уже есть в природе, тому, что уже сделано Богом, они творят что-то такое, что является на самом деле жалкой имитацией того, что уже сделал Бог.
Если им что-то удается как-то так или иначе подражать Богу, то все им аплодируют. Если им удается, например, ученые пытаются изобрести жизнь, да, жизнь им изобрести явно не удастся.
Но так или иначе, в пробирках они делают некое жалкое подобие жизни. Они облучают какой-то там первичный бульон или имитацию первичного бульона. Там появляется какая-то аминокислота. Совершенно ничтожная вещь.
Или какой-нибудь комочек белка появляется. И стоит этому случиться, как сразу же — это огромная сенсация. Все начинают аплодировать, этому ученому дают Нобелевскую премию.
Обыкновенная курица производит этого белка каждый день - много-много килограмм. И никто этой курице не аплодирует, никто курицу не награждает Нобелевской премией.
Она делает это естественным образом, и никто не радуется этому. Ученым, если им стоит сделать что-то, то они сразу же, так сказать, какую-то ничтожную вещь — они выдают это за большое достижение.
На самом деле они не понимают, что они целиком зависят от Бога, и что в конечном счете это не является знанием, а невежеством. Они изучают все, что угодно. Да простят меня члены Института Бхактиведанты.
Есть много различных наук. Каких только наук нет. Там гельминтология, например. Наука, которая изучает паразитов, которые живут, значит, в кишечнике у человека или у других животных. Так очень важный предмет.
Есть тысячи и миллионы наук, чтобы изучать червей, которые живут в испражнениях людей. Каким образом они совокупляются, каким образом они производят потомство.
На эти темы пишутся докторские диссертации, кандидатские диссертации, защищаются. Это выдается за знание. На самом деле, в Ведах говорится, что есть только пять форм знания.
Веды говорят, что у материального знания есть свое место. И в Ведах перечислены эти формы знания. Это хету, хету-видья — это логика, второе — это сабда-видья или грамматика, или филология.
Третье — это чикица-видья или медицина, четвертое — это шильпа-шастра-видья или архитектура. И пятое — это адхьяатма-видья или наука о душе. Вот это всего пять областей знаний, которые нужны.
На самом деле нужно закрыть все институты и открыть только пять из них. Людям ничего не нужно. Людям нужно обладать логикой для того, чтобы нормально понимать этот мир.
Людям нужно знать язык, потому что с помощью языка мы действительно можем постичь, и мы можем понять священные писания, смысл священных писаний. Они должны изучать санскрит.
Люди должны знать медицину, основы медицины, люди должны знать архитектуру, чтобы было где жить. И главное, что есть, — это адхьяатма-видья или наука о душе.
Кришна сам в Бхагавад-гите говорит, что: адхьяатма-видья видаанам. Из всех видов знания есть наука о душе, это самая высшая форма знания. На самом деле цель всего знания должна быть познание души.
Поэтому здесь Капила Дев говорит: нишреясартая, виджнянам нишреясартая, Я дам тебе знание, которое принесет тебе высшее благо. И в чем заключается это знание?
Пурушайшя атма-даршанам. Это знание приведет тебя к тому, что ты обретешь атма-даршану. Ты увидишь душу, ты не просто сможешь спасти теоретически душу, ты сможешь увидеть свою душу.
И в этом будет нишреясарта — высшее благо, которое есть.
Освобождение от уз материальных привязанностей
И что в результате произойдет? Хридая-грантхи-бхеданам — узел привязанности, который связывает человека с материальным миром, разорвется. Это две вещи, которые идут рука об руку.
Человек не может понять знания, мы должны очень четко усвоить это. Человек не может постичь свою душу, не может постичь свою духовную природу, потому что он привязан к материальному миру.
И как только он разрывает узел привязанности к материальному миру, он постигает свою душу. До тех пор, пока он остается привязанным к материальному миру, он не сможет постичь свою душу.
То же самое подтверждается в Шримад-Бхагаватам, где говорится: бхактих парешанубhavo, вирактир аньятра чаиша трикака эка-калах прападьяте гунасйа чатаснах сух туштих пуштир кшуд-апанудах.
Там говорится, что процесс постижения проходит через три этапа. Он включает в себя три элемента. Эти три элемента приходят к человеку сразу. Бхактир, парешанубхаво и вирактир.
Человек начинает заниматься преданным служением, и преданное служение дает ему возможность непосредственно постичь пара Иша или Верховного Господа.
Он сможет ощутить присутствие Верховного Господа в процессе преданного служения. И результат — в результате этого — вирактир. У него появляется вирактир аньятра.
Он обретает отрешенность от всего остального, отрешенность от материального мира — сама собой приходит к нему.
Также как в этом стихе это сравнивается с тем, что когда человек ест, то с каждой ложкой съеденной пищи, которую он кладет себе в рот, у него приходят тушти, пушти и кшуд-апанудах.
К нему приходит удовлетворение, он питается, он чувствует силы какие-то и голод его проходит.
Вирактир, на самом деле, отрешенность от материального мира — это стадия, когда у нас проходит голод. Все люди в материальном мире голодны до чувственных наслаждений, они рвутся к чувственным наслаждениям. У них есть этот голод или жажда чувственных наслаждений.
Тогда человек начинает заниматься преданным служением, постепенно-постепенно этот голод проходит, и тогда естественным образом возникает виракти.
Мы должны на самом деле понять, что проблемы, все проблемы человека в материальном мире связаны с этим его стремлением наслаждаться материальным миром.
Конечно, все эти проблемы связаны с этой жуткой жаждой наслаждения и привязанности к материальному миру. И людям очень трудно понять, что эти две вещи связаны друг с другом.
Как я помню, недавно, пару недель тому назад, мне звонил на живой эфир один человек, и он говорил, что все хорошо, то, что вы говорите. Одного я не могу понять, почему вы говорите, что этот мир плох?
На самом деле в Библии написано, что Бог сотворил свет и сказал, что это хорошо. Бог сотворил землю и сказал, что это хорошо. Бог сотворил воду и сказал, что это хорошо. Всякий раз Он говорил, что все это очень хорошо.
Почему же вы говорите, что все это плохо? Бог сам говорил, что все это хорошо, а вы говорите, что все это плохо.
Он никак не мог понять, он стал говорить, что вот были библейские пророки, которые жили полноценной жизнью, и в этом заключается на самом деле смысл жизни.
Но он говорил, что какой-то там пророк, он прожил 160 лет, и в конце концов умер. Но смысл в том, что он в конце концов умер, я ему говорю: поймите, что этот мир сам по себе хорош.
Природа материальных наслаждений и страдания
Беда в том, что нам придется умирать здесь. В этом беда этого мира. Но человек настолько привязан к материальным наслаждениям, что он не понимает, что материальные наслаждения и смерть непосредственно связаны друг с другом, что это две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Шрила Прабхупада в одной из лекций сказал замечательную фразу. Он сказал, что смерть - это иллюзия, которая навязана человеку его желанием наслаждаться, и в конечном счете его сексуальным желанием.
Смерть - это иллюзия, которая навязана человеку желанием наслаждаться.
Как в той же Библии, постоянно почему-то мне звонят и задают один и тот же вопрос: каким образом объяснить то, что Адам с Евой съели яблоко и в конце концов пали, почему Господь это сделал и что. Я обычно не объясняю это, но на самом деле смысл этого ясен.
Говорится, что люди до тех пор, пока не вкусили этого плода наслаждений, Они были бессмертны. И стоило им вкусить этот плод наслаждений, и сразу же смерть пришла к ним.
И до тех пор, пока человек будет привязан к наслаждениям, смерть будет приходить к нему. Смерть будет снова и снова приходить к Нему.
Вот эта привязанность к наслаждениям является источником всех страданий человека в материальном мире. И люди современного мира не в состоянии понять. Они пытаются скрыть вот эту истинную природу материального мира.
Они не понимают вот этих четырех бед, что джанма-мритью, джара-вьядхи. хи.
Они не понимают, что человек рождается и терпит муки рождения, потом к нему приходит старость, потом к нему приходят болезни, и потом к нему приходит смерть.
И что эти четыре беды будут преследовать человека до тех пор, пока он будет хотеть наслаждаться. Они будут всегда с человеком. Сейчас люди пытаются скрыть это. Как Москва - такой огромный город.
И тут каждую секунду умирают люди. Но мы не видим этого. Люди, они устроили такую систему, чтобы ни в коем случае никому не напоминать об этом.
Раньше, в старые времена, когда человек умирал, то по всему городу шла траурная процессия с оркестром.
Оркестр играл траурный марш, и шли... И это давало возможность человеку вспомнить, что когда-нибудь этот траурный марш будет играть по мне.
Но сейчас люди так боятся этого, что они пытаются скрыть это, они пытаются все это так или иначе запрятать в какой-то дальний угол своего сознания.
Они быстро-быстро увозят это тело, быстро-быстро его сжигают, быстро-быстро его взрывают и быстро-быстро забывают о нем, чтобы этого не было.
Скажем, в более цивилизованном мире на самом деле эти вещи не скрываются, эти вещи выставляются наружу. Как эта замечательная история о Господе Будде, как Господь Будда обрел просветление.
До этого он был царевич, и отец... Когда Господь Будда родился, то один мудрец, присутствующий при его рождении, предсказал, что он будет царем всего мира, что он завоюет весь мир.
Но, однако, если он не примет санньясу, если не станет монахом в своей молодости, отец страшно боялся этого. Он очень хотел, чтобы он завоевал весь мир, и ни в коем случае не хотел, чтобы тот ушел в сознание Кришны куда-нибудь, поселился в храме.
Поэтому отец поселил его отдельного во дворце. Вокруг этого дворца был огромный сад.
Он возвел огромные стены, высокие стены вокруг этого дворца, чтобы Будда, царевич Сиддхартха, тогда его звали, ни в коем случае не увидел страданий материального мира. Он дал ему самую красивую жену.
В этом саду пели птички, ему приносили самые хорошие яства. И он жил в течение 17 лет или 18 лет он жил таким образом. Он не видел никаких страданий материального мира.
И вот однажды он решил проехать, он решил выйти за ворота этого дворца.
Он попросил его отца, велел носильщику на паланкине, на котором он ехал, чтобы его отвезли на красивый берег реки, и чтобы он там посмотрел, как все красиво, чтобы он не видел ничего другого.
Но так или иначе, носильщики, они понесли его через город. И когда он ехал через город, первое, что он увидел, он увидел согбенного человека, покрытого морщинами, с седыми волосами, который шел с палочкой, вот так вот так вот согнувшись, у него дрожали руки, из его глаз текли слезы, из его рта текли слюни, отсюда что-то текло.
В общем, жуткая была картина.
И Будда, который никогда не видел ничего подобного, всегда его окружали молодые красивые люди, красивые там танцовщицы, служанки танцевали, он спросил: «Кто это такой вообще? Это инопланетянин какой-то, который летел с другой планеты?» И носильщик, который нес его, он сказал: «Нет, ты знаешь, это старик, и когда-то он тоже был юным и молодым, таким же, как ты. Когда-то он тоже бегал и прыгал, когда-то он тоже наслаждался жизнью.
А теперь это с ним случилось, и это случится со всеми нами». Будда почесал затылок и подумал: «Джай. Это интересно».
Вот, дальше они прошли, дальше, и в этот момент они увидели человека, который лежал на земле в пыли, который бился в конвульсиях. Он задыхался, из его рта доносились какие-то хрипы, люди столпились вокруг него.
Он спросил: «Что с ним происходит вообще? Что такое? Это особый ритуал какой-то, который он делает, или что такое?» Он говорит: «Нет, он просто болеет. А доши, которые у него в теле, они пришли в расстройство. Это случается со всеми, все сплошь и рядом болеют. С тобой это тоже случится». Так он тогда стал еще более грустным.
И в следующий момент он увидел траурную процессию. Процессию, которая шла: 4 человека несли, труп другого человека. Он увидел человека, который одет был в хорошую одежду. У него была гирлянда цветов.
Эти люди бежали и несли его. И он спросил: «А почему они платят?» Вроде интересный человек, они его несут почему-то, но за что они платят? Он сказал: «А это уже не человек».
Они везут, чтобы сжечь эту ненужную штуку, которая осталась от человека. И он спросил: «Это только с ним случилось?» Он говорит: «Нет, на самом деле это случится со всеми, с тобой в том числе».
И когда он это узнал, то тогда он сказал: «Все, поворачивай назад, я еду обратно». Мне не нужно больше никаких пикников и никаких развлечений.
Он стал очень грустным, он приехал во двор, и когда он сходил с этого паланкина, то тогда он встретился с одной своей родственницей. Эта родственница увидела Будду. Будда был очень красивый, молодой.
Она упала перед ним на колени, она стала прославлять его.
Она стала говорить: «Да благословенна та мать, которая родила такого замечательного сына! Да благословен тот отец, у которого родился этот сын! Да благословенна та женщина, которая называет его своим мужем!»
Прославляла его, а Господь Будда смотрел на нее и думал: «Женщина, о чем ты говоришь вообще? О смерти надо думать». Он сказал: «На самом деле все это ерунда. На самом деле нужно думать только об освобождении».
И он сказал это с такой убежденностью, что сразу же, как удар молнии, произошло в голове этой женщины.
Она упала перед ним на колени и сказала: «О великий святой, научи меня, как достичь освобождения». Он сказал: «Ты знаешь, я сам не знаю». И вдруг что-то осенило его в этот момент.
Когда он сказал это, он сказал: «На самом деле человек должен отрешиться от похоти, он должен отбросить свою похоть, он должен отбросить желание наслаждаться, и тогда все у него будет хорошо». И когда он это произнес, он сам удивился.
На самом деле, он позже сказал, что это Сверхдуша говорила через меня, что это так или иначе меня сенило в этот момент.
И он стал благодарить эту женщину за то, что: «Благодаря тебе я понял, что я должен делать. Я ухожу из этого дома, и я буду искать освобождение, я буду искать того пути, который сможет избавить меня от этой привязанности к материальному миру».
Люди думают, что на самом деле до тех пор, пока они будут наслаждаться материальной жизнью, пока не будут использовать вот эти возможности, которые предоставляет им материальное тело для наслаждения, они будут счастливы.
На самом деле, кульминацией всех материальных наслаждений является секс.
В конечном счете привязанность к материальным наслаждениям — это привязанность к сексу. И все мы привязаны к сексу, мы страшным образом привязаны к сексу. И это корень всех наших проблем.
Мы можем видеть, что как только человек... если мы посмотрим вокруг, если мы увидим какого-нибудь угрюмого человека, что это значит?
Это значит, что этот человек думает о сексе. Это единственное, больше ничего другого это не значит. На самом деле все преданные, они очень счастливы. Они ходят и улыбаются.
Но если среди них появляется какой-то угрюмый, на 100% известно. Любой менеджер знает, что если появляется угрюмый человек, ему нужно жениться потому что он думает о сексе.
Даже сама мысль о сексе на самом деле уже начинает причинять человеку страдания. Люди думают, так или иначе, они находятся в этой жуткой иллюзии, что секс принесет им наслаждение.
Но даже мысль об этом приносит им страдания. Они возвели это на пьедестал. В прошлый раз, когда я давал лекции в Сухаре, у меня спросили: что, люди наслаждаются на самом деле? Люди наслаждаются сексом.
На самом деле это иллюзия, никто не наслаждается сексом. Мы не должны думать, что люди реально наслаждаются сексом.
Просто потому что все это делают, люди думают, как обезьяны, потому что они любят имитировать, любят подражать. Они думают, я тоже должен это делать. Все вокруг это делают. Они видят по телевизору, что этим занимаются люди.
Они читают в романах, что этим занимаются. Они слышат, как за стенкой этим сосед занимается. И сразу же у них возникает желание заниматься тем же самым.
На самом деле, сам этот акт по себе не приносит никакого удовлетворения никому. Он никому еще никогда не принес удовлетворения. Почему у людей так много проблем? Они рассчитывают на то, что это принесет им удовлетворение.
Они надеются на это, уповают на это. Они все свои надежды вкладывают в этот идол, которому они приносят жертву. Они поклоняются этому сексу, как только можно.
Секс — это на самом деле... Люди иногда обвиняют христиане, обвиняют сознание Кришны в идолопоклонничестве. На самом деле идолопоклонники — это люди, кармические люди. У них есть этот идол секса.
Они приносят ему жертвы, кровавые жертвы, каждый день, регулярно.
Не понимают, что на самом деле тем самым любой сексуальный акт — это приближение смерти. Что секс и смерть - это две вещи, неразрывно связанные друг с другом. Никто не получил удовлетворение от секса еще.
Поэтому столько проблем. Люди приходят к психиатру и говорят: дорогой врач, я не получаю удовлетворение от секса, пожалуйста, научи меня, как получать удовлетворение от секса.
И психиатр думает: я тоже не получаю удовлетворение от секса. И все не получают удовлетворения от секса.
Но так или иначе, это его работа, и он начинает им объяснять: Читай там эротические романы, ходи, смотри кино. Может быть, получишь. Может быть, ты будешь первым, кто получит это удовлетворение.
Вы должны прежде всего понять, что никто никогда еще не получил от этой глупости удовлетворения. Это все от начала и до конца приносит человеку только страдания.
Это вещь, которая от начала и до конца приносит человеку одни страдания. И тем не менее, люди так или иначе находятся, они зачарованы всем этим. Они думают, что это цель моего существования.
Если я возьму веер из страусовых перьев, или из каких-то перьев, и буду обмахивать этот секс, и буду раздувать этот секс в себе, то тогда я буду счастлив. На самом деле человек будет только несчастлив от этого.
Все страдания, в конечном счете, все эти три вещи, которые увидел Будда, все эти три страдания, которые привели его к этому, они могут быть побеждены тем, кто не занимается сексом.
Смерть, старость и болезни — это три вещи, которые непосредственным образом связаны с сексом.
История о Калаканье и обет брахмачарьи
Как в четвертой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательная история. Нарада Муни рассказывает, когда он проповедовал царю Прачинабархи, он стал рассказывать ему о дочери времени Калаканье.
Дочь времени Калаканью её звали Джара. Джара значит старость. Когда время олицетворенное поразило дочь, то первую дочь, которую она породила, это была Кала Канья.
Это Кала-Канья скиталась по всей вселенной, она была ужасная совершенно, она была очень уродливой. И никто не хотел брать ее в жены. Она приставала к каждому, никто не хотел брать ее. Все разбегались, когда видели ее.
В конце концов, она увидела Нараду Муни, она увидела святого. Она пала на колени перед Нарадой Муни и говорит: возьми меня в жены. Нарада Муни сказал: поди вон отсюда. Я не хочу иметь с тобой ничего общего.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: что так как Нарада Муни был брахмачари, так как он был беспристрастен к брахмачарье, старость не имеет к нему никакого отношения. Старость не может коснуться человека, который соблюдает обет брахмачарии.
Я помню, один раз мы пошли на Харинам в Стокгольме, и одна женщина подошла к какому-то человеку, который говорит по-светски. Там на счастье оказался один. Обычно у нас не бывало таких людей. Обычно там все русские были.
Югославы, поляки. Ну так или иначе. Она стала что-то оживленно с ним обсуждать. И потом он мне рассказал, что она у него спрашивала. Она говорит: Я уже 15 лет смотрю на ваши Харинамы, здесь, в центре Стокгольма.
И я никак не могу понять, почему вы 15 лет выглядели точно так же, как вы выглядите сейчас. Почему-то вы не стареете. Все те же самые юные люди приходят и прыгают.
На самом деле, на человека, который занимается сознанием Кришны, старость не распространяется, не имеет под ним власти.
Поэтому Нарада Муни сказал этой Калаканье: Поди вон отсюда. И она стала просить у него. Она сказала: Но в конце концов, ты должен, ты святой, ты должен найти мне мужа, ты должен сделать что-то для меня.
И тогда Нарада ему не сказал: Хорошо, я дам тебе в мужья царя племени яванов, которого зовут Бхая, или страх, или бить, или страх. И тогда этот царь племени яванов пришел, он сказал: Хорошо, если святой приказывает мне взять эту уродливую жену, я возьму ее.
Но я должен так или иначе сделать хорошую, получить какую-то выгоду из невыгодной сделки.
Поэтому я использую эту джару, или старость, в своих целях, в служении Кришне. И смысл этого в том, что на самом деле, когда к человеку приходит старость, когда обычный кармический человек приходит к старости, то вместе с этой старостью у человека появляется страх смерти.
Эти две вещи — старость и страх смерти, которые сочетались браком по благословению Нарады и мудреца, они неразрывны друг с другом.
Как только к человеку по велению времени приходит старость, он начинает бояться смерти, этот страх смерти
— это на самом деле первый шаг, с которого у человека может начаться какой-то духовный прогресс. Поэтому в старости люди обычно становятся благочестивыми.
Всю молодость они бегали вокруг, совершали все грехи. Потом старость пришла, они начинают в церковь ходить и свои грехи замаливать.
Но на самом деле мы должны понять, что это лицемерие, что просто такое замаливание грехов не приведет ни к чему.
Мы должны с самого начала понять, что причиной всех наших страданий в материальном мире является отвратительная привязанность к материальным наслаждениям и прежде всего привязанность к сексу. Если мы в процессе преданного служения сможем избавиться от этой привязанности, то тогда старость, смерть, рождение и болезни - они никогда не коснутся нас.
Мы будем свободны и получим этот иммунитет от смерти, от старости, от рождений, от болезней. Поэтому мы должны заниматься преданным служением, оставаться вечно молодыми и в конце концов вернуться к Кришне.
Контроль чувств и очищение сердца
Объясняется, что эти три вещи: язык, желудок и гениталии — они находятся на одной линии. Они непосредственно связаны друг с другом. Если человек наестся, то сразу же у него возникает сексуальное желание.
Это вещи непосредственно, если у человека не контролируем язык, если он не может контролировать язык, то он не сможет контролировать свое сексуальное желание.
Поэтому процесс преданного служения заключается в том, что мы контролируем язык, повторяя: У языка есть две функции. Почему его труднее всего контролировать?
Потому что язык — это единственное из чувств, обладающее двумя функциями. Он относится как к гьянендриям, так и к кармендриям. К познающим чувствам и к рабочим чувствам.
Как рабочее чувство он отвечает за речь, за функцию речи, и как гьянендрия он отвечает за вкус, за ощущение вкуса.
Соответственно, поэтому, когда мы контролируем язык, повторяя Маха-мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, И когда мы контролируем язык с помощью прасада, едим только прасадам, то мы обуздываем язык.
Если мы обуздаем язык, то мы сможем контролировать свой сексуальный импульс. Когда человек очищает свое сердце, Шрила Прабхупада очень часто говорит, что чтобы Господь появился в нашем сердце, мы должны очистить свое сердце.
Господь не будет приходить в грязное место. Поэтому мы должны очистить свое сердце. И как только мы очистим свое сердце, то Господь сам войдет в это сердце. В этом заключается смысл.
Но когда говорится поместить в сердце Верховную Личность Бога, это значит, прежде всего, сердце - это чаще всего имеется в виду сознание.
То есть, когда человек начинает помнить о Боге, он старается помнить о Боге в процессе
преданного служения, то тогда он помещает в сердце Верховную Личность Бога, его сердце постепенно очищается, Господь входит в Него, и все проблемы решаются, Он добивается успеха.
То есть поместить в сердце Верховную Личность Бога, это значит осознавать Его, помнить о Нем, думать о Нем, читать о Нем. Человек приходит в надежде, нет, страх смерти может прийти к человеку гораздо раньше.
Страх смерти - это на самом деле естественное состояние для живого существа. Просто люди пытаются отогнать от себя этот страх, и в старости этот страх, он становится неуемным, более сильным.
Но многие люди именно в молодости начинают заниматься, поэтому вокруг себя мы видим так много молодых лиц. Мы так или иначе пришли, потому что мы хотели понять, в чем смысл.
то, что половое желание рядом, как трансформированная любовь
Трансформация вожделения и проявления гордости
в области. Можно сказать, пока у нас нет... До тех пор, пока у нас нет любви к Богу, у нас будет оставаться вожделение в тонкой или в грубой форме, похоть в тонкой или в грубой форме.
И только когда любовь к Богу пробудится в нас, мы полностью сможем избавиться от этого сексуального желания.
Поэтому однажды к Шриле Прабхупаде подошел один преданный и сказал: «Шрила Прабхупада, я полностью избавился от вожделения». Он на него посмотрел и сказал: «Может быть, тебе к врачу сходить?» Это не так просто приходит.
Иногда у нас в какой-то момент мы можем подумать, что мы полностью свободны, что мы избавились от этого всего, мы перешли на тот берег уже, нам ничего не страшно. Но на самом деле нужно немножко подождать.
Но тем не менее, если человек занимается преданным служением 24 часа в сутки, если он читает книги Шрилы Прабхупады, если он повторяет мантру, он может быть в полной безопасности, он может чувствовать себя действительно огражденным от этого.
Это единственный способ, и очень важно читать книги Шрилы Прабхупады. Потому что в книгах Шрилы Прабхупады он показывает вот эту связь, эта связь становится ясной, как в третьей песне Шримад-Бхагаватам.
Вот тут позже в 26 главе будет говориться об этой связи между смертью и половым органом.
Там говорится, что когда был сотворен половой орган вселенской формы, то божество смерти вошло в этот орган. Это то, через что к нам приходит смерть. Ал. Я видел брамачариев, как...
Матаджи Диана Кунда засомневалась, что мы действительно не состаримся, если мы будем оставаться
брамачариями, потому что она видит старых брамачариев вокруг себя. На самом деле, я видел этих брамачарьев, когда начинаются киртаны, но эти брамачари танцуют еще лучше, чем молодые брамачари, еще выше прыгают, и при этом они совершенно не ощущают своей старости.
Так или иначе, человек, который сохраняет этот обет брамачари, он ощущает эту вечную молодость, по нему можно видеть. Он когда он смотрит, даже если он очень старый, то по нему...
Кому-то ему было 120 лет, и он не мог ходить, его носили в корзине, но когда он пришел на место рождения Господа Чайтаньи, то он спрыгнул из этой корзины и стал танцевать.
Если вы когда-нибудь видели его фотографии, такого согбенного старика? Душа никогда не стареет.
Если человек соблюдает обет брамачари, если он полностью соблюдает, строго соблюдает обет брамачари, старость — она, по крайней мере, придет гораздо позже. И она не будет приносить проблем этому человеку.
Этот человек сможет прожить счастливую, здоровую старость и потом благополучно сказать Хари Кришна, когда надо. Не правда ли? Прабхупада он удивлялся.
Он когда приехал в Париж, а Париж он знаменит своим пристрастием к сексуальным наслаждениям. Он видел стариков — старых, которые с дрожащими руками, с палочкой, богатых стариков идут в ночной клуб.
Они уже реально ничем не могут наслаждаться, они полные маразматики, у них вовсю, у них уже ничего... Они не способны наслаждаться, у них изо рта слюна течет.
Но тем не менее, когда они видят, как другие наслаждаются, то тогда они радуются, они думают: «Вот!» Это никогда не проходит.
Если человек потворствует этому, как Прахлада Махараджа объясняет это, чем больше мы расчесываем место, которое чешется, тем больше нам хочется, чтобы оно чесалось. Если человек расчесывает эту чесотку сексуального желания, то зуд становится сильнее, в конце концов, он расчесывает это в кровь, это превращается в кровоточащую рану, но никакого удовлетворения он в результате не получает.
Сиддхи: чем отличается крипа-сиддхи и садхана-сиддхи? Шрила Прабхупада объяснял, что крипа-сиддхи подобна почетной ученой степени.
Мичурин — он никогда не кончал высших учебных заведений, но ему присвоили звание почетного академика или народного академика: какой-нибудь селекционер там что-то скрестил, он стал народным академиком, хотя у него там три класса церковно-приходской школы.
Это делается в исключительных случаях.
То есть, когда человек делает что-то чрезвычайное, он может достигать каких-то больших очень результатов, он может получить, не проходя через этот постепенный процесс обучения, он может получить вот эту почетную степень, почетный диплом.
Тогда как обычный способ — это садхана-сиддхи. Поэтому мы должны стремиться к крипа-сиддхи, мы должны стараться сделать что-нибудь очень большое, но тем не менее, не забывать, что нормальный способ получения милости - это через процесс преданного служения, через соблюдение саданы. Мы соблюдаем садану, и в процессе этого мы получаем.
Если попутно мы сможем сделать что-нибудь такое грандиозное, что мы получим крипа-сиддхи, то мы ничего не потеряем. Однако, если мы погнались за крипа-сиддхами и забросим садану, то тогда мы можем потерять все.
Потому что вот это пренебрежение саданы может привести к тому, что мы утратим вкус к преданному служению, и в конце концов уйдем из преданного служения.
Поэтому ни в коем случае человек ни при каких обстоятельствах не должен прекращать заниматься
но при этом он должен стремиться к крипа-сиддхам, он должен стараться сделать что-то большое, чтобы удовлетворить своего духовного учителя Кришну.
Это объясняется также в третьей главе Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет Арджуне, где находится вот это вожделение или кама. Он говорит, что штаб-квартирами камы являются чувства, ум, разум и ложное эго.
И гордость - это одно из проявлений этого же самого, в конечном счете, вожделения. Это тонкое проявление вожделения. Поэтому, соответственно, оно может находиться в нашем уме.
То есть мы можем гордиться в своем уме, мы можем в разуме, мы можем гордиться в ложном эго. Я не знаю, что тут объяснять. Как это по-разному проявляется, когда гордость проявляется в уме.
Когда гордость проявляется в разуме и когда гордость проявляется в ложном эго. В уме гордость проявляется очень элементарным образом.
Об этом по позапрошлой лекции рассказывал Бхактивайбхава Свами, когда он рассказывал, как ум постоянно льстит нам.
Когда мы даем волю своему уму, так как ум - это одно из мест, где находится гордость, он начинает постоянно говорить нам: какие мы красивые, какие мы замечательные, какие мы умные, какие мы скромные,
какие мы смиренные, какие мы преданные, какие мы вайшнавы. Потом в разуме это проявляется тот элемент, который отвечает непосредственно за деятельность человека, который вызывает, как бы побуждает человека к деятельности.
И разум человека, это когда он избирает образ действий, чтобы эту свою гордыню утвердить, чтобы утвердить свое положение преимущественное положение.
Скажем, гордыня в разуме проявляется в том, что человек хочет стать наполеоном каким-нибудь или еще кем-то, хочет завоевать весь мир. И он действует соответствующим образом.
Ум он просто там шепчет, ему довольно, неважно, кто ты, так сказать. Ум может внушить даже какому-нибудь подметальщику улиц, что он самый великий на свете.
Если это разум, то разум побуждает человека к действию, разум побуждает человека, как бы добиться этого положения, где он будет гордый.
Он ведет себя, соответственно, так что эта гордость проявляется, она прет из него. А ложное эго — соответственно, оно проявляется. Гордость в ложном эге проявляется вложном меге проявляется в том, что человек, он, так сказать, ну, дотронься до него, и он сразу же он сразу же скажет: а ты кто такой, чтоб мне это говорил?
Это, так сказать, ложное эго, оно заставляет человека реагировать соответствующим образом. Я не поручусь на 100% за этот анализ, но, по крайней мере, что-то в этом есть.
Это можно проанализировать просто исходя из функций, которые выполняют ум, разум и ложное эго, и, соответственно, понять, каким образом гордость будет проявляться в этом.
Привязанность всегда имеет две стороны, поэтому всегда говорится рага двеша. Рага-двеша — это двойственность. Рага — привязанность, двеша — это ненависть.
Но когда имеется в виду двеша — ненависть, то не имеется в виду отвращения к чувственным наслаждениям, имеется в виду отвращение или отсечение от того, что не приносит нам чувственных наслаждений.
Вот это рага-двеша, рага — это привязанность к тому, что удовлетворяет наши чувства. А двеша — это отвращение ко всему тому, что так или иначе неприятно нашим чувствам.
Вот это две стороны одной медали, они неразрывно связаны друг с другом.
И до тех пор, пока... И, естественно, иногда, скажем, мы можем видеть это, что если человек очень привязан, особенно к сексу, то это может проявляться в виде вот таких каких-то негативных реакций.
Та проявляется у него со знаком минус, так он начинает ругать всех представителей противоположного пола.
Говорить, что они все негодяи, что они сякие, что я не пойду на встречу Божеств, на приветствие Божеств, потому что там матаджи Васи находится. То есть у него у него проявляется ненависть к этому всему.
Но на самом деле это та же самая привязанность, как бы со знаком минус. Так теперь то, о чем говорит Ямуначарья: отвращение от чувственных наслаждений — это одна из рас.
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада объясняет, что вот эти сентименты, которые выразил Ямуначарья в этом стихе, это одно из, так сказать, проявлений вот этой вот расы, отвращения, которое может связывать человека с Кришной.
И просто тут, чтобы отличить одно от другого, скажем, когда человек начинает... можно отличить это по, соответственно, по результатам всего этого.
Когда человек просто чувствует отвращение к чувственным наслаждениям, он не занимается этим, он спокойно занимается преданным служением.
Тогда как человек, сосредоточенный на вот этом вот на своей привязанности и, соответственно, пытающийся сражаться с этой привязанностью, вот таким образом, это полностью сбивает его с толку.
Он полностью сосредоточен на этом.
Он полностью сосредоточен на своей ненависти, так сказать, к чувственным наслаждениям или ко всему остальному, вот на этой двеши. То есть это вещь, которая сбивает его с толку, полностью вводит его в иллюзию, не дает ему заниматься чувственным преданным служением. В этом разница.
Чувствующий наслаждение, отвращение к чувственным наслаждениям, он просто занимается преданным служением. Если вдруг случайно какая-то мысль попалась, он сплюнет на нее и дальше пойдет, так?
Тогда как человек, по-прежнему привязанный, он постоянно медитирует на это, со знаком минус или со знаком плюс, неважно.
Но он постоянно медитирует, он постоянно возбужден, он постоянно находится в этом состоянии. Он не может заниматься преданным служением из-за этого. Вот и все.
Окей, уже слишком поздно. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!