Вводный вебинар подготовительного курса Школы Джапа-медитации
Bhakti Vijnana Goswami · 2016
Chapters
Приветствие и представление проекта
Харе Кришна! Мы приветствуем вас на первом семинаре-вебинаре школы джапа-медитации. Первый вебинар проведу я. Бхахти видната, свами нити, нами, намастя, прачари ни сунявади пади ванча колпата рубячандуча
патина панбиова и сна веона. Такша, Вишвам Барви, Гадармапала, Вандей, Джагат Приакрава, Карнаватару.
Давишни маму вачи мы мам прасум, санживая хилашти, дарах свадам наням, шахаста чанаш, равна твагади, праннама Бхагавадти пуршаю.
Формат вебинаров не очень привычный для меня, потому что всегда гораздо лучше видеть свою аудиторию. Но тем не менее, я постараюсь объяснить саму идею школы джапа-медитации.
Эта идея школы джапа-медитации возникла и формируется
в недрах проекта, образовательного проекта Гита Нагари, и в мае этого года мы провели день открытых дверей в этой школе и пообещали тогда же, что вплотную приступим к работе через 1–2 месяца.
Мы просим прощения за некоторую задержку, но в начале августа мы исполняем своё обещание и начинаем систематическую работу школы джапа-медитации. Сначала я хотел бы напомнить об основных
принципах проекта Гита-нагари — это пять принципов, которые положены в основу образования. И первый принцип — это принцип авторитетности.
Мы будем твердо основывать всё то, чему мы учим, на опыте предыдущих ачарьев, на шастрах и на
учении гуру-парампары; этот принцип «шастра — гуру — садху» будет строго соблюдаться во всех частях этого проекта, и в том числе в нашем конкретном проекте школы джапа-медитации. Второй принцип — это практичность.
Очень часто люди знают шастру, понимают теорию, но не знают, каким образом применять ее на практике. Особенностью нашего образования будет именно то, что мы будем учить конкретно, как применять это знание на практике.
Мы не будем довольствоваться просто тем, что даем теорию и считаем, что на этом наша обязанность перед слушателями выполнена.
Даже если эта теория авторитетна, мы будем добиваться и давать практические инструменты в руки для реализации этого знания. Более того, мы будем настаивать на том, чтобы это знание реализовывалось.
Нет никакого смысла учиться в школе джапа-медитации и не делать домашние задания, то есть не практиковаться в том, чему учат. Третий принцип Гита-нагари — это системность. Системность подразумевает ясное понимание уровня человека и знания поданные на определенном уровне, то есть в соответствии с квалификацией человека.
Мы будем именно систематически последовательно учить от самого начала до самого конца каким-то принципам, и будем
проверять освоение этих принципов в тех формах, которые доступны и которые разработаны в системе образования. Это могут быть системы самооценки или системы экзаменов, когда наставники будут оценивать наши знания.
Четвертый принцип - это принцип научности или универсальности подаваемого знания.
Мы никогда не будем довольствоваться тем, что мы подаем какие-то догмы, будем объяснять логическое обоснование этого знания и будем формулировать нечто, что соответствует разумным понимаемым началам, разумным понимаемым основаниям.
И наконец, пятый принцип Гитанагари. Эти принципы сейчас видны вам на вашем экране, я надеюсь, это принцип личностного подхода.
Личностный подход подразумевает, что знания передаются именно при взаимодействии наставника или преподавателя с подопечным, не просто в результате прослушивания какого-то вебинара или даже участия в ретрите, но именно в личном близком общении, в общении в небольшой группе.
Мы сформируем группы наставников, которые, соответственно, будут помогать вам осваивать эти знания. И сформируем команду наставников, которые будут заниматься этим. Это пять принципов Гитанагари.
Теперь мы вплотную переходим к нашему с вами проекту. За это время мы формировали команду будущей школы джапа-медитации и разрабатывали программу.
В этой работе принимали участие Такур Харидас, Амала Гуранга, Вайшнава Сева, Враджарену, Шьямананда, Александр Григорян и еще несколько человек.
Отличие школы от формата ретрита
Но это основной костяк, который работал над программой будущей школы.
Прежде всего, мне хотелось сказать, чем школа отличается от ретрита. Мы знаем, что за последнее время ретриты достаточно распространены в нашем обществе. Они все больше и больше приходят на смену фестивалям.
Мы начинали как некое фестивальное движение. Потом фестиваль или формат фестиваля стал не устраивать некоторых из участников фестиваля. Именно в силу определенной поверхностности подачи знания.
И сейчас все больше и больше распространяется другой формат - формат ретрита, когда мы глубоко погружаемся в какую-то тему, стараемся отключаться. Именно концентрация, отключение от всего внешнего мира - это основные характеристики ретрита.
Однако даже формат ретрита по его результатам не самый лучший, потому что во время ретрита люди приходят, они действительно получают заряд вдохновения, впрочем, это происходит и на фестивалях.
На ретритах люди получают какой-то конкретный опыт или до какой-то степени развивают навык.
Но очевидно совершенно, что за 3, 6 или даже 10 дней ретрита невозможно этот навык закрепить, или этот опыт по-настоящему вложить в свое сердце и сделать его реальностью. Поэтому что происходит чаще всего?
Люди, воодушевленные, возвращаются домой, и все возвращается на круги своя. Они начинают вести тот же самый образ жизни, они делают те же самые ошибки, и в общем-то, все остается по-старому.
И они думают, что теперь для того, чтобы мне научиться заниматься джапа-медитацией, мне нужно посетить очередной ретрит. Но очередной ретрит проходит, и человек остается на том же самом уровне.
И чтобы устранить этот недостаток, мы
сейчас в команде Гитанагари пытаемся ввести в обиход другой формат, формат глубокого систематического изучения на протяжении длительного времени и ретриты будут всего лишь частью этого формата.
Я чуть-чуть позже скажу, из чего будет состоять программа нашей школы и обучение нашей школы. Но сначала мне хотелось, чтобы мы с вами четко поняли или сформулировали
для себя цели, которые преследует школа джапа-медитации. Эти цели должны появиться у вас на экране. И этих целей 6.
Прежде всего, нам хотелось сформировать у всех учащихся школы, у всех участников нашей школы, систематическое понимание нама-таттвы. Основанное строго на шастрах. Это теория.
А теперь, что касается практики, то следующая цель нашей школы - это помочь участникам школы пробудить в себе осознанность в практике повторения святого имени, а также научить поддерживать и углублять эту осознанность, потому что очень часто человек получает небольшой опыт осознанности, святое имя откликается, но потом опять все возвращается на круги своя, то есть он опять начинает повторять святое имя механически.
Третья цель, которую мы ставим перед собой, это сформировать понимание этапов практики джапа-медитации и критериев успеха и неудачи на каждом из этих этапов.
Очень часто люди получают разную, зачастую противоречивую информацию относительно того, каким образом нужно повторять святое имя.
Кто-то говорит, что нужно концентрироваться только на звуке, кто-то говорит, что нужно медитировать на образ Кришны? Кто-то говорит, что нужно медитировать на Его лилы, когда мы повторяем святое имя.
Кто-то говорит, что самое главное это следить за тем, чтобы ум во время повторения джапы был чист. Кто-то говорит, что нужно попытаться воссоздать определенную баву или настроение. В этом настроении повторять.
И нельзя сказать, что какое-то из этих наставлений относительно практики повторения святого имени неправильное.
Домашние задания и формула веры
И то, и другое, и третье, и четвертое, пятое - все эти варианты они правильные, просто, все зависит от уровня, на котором человек повторяет святое имя.
На первом уровне человеку действительно нужно сосредоточиться именно на звуке,
но это не значит, что сосредоточение на звуке — единственная форма сосредоточения, и что углубление в суть святого имени не должно происходить и все должно оставаться просто на уровне звука святого имени.
Так или иначе, мы хотим создать курсы разных уровней и преподавать науку нама-татвы и науку джапа-медитации на разных уровнях.
И для этого нужно очень четко понимать, на каком уровне я нахожусь, и что конкретно актуально сейчас для меня, есть ли для меня смысл переходить на следующий уровень?
Поэтому мы закладываем сюда в цель нашей школы объяснить людям критерии успеха и неудачи на каждом из этих этапов.
Четвертая цель — это объяснить основные препятствия, с которыми сталкивается человек на пути повторения святого имени.
Потому что, даже если мы хорошо знаем нама-татву и владеем инструментами, какими-то, нужно еще иметь в руках конкретные инструменты для преодоления препятствий, и это то, что будет объясняться на протяжении занятий нашей школы.
Пятое — это дать прикладные знания и конкретные инструменты для углубления практики медитации на святое имя.
И наконец, стоит сформировать культуру наставничества в сфере джапа-медитации, то есть сформировать опытных наставников и помочь преданным играть эту роль наставников для других.
Это шесть основных целей школы джапа-медитации, и прежде чем мы перейдем к основной теме сегодняшнего занятия.
А сегодня мне хотелось сформулировать базовую парадигму нама-ретрита первого уровня или джапа-медитации первого уровня. Объяснить ее как следует.
Но прежде чем мы перейдем к этому, мне хочется еще раз для всех вас повторить некоторые шлоки, которые объясняют важность джапа-медитации или медитации на святое имя Господа, мы все знаем эти шлоки. По крайней мере, большинство из них известно вам.
Я нисколько не сомневаюсь в этом, и тем не менее, всегда хорошо возобновлять свою решимость повторять святое имя, вспоминая о том, что священные Писания или Шастры говорят о святом имени.
На самом деле для нас, людей Кали-юги, никакой другой надежды нет.
И об этом первый стих, который мне хотелось бы вам напомнить — этот стих, который произносит Шри Чайтанья Махапрабу в разговоре с майявади санньяси и Сарвабхаумой, объясняя, почему Он повторяет и поет Святое Имя. В ответ на их недоуменный вопрос: почему ты не занимаешься тем, что положено
в саньясе майявади? То есть не изучаешь Веданта-сутру и не медитируешь на Веданта-сутре и Брахман, Шри Чайтанья Махапрабу произносит этот стих.
Харер нама харер нама харер нама ева кивалам, калоу насти эва насти эва, насти эва гатир анйатха.
Это стих из Брихан-нарадия-пураны, в котором Шри Чайтанья Махапрабу напоминает нам о том, что в векали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме повторения святого имени.
Потому что память человека очень непостоянна, разум человека очень слаб, человек духовно ленив. Святое имя - это одновременно самый простой технический способ медитации на Бога, и в то же самое время самый могущественный, потому что святое имя не отлично от самого Хари, объекта этого имени. И когда мы повторяем Святое Имя, мы соприкасаемся непосредственно с Ним.
Для нас это единственное спасение, потому что в противном случае наша жизнь, исполненная всевозможных трудностей именно на уровне ума, когда огромное количество разных вещей соблазнов буквально атакуют и бомбардируют наш ум каждую секунду нашей жизни, невозможно будет сосредоточиться на Боге.
Поэтому есть простой и единственный действенный путь повторения святого имени.
И из-за этого Брихан-нарадия-пурана повторяет трижды: калоу насти эва, насти эва, насти эва. В векали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, Чтобы подчеркнуть важность этого.
Следующий стих, о котором мне хотелось рассказать, это один из начальных стихов Шримад-Бхагаватам.
Поразительно, до какой степени огромное количество людей, вайшнавов, в то же самое время не понимает сути учения Шримад-Бхагаватам. Во многих сампрадаях не повторяют святое имя как таковое.
И только гаудия-сампрадая настаивает на том, что нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Хари. Но именно об этом говорит Шримад-Бхагаватам. Это суть учения Шримад-Бхагаватам.
И мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишараньи, задавая свои вопросы Суте Госвами, еще не услышав его ответы, сами говорят ему об этом.
А в первой главе, которая описывает их вопросы, они делают это утверждение: Апанахсам Сритим Гурам, Ян Намави, Ваше Гринан, Татах Саддиви Мучита, Живые существа, которые запутались в этих жутких сетях самсары, если они так или иначе, пусть даже невольно, неосознанно.
Вивашо. Вивашах значит, что он случайно повторяет святое имя, говорят мудрецы, возглавленные Шаунакой, устами Шаунаки Риши. Мгновенно сходя, В тот же самый миг они освобождаются от всех своих грехов. Почему?
Потому что сам олицетворенный страх сам боится святого имени, не выносит звука святого имени. Это значит, что человек благодаря святому имени может избавиться от всех своих проблем,
от всех своих грехов и никогда не столкнется с самой ужасной формой страха — страхом оказаться перед лицом Ямараджа и нести ответственность за свои грехи.
Это, разумеется, не значит, что мы можем продолжать совершать грехи, но иначе у нас просто не будет никакой иной надежды. У нас нет надежды при том количестве грехов, которые мы с вами
совершили, при тех неблагоприятных начальных условиях, в которых мы начали свою жизнь, при том общении, которое постоянно сопровождает нас на протяжении нашей жизни в Кали-Югу. Именно поэтому святое имя так необходимо.
И начавшись с этого стиха, учение Шримад-Бхагаватам оканчивается тоже несколькими стихами, которые подчеркивают важность повторения святого имени. Следующий стих, который я привожу, тут из 12 главы предпоследней
главы 12 песни Шримад-Бхагаватам. И в этом стихе... Этот стих всегда повторял перед началом занятий по санскриту, один из моих учителей санскрита Сурешачарья из Удупи, ректор санскритского колледжа.
Он настаивал на том, чтобы я выучил этот стих. Патита-скалитас-чарта. Кшутва. Сарва-патакат.
Человек освобождается от всех своих грехов. Сарва-патакат — патака на санскрите значит грех, патака или то, что приводит человека к падению, делает человека падшим, ослабляет его, а приводит к тому, что у него развивается склонность постоянно потворствовать своим собственным чувствам.
И тут говорится, каким образом человек освобождается от всех этих грехов, если он произносит имя Господа Хари и при этом кланяется Господу Хари.
А тут Шукадева Госвами, извиняюсь, Сута Госвами, произносящий этот стих, идет немножко дальше, чем Шунака Рише.
Он говорит, что человек должен обязательно произнести слово Хари вместе со словом намаха, Хараэй, Намаха. Я кланяюсь Господу Хари, то есть я признаю Его главенство в своей жизни.
И Шукадева, Сута Госвами приводит причины, по которым человек может вспомнить с благоговением о Господе Хари, если он упал и сказал Харайе намаха,
если он подскользнулся и, пытаясь сохранить равновесие, произнес имя Хари с поклоном ему; если человек корчится от боли, и от боли своей произносит святое имя. Или если человек просто чихает, кшуптвата,
и произносит святое имя по привычке: то виваша, опять повторяется, то же самое слово, что и в первом стихе.
Если человек невольно, чисто автоматически, по привычке, повторяет святое имя, в тот же момент он избавляется от всех своих грехов.
Следующий стих — тоже из 12-й песни Шримад-Бхагаватам, это самый последний стих Шримад-Бхагаватам в нашей версии Шримад-Бхагаватам, этот стих очень важен.
Нама-санкиртанам ясья сарва-папа-пранашанам, пранамо духкха-шаманах, там намами харим парам. Я поклоняюсь этому Верховному Господу Хари, харим парам, почему?
Потому что громкое пение Его святого имени, нама-санкиртанам ясья, сарва-папа-пранашанам уничтожает все грехи, и если человек кланяется Господу Харе, опять же, то есть произносит Его имя в определенном настроении, то все страдания его сердца, все его горе утешаются.
Мы знаем, что в самой середине Шримад-Бхагаватам есть история про Аджамилу. И в контексте этой истории Ямарадж произносит очень важный стих, следующий стих, где он объясняет, что нама есть суть бхакти.
Мы все знаем эту историю, эта история призвана подчеркнуть не просто важность повторения святого имени, а важность бхакти как таковой, и повторение святого имени — это самая суть бхакти, поэтому
Ямарадж или Дхармарадж, знаток дхармы, говорит: эвам эва локе асмин пумсам дхарма парах хритах. Поистине, в этом мире, для людей этого мира есть высшая дхарма. И ты должен знать, в чем заключается эта высшая дхарма.
Это пара-дхарма или высшая дхарма человека — бхакти-йога, вести бхакти-йогой или преданно служить Бхагавану, Верховной Личности Бога.
С чего начинается эта практика? Та ннама-граханадибхих. Она начинается с того, что человек принимает святое имя, то есть берет его к себе на язык. Я не случайно перечисляю все эти стихи и привел их в своей презентации, потому что это будет первое задание по нашему семинару или вебинару, по первому вводному вебинару мы попросим вас выучить эти стихи наизусть и знать перевод каждого слова, то есть понимать смысл этих стихов.
Можно повторять эти стихи перед повторением святого имени для того, чтобы настроить себя на важность повторения святого имени.
Следующий стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам. И мне хотелось привести его, потому что в этом стихе говорится о необычайной особенности святого имени.
Школа Мимансы, разрабатывавшая принципы интерпретации священных текстов, объясняет, как понять смысл послания священного Писания. Она говорит, что для этого есть определенные индикаторы: 6 лакшен или 6 показателей,
по которым человек может понять, что же нам хочет сказать сложное священное писание,
особенно если речь идет о таком сложном произведении, как Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам упомянуто множество разных тем, и не мудрено, что люди, даже изучающие подробно Шримад-Бхагаватам, не понимают, в чем же, собственно, суть квинтессенции Шримад-Бхагаватам.
Если мы применим этот принцип, то нужно будет посмотреть, с чего начинается Священное Писание, чем оно заканчивается?
И обязательно нужно посмотреть на индикатор, который называется апурва: есть ли в этом священном Писании нечто, чего нет в другом священном Писании?
В Шримад-Бхагаватам есть много разных положений, касающихся йоги и других аспектов духовной жизни, которые так или иначе повторяются в других священных писаниях также.
Но есть поразительные вещи, которые существуют только в одном Шримад-Бхагаватам. И если мы находим такие вещи, то очень велика вероятность того, что именно послание этих стихов и составляет суть послания
Шримад-Бхагаватам, потому что это нечто новое, небывалое, несуществующее в других священных писаниях.
И как пример этого апурва я привожу стих, можно привести стих из 33-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, 7-й стих. Здесь прославляются те, кто повторяет святое имя.
Говорится, что даже если святое имя находится у них на языке, на кончике языка. Это значит, что они еле-еле повторяют святое имя.
То их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие святое имя, несомненно, уже совершили все огненные жертвоприношения, обрели все добродетели благородных людей ариев, чтобы получить возможность повторять твое святое имя, они должны были совершить омовение во всех святых местах паломничества, изучать Веды, выполнять все предписания шастр. Это, по сути дела, квинтессенция учения Капила Дева.
И это в высшей степени необычное утверждение, потому что мы все знаем, что ведическая культура очень тщательно подходила к положению человека, к квалификации человека. И когда здесь говорится, что даже человек, получивший очень низкое рождение, то есть имеющий, скажем так, не очень благоприятную карму, повторяет святое имя, то следует считать, что все остальное он уже сделал.
Тем самым подчеркивается могущество или сила святого имени, превосходящий все остальные ведические обряды и все остальные рекомендации.
Я приведу еще два стиха для того, чтобы закончить этот раздел моего сегодняшнего вебинара. Следующий стих - знаменитый его очень часто повторяют, чтобы доказать это положение необходимости повторения святого имени.
Калер дошо нидхи раджан астхика махат гунан киртанат кришна муктасангах парам враджет. Этот стих из 3-й главы, 12-й песни «Шримад-Бхагаватам»
произносится Шукадевой Госвами после того, как он описал ужасы Кали-Юги, очень подробно описывает проблемы Кали-Юги. и описав их, он говорит: хотя Кали-Юга является океаном недостатков.
«Калер дошо нидхи раджан, уража, он царь, который так внимательно слушает меня сейчас. Пойми, что есть одно великое качество у Кали-Юги, у того века, который уже наступил.
Человек может полностью освободиться от всех своих проблем, от всех своих бед, если он будет громко петь святое имя Кришны. И благодаря этому он сможет перенестись в другой мир.
Иногда преданные бояться, что им чего-то не хватает в духовной практике, что у них нет экадаши-вад или объяснений своей сварупы в духовном мире.
Но здесь и в следующем стихе Шукадева Госвами очень ясно говорит: бояться не нужно ничего. Святое имя может дать нам все. Муктасангах парам враджет. Не просто освободить нас от неблагоприятного.
Парам враджет поможет нам попасть в мир, трансцендентный мир за пределами этого мира, найти свое место в этом мире.
И это одна из особенностей именно нашей линии в Гаудия- вайшнава-сампрадае, потому что в других париварах или в других группах вайшнавской Гаудия-вайшнава-сампрадаи при всем том акценте, который делал на святое имя, на повторении святого имени, Господь Чайтанья Махапрабу... так или иначе, с течением времени акценты немножечко сместились, и делается акцент на медитации, на медитации на свою сварупу и так далее.
Бхахавинод Тхакур восстановил изначальную суть послания Шри Чайтаньи Махапрабу. Эта изначальная суть находится не где-то в другом месте, а в самом «Шримад-Бхагаватам».
И здесь говорится, что достаточно просто повторения святого имени для того, чтобы, или громкого пения святого имени, для того чтобы получить все, абсолютно все, что нам нужно в духовной жизни.
И века ли, как мы уже знаем, другого пути нет. Чтобы завершить этот раздел.
Мне также хотелось привести еще один стих, один из предшествующих стихов, тоже из 3-й главы 12-й песни Шримад-Бхагаватам. Этот стих объясняет сложность или препятствие на пути повторения святого имени.
Шукадева Госвами говорит: Янна Мадхейен, Мриямана Атурах Патахлан Вавивашов Гринан Пуман. Опять те же самые слова, вивашо гринан. Если человек против воли своей, вивошоу гринан принимает святое имя, человек - пуман.
И этот человек находится на грани смерти, мриямана, он умирающий человек, и при этом он буквально изнемогает в своей постели, он упал на свою постель.
Патах скалан вивашо грхинан пуман. От слабости он пытается подняться со своей постели. И не в силах подняться он падает и при этом произносит так или иначе святое имя, вимукта кармагала ута мамгатим.
Такой человек тотчас же избавляется от своей кармы и ута мамгатим достигает высшей цели. Такой человек обязательно достигнет высшего назначения, но Шукадева Госвами с печалью добавляет здесь: на там кало джанах.
Однако в века ли люди этого не делают? На там кало джанах.
Это значит, что при всей легкости и всем том могуществе, которое несет в себе святое имя, человеку совсем непросто сосредоточиться на нем и даже просто развить в себе привычку к повторению святого имени: когда мы зеваем или падаем, или находимся в беспомощном состоянии. Мы предпочитаем в этот момент звать кого-то другого, к сожалению.
Преодоление механичности в повторении джапы
И, собственно, школа Джап-медитации будет учить нас именно этому, как развить себе привычку и наверняка произнести святое имя в самом конце, что в самом Шримад-Бхагаватам, что вспомнив Господа Нараину в момент смерти, человек достигнет успеха в своей жизни, сделав
Сделав это небольшое введение из священных писаний, я хотел бы перейти к проблеме, с которой мы сталкиваемся.
Мы все знаем, что в наше время основная проблема, с которой мы сталкиваемся сейчас, это проблема механичности, несмотря на многочисленные прославления святого имени, они подчас кажутся нам преувеличениями, потому что мы не получаем отклик от святого имени, а не получаем отклик от святого имени по одной простой причине, потому что на практика превращается в механический ритуал.
И мы как бы заговариваем судьбу, заговариваем Кришну.
Мы просто на всякий случай повторяем святое имя, не чувствуя, каким образом святое имя меняет нас. И это факт, оно не меняет нас, если мы таким образом относимся к святому имени.
Святое имя становится механическим, оно не оживляет нашу душу и не меняет наше сердце. И наша привычка всё превращать в механические ритуалы очень глубокая, потому что веками мы привыкли общаться с машинами.
Мы хотим все механизировать, автоматизировать, поэтому очень часто преданные шутят, что в духовный мир попадут наши плееры,
которые повторяют и поют святое имя, но мы останемся тут привязанные к этому миру, именно из-за нашего оскорбительного отношения, святое имя не раскрывает себя, и поэтому джапа-медитации надо учиться.
Хотя, как я уже говорил, некой красной нитью, которая проходит через все эти наставления, Шримад-Бхагаватам, является понимание того, что даже если человек случайно делает это, вивашам, невольно делает это, неосознанно делает это, он достигает результата.
Но чтобы достичь этого состояния, когда святое имя само будет, выходить из нас, причем не просто непроизвольно, но еще и без оскорблений.
Уровни обучения в школе джапа-медитации
Надо учиться, надо поменять свое сознание, надо так или иначе поменять свое отношение к святому имени.
И именно поэтому мы, как я уже говорил, запланировали или подразумеваем, что обучение в школе медитации будет проходить в течение нескольких лет.
Сейчас у нас есть приблизительная набросочная программа для трех лет обучения, но, может быть, эти три года растянутся на 6 лет или даже больше, нам очень ясно, что будет происходить
на первых трех уровнях джапа-медитации или обучения джапа-медитации? И я хотел бы поделиться именно этим в начале. Я рассказывал об этом на нашем мини-ретрите или вводном ретрите в мае этого года.
Но я повторю — или чуть более подробно расскажу о первых трех уровнях школы джапа-медитации и потом сделаю введение в первый уровень джапа-медитации, и так на первом уровне мы будем учить приемам медитации или технике медитации, а также технике управления умом.
Это важно, потому что мы все знаем, что нам приходится сталкиваться со своим необузданным умом.
Мы практически не можем владеть своим святое имя никак не может приковать к себе, притянуть к себе наш далеко не святой ум, ум, который привязан к множеству других вещей.
И на этом же уровне мы будем пытаться укреплять шраддху, то есть пытаться закладывать или укреплять фундамент нашей духовной жизни.
Очень часто человек перескакивает на какие-то другие уровни духовной жизни, получает посвящение, пытается бороться с анартами, но при этом самый фундамент его духовной жизни очень слабый.
У него нет ясного, очень четкого и очень жаркого, горящего внутри понимания того, для чего ему все это нужно. Какая-то часть его существа притянута к материальному миру цепями надежды.
Нам очень хочется верить в то, что мы в конце концов станем счастливы здесь так или иначе.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что когда у человека еще есть анартхи, то есть он не избавился от анартх, а это ситуация подавляющего большинства всех живых существ.
Особенно анартхи, заложенные в нас оскорблениями, бывшими и настоящими оскорблениями, и особенно оскорблениями святого имени, и оскорблениями Вайшнавов, то единственное, что может нам помочь уйти от этого оскорбительного уровня, не находиться на оскорбительном уровне, это шраддха.
Шраддха может перевести нас на другой уровень повторения святого имени, но для этого шраддха должна быть очень горячей, очень яркой. Я знаю людей, которые обладают очень сильной верой.
И эта сильная вера помогает им очень быстро прогрессировать, в том числе и в практике святого имени, в практике медитации на святое имя.
И наоборот, есть другие люди, которые по многим и многим параметрам выше, чем первые категории людей. Они, может быть, вели более чистую жизнь, они более интеллектуальные и так далее.
Но так как у них нет шраддхи, очень сильной и яркой веры, то для них повторение святого имени превращается в ежедневную пытку: каждый день они пытаются бороться со своим умом и очень редко выходят победителями в этой битве.
В Гаудия-вайшнавской сампрадае такое отношение к джапе называют оброком Гопала. В Бенгалии, в одном небольшом царстве Бенгалии был некогда царь по имени Гопал, и он был очень большим
и очень яростным последователем учения Чайтаньи Махапрабху. И в какой-то момент он издал указ, что отныне все люди, которые не повторяют 64 круга джапы каждый день, должны будут платить дополнительные налоги.
Я думаю, что таким образом он также пытался решить финансовые проблемы своего государства. И люди под страхом налогообложения стали таки повторять по 64 круга.
По крайней мере, многие из них - я уж не знаю, каким образом он проверял, повторяют они 64 круга джапы или нет.
Но к такому повторению джапы с тех пор была прилеплена кличка, оброк Гопал-Бала, то есть оброк этого царя Гопала.
Когда человек просто повторяет святое имя из-под палки, к сожалению, что греха таить, для многих из нас повторение джапы тоже является своего рода оброком, мы думаем, что таким образом мы подтверждаем свое желание стать слугой Бога или как бы платим Ему некую дань. Но, в общем-то, Богу не нужны такие рабы, такие невольники, которые страдают от повторения святого имени.
Он хочет, чтобы мы с радостью и с чувством повторяли святое имя, итак, это первый уровень. Я буду чуть позже - через буквально несколько минут, говорить о сути этого уровня. Два следующих уровня соответствуют второму и третьему стихам о Шикшаштаке.
Первый уровень, описывающий шраддху, естественно, описывает первый стих Шикшаштаки, и мы будем иметь дело с первым стихом Шикшаштаки на втором уровне. Хорошо. Второй уровень. Это освобождение от анарт.
Намнакари бахудха ниджа сарва-шактис татрапита нимитах смаране налаках. Пожалуйста, не обращайте пока внимания на то, что появилось на экране. Я чуть позже расскажу, объясню эту диаграмму.
Сейчас мы говорим с вами о трех уровнях джапа ретритов.
Итак, первый уровень — это уровень шраддхи, второй — освобождение от анарт или культивирование, развитие осознанности, одновременно с этим понимание природы нама-апарадх. Вместе с этим мы будем также объяснять саму природу отношений с другим человеком, природу свободы, свободы духовной практики и много других важных тем.
Это второй уровень нашей школы или повторение, сопровождающейся попытками освободиться от анарт. И третий уровень - это развитие в себе смирения, преодоление гордыни. И тут тоже есть над чем поработать.
Итак, это три уровня в нашей школе джапа медитации. Остальные уровни пока существуют только в черновом виде.
Я не буду говорить о них, но как минимум эти три первых уровня: каждый из которых может занять полгода, а может, и год обучения на каждом из них, они достаточно ясны нам уже.
И мы будем говорить о том, что здесь способность концентрации является основой медитации, будем учить этому, особенно на первом этапе.
Постоянно возвращать вас к тому же самому проклятому вопросу: «Зачем я это делаю? Зачем, зачем? Чтобы до какой-то степени пробудить осознанность.
Хотя я уже сказала, что пробуждение осознанности будет одной из главных тем именно второго уровня. В нашей школе обучение будет включать в себя регулярные вебинары, которые будут проходить раз в месяц или чаще.
Работу в наставнических группах мы начнем с вами уже после ретрита. Работу в наставнических группах мы начнем с вами уже после ретрита.
Следующий ретрит будет у нас, большой ретрит будет у нас в январе следующего года начнется 3 января. Мы будем также настаивать на индивидуальной работе, т.е. работе с дневником.
В какой-то момент мы введем регулярную работу с дневником для всех обучающихся в нашей школе.
У нас будет, как я уже сказала, один полный ретрит с глубоким погружением, недельный ретрит, и он будет проходить с 3 по 9 или 10 января. Об этом будет объявление.
Скорее всего, мы также будем организовывать небольшие одно-двухдневные ретриты на местах между сессиями в нашей школе, это будут факультативные занятия, потому что, вероятнее всего, нам не удастся организовать эти ретриты везде, где будут жить участники нашей школы.
И также будет экзамен. Как я уже говорил, экзамен будет состоять из двух частей. Мы сами будем оценивать себя прежде всего. И потом мы будем оценивать, нас будут оценивать другие опытные наставники. Я закончил видение.
У меня осталось еще несколько минут.
Мандала сознания и четыре его аспекта
Я не буду слишком много вашего времени занимать сегодня, но тем не менее мне хотелось вас познакомить с базовой парадигмой нашей школы. Эта парадигма изображена на следующей диаграмме. Сейчас вы увидите эту диаграмму.
Да, вот она перед вами. Эта диаграмма изображена в виде стандартной мандалы четырехугольной, и мы взяли за основу мандалы для Для нашего первого уровня повторения джапа-медитации мандалу Голоки Вриндаваны.
И в стандартной мантре Голоки Вриндаваны в центре находятся не атма, как здесь, а Радха и Кришна, естественно.
И четыре стороны Голоки Вриндаваны охраняют четыре воплощения или чатурвьюха — это Васудева, Анирутха, Санкаршина и Прадюмна. Вот они находятся по четырем сторонам этой мандалы.
И если мы в центр поместим атму, а мы знаем, что во Вселенной действует принцип подобия или закон подобия, то есть макрокосмос построен по тому же самому принципу, что и микрокосмос и, наоборот, микрокосмос по тому же самому принципу, что и макрокосмос.
То есть, я, мое тело, мое сознание отражает Вселенную всю, то тогда можно будет перенести этот вселенский формат или самости в самости, на наш микроуровень, на уровень индивидуальной дживы.
Тогда в центре будет находиться джива, наша душа. И по четырем сторонам этой мандалы будут четыре аспекта ее сознания, материального сознания. Сейчас мы, естественно, говорим об обусловленной душе.
Васудева символизирует аспект читы или бессознательного ума, чита хранит в себе память о всех наших прошлых воплощениях, чита хранит в себе всю нашу карму, как прарабда-карму, так и апрарабда-карму, как карму, проявленную в этой жизни, так и еще не проявившуюся карму из всех прошлых воплощений.
Чита, если сравнивать ее с компьютером, представляет собой некий жесткий диск, на котором хранится огромное количество информации. Большая часть этой информации — никогда мы с ней не работаем.
Она заархивирована, где-то мы забыли о том, что у нас существует, у нас даже нет к ней доступа. Следующий уровень, символизируемый Анирутхой, — это манас. Манас значит подсознательный ум.
В манасе хранится прарабда-карма или карма этого воплощения. Она переходит из читы в манас в виде ясных проявленных желаний.
Наша карма есть не что иное, как желание, и желание мы ощущаем в уме, в уме мы понимаем свои предпочтения и то, что мы хотим избежать.
Ум - это некая очень могущественная вещь, с помощью которой мы реализуем свою карму, реализуем кармическую программу, реализуем свои желания, принесенные нами из прошлой жизни.
И ум работает по двоичной системе: Хочу, не хочу, люблю, не люблю, нравится, не нравится.
А в конечном счете он всю эту информацию получает из читы, поэтому чита является самым главным аспектом нашего сознания, подобно тому, как Васудева является главой всей чатурвюхи, и этот эмоциональный ум или подсознательный ум.
Я называю его подсознательным умом, потому что хотя мы чувствуем и понимаем свои желания на уровне сознания, но они исходят именно из подсознания, всплывают на уровень сознания, и нашему сознающему уму или будхи, или разуму, интеллекту, как принято его у нас называть, уже приходится оценивать, нужно нам действовать в соответствии с этими желаниями или нет.
И чем слабее будхи, олицетворяемый Прадьюмной, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме, скорее всего, слабый разум будет оправдывать наши желания и идти на поводу наших желаний.
И наконец, слева на этой диаграмме мы видим Санкаршану, которая олицетворяет эго человека, Аханкару. И мы все знаем, что такое аханкара. Аханкара есть некая очень жесткая структура нашей личности:
это ригидная психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям, она также возникла непосредственно в результате нашей кармы: это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо, ценности, на основании которых мы строим свою жизнь, и в конечном счете аханкара, которую часто переводят как ложное эго.
Это наши неправильные представления о том, что я Бог, что здесь все должно быть по-моему. Большая часть людей, если сказать им, что они считают себя Богом, не согласятся с этим, но они считают себя телом.
Это тоже ложное эго, отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле, и тело всегда так или иначе пытается утвердить свою власть над другими, поэтому это ложное
эго, и ложное эго, аханкара, как я уже сказал, это отражение, извращенное отражение изначального божества эго Санкаршины.
Итак, эти четыре аспекта нашего сознания обусловленного сознания в данном случае олицетворяются этими четырьмя божествами.
И мне хотелось, чтобы объяснить вам более подробно, что будет происходить на первом уровне на всех вебинарах, и что будет происходить во время ретрита в январе,
Цикл деградации души и цикл эволюции
рассказать на примере этой схемы, каким образом происходит деградация души и эволюция души. Можно, да, на следующем слайде вы видите два цикла, изображенных на нем.
Пожалуйста, не вглядывайтесь в него слишком внимательно, чтобы не отвлекаться и послушайте мои объяснения к этому слайду. Цикл деградации и цикл эволюции очень легко понять. Рассматривая эту мандалу.
Цикл деградации души или человека начинается с того, что атма инстинктивно отождествляет себя с читой.
Чисто находится непосредственно рядом с атмой, и чисто — зеркало, чисто-дарпана-марджанам, Шри Чайтанья Махапрабху употребляет это слово. Чисто значит то же самое, что и читта, наше сознание.
И в этом сознании накопилось очень много пыли, но оно обладает зеркальной или отражающей способностью. Так как пыль материальных желаний накопилась на поверхности читты, то мы не видим своей истинной природы.
Глядясь в зеркало этой читты, душа видит некое искаженное представление о себе. Она, по сути дела, видит свое тело и видит желания, которые налипли на эту читу.
Поэтому первый цикл или первый этап в цикле деградации души - это то, что душа отождествляет себя с телом. Справа есть это небольшое объяснение, пояснение к этому, к циклу кармы или к циклу деградации.
Итак, она начинается с того, что душа смотрит в зеркало читы и видит искаженные представления о себе, получает искаженные представления о себе и думает: я есть это тело. Что происходит следом за этим?
Чита, как я уже сказал, является хранителем всех наших желаний, принесенных из прошлой жизни, и эти желания всплывают в нашем подсознательном уме.
Так как мы отождествляем себя целиком с телом, то мы начинаем отождествляя себя с этими желаниями, естественным образом.
Это следующий цикл, или следующий этап этого цикла, когда в работу ум, неконтролируемые, абсолютно нестерпимые желания, которые возникают из-за возбуждения в уме, начинают руководить жизнью человека.
И это абсолютно неизбежно, если человек отождествляет себя с телом. Отождествляя себя с телом, он обязательно будет отождествлять себя с желаниями, возникающими в уме, то есть со своим подсознанием.
Тогда естественным образом формируется аханкара человека, эти желания, которые управляют человеком, идущим путем кармы в этом мире формируют ложное эго человека.
Это ложное эго человека состоит из представления Я и Мое, в результате того, что мы взаимодействуем с этим миром на основании принципа желания, мы приобретаем нечто, что считаем своим. Мое тело, моя жена, мои дети, мои успехи, мои достижения, мои дипломы — все эти мои упадихи они, собственно, составляют наше ложное эго.
Наше ложное эго в основном состоит из «моё». Там очень мало «я». В основном все это «я» оно идет, делает следующий этап и деградирует еще больше.
И это некая груда того, что человек отождествляет собой и считает принадлежащим самому себе, таким образом, мы переходим на третий этап, то есть на этап ложного эго, и в конечном счете, это ложное эго складывается в некую систему верований человека.
Кришна объясняет это в 17 главе Бхагавад-гиты, когда он говорит: шраддҳа-майо 'яṃ пурушо — каждый человек имеет веру, и каждый верит во что верит, верит в определенное сочетание гун материальной природы, которую он принес из предыдущей жизни по карме своей.
И он именно это сочетание гун материальной природы, как в уме, так и в своем теле, считает собой.
И, по сути дела, это вера, это обусловленная вера человека, шраддха. Человек может верить в гуну невежества, человек может верить в гуну страсти или в гуны благости.
И, как правило, вера человека представляет собой некую гремучую смесь из представлений, продиктованных этими тремя гунами.
Очень важно именно понять эту связь между аханкарой, эго человека и верой. Потому что аханкара формируется верой. В основе аханкары, в фундаменте эго человека всегда лежит вера.
И обусловленная кармическая вера — это вера в то, что я есть три гуны материальной природы, их уникальное сочетание, которое приобрело какие-то соответствующие ему вещи в материальном мире,
резонирующие с его сочетанием гун материальной природы. И в результате того, что у человека формируется это ложное эго, происходит третий этап цикла кармы, формируется его решимость или его разум.
Материальный разум или материальная решимость человека, как правило, направлена на то, чтобы увеличить это мое или расширить свое материальное Я за счет моего.
Человек с огромной решимостью начинает действовать в материальном мире, и, в сущности, он просто служит своим желаниям, он просто пытается реализовать свои желания.
Ему кажется, что он господин, но на самом деле он слуга ума. Он становится слугой своих собственных желаний, которые на самом деле даже не его, потому что желания меняются, мы все знаем.
Сегодня одна гуна действует на меня. У меня одни желания, завтра другая гуна действует на меня. Но всякий раз я уверен, что это мои желания, и что они есть - я.
И мой разум находит пути, с помощью которых я буду реализовывать свои желания или свою кармическую программу. Таким образом, кармическая программа реализуется, цикл замыкается,
эта решимость приводит к определенной деятельности, и деятельность формирует новую карму. Карма, как правило, мало чем отличается от предыдущей. Естественно, есть какие-то вариации.
И чаще всего, опять же, по закону материальной природы, она приводит к деградации, потому что тама-гуна имеет эту тенденцию утягивать человека вниз. Вот он, этот цикл кармы, изображенный здесь справа, на этой диаграмме.
И, как я уже сказала, он начинается с того, что атма отождествляет себя со своим телом или с акашей.
Теперь ту же самую диаграмму можно понять абсолютно по-другому, и использовать ее для того, чтобы перестать деградировать в материальном мире и выйти за пределы материального мира.
Для этого нужно цикл кармы переключить или поменять на цикл дхармы — цикл дхармы, или цикл эволюции человека, восходящий цикл человека начинается с того, что атма пытается сформировать свои представления о себе не инстинктивно, не из-за того, что она соприкасается со своим подсознанием и накопленной в ней кармой, а она пытается сформировать свое Я в результате общения со святыми людьми.
Санкаршина мы знаем, это олицетворение духовного учителя, он есть гуру.
Поэтому если атма поворачивается прежде всего к Санкаршине, то есть к духовному учителю, к тому аспекту Бога, который может вывести нас за пределы дурной бесконечности кармы, заколдованного круга кармы.
И если мы пытаемся сформировать свои представления о себе в общении со святыми людьми, то тогда этот цикл можно разорвать, вернее, эту энергию, заключенную в этом цикле, можно будет поставить на службу освобождению души.
Что происходит, когда человек контактирует или общается, соприкасается со старшими, со святыми людьми, с чистыми людьми, даже если эти святые люди, его родители.
Как правило, мы очень много получаем от своих родителей, от своих старших, и это нечто далеко не обязательно полностью определяемое нашей кармой.
Мы можем получить от этого общения, из этого соприкосновения совсем другие представления о себе. Мы сейчас возьмем идеальный пример: когда человек столкнулся с духовным учителем или со святым человеком.
Он увидел пример святого человека, живущего по духовным принципам, очень сильно верящего в Бога. И в результате соприкосновения с таким человеком получил некий отблеск его веры.
У него самого еще нет веры, но у него есть тень веры другого человека. Эта тень веры другого человека легла на него, то с этого момента может начаться восходящий цикл или цикл эволюции души.
Как правило, в нашей традиции такой человек называется гуру или становится гуру, становится духовным учителем, а впрочем, в христианстве такой человек становится духовником или духовным отцом человека, обредшего веру.
И этот учитель начинает учить нас шастре, а шастра содержит в себе совершенно нетривиальные и очень важные представление о том, что я не тело, что я душа. И он начинает объяснять нам нашу духовную природу.
И духовный учитель, собственно, должен объяснить нам не просто шастру, он должен объяснить нам смысл шастры, смысл священного писания, того, что я есть душа, и того, что есть Бог, и то, что я не принадлежу к этому материальному миру, то, что я не есть сгусток материи, как я привык себя считать, и как инстинктивно мне казалось, что я на самом деле не от мира сего.
И смысл шастры в конечном счете - чтобы объяснить духовную природу человека, существование Бога и существование отношений между душой и Богом, вечных отношений - то, что Бог все время с нами, всегда, Он здесь, Он живой, Он
и не есть некая абстрактная концепция, непонятно, где находящийся, он здесь, в этом смысл общения с духовным учителем, и это формирует духовную веру, настоящую веру, которая на санскрите называется шраддха.
Если в цикле деградации под верой имеется в виду логика шраддхи или суеверие, которое обретает человек, живя в этом мире, некие предрассудки, некие абсолютно безрассудочные представления о том, кто он такой, какими ценностями ему следует руководствоваться в своей жизни, то тут наша вера формируется на основании ценностей священных писаний в процессе общения со святым человеком.
И с нее начинается, как я уже сказал, цикл дхармы или цикл эволюции души. Эта вера, если она сформировалась правильно, может породить в нас и не может породить, а обязательно порождает в нас разум, духовную решимость.
Ложное эго дает нам определенные совершенно четкие критерии того, что важно, что не важно, что ценно и что не ценно, каким образом я должен жить, даже если программы записанные в моем уме требуют чего-то другого.
И эти определения, подчеркнутые из нашего эго, теперь его уже нельзя называть ложным эго, это наше истинное эго, я душа, я слуга Бога.
Они преображаются, вернее, они заряжают разум определенной энергией, которая называется нирбандхой. Этот разум, заряженный этой энергией, называется Нирбандой, то есть духовным разумом, разумом, настроенным на достижение духовных целей, очевидно совершенно, что у человека никогда не будет энергии, достаточной в разуме, если у него нет веры, сформированной в процессе общения с духовным учителем.
И это, как бы, первый шаг от нашего эго, сформированного в результате общения со святым человеком к решимости действовать как душа, а не как тело.
Соответственно, следующий шаг: в результате того, что я начал действовать как душа, вернее, понял, каким образом мне нужно действовать, я начинаю менять свою жизнь.
Я начинаю соприкасаться с другими гунами материальной природы, не теми, которые были положены мне по карме.
Даже самый томасичный человек становится гораздо более соответственным в своих пищевых привычках, в своем режиме дня и так далее. То есть меняются наши привычки, которые формируются разумом и переходят в нашу читу. Потому что, как я уже сказал, чита - это хранитель всех самскар и всех привычек, что в свою очередь начинает сказываться на нашем теле, на функционировании нашего тела.
То есть, если мы начинаем этот цикл рассматривать, этот цикл с эго, то тогда поможет нам обрести духовную решимость, духовная решимость поможет нам очищать или жить так, что наша чита будет очищаться, как говорит Шри Чайтанья Махапрабу.
Человек будет вести образ жизни, который будет приводить к очищению его тела и очищению его подсознания, читы. Соответственно, более чистое чита будет приводить к тому, что постепенно будет очищаться ум.
Это медленный процесс, это следующий этап на этом восходящем цикле, когда ум под влиянием очищенного тела, очищенной читы, гораздо более склонен к духовной деятельности.
Им легче управлять, его легче направлять туда, куда нужно, и желания, которые возникают в этом уме, они носят духовную природу.
Человек начинает уже стремиться к каким-то духовным вещам, что, в свою очередь, помогает ему укрепить свое духовное эго и так далее. Нужно понимать, что много-много витков мы проходим по этому циклу.
И главное — проходить его правильно, начиная с веры, которая будет формировать духовный разум, которая будет очищать нашу читу, нашу жизнь, наше тело, и которая в конце концов будет успокаивать наш ум и делать ум заточенным на духовную практику.
Вот, собственно, все, что мне хотелось сказать по поводу двух этих циклов? По поводу двух этих циклов. Потому что на первом уровне джапа-медитации мы будем говорить о четырех темах. Мы будем говорить о вере.
Я сегодня немножко коснулся веры или логики священных писаний, когда описывал эту схему в том числе.
Мы будем говорить о разуме, духовном разуме, и будем давать практические упражнения, которые будут помогать нам формировать разум. Мы будем говорить о питании.
Дальше мы будем объяснять тело... тело, каким образом человек должен вести себя, жить для того, чтобы его жизнь очищалась?
Мы будем объяснять техники формирования ума или управления умом, техники медитации. Это будет 4 основных темы во время этого курса.
Четыре основных темы во время этого курса, еще раз повторю: первое — это формирование веры. Второе — это формирование разума. Третье — это работа с нашим телом и образ жизни.
Мы будем говорить о питании человека, который способствует медитации, мы будем говорить о режиме дня, мы будем говорить об упражнениях йоги, об осанке в конце концов, которые помогают нам держать свой ум сосредоточенным.
И наконец мы будем говорить о природе ума и объяснять, каким образом человек может реально управлять своим умом.
И, собственно, как я уже сказал, это было некое вводное занятие, которое коснулось немножко первой темы веры или нашего
понимания. У меня остался только совсем небольшой еще отрывок из материала, подготовленного для вас, конкретно касающийся веры, и небольшое задание, которое нужно будет сделать после того, как этот вебинар кончится. Собственно, можно вернуться опять к этой диаграмме нашей.
Следующее задание. Первое задание я уже дал. Задание номер один - это выучить стихи, которые я привел. Они есть в этой презентации.
Задание номер два, оно технически будет исполнено, когда мы сможем вам послать следующий файл. И следующий файл будет называться «Анализатор эго».
Я не знаю, сегодня или завтра, через 1-2 дня, мы сможем послать вам файл, который нужно будет заполнить. Этот «Анализатор эго» специально для вас. Там объясняется, каким образом нужно заполнять этот файл или эту табличку.
Этот анализатор эго — В результате вы сможете понять, до какой степени приблизительно ваше эго ложное, до какой степени оно истинное.
Я уже говорил, что в общем-то все начинается с работы со своим эго или со своим представлением о том, кто я такой.
И первое задание будет об этом: чтобы мы, посмотрев внимательно и очень честно на то, каким образом мы действуем в своей повседневной жизни, определили: насколько сформировано мое истинное эго, эго-слуги и насколько я по-прежнему инстинктивно действую как господин и повелитель.
На что мне хотелось обратить ваше внимание — в этом анализаторе эго будет две части. В одной части собраны вопросы, на которые вы сами проставите себе оценки по этому анализатору. Эти вопросы, собственно, определяют ваши ложные представления о себе и о теле. Мне нужно наслаждаться здесь, в этом мире, властвуя над другими. В другой части заданы вопросы, которые так или иначе помогают вам понять, насколько вы реализовали этот принцип.
Я слуга и насколько вы действуете в своей жизни, в соответствии с ним? Попытайтесь потом сложить две эти цифры.
Если вы обнаружите, что у вас сумма получилась около 100%, то это значит, что ложное и истинное эго вместе составляют некое ваше эго, человека, и вы поймете процент истинности в своем эго, и процент ложности в своем эго.
Если вы увидите, что сумма больше 100, а это вполне вероятно, то это реально будет означать одну очень важную вещь, и я просто прошу вас подумать, что это означает.
И почему все-таки в этом анализаторе очень часто получается результат суммарный больше 100%.
Наконец, в некоторых случаях вы получите заниженный результат, то есть результат ниже 100 с какой-то погрешностью, если он существенно ниже, скажем, 90 или 80% или 70% - то это значит, что в принципе что-то не то с вашим эго и ваша самооценка очень занижена, или вы не действуете должным образом в этом мире. Это тоже некий сигнал тревожный.
Так или иначе, это второе задание. Первое задание - выучить стихи, второе задание - заполнить анализатор и посмотреть,
собственно, из чего представляет сейчас моё эго, и последняя вещь, которую мне хотелось сказать, это формула веры.
Формула веры, её приводит в «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур, это самбанда-гьяна. Формула самбанда-гьяны, с помощью которой человек может понять, собственно, насколько у него есть эта вера. Держать эту формулу, это кредо в своем уме очень важно.
На следующем слайде эта формула изображена. Это не совсем точное описание того, что дает Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани». Но, тем не менее, основные идеи этой формулы, веры, мы попытались вложить в парафраз.
Забыв о том, что она — слуга Кришны, отвернувшаяся от Него, душа скитается по материальному миру в поисках счастья.
Материальный мир - это исправительные колонии или тюрьма для души, место, где душа может исполнить свои желания и убедиться в иллюзорности своих надежд на счастье без Бога.
Вечно исполненная блаженства и знания по природе, она пытается реализовать вечность, знание и блаженство, свою природу, во временном, исполненном страданий и невежества, в материальном теле.
И чтобы разорвать заколдованный круг рождений и смертей, Кришна приходит в этот мир в образе святого имени, несущего освобождение.
И Он же пришел сюда в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить людей, как повторять святое имя, так чтобы они могли обрести всепоглощающую любовь к Богу.
В этой формуле есть несколько важных элементов, и не обязательно заучивать ее наизусть, но очень важно понимать, из чего состоит формула веры.
Формула веры состоит прежде всего из базового, известного нам, но очень часто забываемого на практике представление о том, что я слуга Кришны, и то, что я отвернулся от Него, и то, что я хочу повернуться к Нему.
И повторение святого имени - это мой способ развернуть свое сознание к Нему.
Я зову Его, я поворачиваюсь к Нему, я жду Его, как Шрила Прабхупада говорит: мы должны повторять святое имя в настроении ребенка, которое чувствует себя покинутым своей матерью. И это очень важный момент помнить.
То, что я никогда не стану счастлив здесь, в материальном мире. Мои представления о том, что я могу быть счастлив в материальном мире, это недоразумение.
И мы будем много раз возвращаться к этому моменту, потому что, несмотря на весь наш опыт скитаний в материальном мире, на весь наш опыт несчастья и страданий в материальном мире, мы все равно цепляемся за последние остатки
надежды стать так или иначе счастливым здесь. Не понимая, что смысл материального мира не в том, чтобы сделать нас счастливыми. Люди возмущаются и говорят, что Бог неправильно создал мир, потому что здесь все несчастные.
Они не понимают, что мир создан не для того, чтобы сделать нас счастливыми, а для того, чтобы разочаровать нас, для того, чтобы избавить нас от иллюзий и надежд на счастье, последних надежд.
Поэтому это исправительная колония.
Да, мы можем исполнить здесь свои желания, но даже если мы исполним свои желания, мы не станем счастливыми здесь, потому что без Бога душа не может быть по определению счастлива, по природе своей. И это нужно очень и очень хорошо понять.
Это формула, с которой начинается искреннее повторение святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Я зову Кришну, я зову Бога. Я зову, потому что я понимаю, что я никогда не стану здесь счастливым.
И чем глубже я это понимаю, тем искреннее я Его зову.
Если я не понимаю этого глубоко, на глубинном уровне, а всего лишь воспринимаю повторение святого имени как некую технику, чтобы стать счастливее здесь, то я никогда не буду повторять святое имя чисто.
И нужно понять, что это заколдованный круг. Пожалуйста, подумайте и помедитируйте. Это еще одно задание над этим кругом кармы, изображенным на нашей диаграмме. Это заколдованный круг. Там ровным счетом ничего не происходит.
Мы просто пытаемся воспроизвести программу, которую принесли из прошлой жизни, и как правило, ухудшаем эту программу.
Мы подцепляем множество вирусов, которые только осложняют нашу карму, делают ее тяжелее и тяжелее, тяжелее, тяжелее. Так душа деградирует и идет вниз по этой спирали. Но святое имя может разорвать этот круг.
Оно начинается с веры. Для этого обязательно нам нужно общение, соприкосновение с чистым трансцендентным звуком, исходящим из уст духовного учителя, из уст Шрилы Прабхупады, который объясняет нам этот момент.
Кришна, чтобы спасти нас, приходит, делает себя доступным в образе Святого Имени, отдает себя нам на поругание, по сути дела.
Не боится, что мы будем оскорблять Его в образе Святого Имени, потому что Он понимает, что никакого другого шанса у нас нет восстановить свою духовную природу.
И Он пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы научить нас повторять святое имя правильно, чтобы научить нас повторять святое имя в верном настроении.
Поэтому последнее задание - это наши попытки снова и снова повторять святое имя со шрадой, с этой верой, с пониманием того, что это единственный способ по-настоящему
восстановить свою духовную природу, иначе мы просто будем кружиться в этом заколдованном круге, в дурной бесконечности кармы или самсары, вот, собственно, это все, что мне хотелось сказать сегодня в нашем видении.
Мы будем проводить семинары или вебинары до ретрита на развитие разума.
Семинары, которые будут давать нам очень полезную информацию по тому, каким образом построить свою жизнь, и будем изучать какие-то упражнения йоги, помогающие нам распрямиться, потому что то физическое напряжение, которое возникло в нашем теле, это результат нашего ложного представления о том, что Господин и все должно находиться под моим контролем.
И йога помогает до какой-то степени развязать эти узлы напряжения в нашем теле и таким образом помогает сосредоточиться нам на святом имени.
Мы будем также говорить о технике медитации на святое имя или техники управления умом. Это четыре темы первого уровня нашей школы
Джапа-медитации, изображенной на вашей диаграмме, к которой мы будем возвращаться снова и снова и снова, раскрывая разные аспекты, заложенные в ней.
И как я уже сказал, мы будем много циклов проходить по этой диаграмме на разном уровне, помогая делать какие-то небольшие шаги навстречу Кришне. Еще раз спасибо большое. На этом наше первое занятие кончается.
У вас будут записаны эти задания. Пожалуйста, сделайте все их. И в основном они для вас. Их пока никто проверять не будет, но обязательно сделайте их. Всего хорошего, до новых встреч.
Еще раз я поздравляю вас с тем, что вы стали участниками этой школы джапа-медитации. Я надеюсь, что она поможет вам улучшить свои отношения со святым именем и таким образом стать по-настоящему счастливым.