Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.7-19
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Цель описания аштанга-йоги в Бхагавад-гите
Мы продолжим сегодня с вами изучение 6-й главы и постараемся пройти большую часть стихов, описывающих, собственно, аштанга-йогу. Вся центральная часть 6-й главы посвящена описанию аштанга-йоги.
Мы постараемся за один день с аштанга-йогой расправиться. Как мы уже говорили в прошлый раз, Кришна начал рассказывать Арджуне аштанга-йогу для того, чтобы, в конечном счете, убедить его в непрактичности этой системы.
И Он сделал это очень быстро. Ему не потребовалось много времени для того, чтобы Арджуна поднял руки вверх и сказал: "Легче совладать с ветром, чем с моим умом, поэтому, пожалуйста, не заставляй меня заниматься этим.
Чем угодно другим, только не этим". На протяжении этой главы Кришна очень честно описывает и очень объективно описывает практику классической йоги.
Аштанга-йога, или высшая ступень аштанга-йоги называется раджа-йогой, чтобы подчеркнуть превосходство аштанга-йоги над всеми остальными йогами. Раджа-йога означает царственная йога, или царь всех йог.
Но в этой главе Кришна хочет сказать, что, может быть, она, действительно, царственная, но, по крайней мере, такие цари как Арджуна заниматься ей не могут. Это не самый лучший, не самый практичный метод.
Давайте еще раз вспомним, на чем кончалась 5-я глава, чтобы мы яснее представили себе развитие мысли Кришны, развитие "Бхагавад-гиты" в 6-й главе.
Мы знаем, что Кришна завершил 5-ю главу знаменитым стихом: если ты хочешь, так или иначе, достичь цели на любом из этих путей, на любом из путей, по которому ты можешь идти, если ты карми и по твоей природе совершать какие-то жертвы и получать что-то взамен, люди в этом мире склонны совершать жертвы, но они обычно хотят получить что-то взамен.
Кришна говорит: "Совершайте жертвы, но пойми, все эти жертвы должны приноситься во имя Меня".
Потому что люди совершают эти жертвы, но ради чего они совершают эти жертвы — во имя родины, во имя Сталина, во имя еще кого-нибудь.
Но Кришна говорит: не Сталин наслаждается всеми жертвами — Я наслаждаюсь всеми теми жертвами, которые приносит человек, если в твоей природе совершать аскезу.
Совершай аскезу, но пойми, что плоды этой аскезы принадлежат тоже Мне. Он говорит: если вы ищете счастья во власти, если вы хотите обрести знание для того, чтобы властвовать надо всем этим миром...
Есть очень много таких людей, по сути дела, все ученые — это современный вариант гьяни. Они пытаются постичь тонкие закономерности материальной природы для чего? Для того, чтобы обрести власть над этим миром.
Для того, чтобы знать, за какую ниточку потянуть для того, чтобы добиться желаемого результата.
И Кришна говорит, что, если вы хотите обрести власть над всем, вы тоже можете приобщиться к этой власти, если поймете, кто является Верховным повелителем.
И, наконец, если вас интересуют мистические постижения этого мира, если вы хотите погрузиться в медитацию, то вы тоже должны поклоняться Мне.
Когда вы будете долго, долго погружаться в медитацию, искать в глубине души кого-то, вы найдете Меня, не кого-то другого, только Меня вы там найдете. Я нахожусь там.
И вот это сухрдам сарва-бхутанам, последний стих 5-й главы, как бы является ключом к 6-й главе. В 6-й главе Кришна как раз показывает этот путь йога, ищущего Бога в своем сердце — что он должен для этого делать.
Что он не должен для этого делать и как ему достичь этого результата. И до этого, в нескольких предыдущих стихах, где Кришна говорил до этого об аштанга-йоге уже?
В двух предыдущих стихах, в 27-м и 28-м Кришна уже, как бы забегая немного вперед, описал эту систему.
Контроль чувств и дыхания в аштанга-йоге
Давайте прочтем эти стихи, чтобы вспомнить, как Он в этих стихах 5-й главы, как в них Он описывает аштанга-йогу. спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́ чакшуш́ чаива̄нтаре бхрувох̣ пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄
на̄са̄бхйантара-ча̄рин̣ау йатендрийа-мано-буддхир мунир мокша-пара̄йан̣ах̣ вигатеччха̄-бхайа-кродхо йах̣ сада̄ мукта эва сах̣ (Б.-г., 5.27-28) Что такое аштанга-йога?
Он говорит: «Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева.
Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа». Спаршан-критва буквально значит, спаршан буквально значит касание, осязание. Но осязание является самым большим чувством.
Глаз маленький, нос маленький, язык побольше, но тоже маленький. Органами осязания является кожа. Именно через осязание человек получает самое изощренное материальное удовольствие.
Кришна как бы довольствуется этим одним чувством. Он говорит: главное — отключить спаршан, все остальное отключится само собой. Он дает здесь как бы альтернативный метод выхода.
До этого, как мы знаем, Он говорил о другом способе избавиться от желания, страха и гнева. В 5-й главе. О чем Он говорил? Каким образом Он предлагал Арджуне избавиться от желания, страха и гнева в 5-й главе?
Когда человек медитирует на Всевышнего в своем сердце, зная, что Он является целью знания, целью познания, через процесс познания он может избавиться от привязанности, страха и гнева.
Помните, мы говорили, что Он как бы возвращается к началу 5-й главы и говорит здесь в этих стихах, что между аштанга-йогой, методом прекращения деятельности, и карма-йогой нет никакой разницы.
И Он предлагает вот этот альтернативный способ избавиться от желания, страха и гнева. Для этого нужно отключиться от всех внешних объектов, сосредоточиться на своей агья-чакре, контролировать ум и разум.
Тот, кто пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожден. 6-я глава, где Кришна будет описывать аштанга-йогу, тоже не случайна. Кришна не начал с описания аштанга-йоги.
Почему Он не начал рассказывать об аштанга-йоге в 3-й главе или в 4-й главе, как, по-вашему? Потому что к аштанга-йоге так просто не подобраться.
Для того, чтобы заняться аштанга-йогой, предварительно нужно пройти через процесс очищения. Мы будем говорить о практике очищения непосредственно в самой системе аштанга-йоги.
Поэтому в любом случае, Кришна начинает с каких-то других форм йогической практики. И поэтому Он только в 6-й главе, после того, как Он описал нишкама-карма-йогу, Он подошел к описанию аштанга-йоги.
И мы прочли шесть первых стихов, где Кришна начинает описывать самую главную тему аштанга-йоги. Какова основная тема аштанга-йоги? Ум. Кто-то помнит определение цели йоги, которое мы давали в самой первой лекции?
Читта-вритти-ниродха. Нужно, так или иначе, успокоить свой ум. Вот эти вот читта-вритти, беспокойства, которые есть в нашем уме, волны нашего ума должны быть сведены полностью на нет.
Здесь как раз в этой главе будет описываться методика, техника того, каким образом можно достичь этой читта-вритти-ниродхи. Мы говорили в 6-м стихе.
Кришна произнес этот знаменитый 5-й стих, как звучит 5-й стих, кто помнит? Ум является нашим врагом или нашим другом в зависимости от того, как мы используем его. И 6-й стих, на котором мы остановились, мы говорили про ум.
Все разговоры про ум всегда вызывают большой энтузиазм. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.
Итак, в пятом стихе Кришна сказал: ум может быть либо другом, либо врагом в зависимости от того, как ты используешь свой ум. Ум является средством познания этого мира.
Ум является той самой тонкой субстанцией, которая соединяет непосредственно душу и тело. Сознание, духовное по природе, и грубое материальное тело с чувствами. Поэтому ум можно использовать совершенно разным образом.
Ум — это инструмент, который дан душе. И Кришна великодушно дал этот инструмент душе, и Он устроил этот инструмент таким образом, что душа может взять этот инструмент и с помощью этого инструмента выйти из этого мира.
Душа может взять этот инструмент и с помощью этого инструмента погрузиться в глубь этого мира и деградировать здесь, и гнить в этом мире сколько угодно. Ум — это инструмент души.
И йога — это особая техника, которая учит человека каким образом пользоваться этим инструментом. Что мы должны делать с этим инструментом, чтобы мы могли прогрессировать, а не деградировать.
В этом, собственно, суть аштанга-йоги.
Роль садху в дисциплинировании ума
Это тема 6-й главы. Мы говорили немного об уме, что нужно сделать с умом, чтобы ум превратился в друга. В каком случае ум становится другом? Это четко нужно понять. В сущности, ум должен нам подчиняться.
Чтобы он стал нашим другом, ум должен нам подчиняться. Что, собственно, может помочь нам это сделать? Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Какое условие необходимо соблюсти для того, чтобы ум, в конце концов, превратился в нашего друга? Что нужно сделать, чтобы ум превратился в нашего друга? Если мы просто начнем его лупить немилосердно сами...
Какое предварительное условие нужно выполнить для того, чтобы действительно ум... Представьте себе, вспомните ситуацию свою до того, как вы вообще узнали о сознании Кришны. До того, что вы поняли, что у вас есть ум.
Я вчера выступал перед огромной толпой. Я посмотрел на эту толпу. Я понял, что эти люди не знают, что у них есть ум. Они в принципе не понимают этого.
Такой человек, который даже не знает толком, что у него ум есть, ему очень трудно наказывать свой ум. Что нужно сделать для этого?
Что должно случиться с человеком для того, чтобы человек мог приступить к дисциплинарным акциям по отношению к своему уму? Человек должен встретиться с другим человеком, который понимает, что он не есть ум.
Для того, чтобы понять, что наш ум отделен от нас, нам обязательно нужно встретиться с кем-то, кто это понимает. Без этого мы сами не в состоянии будем понять простой, в общем-то, факт.
Начать дисциплинировать наш ум должен кто-то другой. И как называют человека, который дисциплинирует наш ум? Садху.
Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху говорит: "Для того, чтобы что-то случилось, для того, чтобы ум превратился в нашего друга, нам нужен дрессировщик.
Подобно тому, чтобы укротить тигра, мы сами не можем укротить тигра, нужен опытный человек — дрессировщик с кнутом". И садху приходит со своим кнутом. И что такое кнут садху? Это слова садху.
Шрила Прабхупада говорит, что садху режет своими словами. Садху это тот, кто "режет". В "Шримад-Бхагаватам" есть пример этого, кто-нибудь помнит этот пример, как садху "режет"?
Как Видура пришел к бедному, несчастному Дхритараштре, совершенно разбитому, уничтоженному всем тем, что с ним случилось. И стал беспощадно резать его своими словами. Это то, с чего начинается укрощение ума.
То, каким образом ум может постепенно превратиться из нашего собственного врага, в нашего друга. В конечном счете, первое — это встреча с садху. И потом результат этого всего.
Что должно случиться, что значит, что ум превращается в нашего друга из нашего врага? Что значит, что он начинает подчиняться нам? Мы начинаем жить в соответствии с наставлениями садху. Что это реально значит?
Что мы делаем по отношению к уму? Ум у нас все равно остается. И ум постоянно поет свою песню. Его песня не имеет конца. Мы его игнорируем. Садху учит нас, давая нам определенную практику, направляя нас на определенный путь.
Мы должны научиться игнорировать свой ум, по крайней мере, в самом начале. Вначале это очень важно научиться игнорировать свой ум, не обращать на него внимания. Ум постоянно будет что-то хотеть.
Ум будет постоянно петь свою бесконечную песню. Его нужно научить просто не слушать это. Самый лучший человек, который может рассказывать об этом, это Мунидхар Прабху. Он рассказывает об этом, все лежат.
У него очень мощный ум, он очень хорошо знает этот ум. Когда он рассказывает об уме, очень натурально все получается. У него есть любимый пример про человека, который ведет машину, и рядом с ним сидит болтливая жена.
Он ведет машину, он хочет достичь своей цели. Он едет куда-то, а жена говорит: "Посмотри туда, посмотри, что там происходит". Постоянно что-то говорит, говорит, говорит.
И мужчина просто для того, чтобы не разбиться, не должен обращать внимания на эту болтливую женщину, которая рядом с ним сидит. В конце концов, ей тоже скучно станет, и она замолчит.
Мы не сразу сможем превратить его в друга. Не сразу сможем научить ум слушаться нас.
Качества человека на уровне йога-рудха
Но что мы сможем научиться практически сразу — это не придавать очень большого значения и не обращать большого внимания на капризы нашего ума.
И, собственно, в следующем стихе, начиная со следующего стиха, это был еще до сих пор 6-й стих.
Начиная со следующего стиха, с 7-го по 9-й, в трех следующих стихах Кришна объясняет состояние человека, качества человека, что это значит — контролировать свой ум. В каком состоянии пребывает человек?
Что это значит, управлять своим умом и не обращать внимания на него, на все эти капризы ума? И эти три стиха — признаки человека на какой стадии? Йога-рудха. Что это такое?
Это признаки человека, достигшего этой ступени совершенства в йоге. джита̄тманах̣ праш́а̄нтасйа парама̄тма̄ сама̄хитах̣ ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣ (Б.-г., 6.7)
Перевод: «Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем».
Это очень важное утверждение, с которого Кришна начинает описание человека, достигшего вершины йоги.
Он говорит, что тот, кто победил свой ум, — это состояние является эквивалентом, равноценно тому, что человек достиг Параматмы. И Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий к этому стиху, я прочту его целиком.
Комментарий: «Предназначение живого существа — следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы.
Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности.
Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели.
Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше.
Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши.
И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т. д.
Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем». Контроль над умом означает, что ум признает чей-то высший авторитет. Ум признает высший авторитет Параматмы.
И когда мы обуздываем свой ум, мы начинаем слышать голос Параматмы. Почему мы сейчас не слышим голос Параматмы? Кто мне может сказать? Потому что ум нам слишком громко что-то говорит.
Мы можем слушать, наши чувства могут концентрироваться на чем-то одном, как правило. Есть мало людей, которые способны сразу концентрироваться на многих вещах. Практически таких людей нет.
Наши чувства должны быть сконцентрированы на чем-то одном. И наш слух, к сожалению, уже занят слушанием того, что говорит нам ум.
Например, когда мы сидим на лекции и в какой-то момент происходит переключение, мы какое-то время слушаем лектора, потом мы вдруг начинаем слушать свой ум. В тот же самый миг мы перестаем слушать лектора.
Различие голоса Параматмы и ума
Мы либо слушаем свой ум, либо слушаем лектора.
Потом мы увлекаемся и полностью погружаемся, сосредотачиваемся в эту прекрасную, совершенно такую прямо романтическую песню, которую поет нам ум, мы улетаем куда-то с нашим умом. Точно так же и тут.
Две птицы сидят на ветке одного дерева. И одна птица целиком поглощена тем, что она клюет плоды этого дерева, она клюет это счастье и несчастье материального мира, которое приносит ей тело.
Так и другая птица, она сидит на другой ветке и говорит: "Эй, что ты делаешь? Не делай этого". Но мы не обращаем на нее внимание, потому что мы слишком поглощены этой деятельностью.
Поэтому, это очень простое обстоятельство. Стоит нам успокоить свой ум, это означает автоматически, что мы начнем слышать голос Параматмы, которая находится в нашем сердце.
Я сегодня слушал лекцию Дханурдхара Махараджа, как раз на этот стих. И он рассказывал такую историю из своей жизни. Его в свое время украли депрограмматоры.
Посадили его где-то в отеле, закрыли там, пытались его как-то депрограммировать, ругали, топали ногами, еще что-то такое.
Он говорил, что в течение двух суток я ничего не ел, я не хотел их слушать, полностью внутри повторял Харе Кришна, очень сосредоточено. Я полностью контролировал все свои чувства. Я полностью вобрал все свои чувства.
По истечении этого времени вдруг я стал явственно слышать голос у себя в голове. И у меня развилось очень сильное желание как-то убежать оттуда.
И вдруг в какой-то момент этот голос полностью рассказал мне весь план, как я могу убежать. Очень подробный план. Я понял, что, если обуздать свои чувства, то можно услышать голос Параматмы.
Я исполнил весь этот план, и все прошло совершенно идеальным образом, как по маслу.
До сих пор я отчетливо помню, как я слышал этот голос, потому что на протяжении двух суток я контролировал свои чувства, сдерживал свои чувства. И в результате этого голос Параматмы стал ясно слышан.
На самом деле можно сейчас обсудить этот вопрос, который задал Махабхарата Прабху. Каким образом, это очень распространенный вопрос, — каким образом отличить голос Параматмы от голоса нашего ума.
Что мы слышим, голос нашего ума или голос Параматмы? В каком случае мы можем быть уверены, что это голос Параматмы, или это голос нашего ума? Как мы можем это понять? Еще один очевидный случай.
Иногда бывает так, тут много тонких существ в тонких телах, которые тоже иногда вселяются в человека, начинают ему что-то говорить. Человек слушает этот голос и думает: "Это Бог".
Очень многие люди слышат разные голоса и думают: "Бог меня ведет куда-то". Как понять, что Бог это говорит? Он очень четко ощущает, что кто-то что-то говорит такое.
Как понять, привидение в нас вселилось или это Параматма вдруг заговорила?
Главным критерием, по крайней мере, о котором говорит здесь Кришна, по которому мы действительно можем понять, что мы услышали не ум, что мы услышали Параматму, является наше отношение к внешнему миру и к раздражителям этого внешнего мира.
Если мы достигли такого состояния, когда нам все равно, почет или бесчестие, жара или холод, добро или зло, хорошее или плохое, приятное или неприятное, если мы находимся в этом состоянии, если мы поднялись над этим уровнем — все равно, золото или галька.
Если нам действительно все равно, враг или друг, то только в этом состоянии мы сможем слышать Параматму. До этого состояния мы не сможем слышать Параматму.
До тех пор, пока мы не поднялись над двойственностью этого мира, это значит, что ум наш не обузданный еще. Это значит, что наш ум мечется между двумя полюсами этого мира, и он поет эту свою старую песню.
Когда мы перестаем слышать ее, обращать внимание на эти россказни ума, тогда мы сможем услышать Параматму, в этот самый момент. Поэтому эти вещи связаны друг с другом.
Тут Кришна говорит, что тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы. Дальше Он начинает объяснять, что значит победить свой ум, что значить достичь Параматмы.
Такой человек — прашантасйа, он обрел спокойствие, он не видит различия между радостью и скорбью. Кто из вас не видит различия между радостью и скорбью? Поднимите, пожалуйста, руку.
Это значит, что мы в этом состоянии не можем еще слышать голоса Параматмы. До тех пор, пока мы слишком поглощены. Мы можем видеть, с другой стороны, мы можем видеть во время прогресса в сознании Кришны.
Вначале человек слишком поглощен вот этой вот чувственной жизнью, но постепенно, постепенно степень его поглощенности уменьшается.
Чем меньше степень этой поглощенности, чем больше шансов, что иногда мы можем услышать голос Параматмы. Вопрос Махабхараты Прабху был именно в этом: можем ли мы иногда вдруг услышать голос Параматмы? Можем.
В те самые редкие моменты, когда мы как-то отстранились от собственного ума в том числе, перестали обращать на него внимание, мы можем этот шепот Параматмы услышать. Она будет нам говорить что-то хорошее.
Она будет действовать через нас, говорить нам что-то. Такие случаи тоже есть. Были ли у вас случаи, когда вы точно слышали голос Параматмы? Это факт, Параматма иногда говорит очень громко.
Наша способность слышать Параматму очень сильно зависит от того, насколько мы сосредоточены на собственном теле и насколько мы сосредоточены на собственном уме.
Насколько мы способны отрешиться от ума, пропорционально этому наша способность слушать Параматму тоже будет возрастать. И Параматма будет вести, она будет направлять. Соответственно, в 10-й главе Кришна скажет...
Что Он скажет на счет этого? Я Сам веду такого человека по жизни. Когда человек полностью погружает себя в служение Мне, отрывая себя от служения материальному телу, такого человека Я Сам начинаю вести по жизни.
Внешние и внутренние причины возбуждения ума
Я уже берусь за него, Я целиком направляю все то, что он делает. В «Йога-сутрах» Патанджали конкретно описывает, начинает описание этой читта-вритти-ниродхи, описания природы ума.
Говорится, что ум происходит из какой гуны материальной природы? Ум происходит из гуны благости. Ум по своей природе, как это ни удивительно, очень спокойный. И ум подобен большому глубокому озеру.
В глубине оно очень и очень спокойное. В «Йога-сутрах» Патанджали не разделяется ум на разум, интеллект и эго. Он дает это как бы все вместе взятое. Он берет все это, вместе взятое, и называет все это читтой.
И эта читта подобна такому глубокому озеру. И есть две причины возбуждения ума. Это очень глубокое, бездонное озеро. И есть две причины возбуждения этого ума. Кто-нибудь может догадаться, какие это две причины?
Внешние и внутренние причины. Что это за внешняя причина возбуждения ума? Это взаимодействие с объектами чувств. И это подобно ветру или еще чему-то, который рябит гладь озера.
Озеро возмущается из-за того, что в нем что-то внешне происходит. Проносится какой-то ветер. Это соприкосновение наших чувств с объектами. И вторая причина возбуждения ума? Это память, или желания.
Потому что память и желания это одно и то же. Желания хранятся в нашем подсознании как результат памяти наших прошлых наслаждений.
Мы помним о прошлых наслаждениях, и каждое прошлое наслаждение закладывает семя будущего желания, и оно находится внутри этого ума, и периодически изнутри возбуждает ум. Само это все называется карма-васана.
Обычно как бывает... Иногда бывает так, что нечто внешнее, они связаны друг с другом. Какой-то внешний объект попадает, например, камень бросается в глубь этого озера, и он будит какое-то желание.
Есть в нашей литературе очень известный пример, как один внешний объект разбудил желание в одном йоге, Вишвамитре.
Просто звук колокольчика, он ничего не видел, он ничего не слышал, он сидел, целиком погрузившись в эту медитацию. Вдруг этот звук колокольчиков зазвенел.
Вот эта карма-ваша, она подобна ткани, и на этой ткани множество узелков. Они представляют собой такие маленькие узелки. И эти узелки иногда могут разрываться при такой ассоциативной связи с внешними контактами.
Это то, что произошло с ним. И сразу из-за такого взрыва пробуждается волна возбуждения в уме. Она возбуждает калпану — воображение, и т.д., и все остальное начинает идти, мы уже об этом говорили.
Вот эти узелки памяти, они являются очень сложной причиной. Потому что внешне ум можно зафиксировать, но вот эту внутреннюю причину возбуждения ума очень трудно устранить.
В зависимости от размеров этого озера, в зависимости от размера и формы озера, ум легко или медленнее приходит в возбуждение. Мы видим, что форма ума тоже влияет на все это.
Есть глубокий очень ум, и сам по себе, по своей природе невозмутимый, более глубокий ум. И есть ум, который легче привести в возбуждение. Это один из факторов, которые влияют на все это. И ум сам по себе материален.
И что значит, что ум материален? Что из этого следует? Он действует в сфере материальной энергии, это значит, что он подчиняется трех гунам материальной природы.
Пять состояний ума под влиянием гун
Он является продуктом материи, и все, что порождено в материальном мире, то, что существует в материальном мире, подчиняется трем гунам материальной природы, соответственно, ум тоже подчиняется трем гунам материальной природы.
Есть разные состояния ума. И йога описывает эти пять стадий ума. Кто-то знает пять стадий ума, в каких он может находиться, в зависимости от влияния трех гун материальной природы? Первая стадия — обеспокоенный ум.
Для любителей санскрита он называется кшипта. Под влиянием каких гун находится обеспокоенный ум? Это страсть и невежество. Второе состояние ума называется мудха, это заторможенный, буквально, ум.
Под влиянием какой гуны находится такой ум? Невежества. Третье состояние называется викшипта. Это мечущийся ум, непостоянный — гуна страсти. Четвертое состояние называется экагра. Целеустремленный, сосредоточенный.
И, наконец, самое высшее состояние ума называется нирудха. Это полностью успокоенный ум, абсолютно спокойный ум. Ум, находящийся в состоянии самадхи — это нируддха. Чистая саттва.
Эти первые три стадии ума, первые три состояния ума, это негативное состояние ума, в любом состоянии, в любых комбинациях. Если ум находится в любом из этих состояний, они мешают человеку достичь цели йоги.
Это то, что является препятствием для цели йоги. В этих состояниях человек испытывает боль, страдания и т.д. Это все неприятные состояния ума.
В этих состояниях ума бывает как раз эта читта-вритти, эти модификации ума, с которыми имеет дело йога. На этих состояниях, начиная с экагры, читта-вритти практически прекращается.
И на уровне нирудхи нет уже никакого возбуждения ума. Ум становится абсолютно чистым и спокойным. Так как он чист и спокоен, весь внутренний потенциал ума раскрывается.
Сравнивается, что, когда озеро абсолютно успокаивается, человек может видеть вглубь. Он может увидеть дно этого озера. На дне этого озера он увидит кого? Он увидит Параматму.
Это результат концентрации, которая приводит к такому состоянию ума. Так или иначе, суть этого в том, что человек должен стремиться к тому, чтобы вывести свой ум из-под влияния низших гун материальной природы.
И когда он выведет его из-под этого состояния, он услышит голос Параматмы, и результатом этого будет то, что такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
Переход от академического знания к реализации
И в следующем стихе Кришна продолжает объяснять тут то же самое: джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄ кӯт̣а-стхо виджитендрийах̣ йукта итй учйате йогӣ сама-лошт̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ (Б.-г., 6.8)
Перевод: «Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком.
Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом».
Следующий очень интересный стих, где Кришна делает еще один очень важный шаг по описанию такого спокойного ума. Он говорит: джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄.
В комментарии к этому стиху Баладева Видьябхушана объясняет, что такое вигьяна. Он говорит, с чего, собственно, может начаться этот путь успокоения своего ума. У истоков этого стоит гьяна.
Что такое гьяна, кто может дать этому определение? Знание, исходящее из священных писаний. Не просто знание. Таблица Менделеева не относится к гьяне. Это таблица Менделеева. Гьяна — это знание из священных писаний.
Источником гьяны являются священные писания. Что является источником вигьяны? Баладева Видьябхушана говорит, что источником гьяны являются священные писания, а источником вигьяны является душа.
Знание, исходящее от самой души, является вигьяной. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит, что недостаточно просто академического знания. Академическое знание само по себе не поможет.
Сначала у нас должна быть гьяна. Эта гьяна побуждает нас заниматься определенной садханой, или определенной практикой. И практика, в свою очередь, приводит к очищению.
Очищение приводит к тому, что знание, находящееся в душе, раскрывается нам. Начинается путь с гьяны, гьяна должна превратиться в вигьяну, а результатом вигьяны является что? Триптатма.
Удовлетворение, которое приходит к человеку. Что значит кута-стхо? Полная невозмутимость. После того, как человек приобрел удовлетворение... Сначала у него есть гьяна, потом она превращается в вигьяну.
Это приводит к тому, что он становится удовлетворенным. И это, в свою очередь, приводит его в полную невозмутимость. Он становится очень утвержденным внутри, сосредоточенным.
Какое слово из второй главы "Бхагавад-гиты" употребляется для этого? Там целый раздел был посвящен… стхита-прагйа, или тот, кто утвердился внутри.
Это следующее, кута-стхо, когда человек становится невозмутимым, или сосредоточенным на душе. Следующий результат за этим какой? Виджитендрийах. Он побеждает свои чувства, овладевает собой.
И в результате такого состояния такой человек называется йогом, ему совершенно все равно: галька перед ним, камень или золото. Он не видит разницы.
Для него, может быть, камень более полезен, им можно грецкий орех расколоть, или еще что-то, а золотом этого не сделаешь. Это состояние такого человека, который контролирует, который владеет собой.
Тут весь этот путь описан. Есть очень замечательная история про Диогена. Как однажды он сидел в бочке, к нему пришел Александр Македонский, чтобы послушать его. Потом Александр Македонский так воодушевился: "Что ты хочешь?
Проси у меня все, что ты хочешь? Весь мир тебе могу дать". — От солнца отойди, пожалуйста, ты мне солнце загораживаешь. Больше мне ничего не надо. Это то самое состояние: галька перед ним или золото.
И мы можем видеть, если мы вернемся к нашей схеме о состоянии ума. Что дает гьяна? Признаком какой гуны является гьяна? Благость.
Собственно, это путь того, как ум, находящийся под влиянием низших гун материальной природы, раджаса или тамаса, как его постепенно можно вывести из-под влияния этих гун. Начинается все с гьяны.
Гьяна дисциплинирует человека. Как сейчас, ваши чувства обузданы до определенной степени. Вы сидите здесь, вы не занимаетесь ничем.
Мы поглощены слушанием священных писаний, и, может быть, это еще не вигьяна, но это уже гьяна, и это уже первый шаг по направлению к тому, чтобы обуздать свой ум.
Потому что человек помещает свой ум с помощью такой внешней дисциплины под влиянием благости, и постепенно, постепенно это приводит к образованию вигьяны и т.д. Это то, собственно, что мы сейчас делаем.
Чтобы с уровня кшипты перейти на уровень нирудхи или, по крайней мере, на уровне экагры. Это результат изучения, кстати говоря, вы можете сами себя проконтролировать, правильно ли наши курсы протекают.
Если наши курсы протекают правильно, то результатом этого должна быть такая, примерно, цепочка. Хотя у нас должна появляться гьяна, гьяна должна потихоньку превращаться в вигьяну.
Вигьяна должна превращаться в удовлетворение. Вы чувствуете удовлетворение или нет? Удовлетворение не может возникнуть само собой. Удовлетворение означает, что какая-та вигьяна есть. Оно не может прийти само собой.
Это значит, что какая-та реализация есть. Что гьяна резонирует с вигьяной, внутреннее знание откликается внутри. И, в конце концов, это приведет к невозмутимости и владению чувствами.
Потому что вы равнодушно будете относиться к золоту. ВОПРОС: Непонятно, что значит знание, исходящее из души. Из священных писаний — понятно, а из души? Бхакти Вигьяна Госвами: Душа какова по своей природе?
Сат-чит-ананда-виграха, она исполнена знания, но сейчас это знание скрыто. Майя покрыла знание души и заставила нас отождествить себя с этим телом.
Мы будем об этом, кстати говоря, еще говорить, если мы дойдем до чего-то еще. Мы очень долго говорим.
Влияние общения на очищение сознания
Еще один все-таки важный момент. Каким образом все-таки можно ускорить этот процесс? Каким образом процесс превращения гьяны в вигьяну и во все остальное можно ускорить, благодаря чему этот процесс ускоряется?
Без воспевания святых имен мы вообще шагу не сможем сделать. Это факт. Но Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Он говорит сначала: "Гьяны недостаточно, академического знания мало". Общение.
Никто не может обрести такое сознание, будучи сведущим в мирской науке. Это удается только тем счастливым людям, которые могут общаться с личностью, пребывающей в чистом сознании.
Чтобы гьяна как можно скорее превращалась в вигьяну, нужно общение с человеком, который находится на уровне вигьяны в чистом сознании. И это очень ускоряет процесс, превращает кшипту в нирудху.
Сейчас мы находимся в состоянии кшипты, мы должны достичь нашей цели, которой является нирудха. Нирудха это высшее состояние ума, когда ум находится под влиянием чистой благости.
Мы все сталкивались с этим, у нас у всех есть опыт. У кого-нибудь было в жизни такое, что он совершенно возбужден, он в агонии находится.
И он приходит к человеку, к совершенно спокойному, умиротворенному, и каким-то образом успокаивается. Кто испытывал это в своей жизни?
Потому что, если мы сталкиваемся с таким человеком, то такой человек может силой своего влияния успокоить наш ум и сделать его более благостным. Именно такого общества мы должны искать.
Еще один практический вывод из этого стиха. Как только мы попадаем в агонию, мы все время находимся под гунами материальной природы, и периодически эти гуны помещают нас в эту агонию. Что нужно делать?
Бежать к спокойному человеку. Сломя голову бежать к спокойному человеку. Падать перед ним на колени. Не просто к спокойному, потому что в состоянии мудхи он тоже очень спокоен.
К человеку, который находится в состоянии нирудхи или, по крайней мере, к человеку, который знает, что он делает.
И, наоборот, мы тоже могли видеть наверняка, ты сам вроде бы ничего, спокойный, но потом соприкасаешься с каким-то человеком, тот находится в этом состоянии, и ты заражаешься безумием, заражаешься истерикой.
Безумие — это, на самом деле, заразная болезнь. Гитлер всю нацию возбудил, он с помощью своего ума всю нацию мог свести с ума. Мы могли видеть тоже это. Я видел это собственным глазами, как безумие становится заразительным.
Попадая под влияние этого человека, бьющегося в гунах материальной природы, под влиянием его ума человек сам теряет голову и сходит с ума. Нужно знать, что нужно делать в такой ситуации.
В таком возбужденном состоянии, есть профессиональные люди, которые просто им нравится свое возбуждение, свою гуну страсти разливать на других. Они обычно служат министрами пропаганды или еще кем-то.
Просто нужно избегать общения с таким людьми и стремиться к общению с людьми, у которых мы можем набраться гуны благости. Шрила Прабхупада написал потрясающий комментарий к этому.
Он описывает в этом комментарии состояние человека, каким образом обретается знание. Он говорит, что мало гьяны, нужна вигьяна. Для вигьяны нужно общение с человеком, обладающим вигьяной. И заканчивает это.
Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто-то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.
Шрила Прабхупада как бы играет на этом стихе. Он говорит, что все начинается с того, что гьяна должна превратиться в вигьяну. Для человека, который находится на уровне гьяны, он не сможет никогда отличить гальку от золота.
Но если человек перешел на все эти ступени, тогда он поймет, что гьяны одной мало. Он очень интересно обыгрывает сам этот стих.
Равностное отношение к друзьям и врагам
Мирское знание и умозрительные рассуждения кто-то ценит на вес золота, для него они не дороже булыжника или гальки. сухр̣н-митра̄рй-уда̄сӣна- мадхйастха-двешйа-бандхушу са̄дхушв апи ча па̄пешу сама-буддхир виш́ишйате
(Б.-г., 6.9)
Перевод: «Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники».
Это состояние человека, утвердившегося в йоге. Мой вопрос к вам, почему этот человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития? Сначала, хорошо, что он одинаково смотрит на золото и на гальку.
Но еще выше находится тот, кто одинаково смотрит на друзей и врагов. Почему? Научиться одинаково смотреть на золото и гальку можно в принципе.
Но одинаково смотреть на друзей и врагов, на людей, которые пытаются причинить тебе зло, боль и на людей, которые делают тебе что-то хорошее, — для этого нужно быть настоящим йогом. Это не так-то просто.
Давайте вернемся немного назад и вспомним структуру 6-й главы. Итак, с 1-го по 4-й стихи, о чем говорил Кришна?
О начальной ступени йоги, когда деятельность для ступени аштанга-йоги, когда деятельность является средством достижения цели. И начиная с 4-го по 9-й стих Он описывал что?
Йога-рудху, когда прекращение деятельности становится средством достижения цели. В этих трех последних стихах, в 7-м, 8-м и 9-м Кришна говорил о признаках человека, достигшего высшей ступени йоги.
Правила практики уединения для йога
Он говорил, что человек, победивший свой ум, становится равнодушным к двойственностям материального мира, для него золото, галька, друзья, благожелатели, враги — он одинаково относится ко всем ним.
Теперь в следующем разделе, который мы будем проходить сейчас, в очень длинном большом разделе, Кришна будет подробно описывать практику аштанга-йоги.
То, каким образом, можно достичь этой высшей ступени, на ступени йога-рудхи, практику вот на этой ступени йога-рудхи, когда человек отрекается от деятельности. Что он делает, когда он отрекается от деятельности.
И, собственно, практика, которая описана в самом первом разделе, который будем сейчас проходить с 10 по 17 стихи. Итак, Кришна начинает описание аштанга-йоги с 10-го стиха, практики аштанга-йоги на уровне йога-рудхи:
йогӣ йун̃джӣта сататам а̄тма̄нам̇ рахаси стхитах̣ эка̄кӣ йата-читта̄тма̄ нира̄ш́ӣр апариграхах̣ (Б.-г., 6.10) Перевод: «Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним.
Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств». Это самое начало очень вдохновляющего описания практики йоги.
Он говорит Арджуне: если ты хочешь заниматься йогой, если ты хочешь бросить деятельность, если ты действительно хочешь быть настоящим йогом, а не притворщиком, то для этого тебе нужно полностью уединиться.
Причем Он несколько раз повторяет это. Рахаси — это уединенное место, экаки, Он подчеркивает, что в этом уединенном месте ты должен находиться один.
Потому что иногда люди думают: "Я уйду в уединенное место, но со своей семьей или, в крайнем случае, со своими учениками, со своими последователями, со своим слугой, на худой конец.
Но Кришна говорит: рахаси стхитах экаки — ты должен уйти в уединенное место и находится там в одиночестве. Это первое. И дальше — йата-читтатма, Шрила Прабхупада переводит тут, как «всегда внимательный в уме».
Трудно понять, что значит внимательный в уме. Но что имеется в виду — это то, что человек должен очень внимательно и сосредоточенно следить за тем, что происходит в его уме.
Вот эта внимательность — это, собственно, то же самое, что мы делаем, когда нам говорят, что мы должны внимательно повторять мантру.
Когда мы повторяем мантру, мы должны ее повторять, как только мы заметили, мы постоянно должны следить, где находится наш ум: в мантре или в другом каком-то месте. Внимательность — это очень важное качество.
В конце концов, оно означает контроль ума. Контроль ума, самообладание и внимательность — это синонимы. Мне попался один очень интересный пассаж у Иоанна Златоуста. Там было очень интересное рассуждение.
Он говорит, что Иуда предал Иисуса Христа из-за невнимательности. Очень интересное утверждение, подумайте над ним прежде, чем я объясню. Иуда предал его из-за невнимательности. Почему? Это то, что говорит тут Кришна.
Иисус Христос знал, что он его предаст, и на всякий случай напоминал: "Один из вас предаст меня". И посмотрел на него многозначительным взглядом. Один из вас откажется от меня. А тот делал вид, что не замечает этого.
Человек совершает большую часть грехов, которые он совершает, именно из-за того, что значит невнимательность, что он отпустил свой ум на волю. Он просто его немножечко отпустил, немножечко распустил.
Он не обращает внимания на то, что он делает. Он как бы позволяет ему: "Делай, что хочешь, а я буду делать вид, что я не замечаю, что ты делаешь". В этом, собственно, суть невнимательности.
Мы просто немного расслабляемся и думаем, что как-нибудь сойдет. И у Иоанна Златоуста целое длинное рассуждение. Он говорит: "У Иуды были все возможности воздержаться от этого поступка.
Ибо каждый день Иисус напоминал делами и словами, внушая, что предатель не скроется от него". Он говорил: "Один из вас предаст меня".
Но, тем не менее, Иуда сделал этот роковой шаг и сказал: "Сколько дадите мне, если я предам его?" Но, однако, сделав непоправимый шаг, он сразу испугался и раскаялся: "Согрешил я, предав кровь неповинную".
И выбросил эти серебряники. Это то, что случается с человеком. Он как бы отпускает себя немного на волю. Чуть-чуть не страшно.
А потом делает это и хватается за голову: "Что я наделал?" Но контроль ума заключается в том, что человек с помощью разума постоянно контролирует свой ум. Он постоянно думает: "Что я делаю? Зачем я делаю?
Каковы будут последствия этого?" Это то, что требуется от йога. Он уединяется и знает, что рядом с ним находится этот хулиган.
Этот хулиган, который заставлял его наслаждаться здесь в материальном мире в течение бесконечного количества времени. Поэтому он ни на минуту не теряет бдительности. Другой перевод этого был бы — бдительность.
Такой человек очень бдительно относится к тому, что происходит с ним. И дальше: нирашир апариграха. Нирашир буквально значит, что у этого человека нет, он практически отверг все материальные желания.
Нирашир это значит, что у него нет никаких материальных надежд на что-то, нет никакой мечты на будущее. И апариграха означает, что он отказался от собственности. По сути дела, речь идет о ком?
Он уединился в уединенное место, если говорить об ашрамах. Такой человек должен быть санньяси по определению. Человек, уходящий в лес, чтобы заниматься йогой, должен все бросить.
Принцип апариграхи и отрешение от собственности
Он должен отказаться от всякой собственности, он должен полностью уединиться, должен следить за собой, быть постоянным на чеку и оставить все надежды на что бы то ни было еще. В этом, собственно смысл.
Апариграха, как мы знаем, это одна из предварительных условий йоги. Какие две первые стадии йоги? Яма и нияма. Кто знает, из чего состоит яма и нияма? Из каких ступеней состоит яма и из каких — нияма? Яма — это запрещения.
Апариграха — нестяжательство, это одна из ям. Потом мы будем говорить о других немного. А сейчас можем поговорить об этом качестве, апариграха. Это означает, что человек дал обет нестяжательства.
И буквально значит, что он не хочет накапливать больше того, что ему необходимо. Это даже не обязательно означает, что у него вообще ничего нет. Это означает, что даже если у него что-то есть, он не привязан к этому.
В этом заключается, собственно, смысл апариграхи. Даже если у него что-то есть, он не держится за это. Как есть такая история про двух санньяси. В одном городе жили два санньяси уже стареньких.
Один был бедный, у него ничего не было. У него была просто лота, тигриная шкура или еще что-то такое, больше ничего не было. А другой санньяси происходил из богатой семьи, и он отрекся.
И когда он отрекся, сын построил для него дом, для санньяси, у него была какая-та красивая собственность. И этот бедный санньяси постоянно критиковал этого богатого санньяси.
Он говорил: "Притворщик, негодяй, бессовестный, тоже мне, санньяси, зачем он санньясу принимал, что он там делает вообще". И однажды… он постоянно себя этим накачивал и всем говорил, какой он тут плохой.
В конце концов, он решил выяснить полностью отношения. Он пошел к этому богатому санньяси и сказал: "Ты зачем притворяешься? Зачем ты принял санньясу? Какой же ты санньяси?" Тот пригорюнился, загрустил: "Да, ты прав.
Я ужасный притворщик, поэтому, давай сейчас пойдем в паломничество. Давай выйдем и пойдем в паломничество. Мы пойдем в паломничество по святым местам, и ты будешь учить меня, как быть настоящим санньяси".
И они вышли, и тот богатый санньяси с сияющим лицом шел, бросил все, оставил все. И когда они дошли до границы города, бедный санньяси вспомнил: "У меня там тигриная шкура осталась. Без тигриной шкуры не могу.
Мне нужно обязательно вернуться за своей тигриной шкурой". И тот на него посмотрел: "Ну, что ж ты так. Я там столько всего оставил и не думаю об этом, а ты за своей тигриной шкурой пошел".
Человек может иметь что-то, но при этом быть нисколько не привязан к тому, что он имеет. В этом, собственно, смысл апариграхи.
Это предварительная стадия санньясы, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что бхакти-йога без каких-либо предварительных стадий вводит человека в то же самое состояние.
Что человек может достичь состояния апариграхи в каком случае, занимающийся бхакти-йогой, сознанием Кришны? Если он поймет, что ему ничего не принадлежит. Если он поймет, что нет ничего, что принадлежало бы ему.
По идее, с самого первого дня человека в сознании Кришны ему говорят, что все принадлежит Кришне и что все нужно использовать в служении Кришне. В этом случае можно достичь всего остального.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в конце комментария: «Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было.
Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное.
Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны.
Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом». Вот это одиночество человека в сознании Кришны Шрила Прабхупада очень интересно интерпретирует.
Так как он не общается с людьми, не имеющими духовных интересов, и сторонится этих людей, не имеет ничего общего с ними, то тогда он, по сути дела, находится в том же самом состоянии.
И сквозь все эти комментарии мы будем видеть, что Кришна говорит об аштанга-йоге. Шрила Прабхупада говорит о чем? О бхакти-йоге. Нарушает ли он замысел Кришны, говоря о бхакти-йоге? Нет. Почему он не нарушает?
Потому что Кришна тоже скажет в конце этой главы, Кришна, по сути дела, скажет то же самое: «Если ты хочешь достичь цели высшего совершенства в йоге, то ты просто должен думать об Мне 24 часа в сутки.
Самый лучший йог — это тот, кто находится на этом уровне». И, что интересно, об этом же говорит и Патанджали. Самое интересное — не только Шрила Прабхупада говорит об этом, не только Кришна говорит об этом.
Но в «Йога-сутрах» Патанджали описывает яму и нияму.
Предписания и запреты ступеней ямы и ниямы
Давайте все-таки запишем, что входит в состав ямы и ниямы. Ахимса — это яма. Ахимса это непричинение вреда живым существам. Сатья, так как речь идет о запретах, человек не имеет право лгать.
Человек не имеет право причинять вред другим живым существам. Астейа — человек не имеет право воровать. При этом под воровством принимается не только грубое воровство, но также тонкое воровство.
Когда мы крадем чужую мысль и не признаемся, и выдаем ее за свою собственную, или еще что-то. Это состояние, когда человек ни к чему чужому не притрагивается. И, наконец, самое интересное, кто знает? Брахмачарья.
Это пятая форма ямы. И нияма состоит из шауча — чистота, сантоша — удовлетворенность, тапас — аскеза, свадхьяя — изучение священных писаний, ишвара-принидхана — предание себя Всевышнему.
Ишвара-пранидхана означает, что человек исполняет какие-то религиозные обеты, или это просто может означать религиозность, грубо говоря.
Но Патанджали очень интересно говорит, мы начали с того, помните, с того, что Шрила Прабхупада говорит о преимуществе бхакти-йоги перед этим косвенным длинным путем аштанга-йоги.
Он говорит, что человек на уровне бхакти-йоги сразу может достичь того же самого, что аштанга-йог в течение долгого пути. Патанджали сводит эти три последние ниямы и называет их крия-йогой.
Три последних составляющих: изучение священных писаний и аскеза, вместе составляют крия-йогу.
И Патанджали говорит, что тот, кто достигает совершенства в крия-йоге, не должен ничем другим заниматься, потому что он достиг Всевышнего, если человек хочет достичь Всевышнего, ему нужно достичь совершенства в этих трех формах деятельности: в здоровой аскезе в сознании Кришны, предании себя Кришне и изучении священных писаний.
Патанджали буквально говорит, что к самадхи можно прийти просто через совершенство ишвара-пранидханы, которая является самой главной из ниям. Совершение пранидханы сразу же приводит на уровень самадхи.
Патанджали написал «Йога-сутры». И не только я о нем вспоминаю, Шрила Прабхупада в комментарии к 24-му стиху и в других комментариях тоже вспоминает о нем.
Эта гьяна-йога, аштанга-йога описана в «Йога-сутрах» Патанджали, поэтому мы будем о нем постоянно вспоминать.
Требования к месту и сиденью для медитации
Патанджали достиг кайвальи, мы будем сегодня говорить о двух видах кайвальи, если доберемся до 24-го стиха. ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа стхирам а̄санам а̄тманах̣ на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇ чаила̄джина-куш́оттарам
татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄ йата-читтендрийа-крийах̣ упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д йогам а̄тма-виш́уддхайе (Б.-г., 6.11-12)
Перевод: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким.
Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».
Это начало практики йоги, и начинает Кришна описание практики йоги с какого слова? Шучау. Что это значит? Чистый, или святой. Человек должен удалиться в святое место.
Шрила Прабхупада сразу же берется за это слово и говорит: "Как вы можете заниматься йогой в Америке? В Америке нет чистых мест. Как вы можете заниматься йогой в больших городах?
Для того, чтобы заниматься йогой, нужно удалиться в освященное место, где вся атмосфера пронизана определенными гунами, способствующими занятиям йогой". Поэтому он говорит в конце этого комментария: харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ «В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога.
Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Потому что чистых мест нет, даже самое первое условие, о котором говорит Кришна, где это шучау? Одно мучау.
И что нужно тут отметить в связи с этим — в 14-й главе мы будем говорить, что гуны материальной природы постоянно соревнуются друг с другом.
И от того, в какой атмосфере мы находимся, наше внутреннее состояние очень сильно зависит, потому что гуны усиливаются вот этим внешним влиянием. Мы должны обязательно находиться в чистом месте.
Мы должны находиться в таком состоянии, потому что ум не сможет выйти из-под влияния низших гун материальной природы, если мы будем находиться в грязи.
Если мы будем жить в грязи, в нечистом месте, не может быть и речи о том, чтобы ум пришел под влияние гуны благости. Это одно из обстоятельств.
Когда в нияме говорится о шауча, об этом качестве чистоты, что прежде всего имеется в виду? Есть два вида чистоты, Шрила Прабхупада тоже говорит об этом. Чистота внешняя, чистота тела и чистота внутренняя, чистота ума.
И йога, прежде всего, сосредоточивается на чем? На чистоте ума. Йога дает определенные указания, рекомендации, с помощью которых человек может очистить свой ум. Он должен читать определенные книги.
Он должен стараться размышлять о возвышенных предметах, потому что ум очень легко загрязняется. Именно по этой причине мы не смотрим телевизор, потому что самый большой источник скверны в уме — это телевизор.
Если человек погружает туда свой ум, это как будто он его к мусоропроводу подключил, подставил свою голову под мусоропровод. На него сыплется что-то такое сплошным потоком.
Поэтому Кришна начинает описание с этих слов, шучау — с того, чтобы мы начали очищать свой ум.
Назначение асан и управление праной
Мы описали яму и нияму, давайте быстро опишем все остальные стадии йоги. Что следует за ямой и ниямой — асаны. Что следует за асаной? Пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхйана, самадхи. Давайте в двух словах поговорим об асанах.
Следующий стих как раз касается асаны. самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇ дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣ сампрекшйа на̄сика̄грам̇ свам̇ диш́аш́ ча̄навалокайа праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр брахмача̄ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇йамйа мач-читто йукта а̄сӣта мат-пара (Б.-г., 6.13-14) Перевод: «Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа.
Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью». Это ступень асаны.
Сколько есть асан, кто-нибудь знает? Есть 84 основных асаны, и из них 80 предназначены для чего? Для здоровья. А сколько для медитации? 4.
И здесь Кришна говорит об одной из медитативных асан. 80 — чтобы тело привести в равновесие и 4 — чтобы, в конце концов, следовать дальше. Очень интересно, каким образом асана связана с пранаямой.
Пранаяма это дыхательные упражнения. Это даже не столько дыхательные упражнения, когда человек учится контролировать потоки праны, жизненные энергии в теле. Но на самом деле обучение этому начинается на стадии асаны.
Асаны человек делает для того, чтобы почувствовать, как энергия течет. Он не просто так делает асаны.
Настоящее искусство делания асан заключатся в том, что человек чувствует, он не просто встает в какую-то позу, он должен почувствовать, каким образом каждая из этих асан направляет концентрированным образом пучок энергии в определенный орган.
И правильное исполнение асан под руководством духовного учителя учит человека чувствовать эту энергию.
Если вы сами будете делать асану, никакого смысла не будет в этом, но учитель йоги объясняет вам, что вы должны чувствовать, каким образом вы чувствуете эту прану.
Вы делаете эту асану и чувствуете эту прану у себя в теле.
Потом, когда вы начинаете делать пранаяму, т.е. дыхательные упражнения, вы учитесь тому, как с помощью дыхательных упражнений можно будет управлять этой праной, или жизненной энергией.
Ачалам стхирах — человек должен сидеть абсолютно неподвижно. Чтобы заниматься медитацией, человек не должен даже раскачиваться из стороны в сторону.
Как некоторые преданные читают мантру так, как будто хотят вытрясти ум у себя из головы. В случае мантры это еще сойдет, но в случае медитации человек должен абсолютно неподвижно находиться, он не должен раскачиваться.
Даже раскачивание в этой медитативной позе мешает по-настоящему медитации, в которой он находится. До этого, в 11-м и 12-м стихе Кришна говорил о шкуре. Зачем нужна шкура? Чтобы нас насекомые не кусали.
Удалился в уединенное место, расстелил особое приспособление. Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху, как Кришна все удивительно сделал.
Чтобы отпугивать змей и насекомых, Кришна специальное приспособление сделал, чтобы медитировать. Все есть в природе. Таким образом, человек садится совершенно неподвижно, он устремляет взгляд на кончик носа.
Он контролирует ум, он избавляется от страха.
Значение обета брахмачарьи в практике
Он ведет образ жизни брахмачари. Это другой очень важный момент — брахмачарья. Брахмачарья является основой для любой практики йоги. Без брахмачарьи даже невозможно подумать о том, чтобы практиковать йогу.
Единственное исключение это что? Это бхакти-йога. Почему? Шрила Прабхупада объясняет, что бхакти-йога дает возможность ограниченно заниматься сексом только потому, что она обладает особой силой.
Несмотря даже на то, что человек может вступать в отношения со своей женой (определенным образом ограниченные), тем не менее, это его не дисквалифицирует как йога.
Тогда как во всех остальных формах йоги это просто исключено. Когда люди говорят, что нужно заниматься йогой для того, чтобы заниматься сексом, то можно понять, что это значит. Это кутинати.
Поэтому Шрила Прабхупада цитирует в комментарии к этому стиху текст мудреца Ягьявалкьи, что значит брахмачарья: «Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, в любых обстоятельствах».
Что значит слово брахмачарья на самом деле? Брахма-ачар, это значит духовный образ жизни. На самом деле смысл брахмачарьи гораздо шире, чем просто воздержание. Ты ведешь себя, как подобает духу.
Ты ведешь себя не как подобает телу, а как подобает духу, как подобает брахманам. Это буквально значит, что человек ведет святой образ жизни, и основой этого является воздержание. Это не значит, что просто воздержание.
Более широкое определение брахмачарьи — действовать только ради достижения высшей цели. В этом смысл брахмачарьи. В сущности, брахмачарья означает определенным образом направить свою энергию.
Потому что у нас ограниченное количество энергии. И для достижения цели, для того, чтобы достичь цели, в принципе, человек должен обладать способностью эту энергию направлять в определенный канал.
Когда человек растрачивает эту энергию как только можно, таким транжирским способом (растратой энергии является половая невоздержанность), то он лишается способности очень четко управлять и направлять эту энергию в определенном направлении, для достижения цели.
Поэтому брахмачарья является основным условием любой практики йоги. Без нее практика йоги превращается в пародию, в шутку, просто в какой-то фарс. И такой человек должен быть абсолютно бесстрашным.
Шрила Прабхупада опять объясняет, он снова и снова возвращает нас к тому же самому: "Человек не может быть бесстрашным, пока он полностью не обретет сознание Кришны".
Обусловленная душа испытывает страх из-за того, что память ее извращена, из-за того, что она забыла о вечной связи с Кришной. Страх появляется от того, что мы отвернулись от Кришны.
Стоит нам только отвернуться от Кришны, как мы тут же приобретаем страх. Страх — это результат того, что душа обрела материальное тело, что душа соединилась с телом. Как только душа соединилась с телом, она обретает страх.
Если мы хотим разъединиться с телом, если мы осознаем себя духом, то мы избавляемся от страха тоже.
Понятие нирваны и возвращение к Источнику
Это результат брахмачарьи, результат практики йоги. И в 15-м стихе Кришна как бы подводит итог всему тому, что Он сказал. Он буквально в четырех стихах объяснил всю практику аштанга-йоги. В 15-м стихе Он подводит итог:
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇ йогӣ нийата-ма̄насах̣ ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇ мат-сам̇стха̄м адхигаччхати (Б.-г., 6.15)
Перевод: «Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога».
Он говорит: ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇. Человек погружается в нирвану. Что значит слово нирвана? Нирвана буквально значит — угасание, затихание, когда материальное бытие угасает.
И тут Кришна говорит: ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇. Материальное бытие должно полностью угаснуть.
Для чего — для того, чтобы, в конечном счете, человек достиг высшей цели йоги. 15-й стих как раз описывает высшую цель йоги. Все это нужно для чего? Мат-сам̇стха̄м адхигаччхати. Буквально значит — это то место, где я сижу.
Вы садитесь в эту позу, вы начинаете медитировать, вы отказываетесь от всего. Для чего? Для того, чтобы вернуться в духовное царство. Шрила Прабхупада отмечает тут в комментарии...
В этих нескольких стихах Кришна говорит: мат-читтах — сосредоточься на Мне, мат-парах — сосредоточься на Мне, погрузись в Меня — мат-самстхам, чтобы достичь Моей обители. Кришна снова и снова зовет нас к Себе.
В этом цель йоги, ни в чем другом. Но, к сожалению, в чем заключается основная проблема йоги? Мы говорили с вами об этом.
Проблема йоги заключается в том, что там есть много ступеней, и у каждой ступени есть своя цель, человеку очень легко забыть об этой высшей цели.
Он легко забывает, что, в конце концов, высшая цель йоги —мат-самстхам — вернуться в духовное царство Господа. Вместо этого он пытается остановиться на каком-то промежуточном уровне, застревает на промежуточном этапе.
И на каждом из этих уровней у человека появляется множество соблазнов.
Мистические способности и их опасность
Кто знает, как называются три последние стадии йоги, все вместе взятые? Они все вместе называются санньяя. Это очень важная вещь. На этой ступени санньяи, это уже, по сути дела, уровень совершенства в йоге.
После пратьяхары, когда человек выходит на уровень концентрации, на уровень медитации, самадхи — полного погружения и сосредоточения, он достигает совершенства.
И сиддхи приходят на этой ступени с помощью санньяи, когда его ум становится настолько сосредоточенным, что он может концентрироваться на чем угодно.
На чем бы он ни сконцентрировался, это сразу порождает какой-то потрясающийся результат. Вся третья глава «Йога-сутр» Патанджали описывает все эти потрясающие результаты практики йоги.
Он говорит: "Ты сосредоточился на пупке". Человек натренировал свой ум. Его ум обладает огромной силой. В результате этой практики асаны, пранаямы, пратьяхары ум начинает обладать огромной, гигантской силой.
И куда бы человек его ни направил, сразу же это выражается в том, что у него появляются гигантские способности. Он сосредоточился на своем пупке. Что в результате он приобретает?
Он сосредоточился на пупке, и в этот момент, когда он направил свой мощный ум на пупок, ему открывается все то, что происходит в его теле. Он обладает способностью контролировать каждую клеточку своего тела.
Он начинает представлять всю физиологию внутри. Ему не нужно резать себя. Он знает, где его печень, что, как, каким образом все переваривается. Вся физиология ему становится подвластна, если он сосредоточился на пупке.
Если он сосредотачивается на горловой чакре, что случается с ним? Он вспоминает все свои прошлые жизни. Так или иначе, он может сосредоточиться на чем угодно. Все эти мистические способности получаются в результате санньяи.
И стоит человеку на чем-то сосредоточиться, все равно на чем, он сразу же обретает какую-то мистическую способность. Он превращается в того самого царя, который получил вот этот дар.
К чему бы он ни прикоснулся, все превращалось в золото. Точно так же йог, его ум становится таким сильным, что стоит ему на чем-то сосредоточиться, у него сразу появляется какая-то мистическая способность.
Представьте себе, как сложно такому человеку жить. Очень велик соблазн на чем-нибудь сосредоточиться. Он может сосредоточиться на Луне, и при этом у него появится — я забыл, что.
Он может сосредоточиться на Солнце, у него появится еще что-то. Просто все равно, на чем сосредоточиться, и сразу что-то появляется. Он сразу что-то приобретает. Жизнь становится интересной.
У него появляется очень большой соблазн. Какой ему мат-самстхам, он на этом сосредоточился. Он обретает ту мистическую способность, эту мистическую способность.
Когда он сосредотачивается на горле, на вишуддха-чакре, то тогда он избавляется от голода и жажды. Он может месяцами ничего не есть, не испытывать никакой жажды, ничего не пить, он совершенно свободен от этого всего.
Ему все равно, на чем сосредоточиться, он становится просто великим.
Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" в Одиннадцатой песни Кришна описывает 23 мистических способности, которые может обрести человек. 8 основных, 10 вторичных и 5 третьестепенных.
Когда человек может становиться меньше самого маленького, когда человек может становиться больше самого великого, как Хануман. Как здорово: захотел — стал маленьким, захотел — стал огромным, захотел — полетел куда-нибудь.
Эти пять последних — они самые дешевые. Кришна говорит, что это вообще ерунда. Из этих пяти последних есть такая трикалагьят: человек знает прошлое, настоящее и будущее. Он лучше любого мистика, лучше любого астролога.
Астрологи говорят, что наша наука самая высокая. Кришна говорит, что это самая последняя мистическая способность, которую просто обретает йог.
Я вам их быстро перечислю: брать все, что угодно, возможность исполнить любое свое желание, способность властвовать над людьми, гипнотизировать их. Посмотрел на кого-нибудь — и тот пошел, сделал что-нибудь.
Когда человек совершенно независим от гун материальной природы и никаких препятствий перед ним нет. Вашита — это значит, что все, что захочу, все сделаю. Все гуны материальной природы расступаются передо мной.
Я иду и делаю все, что хочу. Кришна их бережет.
10 вторичных: свобода от голода, жажды и всех других беспокойств; человек может обрести дальновидение и дальнослышание, он может видеть все на расстоянии, он может слышать все на расстоянии, он может сосредоточиться на чем-то.
Он может слышать, что говорит Ельцин в своем кабинете; он может перемещаться со скоростью ума; обладать способностью к перевоплощению, он может превратиться в кого угодно, оборотнем становиться: ударился оземь и превратился в волка.
Все эти способности, которые описаны, есть, даже сейчас есть. Способность входить в тело других. Еще одна замечательная вторичная способность — человек обретает способность видеть полубогов и апсар на райских планетах.
И Кришна объясняет, как можно этого достичь в себе. В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" Он объясняет, как можно обрести эти способности. Следующая способность — умирать по своему желанию. Когда хочу, тогда умру.
Когда не захочу, тогда не умираю.
Пять низших — это видеть прошлое, настоящее и будущее, способность выносить любую жару, способность читать мысли на расстоянии, быть невредимым к воде, яду, солнцу, и, в конце концов, непобедимость.
Но, что самое интересное, Он объясняет все это Уддхаве и говорит, что все это можно достичь с помощью чего? С помощью медитации на Меня.
Если ты будешь медитировать на Меня, что Я самый маленький, то ты обретешь какую способность? Аниму. Если ты будешь медитировать на махат-таттву, то ты обретешь какую способность? Махима.
Если ты будешь медитировать на время, на Меня в образе времени, то ты обретешь лагхиму.
С помощью медитации на Кришну в образе времени, когда ты достиг уровня санньяя, когда ты медитируешь на время, тогда ты становишься легче легкого и начинаешь порхать как пташка по всему этому миру.
Так или иначе, все это обретается в результате сосредоточения, и это может послужить препятствием. Потому что человек забывает о высшей цели, о том, что высшая его цель —вернуться обратно в обитель Кришны.
Поэтому, соответственно, этот процесс не рекомендуется. Потому что очень легко поддаться на соблазн. Точно так же, как на уровне карма-йоги. Какой соблазн ожидает человека на уровне карма-йоги?
Он занимается карма-йогой, он достигает определенного искусства в этом, он получает плоды. Какой соблазн подстерегает человека на пути гьяна-йоги?
Человек может слиться со Всевышним, ему все равно не достичь высшей цели таким образом.
И на уровне этой аштанга-йоги он получает благодаря санньяе все эти волшебные способности, и ему просто расхочется возвращаться к Кришне. Зачем это нужно, если я могу смотреть, как тут апсары наслаждаются с полубогами.
Кришна может их дать, но на всякий случай не дает. Преданный может читать мысли, я в этом убеждался на своем печальном опыте несколько раз.
Но говорится, что Кришна как отец: иногда не дает сыну нож, Он может дать ему нож, но Он не дает, потому что знает, что сын может порезаться.
Если вы не достигли совершенства, то Кришна на всякий случай не дает эти способности. Яма и нияма ничего еще не гарантирует человеку. На уровне ямы и ниямы человек еще не обладает высшей реализацией.
Это предварительное очищение. Но он не избавился от всех материальных желаний. Хираньякашипу тоже в течение многих и многих лет стоял и совершал аскезы. Для чего? Для того, чтобы потом нарушать все.
Как мусульмане, например, они тоже тут очень строгий образ жизни ведут для того, чтобы там наслаждаться. Точно так же тут: я могу себя вначале ограничивать для того, чтобы потом наслаждаться на полную катушку.
Умеренность в еде и сне
Это вполне возможный вариант, когда человек рассчитывает на это. Арджуна спрашивает у Кришны: "А что еще должен соблюдать такой человек?" Кришна описал ему эти начальные ступени медитации и то, что нужно делать.
И теперь Кришна дает дополнительные правила: на̄тй-аш́натас ту його ’сти на чаика̄нтам анаш́натах̣ на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа джа̄грато наива ча̄рджуна (Б.-г., 6.16)
Перевод: «О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно». йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄ (Б.-г., 6.17) Перевод: «Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».
Этот срединный путь практики йоги — о том, что нужно регламентировать свою жизнь. Шрила Прабхупада в комментарии к 16-му стиху говорит, что человек может совершить две ошибки. Одна — это недоедание, а другая переедание.
Если вы молодой, то вам лучше переесть, а если вы старый, то вам лучше недоесть. На счет сна он тоже говорит, не следует спать больше шести часов в сутки.
На того, кто не следует этой норме, несомненно, оказывает влияние гуна невежества. Кто знает, что значит не есть слишком много и не есть слишком мало? Как это определяется?
Шрила Прабхупада объясняет, что есть нужно только кришна-прасад, но есть такое правило. Как оно звучит? Наполовину желудок должен быть заполнен пищей, на четверть — жидкостью, и одна четверть — воздух.
Если человек ест слишком мало, то тогда у него слишком много воздуха, это приводит к тому, что у него доши выводятся из равновесия. Это тоже плохо. Слишком много воздуха — это приводит к расстройству ваты.
Йога не рекомендует такое преждевременное отречение от этого. Почему не нужно спать слишком много или слишком мало? Что случается с человеком, который спит слишком много?
Если человек спит слишком много, то чем он больше спит, тем больше ему хочется. В конце концов, он погружается в это состояние перманентного сна. Его постоянно клонит туда.
Если он спит слишком мало, это тоже плохо, потому что человеку нужно отдыхать. Сон является одной из этих читта-вритти, одной из нежелательных модификаций ума.
Во сне происходят самые различные нежелательные события, мы все знаем об этом, мы видим что-то странное, какие-то жуткие вещи.
И когда человек достигает совершенства в йоге, его зависимость от сна становится очень небольшой. У меня записан режим Шрилы Прабхупады. Он ложился в десять, одиннадцать и просыпался в час тридцать обычно.
Потом он работал, потом он читал джапу, потом шел на утреннюю прогулку каждый день, потом завтракал, потом занимался административной деятельностью, потом у него был массаж.
Все было строго регламентировано, без всяких нарушений. Каждый день одно и то же. В этом, собственно, суть йоги. И в 17м стихе Кришна говорит: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
Характеристики состояния самадхи
Таким образом, самоограничения являются путем к счастью. И до сих пор, до 18-го стиха Кришна описывал совершенство йоги, процесс медитации. Начиная с 18-го стиха, Кришна начинает описывать самадхи.
Давайте мы быстро прочитаем несколько стихов. йада̄ винийатам̇ читтам а̄тманй эва̄ватишт̣хате ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо йукта итй учйате тада̄ (Б.-г., 6.18)
Перевод: «Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги». йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо нен̇гате сопама̄ смр̣та̄
йогино йата-читтасйа йун̃джато йогам а̄тманах̣ (Б.-г., 6.19)
Перевод: «Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
Это как бы краткое описание самадхи, после этого в следующих четырех текстах Кришна будет описывать самадхи более подробно. Это прелюдия к описанию самадхи.
Первое, что важно в 18-м стихе, это два слова: винийатам читтам и атмани эваватиштхате.
Принципы практики и отрешенности
Что здесь еще важно сказать, это привести еще два разных принципа йоги. На самом деле, Арджуна скажет, что этим заниматься невозможно. Это факт. Этим заниматься невозможно.
Но, тем не менее, любая йога основана на двух принципах, и достичь цели любой йоги можно, если соблюсти два принципа. Кто-нибудь знает, на каких двух принципах основана любая йога? Практика и отречение, абхьяса и вайрагья.
Потом в 8-й главе Кришна будет говорить: абхьяса йога юктатма... Что такое абхьяса? Абхьяса это буквально значит практика, но абхьяса значит, что для того, чтобы достичь чего-то, человек должен научиться это делать.
Человек должен, так или иначе, заставлять себя это делать. Человек должен тренироваться это делать, привыкать это делать.
Это определенное усилие, которое прилагает человек для того, чтобы следовать некому пути, некой технике. Любая йога основана на абхьясе. Любая йога основана на какой-то определенной практике, которой мы должны учиться.
Чтобы этим заниматься, человек должен обладать двумя качествами, говорит Патанджали. Первое — искренность, а второе — постоянство, или настойчивость.
Любая практика требует этих двух качеств: искренности, или настойчивости, и постоянства. Без этого мы не сможем ничего достичь. Кто знает, что такое вайрагья? Отречение.
Это даже не столько отречение, не столько сознательные усилия для того, чтобы отречься, сколько вот это состояние отрешенности. Более правильно ее называть отрешенность.
Когда мы просто ничего не ждем от материального мира. У обычного человека всегда есть какие-то надежды, какие-то иллюзии, он всегда находится в приятном возбуждении.
Что-то там впереди его ждет, что доставит ему какую-то радость. Он находится в этом приподнятом возбужденном состоянии.
Вот эта вайрагья означает, что мы просто немного отрешаемся от всего этого, то есть, отстраняемся от всего этого. Не то, что мы насильственно от чего-то отказываемся или обрезаем что-то.
Просто отстраняемся от этого, не погружаемся во все это. Эти два условия необходимы для того, чтобы достичь успеха в йоге. Абхьяса — практика и вайрагья — отречение.
И здесь Кришна говорит этим словом, винийатам читтам, — когда человек, практикуя все это, достигает, в конце концов, совершенства... Вайрагья это определенное отношение, можно настроить себя, это определенное настроение.
Человек настраивается. Вайрагье можно научиться, в конце концов. Она может произойти от интеллектуального понимания того, что тут мне ничего не светит в этом мире. Оно еще может от чего-то произойти в принципе.
Это то, что можно генерировать, если мы поставим свой ум в наставления философии священных писаний. Шрила Прабхупада тут в комментарии приводит пример кого? Он говорит, как можно достичь реально этого состояния.
Каждый человек может достичь этого состояния с помощью практики чего? С помощью арчаны. Это то, чем занимался Махараджа Амбариша. Арчана — это тот способ, с помощью которого человек может достичь такого состояния.
Когда мы занимаемся этой активной деятельностью, но так как мы не поглощаемся результатами этой деятельности, не хотим ничего для себя от этой деятельности, когда делаем это в настроении слуги, — в конце концов, мы входим в состояние самадхи.
И, наконец, 19-й стих, в нем описание йукти, или человека, достигшего самадхи, человека, достигшего успеха в йоге.
В Третьей песни "Шримад-Бхагаватам" описывается процесс медитации: на что медитирует такой йог, достигший совершенства. Тут говорится, что йог должен медитировать на улыбку Господа Шри Хари.
Если поклонится ему, это осушает океан слез, вызванных ужасным горем.
Он также должен медитировать на Его изогнутые брови, и эти брови являются олицетворением Его внутренней энергии и предназначены для того, чтобы защитить мудрецов от вожделения.
Шрила Прабхупада объясняет, что, если действительно сосредоточиться на них, это может защитить любого от атак вожделения. Защитить мудрецов от стрел бога любви.
Вот это ровное состояние ума, как свеча, которая горит в безветренном месте, является таким состоянием самадхи.
В этот момент, когда ум становится таким чистым, ровным, светлым, легким, человек может с помощью этого ума увидеть свою истинную сущность. Он видит свою душу, он видит Господа, он испытывает безграничное счастье.
И это уже описание следующих стихов. С помощью светильника ума человек видит все, ему открывается все.
Собственно, что видит такой человек, — такой человек видит улыбку Господа, такой человек видит Его брови, он видит их реально, так как он их видит, он полностью защищен. Сосредоточение есть, в конечном счете, бхакти.
Если человек очень сильно сосредоточился, это значит, что он уже увидел Кришну в святом имени, в звуках святого имени.
Если мы сосредотачиваемся как следует, правильно, то слезы начинают катиться из глаз, волосы встают дыбом, потому что человек понимает.
Полное сосредоточение означает, что он увидел Кришну, что звук святого имени и Кришна не отличны друг от друга. Без бхакти невозможно полностью сосредоточиться на святом имени.
Хотя йоги тоже пытаются сосредотачиваться на святом имени. У них тоже есть такое понятие, как нама-самадхи. Как я рассказывал историю про одного великого йога, Шивананду. Некий царь Джайпура, как тот входит в самадхи.
Он сказал: "Приходи тогда-то, тогда-то, я войду в самадхи". Тот пришел и увидел йога Шивананду, тот ходил из угла в угол и повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Тот думал, он настраивает себя, пока бхаджаном занимается, потом войдет в самадхи. Сел и стал ждать. Тот ходит и повторяет Харе Кришна. Час прошел, другой прошел, третий прошел, четвертый прошел.
В конце концов, тому надоело. Тот немного встряхнулся, пошел, немного выпил воды, перестал повторять. Тот спросил: "Свамиджи, а как на счет самадхи?" Он ответил: " А где я, по-твоему, был все это время?
Я не видел ничего, я не слышал ничего, не знал ни о чем. Я был в самадхи все это время". Тот был очень разочарован. ВОПРОС: Мы обсуждали, как возникает грех. А если я совершаю благочестивый поступок, то это тоже работает?
Я тоже опять захочу совершить благочестивый поступок? Бхакти Вигьяна Госвами: Да. Это можно закрепить. Привычку совершать какие-то хорошие поступки можно также закрепить. Человек получает определенное удовольствие от этого.
Это, правда, удовольствие в гуне благости. Поэтому оно вначале как яд, а потом оно как нектар. Можно закрепить это. Можно привыкнуть к этому.
Можно привязаться к благочестивой деятельности, оставаться благочестивым человеком в течение многих и многих жизней здесь на земле.
Что касается того, сколько нужно съесть, то первым признаком того, что не нужно больше есть, является момент, когда выходит первый воздух. Если он ест уже после третьего, то это уже переедание.
Один брахмачари спросил у Шрилы Прабхупады, можно ли ему много прасада есть? Шрила Прабхупада посмотрел на него: "Тебе можно есть, сколько угодно".
Он спросил: "А Тамалу Кришне Госвами можно?" Шрила Прабхупада сказал: "Нет, ему нельзя, он санньяси". До тех пор, пока вы не стали санньяси, можно есть сколько угодно, не обращайте внимания.