Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 6.18-34
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Дрессировка ума как цель йоги
Сегодня есть шанс практиковать независимость от внешних обстоятельств… (смех) от компьютера, чтобы стать настоящим йогом.
Итак, в прошлый раз мы начали новый раздел 6-й главы "Бхагавад-гиты", где Кришна непосредственно описывает практику йоги.
И практика йоги, как мы уже говорили… Кришна начал эту главу с утверждения о том, что ум становится другом человека, другом живого существа только в том случае, если он исполняет его приказы, его волю.
Вся остальная часть шестой главы посвящена описанию того, каким образом можно выдрессировать свой ум, каким образом ум из врага можно превратить в своего друга.
И вся эта суровая практика йоги, о которой мы говорили в прошлый раз, о которой мы будем немного говорить в этот раз, предназначена для одной цели: что нужно делать с умом для того, чтобы ум начал исполнять наши приказания.
Точно так же, как дрессировщик дрессирует дикое животное, точно так же йог берет свой ум и начинает его дрессировать немилосердным образом, подвергая его очень суровым испытаниям. Мы начали прошлое занятие с этого стиха.
Мы говорили, что контроль над умом — синоним того, что человек видит свою Параматму. Очень важно для начала понять, что ум существует, и какую роль он играет в нашей жизни.
Это первое обстоятельство, о котором мы говорили в прошлый раз. Шрила Прабхупада очень интересно рассказывал.
Он говорил, мы рассказывали в прошлый раз: для того, чтобы услышать голос Параматмы, сначала, по крайней мере, голос своего ума должен стать немного тише.
До тех пор, пока ум говорит очень громко, мы не можем слышать голос Параматмы или голос высших указаний, исходящих с более высокого уровня.
Шрила Прабхупада приводил такой пример: "Периодически на лекции мне приходилось рассказывать какой-нибудь анекдот, чтобы все засмеялись". Зачем это нужно делать?
В тот момент, когда они смеются, они прекращают слушать свой собственный ум.
Любой человек, который давал лекции, можно видеть: ты рассказываешь, и в какой-то момент ты чувствуешь, что аудитория начинает прислушиваться больше к своему уму, чем к тебе.
И в этот момент опытный лектор начинает рассказывать анекдот. Все начинают смеяться. И в этот момент, после того как все засмеялись, нужно сказать что-то очень важное. Потому что это тот самый миг, когда тебя услышат.
В момент смеха ум человека отключается, на какое-то мгновение человек перестает слушать свой собственный ум. Шрила Прабхупада говорил: "Я рассказываю это для того, чтобы потом меня услышали.
Для того чтобы они потом смогли услышать более высокие указания, исходящие из более высокого уровня". В этом, собственно, заключается суть практики йоги.
Суть практики йоги заключается в том, чтобы человек смог услышать голос Параматмы из сердца.
Этапы духовного развития в Бхагавад-гите
Чтобы он смог идти по этой жизни, направляемый Параматмой в нашем сердце, и не пытался выдумывать что-то или спекулировать что-то. И потом дальше мы говорили о том, как идет духовное развитие человека.
Кто помнит эту цепочку, о которой говорит Кришна, о том, как протекает духовное развитие йога?
Гьяна, вигьяна, дхритатма — удовлетворение, кутастха — невозмутимость, самообладание, равнодушие к собственности, потом идет самадаршина — человек относится одинаково к друзьям, врагам и ко всем остальным.
Мы рассказывали немного об этом, это очень важная цепочка, которую нужно запомнить. Сначала человек слушает священные писания. Все начинается со слушания.
Сначала мы слушаем священные писания, и гьяна помогает человеку заниматься практикой, которая приводит его к вигьяне, к реализованному знанию. И только вигьяна может дать ему удовлетворение.
Только на уровне вигьяны человек может почувствовать удовлетворение. Это тоже очень важный аспект. До тех пор, пока у нас нет вигьяны, мы не можем почувствовать удовлетворение.
И наоборот, если мы чувствуем удовлетворение, это признак того, что у нас есть вигьяна, или духовное знание, в той или иной степени, пропорциональное степени, или глубины вигьяны.
Только внутреннее удовлетворение может сделать человека невозмутимым при всех обстоятельствах.
До тех пор, пока я не почувствовал опоры внутри, до тех пор, пока у меня нет вот этого твердого фундамента внутри, я не смогу стать невозмутимым по-настоящему. Потом приходит самообладание, он владеет своими чувствами.
И когда он овладел своими чувствами, ему уже легко относиться к материальной собственности, смотреть одинаково на золото или на камень.
Но дальше Кришна говорит, что еще труднее, еще на более высоком уровне, еще более высоко находится тот человек, который одинаково относится к друзьям и врагам, к доброжелателям и к тем, кто завидует нам. Самадарши.
И матаджи Виканта-бхакти спрашивала: "Каким образом достичь этого уровня? Может ли человек реально находиться на этом уровне?" В данном случае это просто. Человек находится в лесу.
Он из леса начинает одинаково смотреть на друзей и врагов. Пока ты находишься в городе и постоянно общаешься с этими друзьями и врагами, это трудно. Тест на настоящего йога.
Но тут Кришна говорит о йоге, который удаляется в лес.
Сравнение аштанга-йоги и сознания Кришны
Это девятый стих. И потом, начиная с 10-го стиха, Кришна начал описание практики аштанга-йоги. Он отправился в этот долгий путь, описание аштанга-йоги с 10-го по 32-й стих.
Мы не закончили еще этот раздел, идет описание практики аштанга-йоги. Еще один вопрос, который я хотел спросить. Мы помним, что Шрила Прабхупада во всех комментариях к этим стихам постоянно повторяет одну и ту же мысль.
Какую мысль он повторяет? Что практика йоги эквивалентна практике сознания Кришны по результатам. И практика сознания Кришны превосходит практику йоги по своей практичности.
В нынешних условиях самой практичной является практика сознания Кришны. Шрила Прабхупада постоянно повторяет это. И вчера мы говорили с вами о пяти формах ямы и ниямы. Кто помнит пять форм ямы?
Ахимса, сатья, апариграха, астейа и брахмачарья. Каким образом четыре регулирующих принципа, которым мы следуем, соответствуют этим принципам ямы? Брахмачарья это понятно. Сатья — не играть в азартные игры.
В целом, когда человеку дается запрет на одурманивающиеся вещества, то это все, что делает здесь человек, когда человек ограничивает себя, в значительной степени связано с одной из ниям, с тапасом.
Потому что употребление одурманивающих средств делает человека невоздержанным, он не в состоянии контролировать себя, воздерживаться от чего-то, совершать какую бы то ни было аскезу.
Любое самоограничение означает также воздержание от любых одурманивающих средств. Потому что человек не в состоянии ограничивать себя, если он употребляет одурманивающие средства. Что мы, собственно, хотим сказать?
Принцип ортопраксиса в восточной философии
Нужно понимать, что принципы сознания Кришны мало чем отличаются от классических принципов йоги. Это одна из характеристик вообще ведической системы мысли. Ведическая система философии называется ортопраксис.
Кто-нибудь знает, что такое ортопраксис? Если западная система как обычно называется — ортодоксия. Западная система ставит перед собой задачу найти верную доктрину.
И поэтому так много сил люди тратят на то, чтобы спорить друг с другом для того, чтобы утвердить верность свой доктрины в том или ином смысле.
Тогда как восточные системы, одной из отличительных характеристик восточной системы является упор на ортопраксисе — на том, чтобы обнаружить правильную практику, которая, в конечном счете, приведет человека к познанию истины.
Мы можем видеть, что доктрины могут отличаться. Практика в различных системах философской мысли практически одна и та же.
В классической йоге люди занимаются ямами и ниямами, в сознании Кришны люди соблюдают это, майявади соблюдают это. Основной акцент ставится на то, чтобы человек с помощью практики смог постичь истину.
Это о том, что говорит Кришна. Если подумать, то "Бхагавад-гита" не одним священным писанием... Обычно священные писания характеризуются тем, что оно гнет свою линию. Тут Кришна дает очень много линий.
Он говорит: "Этот путь, этот путь, этот путь, все возможно". Но, в конце концов, все пути ведут к одной цели, но для достижения этой цели нужна определенная практика, которой человек должен следовать.
И как раз эти стихи с 10-го по 32-й описывают практику, которую советует Кришна.
Он описывает практику аштанга-йоги, и мы видели, рассматривая эту практику, рассматривая различные элементы этой практики, каким образом эти элементы включены в нашу с вами практику, в нашу с вами реальную жизнь.
Таким образом мы дошли до описания самадхи. Мы прочитали 18-й и 19-й стихи. И 18-й, и 19-й стихи были описанием самадхи.
Состояние йукта и успокоение ума
Давайте вспомним, о чем Кришна говорит в них: йада̄ винийатам̇ читтам а̄тманй эва̄ватишт̣хате ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо йукта итй учйате тада̄ (Б.-г., 8.18)
Перевод: «Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги».
Йукта итй учйате тада — человек, достигший совершенства в йоге. Кришна вводит тут этот термин: йукта. Это буквально значит «тот, кто достиг совершенства в практике». Йукта означает практика.
Опять этот самый аспект, аспект практики. Когда человек достигает совершенства в некой практике, он называется йуктой.
Человека, утвердившегося в йоге, Кришна тоже называет йуктой, достигшего высокой ступени, достигшего успеха в какой-либо практике. И в 19-м стихе Он приводит очень красивое сравнение: йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо
нен̇гате сопама̄ смр̣та̄ йогино йата-читтасйа йун̃джато йогам а̄тманах̣
Перевод: «Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».».
Йукта, достигший успеха в йогической практике, полностью успокоил свой ум. Его ум становится чистым, легким, спокойным. Это очень особое состояние. Все знают, что такое тяжелый ум.
Когда мы просыпаемся рано утром и в уме непонятно что творится, что происходит, и мы пытаемся как-то привести его в себя.
Но после мангала-арати или после того, как мы хорошо прочитали мантру, мы можем почувствовать, что значит йукта, что значит этот спокойный ум.
И суть этого спокойного ума заключается в том, что с помощью этого спокойного ума человек обретает абсолютное знание. По сути дела, что происходит, мы сейчас вплотную перейдем к описанию самадхи.
Само по себе состояние самадхи — это очень интересная вещь. Сейчас мы имеем наш ум, и наш ум непостоянен. Он постоянно мечется. Он постоянно задает какие-то вопросы. Он постоянно что-то хочет узнать.
Но когда человек с помощью этой суровой практики, когда йог с помощью этой жестокой практики йоги делает свой ум мерцающим, светлым и чистым, когда пламя этого ума становится чистым, то в этот момент — Патанджали очень интересно описывает это состояние, — в этот момент человеку открывается все.
Я бы хотел извиниться, я не совсем правильно вам сказал, какие три последние стадии йоги? Дхарана, дхьяна, самадхи. Я не совсем правильно назвал их. Все втроем они называются самнйама.
Так вот на низших ступенях, на ступенях дхараны или дхьяны, когда человек еще не достигает самадхи, есть очень большой соблазн сосредоточиться на том или ином объекте — как мы говорили, обрести какое-то мистическое знание.
Как, если человек сосредотачивается на солнце, то ему открывается знание о сотворении вселенной целиком. Он начинает понимать всю структуру вселенной полностью, если он делает саннйану на Солнце.
Но когда человек достигает самой высокой стадии самадхи, в этот момент интуитивным озарением вдруг ему становится ясным все. Это очень трудно понять, то, каким образом Патанджали описывает: "Как вспышка молнии пролетает.
Как будто все вдруг озаряется. Он понимает все". И каков результат того, что человек понимает все абсолютное знание?
Опыт состояния самадхи и обретение знания
Что случается с таким человеком, который вдруг понимает все? Ум такого человека вдруг становится очень спокойным.
Потому что ум, как мы говорили, — это средство достижения цели в этом мире, и ум так беспокоен, что он обладает этой способностью задавать вопросы и искать ответы на эти вопросы.
Но когда в какой-то момент все вопросы отвечены, ему нечего больше искать. Он все знает, то этот ум становится абсолютно, полностью бесконечно спокойным. Это состояние самадхи называется беззвучным звуком.
Подумайте над этим. Буддийское определение. В какой-то момент вдруг все затихает. У ума, по сути дела, нет никаких вопросов, потому что он знает все.
И в этом чистом состоянии этот ум начинает видеть себя, и это состояние описано в следующих текстах с 20-го по 23-й, состояние самадхи: йатропарамате читтам̇ нируддхам̇ йога-севайа̄ йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇
паш́йанн а̄тмани тушйати сукхам а̄тйантикам̇ йат тад буддхи-гра̄хйам атӣндрийам ветти йатра на чаива̄йам̇ стхиташ́ чалати таттватах̣ йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣ йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога- вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам (Б.-г., 6.20-23)
Перевод: «Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности.
Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья.
Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее.
Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром». Это та самая вещь, больше человек не думает.
У него есть ум, но этот ум обретает иное качество. Он больше не думает, потому что ему не о чем больше думать. Он уже все придумал. Все, что можно, он уже узнал. Это то, что иногда называют моментом истины.
Какое-то интуитивное озарение, человек понимает что-то. Это то самое приближение, или та самая тень самадхи, которую можно обрести в этом материальном мире, в нашем материальном опыте.
Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху приводил пример самого себя. Он говорил, что, когда человек находится в этом состоянии, его невозможно вывести из равновесия.
Шрила Прабхупада говорил: "Я помню, во время войны была бомбежка в Калькутте. Все люди убегали в убежище. Я подумал: какой смысл убегать в это бомбоубежище, если лучше о Кришне говорить. Лучше думать о Кришне".
Все убежали, он один остался, сидел и смотрел на эти бомбы, которые взрывались. Это состояние самадхи. В состоянии самадхи человека невозможно вывести из равновесия, ничто его не может вывести из равновесия.
Один журналист спросил у Шрилы Прабхупады: "Свамиджи, что вы будете делать, если вам сейчас скажут, что на вас летит атомная бомба?" Шрила Прабхупада сказал: "Я буду видеть в ней Кришну, который летит на меня".
Вот это то самое состояние, которое очень трудно понять, это кульминация йоги. И Кришна пытается до какой-то степени описать это состояние.
Для описания этого состояния, один из аспектов этого, очень важный аспект этих стихов, — умственная деятельность такого человека прекращается, и в этом состоянии человек ощущает духовное блаженство, ощущаемое духовными чувствами и разумом.
Один аспект этого — то, что состояние самадхи это состояние высшего развития разума человека. В самом высшем состоянии, когда разум развит больше всего, человек начинает видеть самого себя.
При этом он испытывает огромное блаженство, подобно тому как человек встретился с самим собой. Есть такой пример, в чем, собственно, заключается это блаженство, почему человек начинает радоваться.
Представьте себе, что вы богатый миллионер.
Вы заснули и видите кошмарный сон, что вы потеряли все, что вы полностью разорились, у вас ничего не осталось, вы страшно страдаете, но стоит вам проснуться и увидеть самого себя, что я действительно миллионер, что я ничего не потерял, вы сразу же радуетесь.
Точно так же материальная жизнь подобна этому сну: человек забыл свою истинную природу, он спит, он находится в этом кошмарном сне.
Но стоит ему увидеть самого себя, стоит ему чистым умом увидеть самого себя, как он сразу же начинает радоваться от того, что он понимает: я миллионер, я не лишился всех богатств, которые есть у меня.
Это вот то самое состояние, и раскрывает это состояние чит-шакти Господа. В этом состоянии человек приобщается к чит-шакти.
Раскрытие сварупы через энергию знания
Что такое чит-шакти? Это энергия знания Господа. С помощью энергии знания Господа человек видит самого себя.
Шрила Прабхупада цитирует тут "Йога-сутры": пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа- пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Кто-нибудь может объяснить смысл этой сутры?
Что хочет здесь сказать Шрила Прабхупада, зачем он приводит эту сутру? Какое она имеет, вообще, отношение, которое описывает здесь Кришна, в чем основный смысл этой сутры?
Основной смысл этой сутры… вы обязательно должны читать вперед. Я вам рассказываю, опираясь на то, что вы знаете, о чем идет речь. Если вы не знаете, о чем идет речь, я по-другому буду рассказывать.
Нужно обязательно читать то, что мы будем изучать сегодня, тогда ваше восприятие будет гораздо более глубоким. Главное тут — это самая последняя часть.
Пурушартха-шунйанам это значит, когда человек отказывается от всех остальных целей. Когда он перестает преследовать все остальные цели. Что такое пурушатха? Дхарма, артха, кама и мокша.
Когда все эти цели шунйанам, человек ставит крест на всех этих целях, поднимается над гунами материальной природы, он достигает этого состояния кайвальи, или состояния освобождения, или состояния самадхи.
И что значит это состояние - сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. И с помощью энергии знания человек видит сварупа-пратиштха. Он устанавливается в своей собственной сварупе.
Он видит свою духовную сущность, или духовную природу.
Он говорит: "Находятся глупцы, которые говорят, что кайвалья это слияние с пустотой, на самом деле кайвалья — это раскрытие собственной сварупы, понимание своей внутренней духовной сущности".
И в этом смысле это опровержение майявады, во-первых, потому что сварупа подразумевает определенную деятельность, соответствующую этой сварупе.
И во-вторых, потому что сварупа и блаженство, которое испытывает человек в своей сварупе с помощью чит-шакти, подразумевает что? То, что есть объект блаженства и субъект блаженства.
Есть сущность — "Я", которое испытывает это блаженство и само, собственно, блаженство. Сам принцип блаженства — то, что блаженство испытывается в этом состоянии, это противоречие философии майявады.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сварупа это не нирвана. Он объясняет, что значит эта нирвана.
Нирвана — это не полное растворение, а осознание своей духовной природы, именно сварупы, и деятельность, соответственно, относительно этой сварупы. Кто знает определение мукти из "Шримад-Бхагаватам"?
Когда человек отбрасывает все остальные формы и устанавливается в своей сварупе, обращается в свою сварупу. В этом, собственно, суть мукти. И то, о чем говорится здесь в этой самадхи.
Возвращение в самадхи — это возвращение в свою сварупу, или обретение своей духовной формы. По сути дела, самадхи это понимание своей духовной истины. И на каком этапе преданного служения человек достигает этого? Асакти.
Он только начинает, но уже входит как бы в свою сварупу и начинает действовать. Он видит свою сварупу. Это то, о чем говорит здесь Кришна.
Человек на уровне самадхи начинает видеть свою собственную сварупу, он обретает полное познание, он полностью возвышается над языком и мыслью. Это как бы момент истины, не языковое познание.
И самадхи — еще один очень важный момент — самадхи это не забвение индивидуальности, самадхи это восстановление своей индивидуальности. Некоторые говорят, что самадхи это полное уничтожение индивидуальности. Нет.
Виды самадхи и связь с миром
Тут подчеркивается, в этой последней мантре, в последней сутре Патанджали: человек восстанавливает свою подлинную индивидуальность в этом смысле. Есть две формы самадхи, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии.
Что это за две формы самадхи? Сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Кто-нибудь понимает, когда человек находится в сампрагьята-самадхи и когда он находится в асампрагьята-самадхи.
Сампрагьята — это когда человек находится в самадхи в полном сосредоточении, при этом его контакт с внешним миром полностью не утрачен.
Он полностью сосредоточен на себе, при этом он не утратил способность также контактировать и ощущать внешний мир.
Это состояние полной внутренней сосредоточенности, когда мы готовим на кухне для Божеств, через три минуты нужно подавать, а у нас ничего не готово. И нам нужно десять блюд сразу приготовить.
И мы находимся в полном самадхи, в полной сосредоточенности на том, что мы делаем, но при этом мы взаимодействуем с внешним миром. Это сампрагьята-самадхи, когда я осознаю внешний мир, не отказываясь от этого.
А асампрагьята-самадхи, когда человек полностью порывает связи с внешним миром. Он полностью сосредоточен на себе, он больше ничего не слышит.
И говорится, что равновесия, которого достигает человек на этой ступени, в равновесии, в которое он входит, в невозмутимости, которой он достигает, его не может вывести из этого равновесия даже смерть.
Даже, если в этот момент придет смерть, он скажет: "Харе Кришна". Он нисколько не будет потревожен. Мы дошли до 23-го с половиной стиха. И начиная с 24-го стиха, вернее с 23-го с половиной стиха.
До этого описывалось самадхи, а после этого Кришна переходит к описанию того, как достичь самадхи, что нужно для того, чтобы достичь самадхи. Это то самое состояние, которое Он описал до 24-го стиха.
Самое главное, или ключевое слово в этом стихе нишчайена — решимость: са ниш́чайена йоктавйо його ’нирвин̣н̣а-четаса̄ сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с тйактва̄ сарва̄н аш́ешатах̣ манасаивендрийа-гра̄мам̇ винийамйа самантатах̣
(Б.г., 6.24) Перевод: «Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути.
Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства». Это самое главное условие, которое необходимо для того, чтобы достичь самадхи.
Человек не может просто так достичь самадхи. И Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху, он говорит: "Ничего хорошее просто так легко не дается". И самадхи, будучи высшим достижением, тоже не дается легко.
Для того чтобы достичь этого, человек должен преисполниться внутренней решимостью. Как называется это качество, когда мы с вами описывали признаки бхавы, как называется это качество в признаках бхавы?
Кто помнит девять признаков бхавы? Девять анубхав. Отсутствие гордости, отрешенность, нежелание тратить не секунды зря. Ашабандха — надежда.
Это когда человек не отчаивается, когда он стремится к цели, даже когда надежды нет. У нас нет никакой надежды, но, тем не менее, человек не отчаивается. Он знает, что Кришна, в конце концов, поможет.
Все кажется абсолютно безнадежным, в конце концов, Кришна приходит к нам на помощь. В чем заключается, собственно, основа этого качества, о котором Кришна говорит в 24-м стихе? Откуда у нас берется эта уверенность?
Откуда у нас эта ашабандха? Что является основой этой ашабандхи? У нас нет никаких качеств, у нас нет ничего для того, чтобы... Вера в то, что Кришна окажет защиту.
Это, в конце концов, вера в милость Кришны, что Кришна придет к нам на помощь. Какой пример Шрила Прабхупада приводит для иллюстрации этого? Воробьихи.
У нее нет никакого шанса вычерпать этот океан, но, если прилетит Гаруда... Там была история немного интересней, чем ее рассказал Шрила Прабхупада.
Воробьиха, преисполненная решимости, стала носить водичку по капелькам, и Нарада Муни проходил мимо. Нарада Муни обладает уникальной способностью оказываться в самых нужных местах.
Когда Нарада Муни увидел это, другие смеялись над ней, Нарада Муни преисполнился сострадания. Он подумал: "Надо ей помочь". И он стал ходатаем за эту воробьиху.
Он отправился к Гаруде и сказал: "Гаруда, нужно помочь маленькой воробьихе, которая таскает водичку в клювике". Гаруда прилетел, увидел эту воробьиху, у него тоже сердце облилось кровью.
Он сказал океану: "Сейчас я буду махать своими крыльями. И так как я буду махать своими крыльями очень быстро, ты испаришься за три секунды". Океан испугался: "Забирайте яйца, не нужны они мне".
Основа этой решимости в том, что да, у нас нет никаких сил, но эта маленькая воробьиха, которая пытается осушить океан, но мы верим, что Кришна придет к нам на помощь. В этом заключается, собственно, энтузиазм.
Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии: утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣ шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати
Это те качества, которые необходимы для того, чтобы достичь успеха в бхакти.
Если у нас нет этих качеств, если у нас нет этой веры, твердой веры, которая, в конце концов, приводит нас к энтузиазму, мы ничего не сможем достичь ни в какой практике йоги, ни в практике мистической йоги, ни в практике обычной йоги.
Более того, даже в обычных делах мы не сможем ничего достичь. И какой антоним этому качеству? Если мы возьмем вот это качество нишчайена, сомнения. Если у нас есть сомнения, которые, в конце концов, приводят нас к апатии.
Другая пара — утсахан и апатия. Если у нас есть сомнения, если у нас есть апатия, мы ничего не сможем достичь. Для того чтобы чего-то достичь в любой практике, нужно обязательно обладать этим.
Самадхи невозможно достичь без этого. В этом, собственно, смысл и урок. Сомнения должны рассеяться. Откуда могут рассеяться сомнения? Каков источник вот этих качеств? Откуда они берутся? Уттсаха, нишчайена. Буддхи.
Только с помощью разума они появляются. Каким образом они могут появиться в разуме? Откуда в разуме может взяться эта решимость, желание действовать, откуда это берется? Из гьяны, из знания. Из знания священных писаний.
Когда человек изучает шастры, то разум его укрепляется. Разум его укрепляется, следствием того, что разум его укрепляется, является то, что у него появляется ничшайена и уттсаха.
В конечном счете то, что мы с вами сейчас делаем, должно привести нас к тому, что разум наш должен укрепиться, и результатом этого должно быть появление утсахан и нишчайена.
Если не появляется энтузиазма, лучше не изучать. Можно по-разному изучать священные писания, но правильным результатом изучения священных писаний является то, что у человека появляются эти качества.
Постепенный контроль ума с помощью разума
И об этом как раз говорит следующий стих. Посмотрите, как они все связаны друг с другом. В 24-м стихе Кришна говорит о решимости. С твердой решимостью, не отклоняясь, человек должен действовать.
И в следующем стихе Он говорит: ш́анаих̣ ш́анаир упарамед буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄ а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄ на кин̃чид апи чинтайет (Б.-г., 6.25)
Перевод: «Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом».
Тот самый разум, о котором мы говорили, не может появиться без твердой веры, нужен для того, чтобы войти в состояние самадхи. И каким образом достигается это состояние самадхи? Шанаих шанаир упарамед.
Это значит постепенно, шаг за шагом, медленно. Не нужно торопиться, не нужно отчаиваться, не нужно расстраиваться из-за того, что мы не достигли всего этого.
Нужно укреплять свой разум, и тогда мы сможем на него по-настоящему упереться. Сейчас мы не можем опереться на разум. Разум у нас как болото. Мы хлюпаем с каждым шагом. Каждый раз появляются какие-то сомнения.
Когда разум станет твердым, чтобы на него можно было опираться, тогда человек сможет опереться на него и войти в самадхи, только в этом состоянии шанаих шанаир упарамед.
И контроль над умом приходит в процессе слушания и размышления над шастрами. И как Шрила Прабхупада называет это состояние? Дальше очень интересный аспект, подумайте тоже над этим.
«Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом».
Как Шрила Прабхупада определяет эту практику, о йогической практике, о которой он говорит? Пратьяхара. Почему это пратьяхара? Отвлечение ума. Кришна как бы отходит немного назад.
Он описал состояние самадхи, и сейчас Он объясняет нам, каким образом до этого состояния самадхи можно дойти.
Он говорит, что для этого нужно преисполниться решимости, нужно как бульдозер идти к этому состоянию самадхи, как воробьиха, которая вычерпывает океан.
Нужно знать, что оно приходит не сразу, и для этого нужно постоянно отвлекать ум, как он тут говорит. Ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом.
Это описание состояния пратьяхары, и оно приходит, когда мы постоянно слушаем о душе. Именно таким образом мы отрываем наши чувства, мы слушаем о Кришне каждый раз — Кришна, Кришна, Кришна.
Когда мы слушаем о Кришне, значит, мы знаем, что нужно оторвать свои чувства от контакта с внешним миром. Это, собственно, называется пратьяхара.
Мы отрываем ум от всего остального и сосредотачиваем его на духе или на Кришне.
Практика пратьяхары и отвлечение чувств
Каким образом, собственно, происходит пратьяхара? Что такое пратьяхара? Тоже очень интересно, откуда происходит это слово. Кто-нибудь знает, что такое ахара на санскрите? Ахара это буквально значит еда.
Пратьяхара это значит, что мы лишаем свои чувства пищи. Для глаз пищей является форма, для уха пища является звук, для носа пищей является запах и т.д.
Мы отрываем чувства, потому что в любом контакте наших чувств с объектами чувств участвует ум. Ум прибывает во всех этих контактах, когда мы контактируем, ум вместе с нашими чувствами катят то туда, то сюда.
Я помню один случай, мы шли по дороге, и бабочка порхала, бабочка перелетала с места на место. Спросили: "Почему бабочка порхает?" Потому что ум беспокойный.
Она могла бы спокойно сидеть, нет никакой причины летать туда-сюда. Сидела бы и сидела, но так как у нее беспокойный ум, она постоянно порхает.
Точно так же наши чувства, они постоянно порхают, и в любом порханье наших чувств участвует ум. Ум вместе с чувствами порхает постоянно по этому миру, и ум блуждает вместе с нашими чувствами.
И, соответственно, когда мы отрываем чувства от объектов чувств, ум тоже отрывается от них. И как только ум оторвался от них, он может сосредоточиться внутри. И какое состояние при этом возникает?
Если вы отрываете ум от каких-то чувств. Представьте себе, что сейчас вы попробовали оторвать ум от своей руки. Что с ней произойдет? Где находится ум, когда он сосредоточен на каком-то чувстве? Оно напрягается.
Когда мы куда-то пускаем свой ум, то сразу же происходит напряжение. Когда мы оторвали ум от этого чувства, то происходит, соответственно, расслабление. Состояние пратьяхары это состояние полного расслабления.
Когда человек отрывает чувства от объектов чувств, он погружается в это состояние расслабления. В то состояние, когда ум сосредотачивается внутри на душе, это состояние полного расслабления тела.
И полное расслабление подразумевает... Когда человек отрывает чувства от объектов чувств, что происходит? Да, происходит то, что сейчас наш ум разбросан.
Наш ум, который постоянно путешествует вместе с органами чувств, он постоянно разбросан, он постоянно рассеян. Он находится в состоянии рассеянности. В состоянии пратьяхары человек внутренне собирает силы ума.
Он собирает силы ума и чувств внутри. Таким образом он концентрируется, и результатом этого является сосредоточенность. После пратьяхары какая следующая ступень? Дхарана. И дхарана и есть состояние сосредоточенности.
Это естественный результат пратьяхары. Когда мы достигаем успеха в пратьяхаре, то дхарана, внутренняя сосредоточенность, приходит. И это то, о чем мы говорили сегодня утром на лекции, когда мы говорили о рассеянности.
Рассеянность — это то состояние ума, когда ум блуждает. Когда ум постоянно контактирует с чувствами и он находится постоянно непонятно где. И в этом состоянии рассеянности нет возможности контролировать чувства.
Но пратьяхара это когда мы внутренне собираем ум, делаем его очень мощным и делаем его сосредоточенным. Мы не можем сосредоточиться ни на чем, потому что ум очень слабый, и он рассеянный.
Практика пратьяхары — это практика борьбы с той самой рассеянностью, о которой мы говорили, когда Васупати Прабху задал этот самый вопрос относительно того, что такое невнимательность.
И точно так же говорится тут, это тема этого стиха, 25-го стиха, что человек должен полностью сосредоточиться на душе и ни на чем другом.
Это та самая борьба с невнимательностью, или борьба с рассеянностью, которая происходит у человека. Чтобы достичь самадхи, человек должен побороть эту собственную рассеянность, или невнимательность.
Это главный враг нашей сосредоточенности. И оттуда происходит все остальное.
Возвращение беспокойного ума под контроль
И каким образом можно этого достичь, какова, собственно, техника сосредоточения на душе, Кришна говорит об этом в следующем стихе: йато йато ниш́чалати манаш́ чан̃чалам астхирам татас тато нийамйаитад
а̄тманй эва ваш́ам̇ найет (Б.-г., 6.26) Перевод: «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».
Это практика пратьяхары: ум куда-то убежал, ты его вернул, он опять убежал, ты его опять вернул, он опять убежал, ты его опять вернул, и так до смерти. йато йато ниш́чалати манаш́ чан̃чалам астхирам
Кришна употребляет три эпитета по отношению к уму. Нишчалати — чрезмерно возбужденный. Чанчалам значит непостоянный, или изменчивый, и астхирам — неустойчивый. Так или иначе, это все описание качеств нашего ума.
Этот ум будет постоянно мерцать, постоянно бегать, но, как бы там ни было, нам нужно вернуть его под свой контроль. Но почему, собственно, ум... Дальше связь со следующим стихом.
Почему ум обладает таким качеством такой природы? Что это за влияние на ум? Гуны страсти. Вы замечали когда-нибудь, о чем мы думаем, когда мы пытаемся на чем-то сосредоточиться? О чем мы, в основном, думаем?
Если мы пытаемся на чем-то сосредоточиться, куда убегает наш ум? Мы думаем, в основном, что мы делали или что мы будем делать.
Вот эта гуна страсти, о которой говорит Кришна в следующем стихе, раджас заставляет человека действовать, погружаться в какую-то бурную деятельность, совершенно дурацкую, и потом в уме он пережевывает эту деятельность.
Снова проигрывает то, что он делал, или думает о том, что он будет делать.
Вот это влияние гуны страсти приводит к этим качествам, формирование этих качеств, что ум становится йато йато ниш́чалати манаш́ чан̃чалам астхирам.
Иначе говоря, что тут советует Кришна: вместо того, чтобы думать о собственных поступках, которые вызваны гуной страсти, вместо того чтобы думать об этом, нужно сосредоточиться на душе.
Не нужно сосредотачиваться на собственных мыслях, которые, как правило, вращаются вокруг этих поступков, продиктованной гуной страсти, а нужно пытаться сосредоточиться на душе.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит, что ни в коем случае не нужно думать, что ум успокоится, если мы дадим ему поблажку, если мы немного его расслабим, скажем: "Ну, хорошо, иди, наслаждайся где-нибудь".
Если мы дадим ему наслаждаться, то он успокоится. Он говорит, что это не способ успокоить ум. Способ успокоить ум — это сосредоточить его на духе или на какой-то своей духовной миссии, на духовном пути.
Собрать его внутри, а не так, чтобы дать ему какую-то поблажку. Человек пытается осознать свою природу, он понял ее интеллектуально с помощью разума. Он закрепил свой разум.
Он закрепляет свой разум, постоянно слушая обо всем этом. Когда он слушает об этом, он идет этим путем и пытается соответственно сосредоточиться на этом пути.
Поэтому, куда бы ни убегал ум, нужно неизменно возвращать его назад под контроль своего "Я".
Преодоление гуны страсти и уровень брахма-бхута
И в 27-м стихе Кришна говорит: праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇ йогинам̇ сукхам уттамам упаити ш́а̄нта-раджасам̇ брахма-бхӯтам акалмашам (Б.-г., 6.27)
Перевод: «Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства.
Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков». То есть, это состояние человека, осознавшего себя.
Мы знаем, что до этого говорилось о гуне страсти, которая вызывает блуждание ума. Здесь Кришна говорит, как можно избавиться от гуны страсти. Что это за уровень 27-го стиха? Брахма-бхута. Это еще не уровень Параматмы.
На уровне брахма-бхуты, как объясняет тут Кришна, на этом уровне человек видит себя, и он начинает испытывать счастье, он ощущает безграничное счастье, он избавился от влияния гуны страсти.
Он достиг состояния дживан-мукты. Это состояние освобождения, дживан-мукта, когда человек в этом теле освобождается от влияния гун материальной природы.
Но это еще не видение Сверхдуши, это предварительная ступень, которая предваряет следующий этап. Следующий этап это 28-й стих.
Здесь он просто находится на уровне освобождения, просто видит свою собственную душу, но Сверхдушу он начинает видеть с 28-го стиха.
И, соответственно, все остальные стихи, начиная с 28-го и кончая 32-м, описывают вот это видение Параматмы. Что видит человек, который видит Параматму, как он начинает видеть все живые существа?
Что он делает в этом состоянии? 28-й стих гласит: йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇ йогӣ вигата-калмашах̣ сукхена брахма-сам̇спарш́ам атйантам̇ сукхам аш́нуте (Б.-г., 6.28)
Перевод: «Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему».
В этом состоянии йог начинает служить Господу. На уровне брахма-бхуты еще нет речи о служении. Тут уже человек созерцает Параматму. Он понимает, что он отличен от Параматмы. И уже возникает это состояние служения.
Брахма-самспаршам — он непосредственно соприкасается с духом, он ощущает безграничное счастье. Таким образом, постепенно медитация на Брахмана превращается в преданное служение Господу.
Мы прочитаем несколько следующих стихов и поговорим, кто такой йог. Прочитаем все стихи до 32-го. сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇ сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани ӣкшате йога-йукта̄тма̄ сарватра сама-дарш́анах̣ (Б.-г., 6.29)
Перевод: «Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду».
йо ма̄м̇ паш́йати сарватра сарвам̇ ча майи паш́йати тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми са ча ме на пран̣аш́йати (Б.-г., 6.30)
Перевод: «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». сарва-бхӯта-стхитам̇ йо ма̄м̇ бхаджатй экатвам а̄стхитах̣ сарватха̄ вартама̄но ’пи
са йогӣ майи вартате (Б.-г., 6.31) Перевод: «Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне». а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇ са йогӣ парамо матах̣ (Б.-г., 6.32)
Перевод: «Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны». Человек достиг состояния самадхи. Он поднялся на уровень брахма-бхуты.
Он увидел самого себя, он освободился от гун материальной природы. Следующим этапом он приходит в непосредственное соприкосновение с Господом, который называется брахма-самспаршам. Он видит Сверхдушу. Он реально видит Бога.
У Шрилы Прабхупады спрашивали, что это реально значит? Что это значит, собственно? Что это значит, что мы видим Параматму? Шрила Прабхупада сказал: "Это значит, что он Ее видит".
Это значит, что он реально Ее видит в сердце каждого живого существа. Это не просто какое-то интеллектуальное понимание. В 28-м стихе речь идет о реальном видении.
В предыдущих стихах говорилось, что человек видит Ее своим чистым разумом. Он видит Ее реально. Его чувства начинают действовать совершенно в другом качестве. Я расскажу вам пример этого.
Это, собственно, видение уттама-адхикари. Это реальное видение, когда человек начинает видеть и ощущать Параматму в сердце каждого живого существа.
Вы когда-нибудь сталкивались с этим, у вас был опыт, как вдруг вы понимали, что в сердце человека, с которым вы говорите, тоже находится Параматма?
Кто-то пытался обращаться к Параматме в своем сердце или в сердце другого человека, когда вы разговаривали с ним? Кто это делал?
В комментарии к 29-му Шрила Прабхупада объясняет, что осознание себя означает понимание своего истинного положения во взаимоотношениях со Всевышним.
На этой ступени человек может очень легко спутать себя с Господом в сердце. Эту ошибку допускают некоторые йоги. Индивидуальная душа — частичка Всевышнего, и ее предназначение — служить Ему на трансцендентном уровне.
Такая трансцендентная связь со Всевышним называется брахма-самспарша. Где у нас еще было это слово — самспарша? Какая еще бывает самспарша?
Это когда человек соединяется с объектами чувств, самспарша буквально значит, что он приходит в соприкосновение с объектами чувств. То тогда, соответственно, каков результат? К чему это приводит? К страданию.
Тут говорится: сукхена брахма-самспаршам. Когда человек соединяется с Брахманом, когда человек соединяется с духом, результатом этого является то, что он начинает ощущать безграничное счастье.
И дальше говорится, что он начинает видеть Меня во всех живых существах и также видит каждое живое существо во Мне. Действительно, осознавшая себя личность видит Меня везде и повсюду.
Душа находится очень близко с Параматмой, она видит что-то красивое и думает: это, должно быть, я. Она видит это своим умом или разумом. Давайте пойдем дальше, мы остановились на 29-м стихе. Человек видит Сверхдушу.
Вне йоги невозможно ясно видеть Господа. Господь находится в сердце каждого, он подобен матери, или кормильцу. Шрила Прабхупада объясняет, поэтому мы проповедуем.
Мы понимаем, что в сердце каждого живого существа находится Кришна, и мы стараемся помочь каждому вспомнить о его связи с Кришной. В этом заключается наше сострадание.
Не то, что мы видим, что мы стали Кришной, как некоторые имперсоналисты переводят этот стих, что такой человек становится Кришной, нет. Человек не становится Кришной.
Человек понимает, что Кришна находится в сердце каждого. И есть другая крайность. Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Это не значит, что мы видим кошку и начинаем кошку обнимать: "Ах, у тебя Параматма в сердце".
Так как у тебя Параматма в сердце, я начинаю тебя обнимать. Я вижу кошку, я понимаю, что это живое существо получило тело кошки и забыло о Кришне, который находится у нее в сердце, поэтому ее нужно накормить прасадом.
У буддистов есть другая крайность, они тоже видят единство всех живых существ. Видя страдания всех живых существ, они практикуют ахимсу. Есть литература, где описываются прошлые воплощения Будды.
И там очень часто можно встретить такую историю, что жил-был Будда, в прошлом воплощении он пошел в лес, и он увидел там тигра. И этот тигр голодал. И он подумал: "Бедный тигр, пусть он меня съест". Тигр его съел.
Поэтому в следующей жизни он родился Буддой. Шрила Прабхупада говорит: "Да, мы знаем, что Кришна есть в сердце каждого живого существа, но мы стараемся помочь этому человеку установить свою связь с Кришной".
И что это за видение, мы проходили с вами различные уровни познания человека.
Пять ступеней познания в ведической традиции
О каком уровне познания говорит здесь Шрила Прабхупада и говорит Кришна в этом стихе? Мы говорили о пяти ступенях познания, кто помнит эти ступени познания? Пратьякша, эти пять ступеней познания, это пять форм видения.
Обратите внимание на это пратьякша. Вспомним. Пратьякша — это когда человек видит своими собственными глазами, материальными глазами. Это тоже очень интересная концепция знания — видение.
И тут Кришна говорит, что видит человек, описывая знание, что он видит на этом уровне, когда мы видим своими глазами. Парокша. Это что значит, когда мы видим, чьими глазами? Когда мы видим чужими глазами.
Глазами своего духовного учителя или еще кого-то. Апарокша — это когда мы видим своим разумом, видим разумом, пронизанным священными писаниями.
Когда наш разум начинает обретать способность видеть сам уже, через призму священных писаний. Адхокшаджа. И последняя ступень, апакрита. Когда мы видим уже духовный мир.
Что же это за уровень, о котором говорит здесь Кришна? «Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающим во Мне.
Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду». Адхокшаджа. Шрила Прабхупада объясняет, что это значит.
Это значит, что мы видим энергию Кришны и понимаем, что энергия Кришны поддерживает всех. Господь, будучи источником всех живых существ, подобен матери и являет Собой их опору.
Как мать одинаково относится к своим детям, так и Верховный Отец относится ко всем живым существам. Параматма присутствует во всех живых существах. С внешней стороны все живые существа пребывают в энергии Господа.
Как будет объясняться в 7-й главе, человек видит энергию Господа, он вспоминает, он видит в ней Господа. Адхокшаджа это понимание того, что энергия принадлежит Господу.
Шрила Прабхупада приводил очень часто один пример, связанный с этим. Может быть, кто-то вспомнит этот пример. Когда человек видит что-то, а вспоминает о владельце. Ботиночки ребенка.
Мать видит ботиночки ребенка и начинает плакать не потому, что она видит ботинки и любит, а потому что она ребенка любит. Ребенок где-то в пионерском лагере, а ботиночки тут остались. Она начинает рыдать.
Это то самое видение, о котором говорит здесь Кришна в этом стихе. Человек видит энергию Господа и вспоминает при этом о Господе. Действительно, почему мы не рыдаем? Видим энергию Господа, но не рыдаем.
Потому что мы не любим владельца этой энергии. Мать рыдает, потому что она любит ребеночка, кому принадлежат эти ботинки. Она увидела эти ботинки и зарыдала. На уровне йога-майи воспринимается еще более глубоко.
Непрерывная связь преданного и Господа
Когда мы придем на уровень йога-майи, мы поговорим об этом. «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня».
Шрила Прабхупада замечательно объясняет это утверждение. Он говорит, что Господь Кришна никогда не покидает поле зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный никогда не упускает из виду Господа.
То же самое относится к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующую внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить ни мгновения, не видя Господа.
Иначе говоря, Господь никогда не уходит из поля зрения преданного, мы всегда Его видим, а мы никогда не уходим из поля зрения Кришны. Есть замечательная история, иллюстрирующая это.
Эта история про одного бабаджи, про Радха-Рамана даса Бабаджи во Вриндаване. Он однажды бродил по лесу. Он был смиренным бабаджи. Он бродил по лесу и увидел другого садху.
Этот садху сидел перед деревом тамала и читал этому дереву "Шримад-Бхагаватам". Ему тоже было интересно послушать "Шримад-Бхагаватам".
Он сел и стал слушать, как тот читает "Шримад-Бхагаватам", потихоньку, чтобы не мешать ему. Он в полном экстазе читал дереву, никто его больше не слушал. Но он читал не дереву, а Кришне, который находится в этом дереве.
Таким образом, он стал каждый день приходить к этому дереву, чтобы послушать, как этот бабаджи читает дереву.
В конце концов, бабаджи его заметил на третий или на четвертый день, и сказал: "Хорошо, ты будешь вторым слушателем. До тебя меня только Кришна слушал, теперь ты тоже послушай".
Каждый день он продолжал читать, но когда "Шримад-Бхагаватам" кончился, в самый последний день, когда он закончил читать "Шримад-Бхагаватам", вдруг в тот же самый момент дерево раскололось на глазах у этого Радха-Рамана даса Бабаджи, и голубое сияние вышло из этого дерева.
Он увидел за этим сиянием Кришну. Кришна стоял с флейтой, изогнувшись. Он был такой довольный.
Этот бабаджи упал без сознания, когда он очнулся, то увидел себя на коленях этого бабаджи: "Тебе очень повезло, ты увидел Кришну. Кришна дал тебе Свой даршан.
И отныне, ты должен читать "Шримад-Бхагаватам" всегда и повсюду, где бы ты ни был.
Куда бы ты ни пошел, куда бы ты ни отправился, ты должен сидеть и просто читать "Шримад-Бхагаватам", и Кришна будет тебя слушать, потому что Кришна всякий раз, когда начинают читать "Шримад-Бхагаватам", Он приходит.
Он не может удержаться от того, чтобы не прийти и не послушать "Шримад-Бхагаватам". Говорится, что Кришна как теленок, который бежит к своей матери.
Как только Он слышит звуки "Шримад-Бхагаватам", Он сразу же рвется туда, на звук "Шримад-Бхагаватам". Радха-Раман дас Бабаджи как раз был тот, кто опубликовал "Шримад-Бхагаватам" со всеми комментариями ачарьев.
Это очень редкое издание, которым пользовался Шрила Прабхупада. Это он его опубликовал. Он стал читать "Шримад-Бхагаватам" повсюду. Он знал, что Кришна повсюду и Он слышит меня.
Он начинал читать "Шримад-Бхагаватам" и постепенно, постепенно стал очень знаменит. Люди сразу собирались слушать его. Они слушали этот "Шримад-Бхагаватам", но он сам видел, что Кришна сидит и слушает его.
Сам Кришна приходит для того, чтобы услышать "Шримад-Бхагаватам". То состояние, в котором находится такой человек, Кришна говорит: "Он видит Меня во всем и все во Мне.
Я для него никогда не потерян, и тот постоянно видит Кришну". Он научился видеть вот эту связь с Кришной, он видит Кришну во всем. Он понимает, что Кришна слушает его. Кришна присутствует тут, здесь и сейчас.
Верите или не верите, но Он тут есть. Просто мы не видим этого, к сожалению. Такой человек всегда видит Кришну, и Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из "Брахма-самхиты": према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Когда глаза человека помазаны бальзамом любви, он учится любить Кришну, он понимает, что Кришна находится повсюду.
И 31-й стих еще более подробно объясняет это: «Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я есть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах остается во Мне». Кришна идет еще дальше.
Он говорит, что не просто он видит Меня повсюду, что он не просто не потерян для Меня, он не просто видит Меня — он служит Мне повсюду. Он понимает, что Я личность, что Я нахожусь в сердце живого существа.
И такой человек бхаджати — преданно служит Мне. В конце концов, йога должна приводить к служению Кришне. Это смысл этого последнего раздела, что совершенством йоги является служение Кришне.
Кульминацией йоги является именно сознание Кришны, бхакти. Эти последние стихи как раз описывают бхакти в 6-й главе "Бхагавад-гиты".
Когда человек погружается в самадхи, из погружения в самадхи начинает видеть Параматму и, увидев Параматму, не может не служить Ей, видя Ее во всех живых существах.
Это как раз описание бхакти, когда он понимает, что Параматма не отлична от Самого Верховного Господа.
Сострадание как высшее проявление видения йога
И, наконец, 32-й стих. В этом стихе Кришна говорит о совершенном йоге.
В чем заключается совершенство, видение такого йога: «Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит истинное равенство всех существ, независимо от того, счастливы они или нет».
И Шрила Прабхупада, конечно же, сразу же не удерживается от того, чтобы не объяснить, что это значит. Я специально заглянул в перевод Рамануджачарьи, как Рамануджачарья объясняет этот стих.
Что значит, что он видит равенство всех живых существ как в счастье, так и в несчастье. Рамануджачарья дает хорошее объяснение.
Это замечательное объяснение, но оно сильно отличается от того, о чем говорит Шрила Прабхупада.
Он говорит, что видеть равенство всех живых существ как в счастье, так и в несчастье значит понимать, что все живые существа не имеют никакого отношения к счастью и к несчастью.
Что, в конце концов, счастье и несчастье — это категория материального тела, материального ума.
И йог, обретший это видение, говорит Рамануджачарья, он видит, что все мучаются, но на самом деле никто не мучается, на самом деле это все иллюзия. Такой настоящий йог обретает это видение.
Что тут объясняет Шрила Прабхупада? Как он объясняет этот стих? Что значит видение совершенного йога — этот человек понимает, что все страдают, потому что забыли свои отношения с Богом.
И поэтому он не может удержаться от того, чтобы не пойти к ним и не попроповедовать. Он говорит, что совершенный йог это тот, кто проповедует, а не тот, кто сидит в лесу и медитирует непонятно на что.
Кришна не мог сказать ничего другого, потому что в конце "Бхагавад-гиты" Он уже сказал: "Самый дорогой для Меня это тот, кто проповедует эту великую науку".
И здесь Шрила Прабхупада еще раз подчеркивает тот же самый момент.
Совершенный йог это тот, кто не может просто сосредоточиться на самом себе, ему скучно сосредотачиваться на самом себе, и тот, кто старается проповедовать другим живым существам, такого йога называют самам пашйати.
Где еще было описание такого же видения? 18-й стих 5-й главы. Суть, еще раз, в чем, в 5-й главе какая йога описывалась? Карма-йога.
С помощью карма-йоги человек приходит к этой самадарше, и в совершенстве аштанга-йога тоже приводит к тому же самому: дарше. Тот же самый итог. Мы закончили описание самадхи.
Сомнения Арджуны в укрощении ума
Вот это описание практики йоги заканчивается описанием совершенного йога в последнем 32-м стихе, то, что он самадарши, что он видит, что во всех живых существах находится Параматма. Они все страдают от забвения этого.
Текст 33: арджуна ува̄ча йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣ са̄мйена мадхусӯдана этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м (Б.-г., 6.33)
Перевод: «Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив». Дальше в 34-м стихе Он говорит: чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе ва̄йор ива су-душкарам (Б.-г., 6.34) Перевод: «Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер». Кришна добился того, чего хотел.
Он хотел показать Арджуне непрактичность этого. И Арджуна, будучи человеком трезвым, сразу же согласился с этим. Он сказал: "Непрактично все это в наш век, не могу я этим заниматься.
Система, которую Ты мне описал, кажется неосуществимой и непосильной". Этой системой действительно могут заниматься единицы.
И те, кто занимается ей, понимают, что все люди не могут заниматься этим, что эта система только для избранных. Как во Вриндаване был Девараха Баба. Вы когда-нибудь слышали о Деварахе Бабе?
Это был йог, никто не знал, сколько ему было лет, одни говорили, что 300, другие говорили, что 500. Кто-то говорил, что он видел еще спутников Господа Чайтаньи.
К нему пришел один репортер с Российского радио и брал у него интервью. Он спрашивал о будущей мировой войне, еще о чем-то. Он не так давно оставил свое тело.
Этот Девараха Баба отличился на последней Кумбхамеле в 1977-м году, где Шрила Прабхупада тоже присутствовал. Он был очень знаменит, у него было больше всего поклонников.
Толпы людей приходили к нему, чтобы его увидеть, потому что, в шутку сказать, человеку то ли 300, то ли 500 лет. Он жил в такой хижине на сваях. Он выходил и давал даршаны каждый день.
Люди подходили, он давал им свое благословление. В какой-то момент к нему пришли преданные и подарили "Бхагавад-гиту". Он страшно обрадовался, когда увидел эту "Бхагавад-гиту". Он всем рекламировал эту "Бхагавад-гиту".
С этого времени он выходил на даршан с книгой Шрилы Прабхупады и вот так давал благословление этой "Бхагавад-гитой". Он говорил: "В конце концов, вы не сможете заниматься тем, чем я занимаюсь.
Вы не сможете дожить до 550 лет". Мне Ачарьянидхи Прабху рассказывал, когда он в первый раз приехал во Вриндаван, Девараха Баба там еще был.
Он отправился к нему с одним преданным из ИСККОН, этот преданный объяснил ему, что в свое время он был индусом.
Он рассказывал ему, что искал много путей, полностью запутался, потому что он ходил туда-сюда, к Саи-Бабе, еще куда-то. В конце концов, он подумал: больше я так не могу.
Мне где-то нужно остановиться, где-то мне нужно приклонить свою голову, что-то мне нужно найти. Он решил отправиться к Деварахе Бабе, чтобы спросить у него совета.
Он старый, и совершенно ясно, что у него нет никакой корысти. Чувства, если у него и остались, то вряд ли работают. Он явно не стремится их наслаждать. Он отправился к нему.
Упал в дандавате, стал плакать, схватился за его стопы и спросил: "Скажи, куда мне идти". Тот ответил: "Как куда идти, иди в Кришна-Баларама Мандир. Никуда в другое место тебе идти не надо". Он очень интересно уходил.
Мы были в этом году у его самадхи. Нам его ученики рассказали, каким он образом уходил. Под самый конец у него появилось два ученика, до этого у него не было никаких учеников. Они отнесли его, он сказал: "Сегодня я уйду".
За несколько дней он стал говорить, что я оставлю свое тело. Утром они снесли его к Ямуне. Он жил на берегу Ямуны. Омыли его тело в Ямуне. Подняли его, и он сказал: "Все, я сейчас уйду".
Он сел в позу лотоса, они сели рядом с ним. Вдруг они увидели, что его не стало. Он исчез. Они стали испуганно озираться, не понимая, что произошло. И в этот момент они услышали его смех. Они еще больше испугались.
И тут они оба упали в обморок. Потом, когда они очнулись, они увидели его тело, уже безжизненное, сидящее в позе лотоса, а его не было. Он ушел таким образом.
Эти йоги есть, человек может достигать совершенства, идя этим путем, но, как говорит Арджуна, это непрактичная система. Далеко не каждый может следовать этим суровым путем. ВОПРОС: Зачем все это нужно, если это непрактично?
Бхакти Вигьяна Госвами: Для особых людей, склонных к такому роду деятельности. Они очень склонны именно к такой форме практики. Всегда такие люди есть, всегда они найдутся.
В 34-м стихе Арджуна объясняет: чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а / прама̄тхи балавад др̣д̣хам — он обзывает свой ум. Он говорит, что мой ум непостоянный, чанчалам.
Праматхи —мой ум легко возбудимый и балавад — мой ум очень сильный. Я не смогу с ним справиться, легче поймать ветер, легче овладеть ветром, чем справиться со своим умом.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рассказывал историю, у него есть все эти притчи, истории, которые он рассказывал. Он рассказывал, что йог подобен дровосеку. Жил-был дровосек, и этот дровосек был очень смелым.
Однажды ему сказали: "Не ходи в этот лес". Он пошел в лес Сундараван. Не ходи в этот лес, там много диких зверей. Дровосек стал смеяться. Люди странные, исполненные предрассудков, они боятся ходить в лес.
И вооружаются для того, чтобы ходить в лес. Какой смысл вооружаться, в лесу полно оружия. Можно пойти в лес, срубить любую ветку и этим убить любого зверя. Я не буду обращать ни на что внимания, я отправлюсь в лес.
Буду там находиться, если кто-нибудь на меня нападет, я подойду, отломлю ветку и отгоню любого зверя. Он пошел, на него напали, он попытался отломить ветку, но его, тем временем, уже съели.
Мораль этой басни такова: не ходите в лес, не надейтесь на то, что сможете справиться с чанчалам хи манах кршна. Не пытайтесь обуздать ум таким образом.
Пока вы пытаетесь сопротивляться этому уму, пока вы попытаетесь отламывать эту ветку, ваш ум вас уже съест.
Повторение мантры и развитие смирения
Он уже утянет вас куда-то. Этот метод непрактичный, потому что с ним в принципе невозможно справиться.
Единственное, что может помочь человеку справиться, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, — нужно повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И не просто повторять Харе Кришна. Он очень интересно говорит: "Может быть, еще труднее сдержать ум, чем ветер.
Самый легкий способ, чтобы подчинить ум, как утверждает Господь Чайтанья, — это чтение в смиренном состоянии духа мантры Харе Кришна, приносящей освобождение".
Не просто повторять мантру, а для того, чтобы действительно овладеть умом, для того, чтобы обуздать ум, нужно развить в себе этот дух смирения.
Смирение в нашем случае — это как раз та самая практика йоги, которой мы занимаемся.
Мантра дает возможность нам обуздать ум, но для того, чтобы мы действительно смогли развить успех в этом, нам нужно: тринад апи суничена...
На этом я закончу, но в следующий раз я могу начать с истории, которая это иллюстрирует. Нам тоже нужно обуздывать ум, и наша практика обуздания ума — это смирение. Мы обуздываем свой ум с помощью смирения.