Бхагавад-гита 7.25. 10-я годовщина установления Божеств
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2002
Chapters
Празднование десятилетия установления божеств в храме
Мы празднуем сегодня десятилетие установления наших божеств, которых зовут Шри Шридаял-Нитай-Сачисута. Даял — значит милостивый. Сачисута — тоже значит милостивый. Так как это имя Господа Гауранги по его матери.
Так как это имя Господа Гуранги по его матери. Он олицетворяет собой это женское начало, которому свойственна доброта, мягкость. Их милость поистине безгранична.
Они пришли сюда, для того, чтобы так или иначе дать эту милость всем нам. И они дают ее не только нам, людям, которые родились здесь, далеко от Индии, но также тем людям, которые родились в самой Индии.
И сегодня, прежде чем начать небольшой рассказ об этом событии,
мне хотелось бы поздравить 8 индийских студентов, которые закончили свое обучение здесь, в России, которые были среди нас все эти годы, которые помогали как могли, которые здесь стали вайшнавами по иронии судьбы. Вернее, это не ирония, а милость.
Все тех же самых Сисидаял Нитайсачисуты. На память о наших божествах, и о нашем храме, и о том, что они получили здесь. Мне хочется подарить им фотографии наших божеств.
И вспомнить одну маленькую историю, связанную с еще одним индийским вайшнавом, который стал вайшнавом в России, вернее, не в России, а в бывшем Советском Союзе, в Киеве.
Вайшнав, сам из Индии, он очень воодушевился, он получил это знание, получил духовную практику, получил веру. Он подумал: теперь я поеду в Индию, и там в Индии я изо всех сил буду практиковать это.
Он приехал в Индию, он посмотрел вокруг и сказал: Я хочу обратно в Россию, потому что тут вайшнавов нет. Все вайшнавы в России. Так что я хочу пожелать, чтобы они поскорее возвращались к нам.
Я сейчас назову их имена и выручу небольшой подарок от наших божеств. В память об этом празднике вуза. Я, к сожалению, не всех знаю. В основном они из медицинского института они людей будут резать, лечить.
Неизвестность какого. Первого, второго, первого, второго. Они сами должны сказать. Все, да, все там. Опроксимат. Хорошо. Начнем с Маниши прабху.
маниссий - он из города, который связан с нашей вайшнавской традиции гаудей Вайснавов Таджайпур - город, где сейчас находится главное божество всех гаудей Вайснавов, Шасси Гавиндаджи, и мы на память ему дарим наших шасидаял не тайсачисуту. Недавно знали выпускные экзамены.
Ага, окей. А у меня тогда не хватает одной. Мне нужно еще две. Мне нужно еще две. Прафул прабху, прафул Прабху занимается тем, что готовит пир для всех нас. Он тоже из медицинского института.
Сегодняшний пир, по крайней мере, отчасти был приготовлен индийскими студентами, так что готовьтесь к новым и неизведанным ощущениям. Верендра прабху? Тоже на кухне. Похлопаем как можно громче. Абай прабху? Тоже там.
Дорогие преданные, позовите там кухни. Пошла. Мне двух не хватит. Тут только 7, а их 9. Тут только 7 картинок. 7 подарков, а их 9. Там 8. Тут у меня только 7. А, нет, восемь, соня, восемь. Еще одну Сунил прабху.
Еще кто-то есть Дивакар прабху. Роза.
Шрила Прабхупада всегда говорил, что важнее дело, чем награда за это дело. Это учение Господа Кришны в Бхагавад-гите. Они в совершенстве усвоили дух этого учения. Они предпочитают работать, а не получать награды за работу.
Давайте все вместе еще раз поздравим.
Все остальные тогда получат позже, но я хотел сказать еще раз, что это особая милость наших удивительных Божеств, которые они распространяют на всех без разбора, даже на студентов медицинских институтов.
Разбор стиха из седьмой главы Бхагавад-гиты
Я хотел прочитать сегодня 25-й текст из 7-й главы Бхагавад-гиты. Да, пожалуйста. Дорогие вайшнавы, те, кто оставили свои машины перед храмом вот с той стороны около воинской части. Пожалуйста, подойдите и отгоните их.
А то там военные, они протестуют. Там оказывается нельзя вплотную в ней машину ставить, они там уже начинают их как-то собственными силами перемещать. Вооруженные силы. Да, вооруженные силы.
Этот текст из 7-й главы Бхагавад-гиты объясняет, почему люди не видят Бога. По какой причине, даже увидев его, они не понимают, что перед ними Бог, что стоит и что отделяет человека от Бога.
И каким образом косвенно этот стих также объясняет, каким образом Бога можно понять, Бога можно увидеть и постичь. И я попытаюсь связать тему этого стиха с сегодняшним событием.
Итак, 25-й текст из 7-й главы Бхагавад-гиты, который называется «Знание Абсолюта». Можно поднять этот текст: нахам пракашах сарвася, пракашах сарвася яга самавртах, мудхо 'я 'нам на виджанати локаo мам аджам авьяям.
нахам пракашах сарвася йога-мая-самавртах, мудхо 'я 'нам на виджанати локо мам аджам авьяям. Ахам — я, пракашах — явленный. Сарвася — всем, йога-мая — внутренняя энергия. Самавртах — скрытый. Мудха — глупцы. Аям —
этот, на — не, виджанати — понимают, локаха — люди, мам — меня. Аджам — нерожденного. Авьяям — неисчерпаемого. Перевод. Я никогда не являю себя глупцам и невеждам.
От них меня скрывает моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что я нерожденный и неисчерпаемый. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Кто-то может спросить: в то время, когда Кришна находился на Земле, видеть Его мог каждый. Так почему же Он говорит, что Он не являет себя всем? Но на самом деле Кришна не являл себя всем и каждому.
Когда Он находился на Земле, лишь немногие знали о том, что Он — Верховная Личность Бога. Когда Шишупала выступил в собрании куру с возражениями против того, чтобы собранием руководил Кришна,
за Кришну вступился Бхишмадев и провозгласил Его Верховным Господом. О том, что Кришна — Всевышний, знали также Пандавы и еще несколько человек. Так что это было известно далеко не каждому: Господь не открывал себя непреданным и обыкновенным людям.
Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, что все люди, за исключением чистых преданных, считают его обыкновенным человеком. Только своим преданным Он явил себя как неиссякаемый источник блаженства.
От остальных же, особенно от глупцов-непреданных, Господа скрывала Его внутренняя энергия.
В «Шримад-Бхагаватам» царица Кунти говорит в своих молитвах, что Господь скрыт завесой йога-майи, и потому обыкновенные люди не могут постичь Его.
Об этой завесе, йога-майе, говорится также выше в Упанишадах, где преданный
молится: «Хиранмайена патрена сатьясья сатьясья пихитам мукам, тат твам пушан апَа... О Господь, Ты хранитель вселенной, и преданное служение Тебе — высшая религия. Поэтому я молю Тебя, стань моим хранителем!
Твой божественный образ скрыт завесой Твоей внутренней энергии, йога-майи. Эта завеса — Брахмаджьоти.
Будь милостив, убери ослепительное сияние, которое не дает мне увидеть Твою сат-читанна-виграху, Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания».
Верховный Господь и Его духовный образ, исполненный блаженства и знания, скрыты от нас сиянием Брахмаджьоти, завесой внутренней энергии. Поэтому глупые имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего.
В «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма возносит следующую молитву: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша! Ты владыка всех мистических сил. Кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия беспрестанно умножается, поэтому постичь Тебя не может никто.
Великие ученые могут сосчитать атомы на всех планетах материального мира, но им не под силу сосчитать Твои бесчисленные божественные качества и измерить могущество Твоей энергии».
Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только нерожденным, но и неисчерпаемым. Его вечный образ исполнен блаженства и знания, а Его энергия поистине неиссякаема.
Нахам пракашах сарвасья йогамайя-самавртах, мудхо 'я̇м набхиджанати локо мам аджамам авьяям.
Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый.
намах ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-сваминути намине Ведта Свами, на сте, гууравайа...
Причины неспособности людей увидеть и постичь Бога
намо панча-татвайа кришна-бхакта-прадау сине дай сришна четва, 32 ...
Гори, итак, как я уже сказал, стих этот одновременно описывает причину, по которой обычные люди не видят Бога, по которой обычные люди Бога понять не могут.
И вместе с этим он описывает способ, с помощью которого человек может постичь Бога.
Кришна говорит здесь, что я скрыт от таких людей своей внутренней энергией, что внутренняя энергия, скрывающая меня от них, не может им дать возможности понять, что я Бог.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, объясняя, что даже когда Кришна был здесь, на земле, и миллионы людей видели Его, всего лишь горстка, всего лишь считанные единицы среди тех людей, которые видели и лицезрели Кришну лично, могли понять, что Он Бог.
Все остальные думали, Он обычный человек. Может быть, сильный человек, великий человек. И мы видим, что то же самое продолжается здесь. То же самое было во все времена. Две тысячи лет назад Иисус Христос проповедовал.
Но сколько людей признало в нем великую личность, сколько людей пошло за ним,
когда приходит какой-то пророк или какой-то человек, душа, посланная из духовного мира для того, чтобы дать людям знание. Всего лишь горстка людей обычно признает его, горстка людей понимает, что он с собой принес.
И даже если бы сейчас перед нами появился Бог, сколько бы людей из нас узнало, что Он Бог? Наши Боги, они стоят тут на алтаре. Их двое. Одного зовут милостивый Нитай, другого зовут милостивый Шачи-сута.
Насколько людей понимает, что это Бог? Большая часть людей даже не видит их.
Я очень часто сталкивался, когда я подвожу к алтарю какого-нибудь гостя, особенно если этот гость из другой конфессии. Мы иногда заводим межрелигиозный диалог. Они подходят к алтарю, и видно, что они не видят ничего.
Они видят какие-то украшения, цветы. Как я подвел одного человека такого в рясе к алтарю. Он сказал: красивый у вас ковчег тут, красивый. Кришна ослепляет их завесой своей энергии.
Они не видят его, они видят что-то блестящее, что-то расплывчатое, что-то вдалеке.
Манидар Прабху тоже рассказывал, что когда его первый раз подвели к алтарю и сказали: это Бог, он сказал: где? Цветы Он увидел, украшения он увидел. Но где Кришна, неясно.
И здесь Шрила Прабхупада начинает с этого, что мы можем даже увидеть или как-то соприкоснуться с Духом, но не почувствовать, что это Дух. Мы можем увидеть Бога, но не почувствовать этого.
Как точно так же мы говорим, что само святое имя Бога, что святое имя не отлично от самого Бога.
Но сколько людей слышит святое имя, и сколько людей понимает, что это сам Бог, сколько людей чувствует что-то в тот момент, когда они слышат звуки святого имени. Некоторые люди слушают, некоторые люди чувствуют.
Мне рассказывали одну историю: как во время Харинама, когда шла процессия, одна девушка встала как вкопанная, и она стала слушать святое имя, не отрываясь, и слезы потекли у нее из глаз.
Так и потом Харинам двинулся дальше, она пошла за ними. Так и она пела, и она иногда всхлипывала и говорила: «Господи, как хорошо!» — хорошо — это как. И так она дошла всю дорогу до храма.
Потом она пришла сюда в храм, купила сари, переоделась в сари, и осталась. Но таких людей единицы.
Большая часть людей приходят сюда, они даже приходят на киртан. Иногда такой случайно забредший сюда человек приходит на киртан и видит: преданные пляшут, прыгают.
Вот он стоит где-то в уголке — вот здесь обычно, забившись туда, и думает, чего это с ними. Что происходит? В чем дело? Это то, что объясняет здесь Кришна. И он объясняет причину этого.
Он говорит, что Я оставляю за собой право не открывать Себя. Я оставляю за собой право не всем показывать Себя. И все это зависит в конце концов от самого человека.
И он говорит: причина того, что человек не понимает, то, что Бог — это Бог, что святое имя — это сам Бог, в которого Он вложил все Свои энергии. Это не просто материальный звук.
То, что божества, которые стоят на алтаре, — это тоже Бог. Так что мешает человеку понять? Кришна говорит: «мудха ям на биджанати». Дураки не понимают этого. Мудха — значит, глупец.
Значит, человек с мутным разумом, с замутненным рассудком. Мудха — буквально значит грязный разум. И дальше Кришна более конкретно объясняет, в чем причина нашей мудхатости.
На самом деле это нельзя даже назвать оскорблением. Если мы говорим, что человек глуп, то в сущности, если бы люди были честны перед собой, они бы должны воспринимать это были как комплимент. Я сейчас объясню почему.
Потому что большая часть людей хочет стать глупыми. Если мы посмотрим на то, как ведут себя обычные люди, то мы увидим, что вся их жизнь направлена на то, чтобы оглупить себя. Как это не печально. Что делают люди? Люди пьют.
И все знают, что того, что человек выпьет, умнее, он не станет. Глупый, извиняюсь. Пьяный человек - это глупый человек. Так, это самый глупый человек. У него что-то такое.
Так на языке там постоянно все то, что у него, что у трезвого на уме, то у него на языке. Так люди употребляют наркотики, люди сидят перед телевизором. Так, телевизор - это особое изобретение.
Это достижение нашего особого просвещенного века. Это изобретение направлено на то, чтобы оттупить человека окончательно. Если ты не смог отупить себя другими способами, вот оно: сиди и отупляйся вволю.
Телевизор специально настроен определенным образом на определенные волны, в которых работает мозг человека, с определенной частотой, так эта частота заставляет человека, делает человека абсолютно восприимчивым.
После того как человек посмотрел час телевизор, ему что бы из этого ящика ни пришло, он все на веру воспринимает. Он сидит с открытым ртом, у него отвисает челюсть, и он все глотает.
Это нужно только для того, чтобы людям внушить то, что они должны делать. В конце концов, чтобы они памперсы покупали, или там что еще, или чипсы какие-нибудь. Но люди только этим и занимаются, что оглупляют себя.
Поэтому Кришна говорит: если человек хочет оглуплять себя, Единственное, что он говорит здесь, он говорит: если человек хочет стать глупым в этом мире, то перед таким человеком я не являюсь.
В конце концов, мы должны понять, что все зависит от нашей воли. Человек должен сам для себя решить, каким он хочет жить, как он хочет прожить свою жизнь. Хочет он с открытыми глазами смотреть на этот мир.
Хочет он ясно понимать, для чего он живет, зачем он живет, для чего эта жизнь, или он хочет забыть об этом. Большая часть людей хочет забыть.
Об этом еще Лермонтов писал: «Я бы хотел забыться и заснуть». Так и под этими словами каждый из нас мог бы подписаться. Я тоже хочу забыться и заснуть.
И более того, большая часть людей не просто хочет забыться и заснуть, они вполне адекватно это свое желание исполняют здесь. Они забываются и спят в оставшееся время.
Но если человек хочет стать умным, перед таким человеком Кришна открывает себя.
Отличие обывательского мышления от духовного поиска
И Кришна объясняет здесь другу причину, по которой человек становится глупым, по которой человек выбирает этот глупый образ жизни. Он говорит: «На лока на виджанати». Лока. Локаха на санскрите значит «обыватель».
Локаха значит человек, который живет здесь, в этом материальном мире. Локаха — это значит местечковый человек. Человек из местечка. Лока значит место, так? Лока - это значит местечко. Человек с местечковым сознанием.
И основная характеристика такого человека, основное качество, которое отличает такого человека, это его узкий ум. Его узкий ум заставляет его привязываться к тривиальным наслаждениям.
На самом деле, если посмотрим, к чему привязаны обычные люди, в чем они пытаются найти смысл, мы поймем, что они пытаются найти смысл в чем-то надоевшем, обыденном, в чем-то, что уже давно, в общем-то, как бы, они уже знают, что ничего особенного в этом нет.
Но снова и снова они пытаются выжать наслаждение из этих обыденных вещей. Лока значит обыватель. В чем ищет наслаждение обыватель? Так как там Блок писал что-то такое, что-то такое забыл, он тоже смеялся над обывателями.
Ты будешь доволен собой и женой, своей Конституцией куций. Потом дальше, правда, он про запой говорил. Но здесь Шрила Прабхупада говорит об этом, он говорит удивительную вещь.
Он говорит, что только преданный человек, который направлен на то, чтобы постичь Бога, чья жизнь посвящена постижению Бога, он может понять, что Бог — источник высшего наслаждения.
В сущности, это тот выбор, который стоит перед нами. Либо мы все хотим наслаждаться. Любой человек хочет быть счастливым. Все хотят быть счастливыми.
Человек рожден для счастья, как птицы для полета, он должен летать, он должен быть счастливым. Проблема заключается только в том, какое счастье мы выбираем. Где мы ищем этот источник счастья?
счастье, которое недоступно просто в этом мире. счастье, которое недоступно просто в этом мире.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что тот, кто хочет этого счастья, он находит это счастье в Боге, потому что Бог является источником высшего счастья, он — источник высшего блаженства.
Это соответственно подтверждает уже процитированный нами Александр Блок: он говорит, что «не нова́» — всемирный запой, так и мало ему Конституции. Потому что в сущности и те, и другие ищут счастье.
Но одни ищут счастье в ограниченном, ищут счастье в материальном. В конце концов, в материальном мире есть счастье. Человек выкурил сигарету, он получил какое-то счастье от этого. Сколько длится это счастье?
И сколько потом длится головная боль, сколько потом длится рак, который он получает награду за это? Человек выпил немного вина, он получил счастье. Но сколько длится это счастье и какие последствия из-за этого?
Кришна здесь объясняет, что природа Бога - авьяям. И авьяям значит неисчерпаемый. Бог по определению неисчерпаем.
Он бесконечно глубок, бесконечно прекрасен, бесконечно богат, бесконечно славен, обладает бесконечными знаниями. И те, кто избирает счастье в Боге, соприкасаются с Богом и таким образом получают счастье бесконечное.
Они получают этот запой. Как мы тут, мы тут собрались алкоголики, у нас тут особый пансионат для алкоголиков, и мы начинаем свою жизнь в 4:15 утра, то есть даже раньше, в 4:15 мы уже пляшем, так,
есть ли в этом мире нормальные люди, которые в 4:15 пляшут? В 4:15 люди хотят забыться и уснуть. Но мы начинаем плясать и до вечера пляшем, потом на несколько часов засыпаем и потом опять начинаем плясать.
И так из дня в день, из года в год, до тех пор, пока не допляшем, до духовного мира. В этом суть нашего пути, который открыл нам Шрила Прабхупада.
Кришна говорит, что в этом причина: причина в том, что человек пытается сам ограничить себя.
Действие иллюзорной энергии майи в материальном мире
Он употребляет слово йога-майя. йога-майя-самавритха. Таких людей от меня отделяет йога-майя, завеса этой мистической энергии майи. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что такое майя.
Он дает определение слову майя. Майя в переводе с санскрита значит волшебство, значит способность делать невозможное. Способность делать чудеса, как волшебников или фокусников на санскрите называют майин.
Тот, кто владеет майей, тот, кто может делать фокусы. И Кришна говорит здесь: Я фокусник. Почему я фокусник? По какой причине я фокусник? Потому что я скрыт от людей, хотя я повсюду.
До этого Кришна говорил: Я везде, я во вкусе воды, я там, я тут. Все нанизано на меня — как жемчужина нанизана на нить. Человек не может избежать Бога. Бог находится всюду. И на самом деле его трудно не увидеть.
Куда бы мы ни поглядели, мы видим искры Его великолепия, величия и красоты. Везде Бог. Все то, что мы видим, это Бог в конечном счете, это проявление Бога. Но Кришна говорит: люди смотрят на меня, они ничего не видят.
Они смотрят в книгу и видят фигу. Они смотрят на эту открытую книгу мира, созданного Богом, и говорят: Бога нет, нету Бога. Так как первым декретом в нашей стране отменили Бога.
Пришли большевики к власти и сказали, что все, отныне Бога нет. Как Ленин, у него была такая статья — Революция. А, нет, Религия и социализм. И он писал: что такое религия? Религия - это форма духовного гнета.
Так это мировоззрение, несовместимое с научным мировоззрением. Бога нет. Бога нет. Как над этим шутил Булгаков. Он говорил: «Что-то у вас не хватит, того нет. Бога нет, дьявола нет, колбасы нет, ничего нет.
За что ни возьмись? Нет этого. Бога нет, дьявола нет, ничего нет. Отменили. Нету его. Кришна говорит: это майя. Кришна говорит: это волшебство, это чудо. Потому что как можно не понять, что Бог есть?
Любой человек, у которого полторы извилины, он должен понять, должен быть Бог, должен быть разум, все так разумно устроено в этом мире, не может его не быть. Но люди говорят: нету его, нету, нету.
Я несколько лет своей жизни прожил в Швеции. И в Швеции есть замечательный ресторан «Говиндес» — он славится на весь Стокгольм. Много людей очень приходят. Это ресторан преданных. Однажды там произошла такая история.
Однажды в «Говиндес» с улицы в ресторан зашел человек, потрепанный, потертый, в каком-то потрепанном пиджаке, явно какого-то бродяжнического такого вида.
Так он стал на середине ресторана и вдруг начал истошно вопить: «Нет Бога! Нету его! Нету! Нет! Выдумка — это все! Выдумка!»
Никто у него не спрашивал, никто ему не говорил, что он есть, так. Он пришел и решил свое кредо высказать. Он так повопил, трусливо оглядываясь по сторонам. Потом крикнул. «Я все сказал! А теперь можете звать полицию».
И убежал. Многие люди живут именно так. Они трусят, они, так сказать, они набираются храбрости, они для храбрости выпивают рюмочку, потом становятся где-то и кричат: «Нету его, нет его, нет его, нет его, выдумка это все».
Потом кричат: «Я все сказал, можете полицию звать» — и убегают. Страхи. Точно так же и многие люди живут таким же образом. Если мы заглянем в свое сердце, мы увидим, что этот бродяжка, он у нас там в сердце живет. Периодически он к нам из сердца выглядывает откуда-то, изрядно побитый этой иллюзорной энергией.
Итак, и начинает орать оттуда. Нет его, нет его, нет его. Выдумка - это все, нет его, нет его. Теперь зовите полицию. И мы начинаем звать полицию.
Полиция — это Харе Кришна Маха-мантра. Харе Кришна. Кришна. Кришна Кришна. Харе Кришна. Харе Рама, Рама. Чтобы выгнать этого бродягу из своего сердца. И Кришна говорит, что да, люди, они избирают эти два пути.
Хотя есть категории людей, которые хотели бы совместить эти два пути. К сожалению, эти два пути несовместимы.
Библия говорит, что нельзя одновременно служить Богу и Мамоне, что можно только одному служить: либо одному, либо другому. Нельзя быть слугой двух Господ.
И поэтому люди, как говорит здесь Кришна, что хочет Кришна объяснить здесь, то, что люди сознательно выбирают тот или иной путь.
Осознанный выбор веры и пути духовного развития
Когда он употребляет два этих слова - муда и локаха, он говорит о том, что человек сознательно выбирает, кем ему быть.
Очень интересно санскритское слово, шраддха, что означает вера. На русском языке вера — существительное, но на санскрите вера, естественно, тоже существительная. Хотя в русском языке в ней тоже есть глагольный оттенок.
На санскрите шраддха состоит из двух корней глагольных. И шрад значит доверять, а дха значит вкладывать. Дхри — это корень глагольный, от того же слова, что дхарма или другие знаменитые санскритские слова. Поддерживать.
Шраддха буквально значит сознательно вкладывать свою веру во что-то. Иначе говоря, шраддха или вера — это сознательный акт, в зависимости от того, что хочет человек. Он будет верить либо в одно, либо в другое.
Человек выбирает, во что ему верить? Либо он будет верить в тривиальные пустые мелочные наслаждения, либо он будет верить в Бога. Этот выбор стоит перед каждым из нас.
Что я выбираю, по какой дороге я хочу идти — по этой или по той. Так это совершенно сознательный акт. Когда мы выходим на улицу с пением святого имени, мы выходим для того, чтобы подтвердить свою веру.
Мы выходим, потому что только человек, который сильно верит в то, что он делает, может выйти наряженным в странные одежды и начать петь там.
И таким образом дать эту веру другим. И это определенный сознательный акт. У нас есть вера, мы гордимся этой верой. Мы выходим с этой верой. И мы хотим эту веру дать другим.
Есть также другая категория людей, которые тоже гордится этой верой.
Я недавно прочитал статью любопытную о том, что в Австралии есть профсоюз мясников или ассоциация мясников, они очень обеспокоились тем, что слишком много вегетарианских ресторанов развелось и слишком много кришнаитов развелось. Там кришнаиты ходят, проповедуют вегетарианство, доходы падают, скоро нечего будет убивать там на бойнях. Никто не будет.
Заплакал при упоминании о мясниках. Мальчик. Может, он был мясником в прошлой жизни? Одно из двух. Либо ему коров жалко, либо мясников. Так вот, очень любопытная история. У мясников тоже есть вера. У каждого человека есть вера.
Вера, как мы уже сказали, это сознательный акт. И каждый человек сознательно выбирает, во что ему верить. Так это не то, что один верит в одно, другой верит в другое.
За этим стоит наш сознательный выбор, и, как я уже сказал, эти мясники видят, что их вера пошатнулась, что они теряют свою паству, теряют своих прихожан, которые являются покупателями их товара, своих единоверцев, которые верят в бифштекс с кровью.
И они стали изучать опыт конкурирующей религии, соответственно, кришнаитов. Они видят: кришнаиты побеждают.
И изучив этот опыт, они увидели, что кришнаиты распространяют свою веру, выходя на публичные шествия, распевая и, соответственно, всем раздавая таким образом свою веру. Они открыли альтернативную программу.
Эта программа называется Бучер-буги. Бучер-буги — это определенный танец, так, это танец мясника, бучер-буги. И они выходят с шествиями. Мясники выходят с такими же шествиями.
Они нанимают красивых девушек краснощёких, так, в мини-юбках, и ведет процессия мясников, и они поют песню, прославляющую, соответственно, что? Символ веры. Какой символ веры? Бифштекс. Не просто бифштекс — с кровью.
Они идут с этими шествиями - Хари, там, я не знаю, что. Для того, чтобы давать таким. И они говорят, программа пользуется потрясающим успехом.
Количество людей, потребляющих мясо, возросло, вера людей укрепилась, мясные бифштексы, и в этот образ жизни они провели научные исследования, доказали, что это самый здоровый образ жизни.
Но еще раз: суть в том же самом: каждый человек сознательно делает этот выбор. Каждый человек сам не должен ни на кого пенять. Либо он хочет увидеть Бога, либо Он не хочет его увидеть.
Либо я хочу его увидеть, либо я не хочу его увидеть. И śraddhā заключается именно в этом. Вера преданного заключается в том, что он хочет увидеть Бога.
И если человек хочет увидеть Бога, Бог являет себя перед Ним, Он начинает чувствовать,
что Бог находится в святом имени, что Бог находится повсюду, как в Седьмой песне Шримад-Бхагаватам рассказывается про Прахладу Махараджа, который видел Бога всюду. Бхагаватам рассказывается про Прохладу Махараджи, который видел Бога всюду.
Так и там говорится, что иногда он пел, иногда он плясал, он не чувствовал, не понимал, забывался о том, что он делает. Он ел автоматически, пил автоматически, спал автоматически, он помнил о Боге.
Иногда Он чувствовал, как Господь дотрагивается до Него.
В какой-то момент, когда Он был погружен, в размышление о нем, вдруг он чувствовал прикосновение руки Бога на себе, и он падал в этот момент в обморок или он начинал плясать и подпрыгивать - вдруг ни с того, ни с сего.
Каждый человек может увидеть и почувствовать Бога. Бог повсюду, Бог везде — доказательством тому сам Прахлада Махарадж и множеству других великих святых. Но что отличает святого от несвятого?
Только вера, только сила этой веры. И только сила желания. Сила желания и сила веры, которую дал нам Шрила Прабхупада и дают все наши учителя, заключается именно в этом: Я хочу увидеть Кришну. Я хочу увидеть Бога.
И Кришна приходит именно тогда, когда в сердцах людей поднимается это горячее желание.
Исторические параллели пришествия Господа в разные эпохи
На самом деле, если мы посмотрим историю, явления Кришны, каким образом Кришна приходит в этот мир, почему Он приходит сюда, как Он приходит сюда?
Он приходит сюда, когда чаяние в сердце верующих в него людей достигает апогея, достигает высшей точки, когда эти люди начинают звать его.
Я хотел провести одну параллель параллель с историей, которую мы сейчас вспоминаем, с историей 30-летней давности, каким образом сознание Кришны зародилось здесь, в Москве, в России, каким образом эти божества пришли сюда, из далекой Индии, почему они пришли сюда?
И сравнить это с историей 500-летней давности, почему Господь Читание пришел 500 лет назад в Индию? И в свою очередь, сравнить это с историей 5000-летней давности, когда 5000 лет назад Кришна появился на земле Индии. Если мы посмотрим эти три истории, эти три события, мы увидим удивительную параллель между этими событиями.
Мы увидим, что история повторяет себя снова и снова и снова. Мы увидим одну и ту же закономерность.
И если мы как следует поймем урок, извлеченный из этой истории, мы сможем понять, каким образом Бог сможет вернуться в наше сердце. Сейчас мы будем говорить, как Кришна приходит на Землю.
Как Кришна пришел сюда, в Москву, как Кришна пришел 5000 лет тому назад на землю Бхарата-варши во Вриндаван, как Кришна 500 лет тому назад в образе Шри Чайтаньи Махапрабху пришел в Бенгалию.
Если мы посмотрим три этих истории, мы увидим, что в начале — что стоит за всем этим? В начале стоит преследование, в начале стоит смех, пытки. Вначале стоят мучения. Всегда есть две этих категории людей.
Падма-пурана говорит, что в этом мире есть две категории людей: суры и асуры.
И суры — это вишну-бхакты, это те, кто признает всепроникающего Господа, Господа, находящегося повсюду, которые не считают, что Бог только в моей секте или только в моей церкви. Которые говорят, Бог повсюду. Бог неделим.
Его нельзя оторвать от него, нельзя оторвать один кусок и отдать его кому-то еще. И асуры. Есть те, кто верит, и те, кто не верит. Что Бог повсюду, и те, кто не верит в это. И всегда они находятся во вражде.
Но когда эта вражда достигает апогея, Только тогда преданные начинают звать Кришну очень искренне. Они начинают молить его. Приди, приди, приди. И Кришна ждет этой искренности. На самом деле Он может прийти в любой момент.
Он может снять завесу этой мистической энергии, которая скрывает его от нас в любой момент. Сейчас, в этот же миг, так стоит нам искренне его позвать. Стоит нам один раз искренне сказать: «Кришна». Мы почувствуем его.
Мы почувствуем, как Он дотронулся до нас. Но нам не хватает этой искренности. Кришна ждет, когда искренность появится. И более того, Он не просто ждет - Он знает, что если он просто будет ждать, то он не дождется этого.
Он делает так, чтобы эта искренность появилась. И для этого ему иногда приходится прибегать к крайним мерам. Потому что, как известно, пока гром не грянет, мужик не перекрестится.
Пока человек не попадет в опасную ситуацию, он не захочет понять или увидеть Бога.
И даже если он в принципе склонен к этому, сейчас есть очень много невинных людей, людей, которые в целом хотят Бога, которые где-то как-то верят в Бога, но при этом они разделены.
Как недавно я выступал на шоу на телевизионном, и я был героем дня. Шоу называлось «Что хочет женщина», я уже рассказывал о нем.
Я пытался объяснить, что она должна хотеть Бога, а не то еще Женщина, не знаю, удалось мне это или нет, но у
у меня была замечательная ведущая, Елена Яковлева сидела передо мной, она сочувственно кивала, когда я ей рассказывал, как я был там преуспевающим, потом все бросил, потом и как же вы все отказались — и от имени своего отказались, и от карьеры отказались и от денег отказались, от всего отказались.
Я все говорю: да, отказался, отказался, отказался. Она говорит: ну а нельзя ли как-то так, чтобы вот и то, и то. Нельзя ли? Ну зачем отказаться? Ну, может быть. Я говорю, нельзя, ну нельзя никак.
Я бы и рад, я сам рад. Ну нельзя. Выбирать надо - либо одно, либо другое. Хорошие люди, они знают, что Бог есть. Они знают, что Он где-то тут. Но им все время хочется, чтобы и то, и то было.
Чтобы немножечко того, немножечко того.
Для этого Кришна перед тем, как прийти, Он доводит таких людей до отчаяния, Он доводит их до того, что они говорят: все, ничего не хочу, только тебя хочу, никаких других желаний у меня больше нет.
Если мы посмотрим на то, что случилось 5000 лет тому назад.
В Бхарата-варше, когда Кришна должен был прийти, мы увидим, как ядавы находились под гнетом Камсы — как Камса, атеист, испугавшийся смерти, решил, во что бы то ни стало, избавиться от этой смерти, как тираны, которые живут страхом в своем сердце, начинают терроризировать других, пытаясь таким образом, обезопасить себя от страха.
Они живут, движимые страхом, и этот страх передается на всех остальных. И этот Камса, тиран, он стал терроризировать бедных ядавов. Ядавы практически ушли в подполье, они находились в таком же положении, как
спустя 5000 лет назад находились преданные в советской России. Они были в подполье, и те были в подполье. Одни звали Кришну, и те звали Кришну.
Если мы посмотрим, обратимся к истории 500-летней давности, Это удивительная история, о которой я расскажу, может быть, немного подробнее, когда Господь Кришна пришел в образе Шри Кришна Чайтаньи, и мы посмотрим на ведическую Индию тех времен, вернее, на Индию тех времен, мы увидим удивительную вещь благочестивой Индии.
Индия, которая всегда славилась своей праведностью, чистотой, верой в Бога, религиозностью. Вот это благочестивая Индия. Там вдруг появляется что-то вроде движения хиппи.
Хиппи — это удивительные люди, которые пополнили наши движения и продолжают их пополнять. Но это люди, которые очень специфическим образом понимают свободу. Что такое свобода в понимании хиппи? Это свобода от чего?
От обязанностей. Свобода от правил, свобода от каких-то ограничений, свобода от всего, так мы хотим свободы. В Индии 500 лет тому назад появилось это удивительное движение, которое называлось тантра, изначально тантра.
Это наука, которую дал Нарада Муни людям. Это наука поклонения божествам. Тантра — корень тан — значит расширять.
Тантра — это метод, с помощью которого каждый человек может поклоняться Богу, но в Индии 500 летней давности или чуть раньше появилась тантра, которая, по сути дела, представляла собой движение хиппи.
Эти тантристы отвергли все правила благочестивой Индии, так как они руководствовались принципом панча-макара. Панча-макара — значит пять М. Оно М — это мамса — что значит мясо, другое М — это мадхья, что значит рыба.
Третье М — это что? Мудра, что значит какие-то там жесты непристойные. Четвертая М — это мада, что значит вино. И пятое М — это майтхуна, что значит секс. И это то, что было поставлено во главу угла.
Эти люди поселились в Бенгалии. Эти люди заполонили всю Бенгалию. Вся Бенгалия была в шоке от того, что эти люди поселились. Люди раньше не знали о том, что такое можно делать.
Когда мы читаем «Чайтанья-бхагавату», то мы видим этих Джагая и Мадая. Джагай и Мадай были тантристами, пьяницы, нарушители всех норм, всех правил. И при этом горстка вайшнавов. И что делают эти вайшнавы? Плачут.
Они говорят: Господи, боже мой, ну что ж такое? Они смотрят вокруг и говорят, что же делается.
Посмотри на этих людей, чем они занимаются, на что они тратят свою жизнь, на что они губят свою жизнь, на эти пять М, на мясо, на секс, на вино, на все остальное.
Господь Кришна пришел только потому, что вайшнавы плакали, только потому, что они звали его. Приходи сам. Никто, кроме тебя, не сможет избавить этих людей. Никто, кроме тебя, не сможет их спасти. Что мы видим сейчас?
Что мы видим на протяжении уже многих лет, здесь, в этой ужасной, замечательной стране. Люди не знают, что делать. Люди мучаются. И люди пытаются найти смысл в этом.
Особенно сейчас, в этих жутких вещах, в сексе, в какой-то порнографии, в вине, в мясе, в наркотиках, во всем остальном. Люди просят — и вайшнавы, горстка вайшнавов. Они должны быть доведены до отчаяния.
Кришна доводит их до отчаяния.
И вайшнавы говорят: «Кришна, приди сюда». Как 30 лет тому назад, когда этот атеизм, воинствующий атеизм здесь, в России, восторжествовал, вернее, он восторжествовал раньше, когда вдруг появились несчастные вайшнавы,
Так то против них ополчился весь советский строй. Меня стали вызывать в КГБ. И КГБшники меня спрашивали, что они делают, чем они занимаются, а я никак не мог понять, кто они.
Потому что я знал, кто такие вайшнавы. Я знал, это какие-то странные люди, без определенных занятий, без... Никто за ними не стоит, никакой силы за ними не стояло.
Это люди без связей, без денег, без образования, без хорошей работы, Горстка каких-то людей. И при этом КГБ, так, здание на Лубянке, много этажей.
Отдельный отдел занимается вайшнавами, почему? Потому что они знают, кто-то за ними стоит. Они знают, сила есть.
Я сам не понимал, какая сила у вайшнавов. Я стал обычный, глупый человек, обычный мутха с 20-летним стажем смотрения телевизора. Что можно ожидать от такого человека?
Я смотрю, вижу, что обычные глупые люди, непонятные какие-то вайшнавы, какие-то странные люди, без образования, без всего, горстка людей. Я не понимаю силы. Потом меня вызывают в КГБ, и КГБ начинает бороться с этим.
Я думаю, если они видят в этом силу, наверное, что-то в этом есть. Я очень благодарен подполковнику или полковнику КГБ Белопатапову как моему вартма-прадаршака-гуру. гуру. Потому что он укрепил мою веру в сознание Кришны.
На самом деле, если когда мы видим, как преданные сражаются здесь, как преданные преодолевают эти, казалось бы, бесконечные непреодолимые препятствия.
И как, несмотря на все эти препятствия, вера растет и продолжает расти, углубляться — да, мы можем понять: Кришна есть.
Собственно, мы можем увидеть, когда преданный бывает доведен до отчаяния, когда в этом состоянии, как очень интересно, в этой момент, когда Господь Чайтанья появился, когда Шачи-сута пришел на землю, а все взоры людей устремились в Индию.
Люди не знали, что Господь Чайтанья пришел. Но так или иначе, я читал одну книгу, которая описывала состояние общества, европейского общества в то время.
И в этой книге автор пишет: в какой-то момент вдруг люди стали одержимы поисками Бога. До этого они не искали Бога, до этого было сопротивление Богу.
Именно в тот момент, когда Господь Чайтанья явился, вдруг они стали одержимы поисками Бога. Колумб, вдруг ни с того ни с сего, говорит: мне нужно ехать в Индию. Так я должен поехать в Индию новым путем. Почему новым путем?
Потому что Он хотел приехать в Индию с востока. Куда он должен был приехать? В Восточную Индию. Бенгали, где находится? На востоке.
На самом деле, в дневниковых записях Колумба Колумб поехал на поиски Индии за 6 лет, через 6 лет после прихода Господа Чайтаньи, когда маленький Нэмай-пандит бегал по Навадвипе так и обманывал всех своей иллюзорной энергией, йога-майей. И все думали, что это обычный мальчик, который бегает тут, играет со змеями, со щенками.
А то, что щенки начинают Харе Кришну повторять, так и все остальные по соседству. Все думали, что это обычный маленький мальчик? Колумб вдруг ни с того ни с сего почувствовал этот зов.
В его дневнике есть такая запись: Ему от отца наследство досталось тетрадь и отцу его монахи изуитские, у которых он учился, сказали, что где-то в Индии есть 9 деревень, и в этих девяти деревнях, посреди этих девяти деревень, есть золотая фигура.
Эта золотая фигура, золотое изваяние, эта золотая фигура соединяет небо и землю. Там, где она находится, рай соединяется с землей. Оттуда можно попасть непосредственно в духовный мир.
Колумб ехал в Индию не за специями, Колумб ехал в Индию не за золотом, он за Богом ехал. Он был одержим поисками этого. И что это за 9 деревень? Навадвипа. Что это за золотая фигура посреди этих 9 деревень?
Громче. Все громче. Та фигура, которая соединяет небо и землю, через которую человек может попасть на небо, и Колумб, одержимый этим желанием, Он отправился туда. Васко да Гама поехал в Индию в то же самое время.
Он правда поехал с Запада, он приехал в западную Индию, так люди искали Бога, люди звали Бога. И вайшнавы на Навадвипе кричали: они звали Бога. Приди, приди, приди, приди, приди.
Это тот метод, о котором мне хотелось сказать: точно так же Господь приходит в наше сердце.
Если у нас появится это отчаянное желание, если мы устали от всего того, что мы видели здесь, от всего того, что мы испытали здесь, так и если мы внутри, в своем сердце будем искренне его звать. Приди в мое сердце. Приди.
О Шьямасундара, о Гауранга, о самый милосердный Господь, приди в мое сердце, освети его. Кришна придет в наше сердце. В этом нет и не может быть никаких сомнений.
Еще раз, все то, что отделяет нас от этого, все то, что мешает нам понять Кришну, это недостаток веры.
Как только вера проявляется в нашем сердце, и, как мы уже сказали, вера — это сознательное желание постичь Бога, сознательное понимание того, что без Бога я никто и никто здесь, в этом мире, что я заброшен здесь, в этом мире.
И я не смогу прожить свою жизнь должным образом. Как только эта вера нисходит в наше сердце и оттуда начинает раздаваться этот крик - так Кришна слышит это, и Он бежит на крик. Как — я буквально еще несколько слов скажу.
Я не хочу долго держать. Я хотел рассказать несколько историй, но, наверное, уже нет времени. Нас ждет замечательный пир, приготовленный индийскими преданными.
Пример стойкой веры на истории Харидаса Тхакура
Я хотел буквально несколько слов сказать про Харидаса Такура. Почему про него? Почему вдруг о нем?
Потому что, еще раз, он был предтечей Гауранги, как перед каждым явлением Господа приходят преданные. И эти преданные являются причиной того, что Господь приходит. Они начинают звать Его.
Потому что они могут позвать Его чисто. Если я буду звать Кришну, Кришна может услышать, а может не услышать. Скорее всего, не услышит. Так, Он занят.
Так как я уже цитировал замечательные стихи: «Весна, Вриндаван, Кришне не до нас». Кришна там. Во Вриндаване. Но если его начинает звать кто-то очень искренне, Он не может не услышать этого.
Как Адвайта-чарье, как сам Гауранга говорил, что надо, обращаясь к Адвайте, Адвайта позвал его.
Он говорил: «Надо, я спал! Так крепко я спал! Так на Ананта Шеше, на этом змее, на водах в молочном океане. Мне было так хорошо.
Мы недавно были на Черном море, на национальном совете, и мы видели там эту Ананта-шайлилу: когда люди, они тоже пытаясь имитировать или подражать Верховному Господу, надувают матрасы и начинают спать на волнах океана, так.
Они надувают кого-то, ложатся на этот резиновый матрас, так. И думают: наверное, я Бог.
Потому что Господь дремлет на этом змее Ананта-шеше. Его качают волны причины в океане. Он там качается, этот змей прохладный, так и ветерок дует. Но Гауранга говорил: «Спал, я спал. Я сладко спал.
Вдруг я услышал этот истошный крик: «Эй, иди сюда!» Это ты кричал. Когда ты звал меня, то твой голос пробивал все оболочки материальной Вселенной. Потому что искренность была в нем.
Эта искренность или вера, о которой мы говорили, делает голос очень пронзительным, но не в материальном смысле, не то, что человек визжать начинает. Оно делает его пронзительным, потому что такой голос может проникать в сердце другого человека.
Как наше сердце, оно тоже покрыто оболочками материального невежества.
Но когда Шрила Прабхупада точно так же звал Кришну, приехав к хиппи в Нью-Йорк или в Сан-Франциско, то его голос, так как в нем была искренность, этот голос пробивался сквозь все оболочки невежества.
Сквозь это бронированное сердце, так, он говорил: «Харе Кришна!» И все начинают говорить: «Харе Кришна». Люди не могли не откликнуться на этот зов.
Точно так же Гауранга говорил: «Ты звал меня, потому что у тебя была искренность, в твоем сердце жила эта вера. Так ты позвал меня, ты меня разбудил. Мне пришлось сюда прийти. Ну вот, пришел сюда.
И точно так же Харидас Тхакур, когда Харидас Тхакур пришел в Пурию, Он родился в мусульманской семье, родился в семье неприкасаемых. Никакой уважающий себя индус не прикоснулся бы к нему. Его сторонились люди, бежали. Но этот человек поверил в Кришну.
И когда однажды его вызвал к себе султан Бенгалии, как он жил в деревне Пуле, из своей деревни, в которой он родился, он приехал в ту самую деревню Пули, о которой мы говорили вчера, недалеко от Навадвипы на берегу Ганги, и он каждый день повторял 300 тысяч святых имен, каждый день он 300 тысяч раз повторял святое имя, Зовя Кришну.
И люди его очень уважали, но Султан, местный кадий, нажаловался на него султану. И султан позвал его перед собой. И султан сказал: Ты родился в благовоспитанной мусульманской семье. Как ты себя ведешь так недостойно?
Икшаешься с этими индусами, повторяешь какое-то имя. Отрекись.
Тебе нужно просто произнести одно слово — калиму. Это мусульманское слово, и калима значит предание. Калима значит слово. Калима значит, что отныне я мусульманин. Стать мусульманином очень легко.
Не нужно никаких обрядов произносить, нужно просто громко крикнуть. Калима, давай все грехи... Мусульманский султан сказал: Просто крикни: калима, калима, калима! И все грехи с тебя уйдут, все то, что ты нагрешил, будучи индусом, все от тебя сойдет.
И Харидас Тхакур подумал: Ну надо же, в какой майе человек находится. Он стал проповедовать ему, стал говорить: Бог один. Бог не принадлежит мусульманам или христианам, Бога невозможно разделить, Его невозможно растащить на кусочки.
Он один, Он неделим, Он повсюду. И разных людей Бог занимает по-разному, разных людей Бог побуждает поклоняться Ему по-разному.
Как в комментарии к этой серии стихов Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что мы не должны обращать других людей, мы не должны пытаться изменить внутреннее настроение другого человека, насилуя человека или пытаясь его приспособить под нас. Иногда мы думаем, что в этом суть проповеди. Так мы взяли человека, нужно взять его за грудки, притянуть к себе и сказать: давай, давай, сейчас мы с тобой сделаем что-то.
Нет, на самом деле, когда мы проповедуем, мы просто должны откликаться на внутренние ожидания. Есть много людей, которые ждут Кришну, которые зовут Кришну, которые хотят Кришну. Мы ищем этих людей. Мы не пытаемся обращать людей, мы не пытаемся обязательно перекрестить кого-то, так, огнем и мечом навязать другим людям свою веру.
Потому что Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что если человек делает так, если он насилует другого человека, если он меняет его внутреннее настроение, а пытаясь заставить его принять то же самое настроение, которое есть у него, то человек в конце концов обижается. Он обижается на Бога.
Этого нельзя делать ни в коем случае, мы не должны насиловать никого.
Но Харидас Тхакур сказал: он начал говорить этому мусульманину: ну какой смысл? Каждого Господь побуждает. И каждый поклоняется Богу, так как Бог хочет того.
Не нужно расстраиваться. Есть мусульмане, есть индусы, есть христиане. Я делаю то, что я делаю, и я буду это делать. И что бы ты со мной ни сделал, я буду продолжать это делать. Если ты возьмешь мое тело и разрубишь его на тысячу кусочков и разбросаешь эти
тысячу кусочков по разным местам, то каждый из этих кусочков будет продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И вместо одного Харидаса так уроди у тебя будет тысяча Харидаса-такуров. Каждый из этих кусочков будет делать то же самое. Разруби меня, я все равно буду делать это. В этом заключается вера, в этом суть веры.
Вера заключается в том: я знаю, мне нужен Бог, я хочу Бога, мне точно без Бога, мне нужен Бог.
Когда Кази бросил Харидаса Такура в тюрьму, так то люди, сидевшие в тюрьме, заключенные, они увидели святого, который к ним пришел. И они очень обрадовались, потому что уважение было к святым.
Они увидели, что у Харидаса-такура у него постоянно слезы любви текли из глаз. Смотреть на него было просто радость для глаз. Эти заключенные поприветствовали его и сказали: «Добро пожаловать к нам в тюрьму».
И Харидас Такур, видя их преданность, видя их искренность, которая у них была искренность, он сказал: «Я благословляю вас. Он так обрадовался: «Благословляю вас! Всегда оставайтесь там, где вы есть.
Так эти заключенные, услышав такое благословение, они подумали: ну надо же, на свою голову напросились — ну и благословение. Харидас Такур увидел их хмурые лица, грустные.
Ему стало их жалко, он стал говорить: «Вы не поняли, что я вам сказал. Я никогда никому не желаю зла. Я обещаю вам, через 2-3 дня вас всех выпустят отсюда.
Когда я сказал, всегда оставайтесь там, где вы есть, я не имел в виду тюрьму. Что я имел в виду, это ваше состояние сознания. Вас поместили сюда — в тюрьму.
И в этой тюрьме вас лишили возможности наслаждаться глупыми маленькими материальными наслаждениями. Из-за этого вы очистились. Из-за этого у вас появилась искренность. Из-за этого вы стали просить Кришну.
Из-за этого я сюда пришел. Я пришел в эту тюрьму, только для того чтобы вас благословить. И когда я сказал: «Оставайтесь там, где вы есть», я имел в виду ваше состояние сознания.
Даже если вы выйдете, все равно оставайтесь там же. Не отклоняйтесь никуда. Так потому что в каком-то смысле тюрьма — хорошее место. В тюрьме люди живут упорядоченной, регламентированной жизнью.
Как недавно на том же самом шоу другим героям был один человек, который 15 лет в тюрьме прожил.
И он такой, 70-летний, живчик. И выглядит он очень молодо. Я у него спрашиваю, как вы так хорошо сохранились? Он говорит, как? Вот мне 70 лет, минус 15. 15 лет я провел в тюрьме. Я говорю, как это минус? Почему минус?
Он говорит: ну как, в тюрьме очень здоровый образ жизни. Люди должны вставать рано, в 6 часов утра, каждый день, ложиться в 10 часов вечера, едят овсяную кашу.
Ну, в общем, почти как у нас в храме — встают рано, рано ложатся, едят диетическую пищу. Поэтому я так хорошо сохранился, сказал. И точно так же Хридас Такур говорит, он сказал этим заключенным, что вам повезло.
Эта тюрьма дала вам возможность понять, что есть что. Дала вам возможность захотеть то, что нужно захотеть. Теперь вы выйдете на волю и не передумайте, не измените свое желание.
Как иногда мы видим, когда люди действительно поставлены в это условие, когда у них нет другого выхода, кроме как хотеть Бога, они кричат: Кришна, Кришна, Бог, приходи, приходи.
Но потом ситуация меняется, они забывают о Боге. Вера уходит куда-то. Как мы видели это на своем опыте, как когда мы были под гнетом этой советской власти атеистической, были одни преданные.
Потом вдруг гнета не стало, и многих преданных не стало. Или некоторые преданные уезжали в Америку. Они думали, что это хороший способ эмигрировать в Америку. Уезжали они в Америку. И что с ними оставалось?
Они превращались в этих самых локамам, набиджанати, в этих мудх, мудаям, которые не знают Кришну и забывают обо всем. И еще раз смысл прихода: мы можем увидеть Бога. Каждый из нас может увидеть Бога.
Для этого нужна только вера. И вера в Господа, которая находится повсюду, который не исчерпаем, который находится в своем Божестве и в своем святом имени, приходит.
Она приходит, когда мы общаемся с людьми, у которых есть вера. Верой можно заразиться, веру можно потерять. Если мы потеряем веру, то мы становимся мертвыми. Без веры человек мертв. С верой человек жив.
Вера дает жизнь, энергию, силу. Вера позволяет преодолеть любые препятствия.
Важность воспевания святого имени и духовного общения
И главное, что дает вера — вера дает возможность увидеть Бога. Если человек лишился веры, он лишился всего. Он стал все равно, что мертв.
Поэтому единственное, что мне хотелось сказать всем — пожалуйста, приходите сюда как можно чаще. Все время приходите сюда. Здесь есть этот оазис, маленький оазис веры.
Их много есть, я не говорю, что в других местах нет веры. Есть вера.
Но те, кого зовет Кришна, кто из сердца слышит этот зов, приходите сюда, общайтесь с другими преданными, любите других преданных, служите другим преданным, повторяйте
святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. И давайте это святое имя другим. Это единственный способ перестать быть дураками.
Единственный способ — мы не сектанты, мы широко мыслящие люди. Но тем не менее, как следует проанализировав все возможные способы избавиться
от собственной глупости, мы пришли к окончательному выводу: что это единственный надежный способ — приходить сюда, общаться с преданными, служить преданным, любить, давать веру другим.
И главное, повторять еще раз громко. Кришна. Кришна. Кришна. Кир тана ки джай! Я еще несколько слов скажу. Мне тут вот дали одну удивительную книжку, которая непосредственно касается веры.
Недавно была опубликована небольшая брошюра Шиварама Махараджи, и он конкретно объясняет тут, каким образом человек может обрести веру, и каким образом он веры может лишиться.
Это замечательная маленькая книжка, которую я очень рекомендую всем прочитать. Пожалуйста, меня попросили ее прорекламировать.
Так, конечно, за рекламу нужно отдельный гонорар просить, но я делаю это бесплатно из чистых побуждений, это одна вещь, которую я хотел сказать. И тут объясняется, вот как раз, этот момент.
Тут можно было бы еще много чего другого говорить, но пожалуй, ограничимся этим.