Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.8.68
Bhakti Vijnana Goswami · Perm · 2007
Chapters
Диалог Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая
Прабукае Ихоя, Агика Арбуха Прабукае Егоя, Агика Ар, Прабукая агка, према, Рая кое, крема бхакти, сава сади са, на тройку с плюс. Прабуках! Господь сказал! Эйхугая! Это правильно. Просто. Эхо это. Хая, правильно. Эхо, хая.
Агика хаар. Агика. Пойди еще дальше. Раякае, Рамана Драрай отвечает. Према-бхакти, преданное служение Господу, основанное на экстатической любви. Сарвасаддиясар. Сарва-садиаса. Высшее совершенство. Перевод.
На это сейчас они Мухабу сказал. Это правильно, но тебе есть что добавить к сказанному. Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство заключается в экстатической любви к Верховной Личности Бога».
Комментарий Шрилы Прабхупады. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что услышав эти слова Рамананда Рая, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Эхохай, агикахар».
Это значит, что описанный метод может считаться преданным служением, но помимо него есть нечто более высокое. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил объяснить ему нечто превосходящее предложенный путь.
Простое выполнение обязанностей, соответствующих варне и ашраму, само по себе не приносит такого блага, как посвящение Господу всех плодов своего труда.
Когда человек отказывается от деятельности, наслаждения ее плодами и целиком вручает себя Господу, он достигает ступени свадхарма-тьяги, на которой избавляется от обязательств перед обществом и отрекается от мира.
Это безусловно еще выше. Однако лучше, чем отречение от мира — развитие знания с элементами преданного служения. Тем не менее, вся такая деятельность является внешней по отношению к тому, что происходит в духовном мире.
В ней нет даже намека на чистое преданное служение. Я повторю эту фразу.
Сущность чистого преданного служения Богу
Нет даже намека на чистое преданное служение. Чистое преданное служение нельзя обрести с помощью эмпирического философствования или с помощью попыток самим постичь Бога.
Точно так же, как совершенства нельзя достичь просто благодаря хорошему общению. Однако преданное служение, основанное на осознании своей духовной природы, занимает особое положение.
Оно свободно от влияния ритуальной кармической деятельности, потому что такой преданный посвящает весь свой труд Господу, отказавшись от выполнения всех предписанных обязанностей, отрекшись от мира.
Подобное преданное служение выше эмпирического философствования с элементами бхакти.
Шрила Рупа Госвами подтверждает это в «Бхакти-расамрита-синдху». Анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-ды-анавритам анукулйена кришнану-силанам бхактир уттама. Бхакти Утам.
Преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или к успеху на поприще ритуальной деятельности и философских поисков истины.
Такое преданное служение называется чистым.
В случае неофита преданное служение может оказаться недостаточно чистым, однако если речь идет о зрелом преданном, оно полностью чисто, то есть свободно от скверной материальной деятельности.
Поэтому в ответ на последнюю просьбу Шри Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай сказал: «Према-бхакти — сарва-садхья-сара».
Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, признал, что стих «Шримад-Бхагаватам» «Джняне праясмудапасья наманта эва»..., который мы описывали вчера, описывает Джанепраяши, Мудапаси Намантеева, который мы описывали вчера, описывает
основополагающий принцип совершенства, чтобы начать развиваться духовно, необходимо жить в соответствии с этим стихом. Так можно достичь уровня экстатического любовного служения Господу.
Первая ступень на санскрите называется садхана-бхакти или практика преданного служения.
Результатом садхана-бхакти должна стать экстатическая любовь, привязанность к Верховной Личности Бога, которая называется према-бхакти.
На начальном этапе садхана-бхакти предполагает веру, общение с преданными и практику преданного служения. Благодаря такой практике человек избавляется от всего нежелательного.
Тогда он утверждается в преданном служении и развивает в себе желание заниматься им дальше. Так он привязывается к Господу и к преданному служению Ему. Есть о чем сказать.
Она прочитает два следующих стиха, которые являются иллюстрацией к этому положению. Рамананда Рай подтверждает свои слова двумя стихами из трудов Рупы Госвами, из антологии стихов, которые составил Рупа Госвами.
«Нано-пачара-крита-пуджана-мартабанхуна бактах-друтамся», «япим, вацукая Баватунану» «Баксяпе». Роман Андерой продолжал: Когда человек испытывает голод и жажду, то любые
явства и напитки доставляют ему огромное удовольствие.
Аналогичным образом, когда Господу поклоняются с чистой любовью, на анаупачарах ритапуджанам артабанда. Любая деятельность, являющаяся частью этого поклонения, пробуждает в сердце преданного трансцендентное блаженство.
Первый стих, который иллюстрирует ступень премы: Крита Пуддина Марта Бан Когда Когда сердце бхакты-преданного начинает плавиться от счастья в процессе его поклонения Господу с помощью разных атрибутов,
нану-пачара. Он делает ему пуджу, и сердце его течет, то это ступень премы. Она сравнивается здесь с утолением голода, и следующий стих
еще более интересный кришна бахатира сабвита матих крия там я дику топила те талау Чистое Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении многих тысяч жизней.
Оно приходит только к тому, кто может заплатить за него единственную цену, жажду обретения чистого преданного служения. Если такое преданное служение доступно где-либо, то следует приобрести его не мешкая.
Различие регламентированного и спонтанного служения
Шрила Прабхупада пишет короткий комментарий к этим двум стихам, которые я тоже прочту. Этот и предыдущий стихи взяты из «Падьявали», сборника стихов Шрилы Рупы Госвами.
69-й стих описывает преданное служение с верой, а 70-й — преданное служение, основанное на жажде.
Первый вид — это бхакти, регламентированное принципами, а второй — спонтанное любовное служение Господу, свободное от любого внешнего принуждения.
С этого момента беседа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая будет касаться разных проявлений спонтанного любовного служения Господу.
Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шаст сохраняется лишь до тех пор, пока человеке естественным образом пробудится изначальное, присущее ему сознание Кришны. Пример спонтанного действия — течение рек к океану.
Ничто не может остановить поток воды. Аналогичным образом, когда дремавшее доселе сознание Кришны пробуждается, оно непроизвольно устремляется к лотосным стопам Кришны, не ведая преград.
Начиная с этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху станет соглашаться со всеми утверждениями Рамананды Рая о спонтанной любви, но будет просить его говорить об этом еще и еще.
Все выкопадаки. Прабху кахе, райа каха, према-бхакти — садхья-сара. На самом деле, Прабхупада, ты правильно сказал, но тебе есть что добавить к сказанному. Тогда Рамананда Рай ответил, высшее совершенство заключается в
том, чтобы обрести экстатическую любовь к Верховному Господу.
Нама оум вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-свами динамины, намасте, сарасвачидели, Гуравани, Прачарине, нервишей шешнявали, пасчатадешатарин, ванчакал патару, безчандуча, патитана Павнебина. Джай Сри Кришна Чайна Правитанда, Сриадва, Сива Садигора Бхатабрига.
1лам бита буд, санкина и капятрау, камая такса, вишвам баро, движа, вандеприару Карнабатару. Я хотел сегодня продолжить тему.
Так уж получилось, что сегодняшняя утренняя лекция тоже в какой-то степени связана с тем, о чем мы говорили с вами вчера.
И я хотел сказать несколько слов о следующей ступени, которая обозначает в своем повествовании Чайтанья Махапрабху Рамананде Раю.
Шрила Прабхупада, если вы заметили, в комментарии делает краткий обзор всего того, что Рамананда Рай сказал до этого.
Недостаточность внешней религиозности и обязанностей
Я сначала скажу несколько слов о том, что осталось позади. Чайтанья Махапрабху один за другим отверг четыре предложения Рамананды Рая.
А Рамананда Рай сказал, когда Чайтанья Махапрабху спросил его: Что должен делать человек? Чем он должен заниматься в этой жизни? Какова его садхана и какова его садхья, в чем цель жизни?
Первое, что пришло в голову Рамананды Рая, и не зря. В общем-то, до какой-то степени это то, что первое, что приходит в голову, когда речь заходит о религии с любым нормальным человеком.
Если начать говорить о религии, с любым нормальным человеком, сесть с ним и спросить, что такое религия, в чем суть, в чем цель жизни. И он скажет: ну, быть праведным, исполнять свои обязанности, быть хорошим.
Гауранга Махапрабху скривился. Когда Рамананда Рай сказал: нужно быть праведным, нужно исполнять свои обязанности, варнашраму, нужно делать все дела и отдавать это все Кришне там, где-то Кришна есть, Рамананде Раю это не понравилось.
О, извиняюсь. Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Он сказал: эх. Это все внешне.
Если вы помните, Шрила Прабхупада говорит, что до определенного этапа все то, о чем говорил Рамананда Рай, не имело никакого отношения к внутренней сути бхакти.
Нужно очень хорошо понимать, что в этом мире у человека всегда будет соблазн подменить внутреннюю деятельность внешней. Потому что нам трудно заниматься внутренней деятельностью. Что такое внутренняя деятельность?
Мы привыкли быть тем, кто мы есть. Мы привыкли быть телом, действовать в соответствии с телом. Если нам скажут что-нибудь с телом сделать, это хорошо. Но что значит внутри что-то такое делать, непонятно.
Но духовный мир не имеет никакого отношения к материальному миру. Строго говоря, духовный мир не имеет никакого отношения ни к внешней материальной деятельности, ни к чему.
И люди иногда думают, если я буду жить здесь хорошо, то я попаду в духовный мир. Не попадете. Не попадете. Просто потому, что эта деятельность не имеет ничего общего с духовным миром.
По сути дела, Кришне не нужно ничего вообще, что случается здесь, в материальном мире. Он хотел на все это плевать с высокой колокольни. Колокольня у него очень высокая. Он сам все тут делает.
Богу, в общем-то, строго говоря, ничего особенного тут не трогает его ничего, не волнует его ничего. Он сделал это место, точно так же, как какого-нибудь правителя не волнует тюрьма.
Ну, делает он эту тюрьму и хорошо, и пусть она тюрьма. Ну, иногда нужно прийти туда с визитом.
И там все по заведенному идет, там есть надзиратель тюрьмы, этот надзиратель тюрьмы всех кормит, всех поит, они говорят, надзиратель тюрьмы киджай, у них там своя практика, они думают, вот, вот, вот, если я буду себя хорошо вести, меня переведут в камеру получше.
Но, в общем-то, строго говоря, Кришне никакого дела до всего этого нет. И до определенного этапа, все то, что люди считают духовной деятельностью, таковой не является.
Это всего лишь имитация или подходы к духовной деятельности. Духовная деятельность — это духовная деятельность, она внутренняя.
Поэтому вначале, когда Рамананда Рай сказал, надо праведным человеком быть, Шри Чайтанья Махапрабху скривился и сказал, нет. Тогда он сказал, хорошо, ладно.
Тогда нужно отдавать все плоды своего труда Богу. Хорошее предложение, правда? Все, что ты делаешь, ят кароси, яд ашнаси, яд джухоси дадаси ят, ят тапасьяси каунтейа, тат курушва мад-арпанам. курушвам мадарпану.
Сделай все. То, что ты сделал, отдай Богу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, нет. Нет. Потому что не нужно то, что мы делаем Богу. По очень простой причине. Мы принесем Ему, скажем, Кришна, возьми.
Но не имеет Он никакого отношения к этому. Ну, не нужно ему это. Как бы нам ни хотелось думать иначе. Что он говорит, не нужно.
И более того, сам этот акт того, что я подхожу к нему и говорю, возьми, означает, что я внутри себя от него отделяю. Из чего мы делаем то, что мы делаем? Кто нам дал, между прочим, то, из чего мы все делаем? Он.
А потом делаю, делаю, делаю что-то. Так он меня кормит, он меня поит, Он меня создал, он в свое время молоко в грудь матери поместил, чтобы она меня воспитала. Он все сделал. Потом я что-то делал и говорю: Кришна, возьми.
И гордый такой. Конечно, говорит, ну давай. Но в сущности-то не нужно. Как маленький ребенок нарисует что-то такое на рисуночке, тюх, тюх, тюх, тюх, и потом придет и гордо скажет.
Или там девочка какая-нибудь слепит какую-нибудь штучку из глины и маме принесет и скажет: «Мама, возьми». Мама возьмет. Но есть не будет. То есть так же и Кришна.
Если мы принесем Ему что-то с варганами здесь, быстро, но при этом у нас не будет связи с ним, то он тоже не примет это, Бог не принимает всех этих вещей.
Потом он дальше сказал, Рамананда Рай сказал, что хорошо, ладно, не нравится тебе это, тогда «сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа» сказал. Даже это плохо, даже это мало. Ну отвлекся ты от всего, ну и что?
Тебе тут все равно ничего не лежит. Так иногда люди отрекаются, я могу тоже отречься. Я могу сказать: я отрекаюсь от всех мерседесов, которые есть в мире.
Я отрекся, я смотрите: какой я отреченный. От всех мерседесов отрекся. И еще так же я от всех БМВ отрекся. Но какая цена моего отречения? Это мне все равно и так не принадлежит. Все равно не мое.
И Чайтанья Махапрабху сказал: это внешне. Даже он сказал: «брахма-бхутах прасаннатма...» Хорошо, надо бхакти заниматься, преодолев все гуны материальной
Хорошо, надо Бхакти заниматься, преодолев все гуны материальной природы, поднявшись над этими гунами.
Опять Махапрабху сказал, всё что — не имеет никакого отношения. Почему не имеет никакого отношения? Я вчера пытался объяснить. Потому что вплоть до этого нам, строго говоря, нет никакого дела до Бога как личности.
Все эти методы не подразумевают никаких принципов личных отношений с Богом. Нам все равно, мы делаем это ради себя, отрекаемся ради себя, приносим плоды ему ради самого себя.
Праведной деятельностью занимаемся ради самого себя. Пытаемся спастись чего-то тоже ради самого себя. Просто нам приятно.
Мы сегодня разговаривали, эка-таки с одним человеком, а он рассказывал про свою маму, как она пыталась что-то понять сама. Почему пыталась понять? Запуталась вконец полностью там.
Куда-то у нее какие-то мистические силы были, она с этими мистическими силами куда-то полезла, в конце концов настолько обожглась, что все бросила.
И Чайтанья Махапрабху точно так же говорит, что все это, так как это не связано с Кришной, с Богом, с личностью, что так как нам в общем-то нет никакого дела до Бога, нам не хочется иметь личных отношений с Ним, все это внешне.
Развитие личных отношений с Богом
Первое, что он признал об этом стихе — «этау гьяха» — это стих, который мы прочли вчера. Он начинается с того, что человек слушает, и слушая о Кришне, начинает понимать, что мне Кришна нужен.
Когда мы слушаем что-то, когда мы слушаем Бхагавад-гиту, когда мы слушаем Шримад-Бхагаватам или Чайтанья-чаритамриту, чувство правильное, которое должно у нас появиться, заключается в том, что мне хочется иметь что-то общее с этой личностью. Мне хочется так или иначе понять, кто же это такой, из кого я произошел.
Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах, все исходит от меня». Матаха сарвам правартате. Все есть часть меня. Наша с вами беда, наша с вами проблема, наша с вами самая большая проблема
заключается в том, что мы отвернулись от Бога и все. Мы просто отвернулись от Него. Мы не хотим ничего общего знать, и отсюда все наши бесконечные беды, все проблемы, все остальное.
Нам в результате этого, нам интересно все, кроме Бога. Если о Боге говорят, то у людей никакого интереса нет. Никакого интереса нет. Потому что мы все заняты слишком. Заметили, что мы заняты. У нас времени нет.
У людей в принципе времени нет никакого. Один из духовных братьев Шрилы Прабхупады приводил любопытный пример в связи с этим.
Это пример из, скажем так, не очень традиционного авторитета, которого редко цитируют на лекциях по Бхагавад-гите, особенно в России, от одного сподвижника Гитлера. Но он тем не менее умную вещь сказал.
У него как-то спросили: кого вы к себе принимаете? В качестве военачальников, или там, не знаю, кто это, не помню, то ли Гимлер, то ли еще кто-то, не важно, кто там.
Не принципиальный, кто это был, но у него спросили, как вы кадры выставляете? Кто у вас на работе, кого вы ставите начальником, кого вы ставите там подчиненными?
Он сказал, что все люди делятся на 4 категории: что есть категории людей умные и деятельные, предприимчивые. Есть категории людей умные и ленивые. Есть категории людей глупые и предприимчивые.
Есть категория людей глупые и ленивые. Четыре категории. По двум этим параметрам. Ну, во главе обычно я ставлю умных и ленивых.
Потому что если поставить во главе, особенно войска, умного и предприимчивого все время войны будут. Потому что он деятельный, предприимчивый, у него энергия кипит.
И он все время, даже если войны не нужно, он будет ее придумывать. Поэтому очень опасно ставить во главе войска умного и предприимчивого. Во главе войска нужно ставить умного и ленивого.
Он будет делать только то, что нужно, и не будет делать того, что не нужно.
Под ним непосредственно можно ставить умных и предприимчивых основной костяк людей, которые работают под умным и ленивым, они должны быть умные и предприимчивые. Немножечко.
А глупых и ленивых тоже может быть, они вреда не приносят. Вон там глупый и ленивый, сидит где-то, не проблема.
Бессмысленность материальной активности без цели
Самая дурная категория - это глупые и предприимчивые. Потому что они глупые, но предприимчивые. Потому что они носятся, они заняты, они без конца что-то делают, но они глупые. Как вы думаете, о ком эта история? А нас?
Потому что большая часть людей относится к этой славной категории - глупых и предприимчивых. Они толком не знают, что им делать, не знают, зачем они делают, не знают, ради чего они делают, но делают.
Все делают, все заняты. Зачем, почему? Останови любого человека на улице и спроси, для чего он живет.
Простой вопрос? Самый простой в мире вопрос. Так казалось бы, если я живу, я должен задать, для чего я живу, правильно? Никто на этот вопрос не ответит. Сегодня мы пытались говорить с этим человеком.
Он говорит, ну, может, просто так жить? Ну, просто так. Просто так. Ну, если человек, что значит просто так? У меня должна быть цель, у меня должен быть какой-то смысл.
И к сожалению, большая часть людей в этом мире относится к этой категории, категории глупых и предприимчивых. Потому что им некогда, они заняты. Заняты непонятно чем.
И, соответственно, рассказывая обо всем этом Чайтанья Махапрабху довел Рамананда Роя, подвел Рамананда Роя к тому, чтобы он объяснил, собственно, с чего начинается осмысленное существование человека.
И Рамананда Рой объяснил: «Гьяна-праяшам удапасья мантавйам», когда человек оставляет свои собственные попытки, своими силами понять Бога, и начинает слушать других, тех, кто знает, если зайти в любой эзотерический магазин,
то там полог люди будут кричать: иди сюда, иди сюда, иди сюда, давайте. Тут будет Дон Хуан с Кастанедой, тут будет еще какой-нибудь дом, с еще кем-нибудь.
Все люди будут говорить: идите сюда, идите сюда, идите сюда, идите сюда, идите сюда.
И первое, что определяет Чайтанья Махапрабху как нечто приемлемое, это когда я начинаю слушать о Боге от того человека, который знает Бога, который чувствует Бога, который носит Бога в себе.
И слушая о нем, я развиваю в себе желание делать так, как Кришна хочет.
Человеческая жизнь, осмысленная человеческая жизнь начинается с того, что я слушаю, я не просто слушаю, а у меня появляется желание делать так, как он хочет. Почему? Потому что он этого хочет. По одной простой причине.
Потому что Кришна этого хочет, и все. Пусть никаких объяснений нет. Если Кришна хочет, чтобы я был вегетарианцем, я буду вегетарианцем. Просто потому, что он этого хочет.
Не потому что это полезно для моего тела, не потому что я могу излечиться от болезней, не потому что я таким образом не заработаю карму, а просто потому, что этого хочет Кришна, и это для меня становится достаточным основанием.
Это значит, что Бог мне становится интересен.
Для этого, когда мне нужно подтверждение, заметили, как мы реагируем на слова проповедника, нам все время нужно, а что мне для этого? Что мне от этого будет? Очень одесский такой принцип.
А что мне за это будет? Что я за это получил? Так. Обязательно нам нужно сказать, обязательно нам нужно сказать, повторяйте мантру и будьте счастливы.
Если нам сказали, повторяйте мантру, потому что этого Кришна хочет. Кто стал повторять мантру? Повторяйте мантру, потому что это Бог хочет. Хотя на самом деле это главное основание.
Мы мучимся именно от того, что мы до сих пор находимся в эти дайнимы, Прабху говорит, когда вы слушаете Святого, который может дать вам это чувство, удивительное чувство того, что я хочу это делать, просто потому что Бог этого хочет от меня.
И все. И никаких других причин вам не нужно. И вы начинаете это делать. что это самое лучшее. В этом случае начинается что-то не внешнее. В этом случае начинается что-то не внешнее. Да, это все было внешне.
С этого момента начинаются мои личные отношения с Богом. Бог - это я. И мне интересен Он больше. Мне больше интересно, что Он хочет, а не что я хочу. Почему это внутреннее? Потому что этот вопрос стоит по основанию.
Чего Он хочет, а не чего я хочу. Внешне? Потому что мы знаем, ум хочет, тело хочет, это хочет, то всего хочет. Теперь мы спрашиваем, а что хочет от меня Кришна? Какая Его воля?
Что я должен делать в соответствии с Его желанием. И это Чайтанья Махапрабху признал. Но тут же сказал: Иди дальше. Ты можешь сказать еще что-то.
И казалось, куда уже дальше уже все уже до такой степени я отверг себя, свое ложное я, такой самоотверженный, я такой чистый преданный — просто чище не придумаешь. Все. Чистый.
Чайтанья Махапрабху сказал: «Не-не. Это хорошо. Но уйди дальше. Кому он это говорит? Кто он нам говорит.
Он говорит, недовольствуйтесь тем, даже тем, даже тем недовольствуйтесь, что вы пытаетесь понять волю Кришны и что вы слушаете о нем, и что вы пытаетесь сделать то, что он вам говорит, и что у вас есть какая-то чистота.
Шрила Прабхупада говорит, что На первых этапах, хотя условно человек может считаться чистым преданным, но он еще не очень чистый.
Потому что у него все равно есть свои желания, у него все равно есть какие-то свои помехи, и потому есть дисгармония, и потому нет счастья.
Я сейчас скажу нечто, прям противоположное тому, что я говорил до этого, потому что я до этого говорю, что нужно не заманивать людей счастьем, что не нужно привлекать их к счастью.
Но, с другой стороны, как вас еще привлечь, имея самого, как всех привлечь.
Иллюзорная природа материального счастья
Очень важный момент. Люди должны понять: я вчера об этом немножко начал говорить, что материальное счастье, что в материальном мире нет счастья. В материальном мире нет счастья. Есть такая наколка, была в свое время.
Нет в жизни счастья. Люди обычно побывавшие в местах заключения, ссылки, они выкалывались: «Нет в жизни счастья». Даже они не понимали, что это значит.
Сегодня, опять же, я основываюсь в основном на материале беседы, у меня к сожалению, других материалов нет сейчас под рукой. Он говорит, ну как вот какая моя жизнь? Какая моя жизнь? Вот я живу, живу, живу обычной жизнью.
Мне надоедает, в конце концов, я уезжаю куда-то в отпуск. И мне хорошо. И там хорошо. А потом возвращаюсь, ну и, в общем, и все, могу терпеть мою жизнь до следующего отпуска.
И я знаю, конечно, что это искусственно, но в общем вот оно счастье. Спросил у него: что такое счастье? В чем счастье? Он говорит, ну вот, ну как, вот, вот, вот оно, счастье.
Вот я живу, мне тяжело, да, я тут делаю то и все. Отпуск на месяц, 11 месяцев в году, человек должен работать, чтобы один месяц получать счастье.
Я спросил, дорогой мой человек, а если вам скажут, что все 12 месяцев вы в этом отпуске проводили там же, на песке где-нибудь там, и вы сможете? Он говорит, да нет, нет, ни за что. Что это значит?
Это значит, что это состояние отпуска от несчастья само по себе. Потому что если бы это было счастье, оно бы никогда не доедало. Мне бы хотелось иметь их. Это просто по контрасту счастье.
Просто по сравнению с унылой Пермью уехать куда-то и кажется — счастье. Но любой человек понимает, если даже и оказался в других декорациях, счастливее от этого не стал. Просто декорации сменились.
Эти декорации мне так же надоедят, как надоело Пермь. Сколько людей в Сочи живет? Думаете, они счастливы? Да они все несчастны, потому что им некуда в отпуск ехать. Они в отпуск туда едут. А им куда ехать?
В Турцию, там то же самое. Им некуда ехать. Счастье в материальном мире. То, что люди называют счастьем в материальном мире, это просто перемена положений. Одно надоело, пошел в другое положение.
Когда то надоело, опять вернусь туда, которое надоело. До тех пор, пока то не надоест, опять куда-нибудь пойду. Пум-пум-пум-пум. Так. Любая девушка.
До того, как она вышла замуж, думает: «Я буду счастлива, если я выйду замуж». Только она так считает. Только до тех пор, пока она не вышла замуж.
Большая часть, все браки, большая часть браков происходят по инициативе женщин. Но все разводы тоже происходят по инициативе женщин. Они первые, кто хотят выйти замуж, но они потом первые, кто хотят развестись.
Принятие воли Господа как основа преданности
Просто потому что все в материальном мире, абсолютно все в материальном мире, это всего лишь навсего попытка сменить декорации, попытка сменить положение, попытка поменять что-то внешнее, внешний антураж.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что счастье начинается, настоящее счастье начинается с того момента, когда человек достиг той степени понимания, когда он понимает, что главное это не то, что я хочу. Главное, то, что хочет Кришна.
Этим заканчивается Евангелие. Евангелие заканчивается этой фразой. Когда Иисус Христос перед самым большим испытанием своей жизни, перед распятием смутился и стал молиться Богу.
А смутился, значит, у него печально стало в сердце. Ему нехорошо стало, плохо стало. Он стал молиться. Он не стал говорить, что происходит. Я знаю, меня завтра распинать хотят. Мне в ладони будут гвозди втыкать.
Я буду под раскаленным солнцем висеть. И снывает жажды. Он стал молиться. Он смутился, потому что ему страшно стало. И в конце концов, он вышел оттуда просветленный, со счастливым сияющим лицом.
Потому что последние его слова в его молитве были. Пусть не моя воля будет, а Твоя. Как Ты хочешь, пусть так и будет. И я приму это. Почему Он счастливый стал? Потому что в этот миг возникли отношения между Ним и Крестом.
В этот миг, не то, что их не было до этого, но в этот миг они укрепились.
Потому что отношения, я сегодня утром пытался об этом рассказывать, отношения начинаются с того, что мы признаем свою женскую природу, как энергии, что мы признаем свою природу слуги.
И признать природу слуги значит признать свою обязанность главную в этих отношениях - принимать. Принять все то, что мне посылает. В этом духовность. Я принимаю все.
Я не думаю, что кто-то там все не так, это не то, это не все. И что это Кришна мне вообще не понятно, что дал. Чего это вот вообще это дал, непонятно, как дал, вообще. Кришна тоже Бог называется.
Я ему тут поклоняюсь, Харе Кришна, Харе Кришна, он мне дал вообще. Я просил у него Мерседес, а он мне БМВ дал. Что-то еще. Я по разные вещи слышал. Это на самом деле на всех уровнях происходит.
В Брихат-бхагаватаммрите есть интересная история про то, как Индра жаловался на Кришну.
Нарада-муни пришел к нему и сказал: «Индра, ты получил милость Кришны. Смотри, какое у тебя царство, смотри, как у тебя тут хорошо, смотри, как у тебя тут богато все. И там богато все, богато. В раю живет человек.
Не просто в раю. Царь. Нарада ему стал говорить: «Ой, Индра, Индра, Индра. Более того, сам Бог стал твоим младшим братом, Вамана. Он может прийти к тебе, ты ему поклоняешься.
Индра там до этого описывался, как ему со слезами на глазах поклонялся, как из тысячи его глаз... Индра, когда это услышал, он стал, он возмутился, он стал жаловаться, он стал говорить, какая же это милость.
Ну, что же за милость такая? Ну, какая же это милость? Ну ты посуди сам, что это за милость такая? Да, он мне дал рай. Да, мне рай. Хорошо. Дал мне рай. Но как он мне дал рай? Сначала он меня оттуда выгнал.
Сначала демоны туда пришли. И стали править районом. Мне пришлось скрываться. Потом, только потому, что мои родители стали молить его: «Приди», — он так и быть, родился, как мой младший брат. Ну, вместо.
Ну ладно, хорошо, родился, Господь им родился как мой младший брат. Правильно, должен он мне вернуть это мое царство, в котором я должен царствовать? Так как он его вернул? Как он его вернул? Как кшатрий?
Индра — царь всех кшатриев. Индра — родственник всех кшатриев. Чтобы душа стала Индрой. Она должна раздавать пожертвования, она должна совершить сто жертвоприношений коня. Индрами становятся только кшатрии. Их кшатрии.
У них все эти самскары там есть. Так, теперь Вамана-дева приходит в виде маленького мальчика.
Он подходит к Бали Махараджу, говорит: «За милостынькой пришел, милостыньку подайте, пожалуйста, милостыньку дайте, милостыньку». Он говорит: «Да, пожалуйста, проси все, что хочешь».
Он говорит: «Дай мне три шажочка земли, три шажочка, мне много не нужно».
Бали Махарадж говорит: «Все, бери». — «Не-нет, три шажочка, мне много не нужно». Шукрачарья рядом сидит, говорит: «Обманывают тебя, дурят тебя». Тот говорит: «Не-нет, я пообещал три шага, хорошо, пусть берет три шага, бум!» Все отбирает обратно.
И отдает мне.
Индра говорит: «Да я ж спать тут спокойно у себя в раю не могу. Как подумаю — какой позор, вообще позор! Мне обратно царство вернули обманом, выпросив у демона. Демон там сейчас сидит, Бали Махарадж, смеется надо мной.
Как же я могу тут царствовать и радоваться тому, что я царь, если мое царство выпросили обманом, у него выпросили, ку-ку!» Шукачарья описывает это и говорит: «Это препятствие». Потому что он противится.
Потому что он говорит: «Дали мне царство, да не так дали, как надо. Унизили меня. Что со мной сделали?
Преданность начинается с того момента, когда я принимаю все, когда я говорю Кришне, Все, что ты сделал — это ты сделал. Демонов, кто послал? Ты послал.
Потому что я что-то не дотумкал, не допонял. Пришлось тебе демонов посылать. Если сравнить ту же самую ситуацию или, скажем так, аналогичную ситуацию С Драупади, Драупади тоже унизили. Еще как унизили. Как ее унизили?
Вытащили перед Бхишмой. Перед другими, перед Видурой, перед старшими членами рода, и попытались раздеть на глазах у всех силой.
Представьте себе на минутку, представьте себе, что сейчас вот вас выводят сюда и сидят старшие люди, которых вы уважаете, и пытаются вас раздеть. Кто это сделал? Кришна это сделал.
Конечно, все это — Кришна это сделал. В Драупада-паридхане никаких иллюзий не было на этот счет, все это строилось. Ни разу она его не упрекнула. Ни разу. Она знала.
Кришна ее спас в конце концов. Он спас ее от этого бесчестия, но через то ее нужно было пройти. Потому что у нее отношения были. Отношения возникают в тот самый момент, когда я принимаю Кришну.
И когда это я еще предисловию... Я еще Игнатия рассказывал. Извините, я... Не хочу помнить.
Поэтому, когда Рамананда Рай сказал, что цель жизни начинается с того, когда я принимаю Кришну и принимаю себя в отношениях с ним, и пытаюсь эти отношения утвердить, Чайтанья Махапрабху согласился с этим, но сказал, иди дальше, потому что на первых этапах
практики мы несовершенны с вами. Заметили, да? Кто тут совершенный, поднимите руку? Кто может со всей очевидностью сказать, что я все делаю как надо, все как Кришна хочет. Нет. Все время есть помехи.
На первых этапах практики, что происходит у человека, так как у нас в сердце есть эти ненужные вещи, эти ненужные вещи все время, все время мешают нашим отношениям. Это как, знаете, как к радио.
Настраивают ведь радио на волну. Отношения — ряд что-то вроде настройки нашего сознания на волну сознания Кришны. Недаром наше движение называется сознанием Кришны.
Мы пытаемся синхронизировать свое сознание с сознанием Кришны, понять волю Кришны. Есть такое красивое слово современное из компьютерной лексики пришло синхронизировать.
Когда два компьютера синхронизируют друг с другом, подключают они пу-пу-пу-пу-пух-все одинаковое. Точно то же и мы. Мы сейчас пытаемся синхронизировать себя с Кришной.
Так этот наш маленький компьютер синхронизировать с Кришной. Ну, программа как-то плохо работает. Видно, потому что проводок не очень хороший, там, или интернет не работает, или не настраивается - никак.
Мы синхронизируем, а оно потом само дисинхронизируется. Все время. Все время помехи наступают. Или как радио, так настраиваешься на волну. И все время.
Ну, если человек настроился на сознание Кришны, он слышит голос Кришны. Кришна ему говорит, что-то он слышит, он понимает, он чувствует. А мы тоже слышим голос Кришны, но с помехами.
Говорит радио Вайкунтха-локи. Сегодня Кришна хочет. И поэтому Чайтанья Махапрабху, обращаясь к нам, хочет сказать, пожалуйста, друзья мои, любимые мои, дорогие мои, последователи мои, недовольствуйтесь
тем, что у вас уже маленькая вера появилась. Недовольствуйтесь тем, что вы немножко что-то делаете. Недовольствуйтесь тем, что вы еще на уровне анартха-нивритти находитесь. Что Чайтанья Махапрабху нам здесь говорит?
Он говорит здесь нам, что на самом деле человек может до какой-то степени жажду свою духовную удовлетворить и удалить только тогда, когда у него уже появилась реальная любовь.
И поэтому Прахмананда Да Тхакур говорит: према-бхакти — сарва-сиддхи-сара, суть. Сиддхи, суть цели, суть всего того, что мы делаем, это према-бхакти. Сади, суть цели, суть всего того, что мы делаем, это према-бхакти.
И главное, что мы не должны останавливаться до тех пор, пока према-бхакти не достигли. А как понять, достиг я према-бхакти или нет, это очень важный вопрос.
Потому что наверняка, если я вас спрошу, кто из вас достиг према-бхакти, никто не признается.
Из скромности, потому что мы знаем, что это не принято. Я знаю только одного человека, который громко, я себя кулаком в грудь критик, стоя, достиг уровня прямого Бхагаваты, и находятся глупые люди, которые ему верят.
Может быть, он скоро приедет в первую готовьтесь. У вас будет очень сильное испытание, только один человек.
Все остальные, по крайней мере, минимум, минимум, а о бхакте знают, что человек, достигший этого, никогда такого про себя не скажет. Я не понимаю последователей этого новоявленного гуру и пророка,
которые могут покупаться на это.
Они не знают даже, это элементарная истина, что человек, достигший чего-то в сознании Кришны или в любви к Богу, он никогда... Не потому что он притворяется, а потому что он объективно не чувствует, что он чего-то достиг. Он никогда не будет такого говорить.
Но здесь как понять, достиг я или не достиг. Я что начал говорить? Я немножко сбился, меня эта тема увлекла. Она просто у меня по моему политизированному уму очень сейчас ярко сидит. Я об этом не хотел говорить.
Я хотел спросить: достигли вы любви Кришны или нет? Кто-то может и подумать, что достиг, но не признается. Потому что, ну, неприлично в этом признаваться. Потому что, ну, намекнуть можно.
В рассказе каком-нибудь, как там божество мне это сказало, или как там мы с ним. Ну, или как во сне ко мне пришло. Намекнуть можно, сказать прямо — нет, не культура, неприлично.
Но Чайтанья Махапрабху, он услышал от Рамананды Роя очень хороший критерий в двух стихах, которым он иллюстрировал ступень према- бхакти.
В первом стихе... Все попадают объяснять, что эти два стиха означают два способа достижения премы.
Признаки и критерии достижения уровня премы
Что прямая, или любовь к Богу, настоящая любовь к Богу может быть достигнута двумя способами. Но каким бы способом я ее ни достиг, в этом состоянии есть одна общая вещь.
Сердце у человека плавится, слезы начинают течь, и сердце человека плавится до такой степени, что он чувствует любовь к Богу и ко всему Его творению.
Настоящие святые, каким бы путем они ни шли, идут ли они путем какой-то регламентированной деятельности, когда они делают пуджу, или они идут путем священной жажды, священного желания или жадности священной обрести Кришну как личность.
Неважно, каким бы путем они ни шли, если бы они достигли уровня премы, то уровень премы означает, что у меня нет зависти. Вообще нет зависти в сердце. Вообще нет зависти.
Уровень премы означает, что у меня в сердце есть только любовь. Все. А что? Когда зависть есть, там любви нет. Две вещи прямо противоположенные. Два полюса.
Когда есть према, то нет зависти. Когда есть зависть, то нет премы. Если я в какой-то момент хотя бы изредка чувствую горечь зависти или неприязнь к кому-то, если я обижаюсь на кого-то, если я чувствую какое-то неблагополучие или злобу по отношению к кому бы то ни было, неважно кому.
Это значит, всё, у меня премы нет. Потому что сердце моё ещё не растаяло. В растаявшем сердце нет этого ничего. В растаявшем сердце есть только любовь и всё. И вместе с этой любовью есть удовлетворенность, полная счастье, нежелание менять своего положения при всех обстоятельствах. Что бы со мной ни случилось, человек счастлив при всех обстоятельствах.
Критерий — это очень важный критерий: если всё у меня плохо, а мне хорошо, в этом случае есть большая вероятность того, что у меня есть любовь к Богу. А если все плохо, и я все время
жалуюсь на что-то, я всё время на кого-то обижаюсь, я всё время вижу всё плохое, и всё время вижу какие-то проблемы, то есть очень большая вероятность того, что премы у меня все-таки еще нет.
Не рассказывали. Я сегодня думал. Есть. Очень типичная такая сцена, когда говоришь человеку о чем-то или о ком-то, и начинаешь хвалить что-то или кого-то. Например, там храм какой-нибудь хороший.
И слышишь от него, очень часто слышишь от него стандартный ответ: ну, там тоже есть проблемы. Я очень часто слышу.
Начинаю говорить, например, про храм в Вриндаване. Ну, там тоже есть проблемы. Что это значит, что эти слова значат? Как их нужно перевести? Я завидую. Я завидую. Я завидую. Человек так должен понимать.
Мне хочется все это опустить. Ну, там тоже есть проблемы, тоже есть. Не могу я допустить в своем сердце, что там нет, там тоже есть. Ну, я же правду говорю, там тоже есть проблемы.
Беда не в этом, беда в том, что у меня все равно остается проблема. Сердце остается стальным. В сердце остается ненужная вещь, за которой я сам держусь. Все это не Махапрабху говорит.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть этот медленный путь в гору. Я сейчас вам хорошую вещь говорю, это что-то я все плохие-плохие вещи.
Сейчас хорошие вещи скажу, что путь в бхакти, путь бхакти, как путь в гору. Но тем хорошо восхождение на гору, тем, что есть какой-то уровень, с которым можно потом уже под гору идти, да. В гору идти трудно.
В гору нужно, чтобы нас толкали, чтобы нас тянули. Все время хочется остановиться. И когда останавливаешься, все как-то незаметно для себя куда-то там спускаешься, вот в гору идти сложно.
Но что хорошо, что в какой-то момент можешь достичь, и потом уже под гору пойдешь.
Очищение сердца с помощью слушания Бхагаватам
Путь бхакти такой же. В гору идти только, только, только до ништхи. После ништхи само покатится. Всего несколько ступеней надо преодолеть, всего немножко. Анартха-нивритти. Главное, анартха-нивритти преодолеть.
Потом само пойдет. С песнями вообще побежите. Дальше от ништхи до премы. Вы не заметите, как вы добежите, оно само пойдет. Вкус будет, все будет хорошо. Да терпеть нужно только до ништхи. Чуть-чуть немного совсем.
Только нужно.
А что для этого нужно только все ненужное все глупое и сердце выгнать и все, даже этого не нужно делать, даже выгонять не нужно, не те баговаты савая нас то проезжай не те Бхактир Бхагавати Настики, как там, Шри нватах свакатха Кришна, пунья-шравана-киртана.
Сейчас вам секрет открою. Секрет хотите открыть, как до ништхи дойти? Очень просто. Ничего проще нет. Шри нватах свакатха Кришна, пунья-шравана-киртанам. Хрид-дянтах стух, я бадрани, виду нотис, сухрицатам.
Кто нас очищает от этой грязи в сердце? Кто? Сухрит. Кто такой Сухрит? Кто наш друг? Сухрит - значит друг. Правильно? Сухрит - значит близкий друг, лучший друг. Кто сердце? Кришна. «Сухритам сарва-бхутанам»
Он берет метлу и начинает очищать. Нас-то грязь свое в аду, всё очищает. На всякий случай немножко нам оставляет, на тот случай, если пригодится еще.
В общем-то, если мы думаем, что как же я без вожделений, без гнева, без жадности не прожить? Он немножко вам оставит на развод. Ну, Шатана Госвами говорит: «Всё просто». Каждый день нужно слушать Шримад-Бхагаватам.
И есть маленький малость, маленький секрет. Вишванатха Чакраварти Тхакур этот секрет объясняет в комментариях к этому стиху: «шри-кришна-пунья-шравана-киртанах». Ну и киртана. Как нужно слушать.
Каждый день слушать Шримад-Бхагаватам. Все. «Нитьям бхагавата-севаяя». Каждый день слушать Шримад-Бхагаватам. Только маленький секрет есть. Маленький. И простой. Не напрягайтесь, я уже знаю. Вы опять какой-нибудь подвох думаете.
Да, опять сейчас что-нибудь такое скажешь, что не выполнится. Нет, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «виду-ныччу сухритам» там, этот сухрит, который у нас в сердце, он начинает всё это вычищать.
«Хридь антах стхьо гхья бхадрани». Он объясняет. Хридь антах — он находится внутри сердца. Хридь антах. Он внутри сердца нашего находится. И он объясняет, что это значит в приложении к нам.
Что это значит, как по-вашему, в приложении к нам? Сам Бог начинает очищать наше сердце от всего ненужного, если мы о Нем слушаем. Сам Бог делает Себя привлекательным для нас, если мы слушаем Шримад-Бхагаватам каждый день.
Что нужно сделать для этого? Одно маленькое условие от нас требуется. Что? Какое? Меньше? И даже нет, не в этом дело. Хридаянтах, подсказка в этом слове. Он внутри сердца находится. Запустить его туда.
Каким образом, запустить его туда? Думай о нем. Все. Не просто механически слушать, а думая о Кришне. Мы услышали и мы думаем о нем. Все. Он сам будет чистить всю грязь из нашего сердца. Все вычистит. Ничего не останется.
И до этого момента, до этого момента, до момента бхавы, нам нужно немножко приложить усилий. Нужно чуть-чуть постараться. Что для этого делать, Рупа Госвами объясняет? Для этого человек должен заниматься саданой. Как?
Как должен заниматься садханой? Как? Нет, ни внимательно, ни тщетно, ни постоянно, ни непрерывно. Он должен заниматься садханой со вкусом. У него должен быть вкус. Тогда все.
Именно в этом случае садхана-бхакти, редкая бхава-бхакти или цель Бхакти, может быть достигнута не сразу, потому что в конце концов это зависит от Кришны.
Но если я со вкусом занимаюсь своей садханой, если я знаю, что мне это нужно, мне это нужно, не кому-то, ни дяде Васе это нужно, ни коменданту храма нужно, ни Шураси, ни Говинде нужно, никому не нужно, никаким сиддхам не нужно, что это мне нужно. Мне нужно. Ни моему духовному учителю это нужно, если я знаю, что мне это нужно.
Я беру четкий, все, ничего сложного нет. Я слушаю о Кришне, я участвую в киртане, я слушаю, как про него рассказывают. И все, я вдруг чувствую, в сердце чище стало, легче стало.
Тут чувствовал, что в сердце легче становится, если со вкусом бхакти занимаешься, а если бегаешь из столько занятых дел, важных каких-то, если относишься к категории глупых и предприимчивых, и носишься целый день,
делаешь что-то, и в промежутках на всякий случай хуже не будет. Шестнадцать кругов, всё, поделиться. Ничего не будет.
Шрила Прабхупада говорит, можно тысячи жизней этим заниматься. В этом комментарии он говорит. Тысячи жизней можно этим заниматься. И поэтому учение Махапрабху нам здесь говорит, что не надо ни в коем случае останавливаться до тех пор, пока сердце не очистилось полностью.
Потому что это самое блаженное состояние, самое счастливое. Вот оно чистое сердце. Это просто. Это не трудно на самом деле. Вообще совсем не трудно. Вообще не трудно. Просто каждый день о Кришне думать.
И все, какой он красивый, какой он хороший, какой он, какой он великий, что он делает? Думать о том, что все в Шримад-Бхагаватам написано, думать о том, что значит бхакти? Все, все остальное само придет. Сердце расплавится.
И человек в этот момент, когда сердце расплавится, он будет чувствовать, как в первом стихе сказано, как будто бы он будет физически чувствовать удовлетворение, как человек, который голоден был и жажду его мучила.
Он был голоден, его мучили голод и жажда. Он голодал, голодал, несколько дней голодал. И потом он взял и съел хлеб. Что он чувствует при этом? Счастье. Удовлетворение.
Полное счастье, ему так хорошо, что ему ничего другого не нужно. И точно такое же, недаром в этом стихе об этом говорится, с точно такой же остротой человек чувствует удовлетворение.
С точно такой же явственностью, ощутимостью, когда к человеку приходит прямо бхакти, он чувствует удовлетворение, все проблемы ушли, никаких проблем нет. Нет никаких проблем. Все проблемы решились.
Потому что нет у меня больше ни голода, ни жажды материальной. Я готов о Кришне все время слушать и думать о нем. И никто мне не может помешать это делать. Я могу в любых обстоятельствах это делать.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: до тех пор, пока вы до этого уровня не дошли, пока вы до пика не дошли и еще не спустились немножечко под горку, не останавливайтесь, не довольствуйтесь, идите вперед. Занимайтесь с очень большим вкусом и желанием практикой бхакти. Слушайте о Кришне, прославляйте Кришну, рассказывайте другим о Кришне.
И не пытайтесь обмануть себя. Не пытайтесь раньше времени перескочить через этот тур.
Некоторые люди встают где-то у подножия горы, там такой камешек рядом стоит, они залезли на этот камешек. Прямо бхакти едят. Всего лишь камешек. Называется сахаджия, когда на камешек залез, и кричишь: «Я великий!»
Она гора, большая гора. Сложно туда идти, да. Иногда бывают всякие штуки. Нужно, нужна, да, нужно постараться. Но там, где-то высоко в горах, растут цветы, эдельвейсы называются. Или что-то другое очень ценное.
И обязательно мы сможем достичь. Нет никаких проблем. Не трудно это. Главное — не держаться за эту грязь, Кришна сам её вычистит. Разными способами. У него арсенал большой. Он этим занимается уже долгое время.
У него огромная практика очищения сердец. Просто нужно ему довериться. Он вычистит, избавит нас от всех проблем.
Мы будем очень счастливы в конце, главное, главное — не снижать планку, это то, что Махапрабху здесь показывает, он говорит: планка только одна, меньше этого всего — Это всё бахье. Это всё бахья. Это всё бахье.
Это все внешне. Это всё счастливыми вас не сделает, потому что это всё снаружи остается. Внутри ничего не происходит.
Влияние невнимательности и оскорблений на повторение
Спасибо большое.
что святое имя может, одно святое имя может очистить человека полностью, и в то же время тот миллионы жизней повторяет святое имя, одно святое имя на уровне Намабаса, без оскорблений произнесенное, может полностью очистить человека от грехов, но еще не может дать того, что может дать святое имя.
Поэтому, так как мы по большей части совершаем какую-то аппаратху, мы оскорбляем преданных. Это самое...
Я сегодня утром пытался объяснять, что такое апарадха. Сегодня утром или вчера вечером, когда я объяснял, тем грех отличается от апарадхи. Тем, что...
Тем, что мы уже вступили в отношения. Если мы в этих отношениях, ну, делаем что-то, то это оскорбления. Говорится, что есть два самых тяжких греха, а два самых тяжких оскорбления святого имени.
Одно оскорбление — преданных, особенно оскорбление преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени.
Другое — это грешить в расчете на исцеляющую силу святого имени. И в общем-то мы все в большей или меньшей степени повинны в этом. Если даже этого нет, то всегда есть другая апарадха — это невнимательность наша.
Невнимательность значит пренебрежение к Кришне, значит, что мы пренебрегаем им, значит, что мы не принимаем его всерьез. Я вчера пытался об этом сказать.
Как легче всего человека оскорбить, который реально находится, с которым у нас отношения есть? Нужно для этого много что-то делать, все что-то? Да нет, просто пренебречь, не заметить его. Забыть, когда у него день рождения.
Или все что-то? Маленький пустяк и все. Невнимательность. Невнимательность — это корень всех оскорблений. Все оскорбления идут от невнимательности в нашей жизни.
Большую часть боли, которую мы причинили, которая к нам возвращается, — причиняем не потому, что мы сознательно хотели ее причинить, не потому, что мы такие злые, демоны, у нас рога растут.
растут, как мы боль причинили тем людям, которым мы причиняли. Одним способом. Универсальным. Из-за невнимательности, из-за того, что мы эгоистично сосредоточены на себе любимом, То, что нам никто другой не интересен.
что наши проблемы для нас важнее, какие-то дурацкие, идиотские проблемы, которые, как я уже сказал, и выеденного яйца не стоят. Выеденного или не выеденного — не важно, не стоят они этого.
Мы сосредоточены на этом, невнимательны, поэтому мы совершаем оскорбление. Поэтому, когда мы повторяем мантру, она не действует так, как она могла бы действовать.
Бхактивинода Тхакур говорит, что мантра, она как богатый родственник. Если совершается оскорбление, она втягивает в себя свое могущество. Богатый родственник может дать нам богатство, может нас одарить. Ему не жалко.
Правильно? Если надо богатый, у вас есть богатые родственники? Нет? Жалко. А то бы я им про московский храм сказал. Ну, не важно, если у вас есть богатый родственник.
Богатый родственник может дать все, что угодно, может, храм построить и всё что-то, много денег. Че ему там построить какой-нибудь храм, на завтраках сэкономить.
Но если мы оскорбляем этого родственника, родственник, если мы его оскорбили, будет он нам что-то давать? Не будет ничего давать. Он может дать, но не дает. Это все так же имя. Имя все может, но не дает.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек повторяет наапарадху, а именно поэтому ему нужно много повторять. Две причины есть, почему мы много времени должны проводить.
Первая причина — это потому, что мы повторяем на уровне апарадхи.
Иногда повторяем, что там чуть-чуть светлый момент. Придет в сознании. Вдруг ни с того ни с сего. Что-то опустилось, какое-то хорошее такое ощущение, чувство Кришны.
О! Вот это ради этого момента стоит 16 кругов каждый день повторять. Ради того, чтобы иногда хотя бы в просветах что-то человек сделал чисто.
И вторая причина, по которой мы повторяем много кругов, это потому, что это время много занимает, и мы, по крайней мере, в это время гадостями не занимаемся. Перерыв некоторый. Делал. Ну как-то надо вот только в этом суть.