Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 6
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
.....-наскья, , Наштапраечва бадришу, нитям Бхагавата Себаян, Бхагаваттютамашлоке. Бхатир Бавати найсти, найки, прабрадма петакрим двайпайна, Лиракатрадю Претин Майаво би недус,
Цели изучения архитектуры Шримад-Бхагаватам
там сарво таридаям унимал Итак, я снова благодарю вас за то, что вы присоединились опять к нашим занятиям. Я приветствую всех. Пожалуйста, также задавайте вопросы. Сегодня мы продолжим. Я продолжу рассказывать об общем обзоре
всех тем Шримад-Бхагаватам. Наша задача в том, чтобы более-менее разобраться в том, для чего приведены все эти темы. Я глубоко не рассматриваю каждую из тем, но что я пытаюсь сделать, я пытаюсь
показать нам, как действует в принципе вся архитектура Шримад-Бхагаватам. И что должно произойти с нашим сердцем в результате Шримад-Бхагаватам, по сути, это самое главное,
поскольку хотя бы в каком-то смысле Шримад-Бхагаватам сам автоматически попадает в наше сердце, очищает это сердце, наш Тапра-праяча бадришу, нитям бхагавата-севаям.
Да, с одной стороны, это знание оказывает эффект на наше сердце, независимо от того, знаем ли мы сами, понимаем ли мы сами, как это происходит. Тем не менее, если мы делаем это осознанно и уделяем должное внимание
конкретным темам Шримад-Бхагаватам понимаем, что в результате их изучения должно произойти в нашем сердце, то это будет только углублять эффект от изучения Шримад-Бхагаватам.
И это позволит в конце концов подойти нам только ближе к истинному пониманию Шримад-Бхагаватам. В противном случае мы можем запутаться в том, как много тем здесь нас будут отвлекать в какие-то темы.
Мы можем не понимать, как эти разнообразные темы в конце концов приводят нас к объяснению одной единственной темы. Ведь, как мы уже сказали, в любой книге должна быть в конце концов только одна тема.
Не может быть много тем. Если в книге много разных тем, то это нехорошая книга, потому что она только будет вводить читателя в заблуждение. Поэтому тема или послание должно быть единым.
И мы понимаем, что Шримад-Бхагаватам в едином этом своем послании призывает нас осознать Кришну или высшую реальность, высшее прибежище всего,
тот субстрат или тот фундамент, на котором покоится все творение, который поддерживает все творение. Я прочту один из стихов из третьей песни Шримад-Бхагаватам — это 27 глава.
Я думаю, что сегодняшнее занятие, скорее всего, тоже будет только лишь в рамках одной песни, хотя я, конечно же, стараюсь как можно скорее
это делать, но, в принципе, вы скажите, как вам удобно: если вы хотите быстро весь обзор сделать, мы можем это сделать за несколько минут или за одно занятие. Если вы хотите по песням проходить, если вы
хотите увидеть, как логически связаны между собой эти песни, как в конце концов они раскрывают нам Шри Кришну,
как тему, описанную эксклюзивно в десятой песне Шримад-Бхагаватам, либо мы можем взять такой медленный, размеренный шаг и, может быть, одну, две, может быть, три песни за одно занятие разъяснять, как она
устроена, как она приближает нас к пониманию основной
Влияние материальной энергии на сознание
темы Шримад-Бхагаватам. В любом случае, сейчас я прочитаю этот стих, это пятый стих из
26 главы третьей песни Шримад-Бхагаватам. Это важный и одновременно очень красивый стих, написанный... И замечательный комментарий Шрилы Прабхупады. Гунар вибхагань сарупах пракритим праха вилокья мудhаh садьяh.
В этом стихе говорится о том, что живое существо, его сознание, живое существо, праджа, здесь называется живое существо, живые существа, их сознание и за контакт, из-за связи с материальной энергией сбивается,
мгновенно соприкоснувшись лишь единожды с материальной энергией, сознание или чистое знание души, чистое знание живого существа скрывается
или покрывается гьяна-гухой, то есть сознание становится гухоя, становится извращенным, искаженным.
Мы прочтем перевод Шрилы Прабхупады. Разделенные тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ, и живые существа, видя это, впадают в иллюзию, источником которой является аспект иллюзорной энергии, скрывающей знания.
Комментарий. Материальная энергия достаточно могущественна для того, чтобы лишить нас знания. Но она не способна заслонить знания, которым обладает Верховная Личность Бога.
Ее воздействию подвержены лишь праджайах — те, кто родился в материальном теле, то есть обусловленные души.
Как сказано в Бхагавад-гите и других ведических писаниях, многообразие живых существ вызвано влиянием на них различных гун материальной природы. В Бхагавад-гите 7.12 очень хорошо объясняется, что хотя источником гун благости, страсти и невежества является Верховный Господь, сам он не подвержен их влиянию.
Иначе говоря, энергия, исходящая от Верховного Господа, не оказывает на него никакого влияния. Она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь является отцом всех живых существ, ибо Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее обусловленные души. Таким образом, обусловленные души получают тела, созданные материальной энергией.
Но Отец всех живых существ находится за пределами сферы влияния трех гун материальной природы.
В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией, и господствовать над ней.
Верховный Господь создал этот мир с помощью своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность в кавычках наслаждаться. Почему этот материальный мир стал местом страдания обусловленных душ?
Вопрос сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лилая для того, чтобы Господь явил свои игры. Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям.
В Бхагавад-гите сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для того, для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. То есть для притворщиков этот мир.
Этот мир для нас, для тех, кто пытается притворяться, делать вид, что мы наслаждаемся в этом мире. Понять это можно на таком примере. Продолжение комментария.
Государству как таковому полиция не нужна, но поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, Правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью.
С одной стороны, полиция не нужна, но с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир, место страдания обусловленных душ.
Но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-бадхами — вечно обусловленными.
Их называют вечно обусловленными, потому что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа восстала против Его воли.
Каждый может видеть, что существуют два типа людей: те, кто повинуются законам Верховного Господа, и атеисты, или агностики, которые не признают существование Бога и хотят жить по собственным законам.
Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов Бога.
Таких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему в данном стихе употреблены слова гунайр вичитрах.
Гунайр вичитра буквально означает многообразие материального творения или творения гун материальной природы. Продолжение комментария. Материальный мир населяет 8 миллионов четыреста тысяч различных форм жизни.
Духовные по природе все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных телах, на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе.
Обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы, поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов.
Когда материальные энергии покрывают живые существа, они забывают о своей духовной природе. Поэтому здесь употреблено слово мумукшу, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность.
Забвение своей духовной природы присуще живым или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, — это гьяна-гухайа.
Гуха значит покров, поскольку знание бесконечно малых, обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах жизни.
В 7-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: живые существа введены в заблуждение материальной энергии.
В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными, красно-бело-синими живыми существами.
Красный цвет символизирует гуну страсти, белый — благости, а синий — гуну невежества.
Три гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы.
Забыв о своей духовной природе, они отождествляют себя с материальным телом. Говоря «я — обусловленная душа», имеют в виду свое материальное тело. Это называется состоянием мохи. Это состояние называется мохой, иллюзией.
В «Катха-упанишад» несколько раз повторяется, что Верховная Личность Бога никогда не попадает под влияние материальной природы. Только обусловленные души, крошечные частицы Всевышнего, оказываются во власти
материальной природы и появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной гуны материальной природы. $диауха. Дивить интуити мод, на 30- Разделенные
тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ, и живые существа, видя это (это важное слово здесь — видя это, вилокья), впадают в иллюзию, источником которой является аспект иллюзорной энергии, скрывающей знания.
Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Хари.
Взаимосвязь ключевых тем Шримад-Бхагаватам
Окей, со вступления я начну рассказывать обзор третьей песни Шримад-Бхагаватам.
Мы уже говорили с вами о том, что для первых девяти тем Шримад-Бхагаватам существует для того, чтобы дать нам правильное понимание десятой, помочь нам получить правильное понимание десятой темы.
Однако для того, чтобы дать нам это четкое понимание о десятой теме, нам также нужно очень четко и правильно понять первые девять тем. На самом деле эти девять тем интересуют всех.
Каждый задается этим вопросом, как действует материальная энергия, как происходит творение материального мира, что происходит сразу после творения, как происходит поддержание живых существ в этом мире, как устроена вселенная, география этого мира, каковы законы этого мира, которым должны следовать все люди.
Так или иначе, эти вопросы в той или иной степени интересуют каждого, и они здесь как раз и описаны. Атра, саргави, саргашча. Тема психологии тоже интересует всех.
Мы думаем, странно, почему некоторые люди более склонны действовать вот так, другие какие-то люди склонны к какой-то деструктивной деятельности.
Какова психология, стоящая за всем этим, и какова психология, держащая нас в материальном мире в целом. Все люди обсуждают эти темы.
Станам, паушана, мути, мануvантарá, ишанукатха, как мы уже говорили. Все только говорят о том, каковы законы материального мира, по которым нужно здесь жить. Это огромная тема. И, конечно же, Ишанукатха.
Может быть, не все подряд об этом говорят, но так или иначе, люди говорят об аватарах, о нисхождении Господа в этот мир. Нерода. Очень интересует людей.
Каждый человек думает о том, как же, в конце концов, положить конец всему этому, как же материальный мир будет разрушен, как это тело встретит свой конец.
Каждого человека интересует, как же остановить эти разрушительные процессы, под влиянием которых мы находимся, как снова помолодеть, как не стареть больше. И мукти. Мукти - также привлекательная тема для многих людей.
Но смысл в том, что как бы мы ни описывали все эти темы, если мы будем это делать в отрыве от контекста или делать это неверно, некорректно, то они не смогут подвести нас к десятой теме, к ашрае. И величие Шримад-Бхагаватам как раз в том, что Бхагаватам описывает все эти темы, но делает это в тесной взаимосвязи, в непосредственном отношении с Верховной
личностью. Итак, это первая мысль, которую я хотел заново озвучить сегодня. Именно в чем смысл такой вот конструкции «Шримад-Бхагаватам»? Второй момент, который необходимо понять, конечно, справедливо можно
заметить, а почему бы нам не начать сразу же с описания Верховного пристанища всего сущего. Почему бы нам не начать сразу говорить о тех прекрасных качествах, которыми наделен Господь?
Это же привлекательные, замечательные качества, зачем мы идем через все эти круги ада, через всю эту головную боль, описываем материальные элементы, как они творятся, и то, и все. Этот вопрос очень важен, и нам необходимо четко уметь ответить на него.
Сварупа-лакшана и татастха-лакшана Господа
И ответ на этот вопрос следующий. Да, есть каждый феномен или объект этого мира или другого мира можно определить двумя категориями характеристик.
Первая категория называется сварупа-лакшана, а вторая называется татастха-лакшана. Сварупа-лакшана — это внутренняя присущая характеристика объекта, которая неотделима от него.
Итак, методология Шримад-Бхагаватам заключается в том, чтобы не сразу раскрывать сварупа-лакшану Господа, но вначале раскрыть внешне присущие характеристики Господа. Татастха-лакшаны. В чем причина?
Или для чего это делается? Причина этого в том, что мы не можем постичь Господа своим непосредственным восприятием.
И когда мы слушаем описание Господа, о Его качествах, то мы очень легко можем ошибочно принять эти описания
за мирские описания, поэтому очень часто люди думают: ну да, был Кришна, жил такой, он был великим человеком, он был великим йогом, он совершал какие-то чудеса, и поэтому невежественные люди превозносят его как Бога.
Но Шримад-Бхагаватам, милосердный Шримад-Бхагаватам, не хочет, чтобы мы совершили вот эту заурядную типовую ошибку.
Поэтому Шримад-Бхагаватам начинает с описания татастха-лакшаны Господа, описание тех качеств Господа, которые доступны нашему восприятию.
Поэтому он сначала говорит о материальной природе, о том, в каком состоянии живое существо находится в материальном мире, и делает это все в связи с Господом. Совершающего квартиру
Это делается для того, чтобы мы вот в этом контексте увидели качество Господа.
Только когда мы увидим материальную энергию, которая действует в связи с Господом, тогда мы сможем оценить по достоинству и Его сварупа-лакшану. Как я уже несколько раз говорил, именно в этом причина такого подхода к
Шримад-Бхагаватам.
Да, конечно, здесь описан, конечно, описан и здесь татастха-лакшан или вторичные качества Господа, не описывают Его внутреннюю, вечную природу. Потому что порой этот мир проявлен, иногда не проявлен. Тем не менее, эти лакшины являются очень важными указателями на природу абсолютной истины.
Они важны для нас. Почему? Потому что они доступны нашему восприятию. Мы можем соотнести себя с этими описаниями Господа. Мы можем понять, как это устроено, и мы можем оценить красоту той картины,
которая рисует нам Шримад-Бхагаватам. Итак, это вторая мысль, которую я хотел повторить, прежде чем мы обратимся к непосредственно теме третьей песни. И третий тезис, который необходимо с самого начала вспомнить,
заключается в том, что да, как я говорил на последней лекции,
когда мы описывали чатушлоки Шримад-Бхагаватам, четыре центральных стиха Шримад-Бхагаватам, которые освещают четыре основные темы Шримад Бхагаватам, которые сам, где сам Кришна объясняет эти темы, это гьяна, вигьяна, это рахасья и саанга.
То есть саанга значит вместе с ангами. Итак, гьяна.
Это то знание о Господе, это знание о Господе, которое недоступно нам, а адхокшаджа — Господь, который недоступен нашим чувствам. Мы не можем получить опыт, взаимодействия с таким Господом, будучи обусловленными.
Однако вигьяна, или пережитое знание, означает указывать на знание о его энергиях, потому что мы с вами можем соотнести себя с этим знанием. Мы знаем, как действуют энергии Господа.
В любом случае, нас очень интересует, как работают энергии Господа. Нас интересуют новости, события этого мира. Мы следим за всеми движениями Его энергии.
Двойственная природа материальной энергии
Но что еще более важно, как объясняется во второй песне Шримад-Бхагаватам, в этом же разделе, что его энергия, вот тут, пожалуйста, пожалуйста, слушайте очень-очень внимательно. Потому что в противном случае его энергия майя покроет ваше сознание, и вы запутаетесь.
Поэтому, пожалуйста, внимательно, внимательно слушайте.
Итак, об энергии Господа во втором стихе чатушлоки Шримад-Бхагаватам говорится, маха, что эта энергия Господа или майя действует двояко. Иногда она что-то раскрывает.
Йатха абхаса. Абхаса означает отражение или же Тусклый свет, который отражается от какой-то поверхности. Так или иначе, она до какой-то степени что-то нам раскрывает, что-то нам освещает.
Итак, одна из функций энергии Господа — это раскрывать нам что-то. Вторая функция энергии Господа в том, чтобы скрывать. Итак, эта материальная энергия что-то открывает нам, но она также скрывает от нас что-то другое.
Например, если мы будем пристально изучать материальную энергию, то мы увидим какие-то грани мироздания.
Мы увидим материальные элементы, мы увидим объекты чувств, которые можно использовать или эксплуатировать даже в угоду нашим чувствам.
Итак, эта энергия раскрывает нам материальные объекты, но вместе с тем она что-то скрывает. Что она скрывает или кого она скрывает — Господа?
Она скрывает факт присутствия Господа в этом мире и участия Его в процессах этого мира. Итак, авидья, авидья-маха — две роли. Точно так же и духовная энергия, она тоже скрывает какие-то вещи и являет какие-то другие вещи.
Например, на Вайкунтхе, где царит духовная энергия, эта энергия скрывает материальную, и при этом являет нам величие Господа. Она, но вместе с тем она также скрывает сладость Господа.
Что же касается Голоки Вриндавана, то там эта энергия скрывает величие Господа, но при этом являет нам его сладость. Итак, на какой бы стадии существования или мироздания мы ни... Оно может как нагревать, так и остужать.
Например, сейчас, к счастью, мы используем электричество, чтобы охлаждать воздух, используя кондиционер. Однако, когда настанет зима, мы будем использовать то же самое электричество, чтобы нагревать воздух.
Итак, это двоякая функциональность любой энергии. Это необходимо хорошо понять, хорошо усвоить, чтобы разобраться в происходящем.
По сути, когда мы изучаем материальную энергию, то нам необходимо понять, каким образом она действует, каким образом она скрывает наше знание, о чем говорится в этом стихе, как она скрывает наше сознание, и как она, с другой стороны, являет нам то, чего мы ищем.
В конце концов, эта энергия раскрывает для нас что-то, что-то, чего мы ищем, ведь у майи тоже две функции — это видья и авидья.
Функция видьи раскрывает нам знание о душе до какой-то степени, дает нам истинное знание нашей природы, тогда как функция авидьи скрывает это же самое знание. Вот, собственно, что необходимо с самого начала подчеркнуть.
Потому что сейчас мы начинаем первую тему, очень важную первую тему Шримад-Бхагаватам. Это тема, прекрасным образом, очень исчерпывающе описана в третьей песне.
Конечно, та же самая тема рассматривается и в других песнях, но именно в третьей песне, именно третья песнь целиком посвящена этой теме — сарге. Тому, как происходило первичное творение, творение элементов этого мира.
Кроме того, объясняя то, как это всё устроено, Шримад-Бхагаватам проясняет нам, что творя все эти элементы, творя эти тела и так далее, материальная энергия на самом деле скрывает наше сознание.
И Бхагаватам разъясняет нам, как она может раскрыть нам наше знание, истинное знание. Какими способами? Итак, поняв третью песнь Шримад-Бхагаватам, мы должны понять вот эти две вещи. То есть первое: как покрывается знание живого существа, и как можно раскрыть или восстановить это знание,
существа, это сознание живого существа — как? То есть с помощью понимания всех этих механизмов, механизма творения. Итак, я еще раз произнесу этот тезис, что главная тема третьей песни - это сарга и висарга.
Фактически две эти темы преобладают в третьей песне. И кроме того, как я уже упомянул, все эти описания нужны для того, чтобы.
Мы говорили об этом в прошлый раз, что если мы слушаем вновь и вновь о том, как действует Майя, то мы можем избавиться от ее влияния.
Именно об этом говорил стих из второй песни Шримад-Бхагаватам, который мы прочитали. Это был последний стих из 7 главы второй песни, где говорилось, что слушая о Майе, мы получаем возможность избавиться от ее влияния.
А собственно, вот так вот и устроена третья песнь Шримад-Бхагаватам: слушая вновь и вновь о том, как действует материальная энергия Верховного Господа.
Да, мы знаем, как она действует, но третья песнь дает нам определенную Показывает нам определенную перспективу на это, показывают нам с определенной точки зрения, как эти процессы работают.
И здесь, пожалуйста, напрягите свое внимание, я постараюсь сейчас вкратце, объяснить, что в результате должно произойти в нашем сердце.
Проблема атеистического научного мышления
В конце концов, если мы досконально будем изучать темы третьей песни Шримад-Бхагаватам, то из нашего сердца начнут уходить очень глубокие анархи, которые поселились там, в глубине этого сердца.
Это прежде всего мы говорим об анартхе, которая называется научное мышление. На самом деле главная тема, главное назначение третьей
песни Шримад-Бхагаватам, вот эти темы, сарга и висарга, нужны для того, чтобы отговорить нас от научного образа мысли, который на самом деле проявляется очень многогранно.
Это суть этого мышления в том, чтобы полностью или частично приписать материальную энергию независимость.
В конце концов, что такое научный образ мысли или образ мысли санкхьи? На самом деле, как я говорил, есть огромнейшее разнообразие ложных теорий на эту тему. И все эти ложные теории укоренились в наших сердцах.
Мы смотрим на мир, окружающий нас мир, и думаем, что и смотрим на него через призму всех этих ложных теорий. Вся современная цивилизация фактически является плодом конкретной ложной теории.
Теории, заключающиеся в том, что материальную энергию можно изучать как таковую. У нее есть некая независимая природа, некое независимое существование. И более или менее эта природа представляет из себя некую машинарию, некую механическую структуру, почему люди все время стремятся отсоединить энергию Бога от самого Бога, лишь для того, чтобы сделать ее используемой, пригодной для эксплуатации.
Если же мы сохраняем в своем сознании связь между энергией и ее хозяином, то это препятствует духу наслаждения, духу эксплуатации. Вместо него мы пробуждаем в своем сердце дух служения.
Однако стоит нам забыть об этом, стоит нам и фактически, ну, нам не надо даже забывать об этом, но мы уже забыли об этом. В нашем сознании это уже полностью закрыто, это знание.
Так вот, вся эта наука, вся эта огромная, прекрасная в каком-то смысле, структура, порожденная человеческим умом, эта современная наука, фактически базируется на этой предпосылке. Вот в этом, собственно, проблема.
Именно поэтому ученые не могут говорить о Боге, не имеют права, даже если они верят в Бога. Да, есть ученые, которые верят в Бога, на той или иной степени.
Я буду тоже рассказывать вам о каких-то частичных верованиях, так сказать, в Бога, но на самом деле им нельзя говорить о Боге. Им запрещено говорить о Боге, о Боге, потому что это противоречит научному мышлению.
Самая основополагающая научная предпосылка заключается в том, что материя независима. Неважно, есть Бог или нет, Его пусть себе будет, но энергия оторвана от него. него. И ученые мысли вновь и вновь доказывают этот тезис.
Они изучают энергию, они побеждают эту энергию, материю, они показывают, как работает материя.
Они продолжают свой триумф в этом материальном мире, но в конце концов они разрушают все это, в конце концов, они разрушают тонкие чувства в живом существе, усиливая в свою очередь дух наслаждения, который по природе в конце концов приводит к разрушению всего сущего.
Итак, вот этот научный образ мысли очень ярко проявлен в таких людях, как, например, Дарвин. В большой степени мы можем сказать, что Дарвин был отцом-основателем современной науки.
Ну, скажем, до него был Ньютон. Ньютон в каком-то смысле был первым великим выдающимся ученым современной эры.
Так вот, как Дарвин, так и Ньютон в принципе разделяли одну и ту же философию в плане понимания материальной энергии. Дарвин в меньшей степени, Ньютон в большей степени верили в Бога.
И хотя они в Бога-то верили, но в конце концов они воспринимали, они считали, что Бог создал эту природу, создал этот материальный мир, Он как бы запустил весь механизм материальной природы, но в конце концов отстранился от нее. Да, Он, безусловно, он создал этот мир. Но с момента творения, начиная с момента творения, энергия или материальный мир действует независимо от него.
Поэтому мы можем с чистой совестью изучать эту материальную энергию и можем не вспоминать о том, что Бог когда-то был вовлечен в материальный мир, потому что сейчас Он не вовлечен точно.
Очень фундаментальная и недвижимая, неколебимая предпосылка материальной науки.
То есть мы можем это делать, и так мы можем так изучать, и так в конце концов, обнаружить истину. Вот это, в принципе, в этом теории научная заключается.
Итак, основополагающая предпосылка материальной науки диаметрально противоположна той науке, которая описана в третьей песне «Шримад-Бхагаватам». Здесь, в третьей песне, описана духовная наука.
Конечно, есть описание других граней духовной науки в других песнях «Шримад-Бхагаватам», но здесь, в третьей песне, говорится конкретно о том, как действует материальный мир.
Участие Господа в процессе творения
Итак, в чем же различие? Различие в следующем соответствии с научной мыслью. Бог, или ну как его ни назови, не важно, в принципе. На самом деле это вообще не важно.
Кто-то создал вот этот механизм, и этот механизм предназначен для нас, чтобы мы могли им пользоваться. Вот, собственно, это предполагаемое понимание в любой ситуации.
Очень удобная такая философия, потому что у нас с легкостью легкостью дает какое-то обоснование для нашей склонности эксплуатировать. Пользуясь этой философией, мы начинаем эксплуатировать энергию Господа.
И мы делаем это. Мы подпитываем свой дух наслаждения. Мы можем видеть это вокруг, мы увидим это повсюду.
Итак, духовная же наука, описывающая творение этого мира, как первичное творение, так и вторичное творение, описано в третьей песне «Шримад-Бхагаватам». И эта наука, это описание, диаметрально противоположно той предпосылке.
Потому что предпосылка, стоящая здесь, заключается в том, что Господь вовлечен в каждый даже самый маленький незначительный акт в творении. Это его энергия. Более того, эта энергия... Это он и есть. Эта энергия есть он.
Он как упадан-карана, и Он же нимитта-карана. Он как инструментальная причина, нимитта-карана. Также Он и материальная, то есть предметная причина, упадан-карана. Вот в этом тема третьей песни «Шримад-Бхагаватам».
Итак, Господь — причина всех причин, то есть Он та материя, из которой создано творение. И Он же сознание или замысел. Или план, стоящий за... то живое существо, которое стоит за всем этим творением.
Итак, если мы оглянемся, посмотрим на любую другую философию, то увидим, что эти философии никогда не согласятся с нашими тезисами.
Ни за что не согласятся, они будут по-разному как-либо по-другому описывать причины этого мира. Некоторые, как, например, санкхья.
И, ну, по сути, как раз этому посвящена третья песня Шримад-Бхагаватам, опровергающая ниришвара-санкхью. И что, в чем, собственно, говорит Ишвара Кришна, в чем, собственно, санкхья?
В том, что материальная энергия является природой самой себя, причиной самой себя. Она одновременно упаданa-карана и нимитта-карана. Причиной того и другого является прадхана.
Материальная энергия независима от Господа, она является самостоятельной независимой причиной. Но, по сути, современная наука говорит в точности то же самое.
Буддизм говорит о том, что в конце концов ничто является причиной, или причиной ничто не является, то есть все изошло из ничего. Великолепная философия, конечно.
Есть пашупаты, которые говорят, что причиной всего является Сурья, или Шива, или Ганеша. Они говорят, что вот это вот где причина, и все остальное является следствием этой причины.
А вай-ваишики, например, говорят, что причиной всего являются атомы. Это атомистическая теория. Яньдика говорит, что да, есть Бог, но в конце концов, есть некие принципы, которые всем руководят, независимо от Бога.
Но на самом деле, если мы считаем, что материальная энергия частично, или хотя бы целиком, независимо, то мы можем эксплуатировать ее. Если мы будем использовать ее и эксплуатировать, то мы избавимся от страданий.
Вот это, собственно, основополагающая идея. Почему ученые изучают материальную энергию? Потому что они хотят избавиться от страданий.
Они хотят, чтобы другие люди тоже избавились от страданий. Это касается медицины, биологии, химии, физики.
Все эти дисциплины в конце концов стремятся к освобождению — то есть к освобождению от страданий, к свободе от страданий. Какими методами они к этому идут?
Они хотят достичь этого, выработав механизм манипулирования материальной энергией. И почему, кстати, у меня есть научное образование, поэтому я знаю, о чем я говорю в данной ситуации.
Так вот, почему ученых так превозносят в этом мире, в нашем современном обществе на самом деле их считают пандитами учеными, которые имеют ответы на все вопросы.
Они говорят: доверьтесь нам, и в конце концов, мы избавим вас от всех страданий. В конце концов, мы избавим вас от смерти. Вы станете бессмертными. Мы избавим вас от болезней. Ковид-19 ждать не вопрос. Придумаем вакцину.
Любую вакцину мы обязательно сделаем. Все, что душа ваша пожелает. Мы избавим вас от любых страданий. Как мы будем изучать материальную энергию?
И, однако, что мы видим, мы видим фактически, что это становится все более очевидно, что такой подход в конце концов непродуктивен, ни к чему не приводит, это не срабатывает. Почему?
Потому что ученые, такие ученые, не принимают в расчет действительность. Та предпосылка, из которой они исходят, которую они даже не доказывают никак. Они не могут ее доказать. Они не могут доказать, что Бога нет.
Никто этого доказать не может. Тем не менее, они говорят, а какое нам, какое нам до этого дело? Нам это вообще не нужно, есть Бог или нет Бога. К этому миру все равно он никакого отношения не имеет.
Вот это вот их изначальная предпосылка, и она ложная.
С другой стороны, философия или наука, настоящая наука, которая описана в Шримад-Бхагаватам, в третьей песне, полностью противоположны ей. Она утверждает, что Господь вовлечен в процесс этого творения на каждом этапе. И в этом мире ничто не может произойти без Его дозволения, без Его воли.
Итак, как я уже упоминал, как я уже сказал, Шримад-Бхагаватам — это естественный комментарий к Веданта-сутре, это ее объяснение.
Роль фактора времени в материальном мире
Поэтому, если мы смотрим на Веданта-сутру, то видим, что вторая глава или вторая пада веданта-сутры как раз посвящена ниспровержению всех этих ложных философий, а конкретно философии восприятия причин всего сущего. И вторая очень важная тема,
третья песня Шримад-Бхагаватам — это природа времени. Потому что вечно Вечное время. И в этом мире он влияет на материальный мир, и в этой именно форме он управляет материальным миром. Никто не знает, что такое время.
Никто никогда не узнает, что такое время, пока люди не признают, что это взгляд Господа, который бросает Господь бросает этот взгляд на материальную энергию и тем самым инициирует все эти процессы в рамках материального мира. И именно время является основным направляющим фактором в материальном мире.
Но любопытно, что когда мы говорим о психологии обусловленных живых существ, то мы понимаем. Именно по этой причине, сколько бы доказательств астрологи вам не выкладывали, что астрология работает, тем не менее, научные круги никогда не примут астрологию в качестве науки.
Потому что астрология или духовная наука о времени именно является астрология, описанием того, как Господь влияет в этом мире. Ученые всегда будут отвергать астрологию.
Какие бы научные доказательства вы ни приносили, ни показывали, вы можете смотреть гороскопа, вы можете говорить, вот смотрите, вот оно все работает, но ученые круги никогда не примут астрологию в свои ряды. Почему?
Потому что они в конце концов не хотят принимать того факта, что за всем этим миром стоит некий высший правитель, а именно время. Итак, давайте обратимся к этой человеческой психологии, которая отвергает, который не хочет.
Потому что ведь если есть время, если есть Бог в образе времени, тот кто кладет всему конец, тот, кто всем управляет, если мы понимаем, что все до какой-то степени предопределено этим временем, то если мы так принимаем реальность, то тогда наслаждаться невозможно.
Вся жизнь коту под хвост, вы ничего не можете сделать, вы не можете наслаждаться, потому что ваш сам дух наслаждения подорван на корню, размыт, сам фундаментально размыт. Этого невозможно делать.
И в этой связи я хотел рассказать небольшую историю из римской истории жил такой великий император Цезарь — Тиберий. И Тиберий был, как, собственно, остальные Цезари, диктатором. Что значит быть диктатором?
Это значит показывать, то есть это значит в высшей степени проявлять свою тенденцию властвовать над этим миром. Я наслаждающийся. Только я в центре всего. Такие люди эксплуатируют других, используют, убивают других людей.
Когда это жалкое, незначительное живое существо получает возможность во всей полноте раскрыть свою склонность наслаждаться, наделать совершенно глупые, безумные вещи. Ну, в общем, он был демоном.
Все эти демонические тенденции были проявлены в нем максимально. И особенно он ненавидел астрологов. Он просто надух не переносил астрологов. Но вместе с тем человеком он был очень суеверным.
Астрологи вызывали у него некий трепет. Ну, такова психология наслаждающегося человека в этом мире.
В нем всегда живет страх, а вдруг я не прав? А что, если Бог есть? А что, если мне придется расплачиваться за все свои грехи? Итак, Тиберий приглашал себе ко двору всяких разных знаменитых астрологов.
Узнав лишь о каком-то астрологе, он приглашал его к себе во дворец, он задавал вопросы о судьбе. И в конце концов он просто убивал его.
Да, он его кормил хорошенько, затем убивал, потому что он ненавидел саму эту мысль о том, что астролог может быть прав. Сама эта мысль была против всего его нутра.
И поэтому всякий раз после пира, после вот этой вот аудиенции у Тиберия, астролога уводили и оставляли на Капри, на острове. Там сталкивали с обрывом в океан, в море.
Однако Тиберий сделал одно исключение. Он не убил одного астролога. Потому что прежде чем приказать увести этого
астролога, он задал ему вопрос: а ты мог бы ты посмотреть свой собственный гороскоп и сказать, какова твоя ближайшая судьба? И этот астролог оказался, он сделал прашну или что-то там, он сделал гороскоп.
И тут глаза его расширились, как огромными стали. Он подумал: О, похоже, я попал в опасную ситуацию. Мне сейчас может произойти какая-то неминуемая беда, скорее всего, я погибну.
И для того, чтобы убедить, что этот астролог ошибся, теперь я не стал его убивать. Потому что он не хотел, чтобы слова, чтобы предсказания астролога сбылись.
Итак, что я хочу сказать, что вот это очень важный момент во всей этой третьей песне Шримад-Бхагаватам, что Господь на самом деле участвует во всем, что происходит. Он участвует как время.
Есть много разнообразных историй в третьей песне Шримад-Бхагаватам, призванных описать эту эволюцию. Если у нас останется время, я расскажу о том, как
Эволюция элементов материальной природы
эволюционирует или развивается материя, как это описано в третьей песне Шримад-Бхагаватам. Но здесь говорится, что в соответствии с учением
Санкхьи, а это причем важнейшая предпосылка санкхьи или теории саткарья-вады, с которой мы отчасти согласны, суть этого учения в том, что причина сохраняется, имея в себе уже следствие.
Но так или иначе, мы видим, что этот прогресс, который, эта эволюция, которая происходит в мире, он естественен.
Дарвин говорил о том же, что эволюция - это результат естественного отбора, когда никто не влияет на это, просто естественный процесс.
Точно так же утверждают и санкхьи, они говорят, что эти изначальные элементы материального мира естественным образом развиваются, эволюционируют. Из Маха-татвы появляются аханкара, из аханкары в благости происходит. Ну, то есть я все это расскажу, там полубоги происходят. Нет, нет, они, конечно, не говорят о полубогах, но там происходит ум, появляется, затем
Из аханкары в страсти появляются чувства, и так далее. Из аханкары в невежестве появляется Махат-таттва, панча-махабхуты, и также объекты чувств — это панча-танматры. Но они говорят, что это некий естественный эволюционный процесс, который происходит под влиянием дживы, которая выводит из равновесия пракрити. И тогда пракрити или природа начинает развиваться. Но на самом деле джива никак не связана с этими процессами эволюции.
С другой стороны, когда мы читаем описание эволюции в «Шримад-Бхагаватам», то мы видим, что на каждом этапе эволюции, на самом изначальном уровне, элементарном уровне, где формируются элементы, все это творение происходит только в том случае, если воля Бога или энергия Бога входит в этот элемент. И именно из-за участия сознания, сознающей энергии Господа в облике времени, это происходит, творение переходит в следующую стадию.
Вот почему время и эволюция элементов материальной природы, сарга и висарга, то есть вторичное творение, вот почему они так детально описаны в третьей песне. Итак, по сути, вот об этом третья песнь.
Потому что не поняв всего этого, мы будем поклоняться материальной энергии, мы будем поклоняться ученым. Как я уже говорил, фактически ученые стали священниками современного мира, священством.
Я тут могу тоже рассказать небольшую историю, произошедшую со мной. Мой отец был атеистом, он был ученым. Он также хотел, чтобы я стал атеистом, ученым.
И когда ни с того ни с сего, по какой-то великой удаче я стал преданным, он не находил себе места. И вот однажды мы как-то с ним порой поспорили.
И он стал говорить мне: ну что, что тебе даст эта религия? Ну что она дала человечеству?
За тысячи лет религия ничего не дала, но ученые, и в этот момент он вытащил ручку, шариковую ручку из своего кармана. И вот он достал из кармана размашистым жестом шариковую ручку и сказал, вот ученые создали шариковую ручку, и за это я буду им поклоняться.
Он попытался иллюстрировать, доказать мне, что поклоняться нужно ученым, потому что ученые дали нам все, чем мы пользуемся, все, в чем мы нуждаемся. Вот такой образ мысли пропитал нас насквозь. Всех нас, каждого из нас.
И все мы думаем, что в конце концов наука сделает меня счастливым. Наука избавит меня от болезней. Наука мне сердце заменит, поставит, заменит мне желудок, голову в конце концов заменит.
И я так вот и буду счастливо жить в этом мире со всеми этими замененными запчастями. И в конце концов я даже заморожу свое тело. Они меня воскресят как-нибудь из этого состояния. И так далее.
Вот этот образ мысли находится у нас в мозге костей. Поэтому третья песнь Шримад-Бхагаватам разрушает этот образ мысли. Прямо делает это, описывая процесс творения. И косвенно рассказывая нам разнообразные истории.
Сейчас я приведу небольшой пример того, как это делает Шримад-Бхагаватам. Ведь мы уже слышали об этом, что Шримад-Бхагаватам описывает в конце концов прибежище пуруши, Верховную Личность Бога, и делает это как прямо, так и косвенно: прямо посредством, то есть молитвами и прямыми описаниями, как что происходит, и косвенно.
И сейчас я расскажу о том, как все истории третьей песни Шримад- Бхагаватам разрушают или указывают на этот менталитет, на это мышление, и показывают, что в конце концов такой образ мысли
Беседа Видуры с Уддхавой и Майтрейей
приведет к отрицательным результатам, как это делает Шримад-Бхагаватам. Итак, третья песнь Шримад-Бхагаватам начинается. Еще во второй песне говорилось о том, что Майтрея Риши, Видура и Уддхава встретились.
И Махараджа Парикшит, то есть до этого Махараджа Парикшит спросил: «Расскажи мне, пожалуйста, о встрече Видуры и Уддхавы».
И третья песня Шримад-Бхагаватам начинается с того, как Видура встречается с Уддхавой. Видура совершал паломничество. В полном отчаянии, разочаровании, в обиде на Дритараштру он ушел из Хастинапура с болью в сердце, он стал путешествовать по всему миру.
Он не хотел смотреть на, не хотел видеть эту войну, потому что он понимал, что этот дух эксплуатации, который живет в сердце Дритараштры и в сердце Дурьйодханы, в конце концов все уничтожит, всю династию.
Он понимал это и вовсе не хотел быть свидетелем этих печальных событий. Поэтому он отправился в паломничество. В конце концов, он очутился здесь, во Вриндаване, он жил здесь.
Есть это место, Гьяна-гудри, очень красивое место недалеко от Ямуны, прямо на берегу Ямуны, это Гьяна-гудри — это то самое место, где Видура повстречался с Уддхавой. Это то место, где они обменивались новостями, потому что, поскольку Видуры не было долгое время, он не знал, что там происходило в Хастинапуре, он не знал, чем закончилась великая война, он
тоже не знал, что происходило после, поэтому он стал задавать разные вопросы Уддхаве.
Уддхава же в конце концов сказал, вынужден был сказать ему, что Верховный Господь тоже ушел из этого мира, что вся династия Яду была стерта с лица земли, что то же самое произошло и с Кауравами.
Фактически, это вот об этом рассказывают первые три главы третьей песни. Затем там уже приведено великолепное описание Вриндавана.
Это вообще любопытно, вот это введение к третьей песне, после него там будет очень много таких сухих тем, может быть, не таких сухих, но относительно.
И для того, чтобы как-то немножко развеять вот это, или разнообразить, Шукадева Гос вами говорит о трансцендентных развлечениях Господа во Вриндаване.
Смысл, подразумеваемый смысл этого в том, что в конце концов, вся эта сцена материального творения, эта сарга, основная тема третьей песни, что в конце концов все это творение нужно для того, чтобы Кришна явился здесь, явил здесь свои великолепные лилы.
Даже еще до описания творения мира, Уддхава уже говорит о великолепных прекрасных лилах Кришны во Вриндаване, и не только во Вриндаване.
Итак, это прекрасное, очень длинное описание, где и Видура потом спрашивает его: а мог бы ты рассказать мне о философии, которую Господь раскрыл тебе перед Своим уходом. Ведь наверняка Он сказал тебе нечто очень важное.
Наверняка то, что Он рассказал тебе, очень-очень важно, поскольку ведь да, надо сказать, что Видура находился под огромным впечатлением, ведь Уддхава как бы намекнул ему, что когда Господь уходил из этого мира, Он вспомнил о Видуре.
И в этот момент сердце Видуры растаяло. Он подумал, надо же, это чудо просто какое-то, Господь подумал обо мне в то время, когда уходил из этого мира, Он говорил обо мне,
и Видура спрашивает, мог бы ты, пожалуйста, рассказать мне ту философию о той философии, которую Господь поведал тебе перед уходом из этого мира?
И тогда на это Уддхава смиренно отвечает: «Я не могу этого сделать, поскольку при этом присутствовал еще один преданный, который во многом превосходит меня.
Это Майтрея Муни, он здесь недалеко, пожалуйста, найди его, он все тебе расскажет». А я же, в свою очередь, пойду дальше в Бадарикашрам, исполняя волю Верховного Господа.
Тогда Видура направляется в Харидвар, где встречает Майтрею Муни.
Там Майтрея задает чрезвычайно интересный вопрос. Первый же вопрос, с которого, собственно, и начинается описание третьей песни. Все это описание как бы раскрывается из этого первого вопроса. Видура был великим преданным Господа. Он обошел огромное множество мест, он все видел, он был очень мудр.
И первый вопрос, который он задает Майтрее, он не хотел задавать ему какие-то щепетильные вопросы о Господе, но он задал ему философский вопрос. Почему все люди в этом мире страдают? Почему?
Хотя каждый хочет стать счастливым. Нет исключений из этого правила. Каждый хочет стать счастливым, но не получается. И может быть в этом нет ничего плохого. Все хотят стать счастливыми. Ни у кого это не получается.
Ну и ладно. Не получается, так не получается. Но нет, ведь от этого люди страдания только усиливаются. Итак, он задает этот вопрос.
И в конце концов, третья песнь и становится ответом на этот вопрос, потому что если мы разберемся в том, как живое существо запутывается в материальном мире, а именно об этом, собственно, и говорится в стихе, которую мы сегодня сейчас прочитали с вами. Поняв это, мы сможем избавиться от страданий.
Мы сможем распутаться, мы сможем освободиться от этих пут и стать амумукхами. Мы не будем больше мудхами, мы избавимся от этих вот иллюзий, майи. Это quest in. Так вот, с этого вопроса начинается третья песнь.
Майтрея Муни начинается описание творения, то есть изложения теистической философии санки, теистической науки творения, миротворения. Именно с позиций Шримад-Бхагаватам.
И фактически, эта же тема повторяется три или четыре раза, иногда частично, иногда целиком. Последний раз об этом будет рассказано в учении Господа Капилы очень подробно, как раз в главе, из которой мы сейчас читали.
Но я бы хотел немного поговорить об историях - об историях третьей песни, о том, как они иллюстрируют эти положения.
Первая любопытная история, которая приводится уже в пятой или в шестой песне, а в шестой главе, в третьей песне.
Поиск Брахмой источника своего происхождения
Но это история Господа Брахмы, то, как он явился на цветке лотоса, очень любопытная история, поскольку она... Да, это перед 9 и 8 глава.
Здесь говорится, что когда Брахмаджи явился на цветке лотоса, он явился в этой темной вселенной, которая не была еще проявлена, и он не знал, что делать.
Здесь в Бхагаватам говорится, что Господь Брахма, кто я? Он стал задавать вопрос, кто я? Находясь, родившись на цветке лотоса. Наверняка там внизу что-то есть. И что это, из чего произошел этот лотос?
Наверняка это что-то находится в воде.
Так все мы знаем, что сделал Брахмаджи. Он занырнул в океан Гарбходакасайи, и в течение многих-многих лет он был хорошим ныряльщиком, был первым из ныряльщиков. Там, ныряя, под водой, он провел много-много лет.
Он пытался найти свой собственный источник своего происхождения. Вот это и есть научный образ мысли.
Этой самой истории Шримад-Бхагаватам сразу же говорит нам о научном образе мысли, об экспериментальном мышлении, научном мышлении.
Потому что все мы рождены, все мы родились в невежестве. Мы все родились во тьме невежества. Поэтому что мы делаем? Мы изучаем науки. Мы получаем степень бакалавра, магистра,
кандидата и доктора наук, и мы пытаемся экспериментировать, какова же истина. Но третье. Но эта глава Шримад-Бхагаватам говорит о чём, что Господь Брахма тоже попытался это сделать, и у него ничего не получилось.
Более того, здесь говорится, что у него было четыре головы, то есть он одновременно смотрел во все четыре стороны.
Он превосходил интеллектуально любых философов наших времён: Эйнштейна, Ньютона или кого бы ещё вы ни назвали, ведь у него было четыре головы, даже это не помогло. И ведь он старался, он нырял очень глубоко.
Что значит глубоко нырять? Это означает, что его изучения законов материальной природы были очень глубокими. Но чем глубже он заныривал в материальную энергию, тем больше вопросов у него появлялось.
Именно это мы видим, происходит на пути живого существа. Чем глубже мы ныряем в материальный мир, тем больше мы чувствуем, что мы ничего не понимаем. Поэтому Брахмаджи вернулся. Он уселся в лотосе, он сосредоточил свой ум.
Он понимал, что для того, чтобы обрести подлинное знание, недостаточно делать это с помощью чувств, которые по самой своей природе исполнены невежества.
И такое знание, полученное из невежества, только будет углублять невежество. А ведь так и есть. Взаимодействие чувств с объектами чувств только углубляет наше невежество. Ни к чему другому это не приводит.
Вот о чем, собственно, к чему все это приводит.
Когда живое существо взаимодействует с объектами чувств, когда чувства взаимодействуют с объектами чувств, то тьма только углубляется в наше сердце, и наше заблуждение только растёт. Вот об этом говорит данная история.
Господь Брахма стал размышлять. Он погрузился в мысли, погрузился в себя, он услышал эти слоги тапа. Он стал медитировать на тапу, то есть на источник своего существования.
Он тогда не знал, каков источник его существования, он не знал ничего о Боге, но Господь явился ему. Почему? Потому что Брахмаджи старался, потому что Брахмаджи пытался сосредоточиться внутри себя.
Итак, единственный правильный путь, как понять реальность, не в том, чтобы этот путь продвигать снаружи. То есть нужно делать его не снаружи, но внутри, только в своем сердце, внутри себя мы сможем понять эти вещи.
Итак, эта история продолжается. Господь Брахма по-прежнему не понимает, что, как, к чему, хотя он уже увидел Бога, он даже получил от него указания, что делать и как это делать.
И в девятой главе рассказывается о молитвах, которые он возносит, и Господь отвечает ему на эти молитвы.
И более или менее здесь говорится о вторичном творении, о том, как оно завязано на Господе, а именно что вторичный творец не мог сделать это самостоятельно, он не мог даже связать изначальные элементы без вмешательства Господа.
Но еще более важная история на самом деле в третьей песне Бхагавата не так много историй.
В основном здесь философские разделы, больше осанки говорится, но тем не менее здесь приводится история о Варахе и Хираньякше. И как бы в контраст к ней приводится история о Кардаме Муни и Девахути и Капила Муни.
Уроки истории явления Варахадевы
Итак, вот эти две истории взаимосвязаны очень тесно. В истории Хираньякши и явления Варахадевы, а до этого в истории кумаров, которые очутились на Вайкунхе,
в этих историях двух приводятся очень важные уроки, потому что обе эти истории говорят об оскорблениях.
На самом деле, именно начиная с этого места, с третьей песни Шримад-Бхагаватам, весь Шримад-Бхагаватам будет описывать различные истории оскорблений, различные истории падения живых существ.
Оскорбивших кого-то, так их образ мысли портился из-за оскорбления.
Особенный акцент на этом будет сделан в четвертой песне, надеюсь, в следующий раз мы поговорим о четвертой песне, там просто о сплошных оскорблениях говорится.
Для того, чтобы научить нас тому, что оскорблений нужно избегать. Но в новом истории. Итак, в любой песне описаны эти оскорбления, но в третьей песне говорится о следующем виде оскорбительного умонастроения.
Оскорблением является попытка понять Бога своими собственными усилиями, попытка понять истину собственными усилиями.
Попытка провозгласить: «Я могу независимо самостоятельно понять Верховного Господа». Или истину, конечно, Бог, Бог вообще не интересует.
И даже, даже четверо Кумаров, даже они совершили это оскорбление. Они оскорбили, прокляв Джая-виджаю. Тем самым они совершили оскорбление. И в чем было их оскорбление? Или такова ошибка была, которую они совершили?
Тот же самый опыт, тот же самый менталитет, научный менталитет, то есть попытка постичь Бога с экспериментальными знаниями, своими собственными усилиями.
И именно поэтому Хираньакша является ярким примером такого образа мысли. Хираньякша, собственно, и стал плодом оскорбления.
Дити донесла оскорбления в адрес Кардамы, в адрес Господа Шивы, поскольку в духе наслаждения она не смогла совладать собой. И в каком-то смысле она склонила мужа к Ашьяпумоне, да...
Извините, это не Кардама, а Кашьяпа Муни, конечно, она склонила его к близости в результате такого вот духа наслаждения, который охватил, которым она была охвачена, явился Хираньякша. Само имя очень любопытно.
Хираньякша означает златоглазый, почему Кашьяпа Муни так назвал своего сына? Потому что глаза его видели только золото. Хираньякша — это символ жадности, воплощение жадности. А глубочайшее желание,
живущее в сердце каждого, это жадность, и Хираньякша, ади-даитья, изначальный демон, который воплощает в себе вот эти демонические качества.
И корнем всех демонических качеств является жадность, жадность до чувственных удовольствий. Он был Хираньякшей. У него в глазах стояло одно только золото, он видел только золото вокруг. Поэтому чем он занимался?
Говорится, что именно из-за него земля утонула в грязи. Фактически здесь описывается научный образ мысли, так называемый научный образ мысли. Ведь чем занимаются ученые? Они эксплуатируют материальную природу.
Из-за этого Земля теряет в своем статусе. Мы видим, что сейчас сознание жителей Земли снижается, хотя ученые горделиво провозглашают, что они достигли какого-то прогресса, но на самом деле никакого прогресса нет.
Мы видим, что деградация происходит невероятными темпами в каждой стране, где наука стала основной религией, и где ученые стали основным клиром этой религии, где мы видим, что лауреаты Нобелевской премии становятся махаджанами
этих стран. В каждой из этих стран мы видим лишь углубляющуюся деградацию, деградацию сознания. Мы видим, что сознание живых существ, людей в этих странах сужается больше и больше. На самом деле это очень любопытный момент.
Ведь в Бхагаватам говорится в третьей песне, что у Хираньякши были не только золотые глаза, но также у него были золотистые волосы.
Поэтому мы ясно видим из этого описания, что здесь идет намек на европейскую расу, поскольку мы не встречаем здесь,
вот в Индии, людей с золотистыми волосами, здесь у всех волосы черные, но Хираньякша, изначально демон, был блондином. Итак, именно из-за него Земля потеряла статус. В конце концов, он смеялся, насмехался, он издевался
над Господом, когда тот шел в облике Варахи, он говорил ему: ты земноводная, ты только и знаешь, что живешь в лужах, что-то там внюхиваешь постоянно. Ну, так или иначе, я не буду сейчас повторять, рассказывать
всю эту прекрасную историю, вы прочтете ее в Шримад-Бхагаватам, но смысл или урок этой истории в том, что сейчас говорится очень четко, кто такой вараха.
Вараха — это проявление жертвоприношения, ведической науки, то есть есть целая ведическая наука, которая позволяет нам достичь благосостояния.
Это наука жертвоприношений или ягьи, и Вараха является воплощением, тогда как Хираньякша, сражающийся с ним, является воплощением другого образа жизни, образа мыслей.
Я могу эксплуатировать материальную энергию, мне не нужно никаких жертв Богу приносить. Я могу независимо самостоятельно эксплуатировать эту материальную природу, но
это приводит в конце концов к деградации, поэтому в конце концов Господь убивает Хираньякшу. Все эти истории в Шримад-Бхагаватам призваны обучить нас тому, что это неправильный подход.
Сама история Брахмаджи показывает нам, что нам нужно быть интроспективными, что нам нужно смотреть в себя, нужно удовлетворить Господа в своем сердце, прежде всего.
История Хиранякши и Варахи говорит нам о том, что если мы хотим благосостояния, то этот успех может быть основан только на жертве.
Если мы совершаем санкиртана-ягью или какую-то другую предписанную ягью, мы служим людям, мы должны кормить людей и так далее. И только так можно достичь процветания.
И не нужно бояться того, что Земля не сможет прокормить столько живых существ. Нет, земля может прокормить очень многих. Кришна не бедняк. Он всех может прокормить.
Если только мы понимаем способ взаимодействия с ним, это называется ягья, жертвоприношение. В этом ведическая наука, которая противоположна
Сравнение историй Хираньякши и Кардамы Муни
материалистической или атеистической науке, опровергающей существование Бога. Поэтому история Кардамы Муни и Девахути, как я уже сказал, является контрапунктом, или это есть такой музыкальный термин.
То есть, в контрасте к той истории приводится вот эта история. Посмотрим на Кардаму. Девахути же хотела служить Кардаме Муни. Дити, в свою очередь, хотела наслаждаться.
И в результате вот этой попытки наслаждаться родился Хиранякша. Девахути же хотела служить.
И в течение многих и многих лет она исправно служила, поэтому в конце концов Кардамамуни одарил ее всеми возможными наслаждениями. Он дал ей великолепный дворец, который мог летать в небесах. Он удовлетворял ее чувства. Он снова сделал ее молодой и здоровой. Он все для нее сделал. В результате всего этого у них родился Капила Муни.
Итак, еще раз, это очень-очень важный урок третьей песни Шримад-Бхагаватам. Если вы хотите благосостояния и процветания нормально, веды описывают, как достичь этого процветания?
Не пытайтесь достичь процветания незаконными, так называемыми научными методами, но попытайтесь изучить науку служения, науку жертвы, и именно таким образом вы сможете исполнить все свои материальные желания и одновременно с этим обрести освобождение от них, тогда как если вы будете продолжать действовать противоположным образом, вас ждет только деградация.
Вот именно это проходит красной нитью через все эти истории третьей песни Шримад-Бхагаватам.
Здесь всего несколько историй. Пожалуй, я быстренько сейчас расскажу о процессе творения или эволюции, описанном здесь, в третьей песне Я сделаю это достаточно быстро.
Наверняка вы все знакомы с учением санкхьи. Но есть очень важные позиции или тезисы философии санкхьи, которую нам всегда необходимо помнить, ведь в конце концов философия санкхьи, точнее, философия бхагавата-санкхьи, объясняет нам, как действует наш ум.
Очень важно то, что нам объясняет именно работу нашего ума. Иными словами, то, как материальная энергия скрывает наше сознание и как энергия может раскрыть наше сознание и явить нам истину.
Я уже упоминал об этом, что это таковы две функции любой энергии Господа, включая материальную энергию. Итак, покрытие материальной энергии. Как материальная энергия покрывает душу, все это описано в санкхье.
Последовательность творения элементов в санкхье
О, похоже, я уже очень давно говорю, но я могу еще какие-то вещи сказать. Хорошо, я несколько моментов освещу очень важных, чтобы подвести какой-то Итого, все мы знаем, что есть вот эта прадхана.
Прадхана — это прадхана, также называется авьякта, то есть неявленная, непроявленная, уравновешенная форма материальной энергии.
И когда Господь бросает свой взгляд на материальную энергию, то материальная энергия оживляется, проявляется, и из прадханы она становится пракрити.
Тем не менее, еще гуны сбалансированы, то есть гуны не смешаны и не дифференцированы. Это очень важный момент. Живое существо запутывается именно когда бросает взгляд. Вилокья.
Вилокья означает, когда джива смотрит на материальную энергию, в этот момент она запутывается в ней. Когда Господь смотрит на материальную энергию, Он не запутывается в ней.
Шрила Прабхупада проясняет это в комментарии, который мы прочли, что это лила Господа. Однако, потому что, когда мы смотрим на что-то, мы в этом взгляде переносим свое желание.
Упанишады рассказывают, как происходит творение? Со камайя, Он возжелал. Это означает, что Господь желал активировать материальную энергию.
Об этом же говорится как раз в 5-й главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам», где Майтрея раскрывает эту тему Видуре, где говорится, что Господь хотел соединиться с материальной энергией, и Он взглянул на нее.
Это очень важный момент. Нам нужно в нем разобраться. Нам нужно понять, как нужно понять, что сначала желание проявляется через взгляд. А куда я смотрю? Я должен обратить свой взгляд внутрь, на Господа внутри меня.
Если я слишком много оглядываюсь на материальный мир, то я непременно запутаюсь в нем,
потому что если мы смотрим на этот вичитра-гунайр, на это творение, многообразное творение трех гун природы, то мы теряем мумукшу. Мы запутаемся в этом пестром творении. Итак, это важный момент, желание.
Желание вынуждает нас смотреть в ту или иную сторону. И когда Господь посмотрел на Прадхану, Прадхана зашевелилась, она стала пракрити.
И этот взгляд Господа, как шамбу, об этом не говорится в третьей песне, но об этом говорится дальше.
Что вот этот взгляд Господа — это и есть Садашива, изначальный Шамбу, об этом говорится в «Брахма-самхите». Именно он воссоединяется с материальной энергией, поскольку сам Господь никогда не касается материальной энергии.
Это не для него, он не касается ее. Это только с нами может происходить. Мы с ней соприкасаемся.
Затем, когда вот этот вот изначальный половой акт происходит между Шамбу и пракрити или Шакти, или как где-то здесь в одном месте говорится, Кали, как ее называют.
Так вот, когда Шамбу, будучи взглядом Верховного Господа или Кала-пуруши, вот эта энергия времени соединяется с материальной энергией, то из этого союза появляются семена обусловленных джив со всей той кармой, которая записана в них.
Эта карма была сохранена с предыдущего этапа творения на время пролаи. И вот они оплодотворят материальную энергию. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, когда называет себя отцом, дающим семя.
И здесь как раз он имеет в виду вот этот вот процесс оплодотворения материальной природы, материального мира.
Итак, здесь очень важно понять следующее: что когда гуны, материальные природы, которые находились в абсолютном равновесии, выходит из равновесия под влиянием времени.
Время называется здесь ккшобхака, или то, что выводит из равновесия, то, что возбуждает. Итак, гуны начинают двигаться и развиваться под влиянием энергии времени.
Как я уже говорил, на каждом этапе творения — даже включая так называемый естественный отбор — Все это происходит под надзором Господа, однако, заметить это невозможно.
Господа невозможно в этом увидеть, ведь никто не видел времени, никто даже не знает, что такое время. Все знают, что время существует, но никто не знает, что это.
А время — это воля Господа, проявленная в этом мире на каждом этапе процесса творения.
Итак, здесь важно разобраться в следующем моменте: что гуны материального мира, которые были соединены в единое в этом изначальном древнейшем состоянии пракрити теперь они начинают разделяться.
Буквально это означает, что на любом этапе материальной эволюции присутствуют все три гуны материальной природы.
Не существует в этом мире чистой саттвы. Нет чистой саттвы, нет чистого раджаса или чистого тамаса. Гуны всегда перемешаны. Поскольку таково их устроение, они всегда сопряжены друг с другом.
Поэтому есть, конечно, такое понятие, как саттва-прадхана, или тамас-прадхана, где преобладает некое состояние природы, где преобладает та или иная гуна. Но тем не менее, все три гуны содержатся всегда одновременно.
Итак, из пракрити проявляется маха-татва. Эта маха-татва является изначальным состоянием сознания. Если говорить о нашем сознании, то она в нашем сознании присутствует как читта. Это любопытный момент, сама махаттатва, это состояние природы, в которой преобладает сатвагуна.
Поэтому в шестой песни, в главе «Шримад-Бхагаватам», здесь говорится, что она свачха, она прозрачна, она шанта, она умиротворенная, и она авикари. То есть она не подвержена никаким изменениям.
По сути, это означает, что где-то в глубине нашего сердца, за пределами нашей аханкары, вот это очень-очень важный момент, что у нас есть эта способность понимать реальность.
Прорвавшись, то есть посредством вот этой махаттвы или читты, вот это и есть компонент видения в майе.
Если так или иначе мы умудримся достичь этого уровня сознания, которое прозрачно, умиротворено и не подвержено никаким изменениям или беспокойствам, то есть которая не тревожит раджас, которая преимущественно в саттве, тогда мы сможем понять природу нашей души.
Но для этого нужно выйти за рамки аханкары, потому что аханкара — это следующий этап творения. Итак, из прадханы формируется прокрити. Под влиянием взгляда Господа.
Из прокрити появляется Махаттатва, тоже под влиянием Господа. На каждом этапе творения определяющим фактором является взгляд Господа.
Итак, эта Махаттатва, по сути, это этап, на котором этого этапа могут достичь те люди, которые занимаются медитацией. Они не достигают трансцендентного уровня, все вот эти их реализации: свет, ослепительные и так далее.
Ну, в большинстве случаев, конечно, не мне судить, но в большинстве случаев чего они достигают, те йоги или медитирующие, очень серьезные йоги, они достигают ступени за рамками эго, ступени, где они могут создавать реальность, где они достигают умиротворения, они четко видят, что реальность этого мира, этот мир, их ничто не беспокоит, ничто не выводит из равновесия.
Ум такого человека находится в абсолютно умиротворенном состоянии. Вот это махаттатва. Затем появляется эго - это темная тень или темная туча, которая покрывает махаттву. Вот как это работает.
Когда превалирует влияние саттвы, то то маятник идет в одну сторону, но затем начинает превалировать тамас, как под влиянием, как другая крайность, другая сторона маятника.
Итак, вот этот саттвический элемент в нашем сознании, в читте, который, собственно, и нужно очищать, когда мы повторяем Святое Имя. Чето-дарпана-марджанам, Господь Чайтанья говорит в «Шикшаштаке», что в этом смысл, что прежде всего нам нужно достичь этого уровня сознания за пределами эго — чето-дарпана-марджанам. Затем благодаря этому читта очищается, становится прозрачной.
Аханкара же, ложное эго, аханкара — это тамасичная форма нашего сознания. Ведь все, что исходит из нее, по природе томасично. Некоторые люди думают, что ум в сатве. Ну, на самом деле, ум в тамасе. В основном в тамасе.
Но в нем есть некоторая сатва. Относительно говоря, ум в сатве. Но по сути, ум в тамасе, чувство тоже в тамасе, и все органы чувств тоже томасичны. Все это тамасично, поскольку исходит из эго.
Конечно, когда эго находится под основным влиянием сатвагуны,
это называется вайкарика-аханкара, то она как раз-таки порождает ум и полубогов, которые управляют нашими чувствами, которые дают нам возможности пользоваться чувствами, видеть, слышать, все это происходит по милости этих
изначальных полубогов, которые, в свою очередь, тоже не независимы. Они молятся Господу о том, чтобы получить силы, исполняя свои обязанности. Они зависят от Господа. В конце концов, это все делает Господь.
Это Его энергии, это Его энергии, санкхья же лишь только описывает, как происходит изменение материальной природы под влиянием Господа. Итак, из сатвика-аханкары происходит полубоги и ум. Что такое ум?
Ум — это так называемое объективное сознание, которое у нас есть. В конце концов, оно не так объективно, поскольку оно происходит из-за аханкары, то есть оно очень даже субъективно.
Но когда мы смотрим на мир вокруг нас, как Шрила Прабхупада говорит, что функция ума — это размышлять. Итак, это некие философские, философское размышление — думать, чувствовать, желать. Итак, мы что-то чувствуем.
То есть, по природе, изначально такой ум умиротворен и счастлив, поскольку саттва-гуна отвечает за счастье, саттва-гуна дает это счастье.
Как знаете, когда дети, когда дети, вот у них ничего нет, у них только ум, какие-то другие органы внутренние, у них еще не развиты, они просто смотрят на этот мир, как на что-то забавное.
Вот это ум, ум, который — это способность размышлять, философствовать. Затем из тайджаса-аханкары, то есть от раджасичной ханкары, от ложного эго, в котором преобладает раджас И вот этот раз буддхи в санкхье не описан буддхи. Вот в этой изначальной философии санкхьи не описан элемент буддхи. В принципе.
А о буддхи говорится только в «Бхагавата-сандхье». В санкхье, описанной в «Шримад-Бхагаватам». И что такое буддхи?
Это тот элемент, который принимает решение, это возможность воспринимать мир и понимать этот мир, это способность создавать структуры,. Например мы говорим, что он очень разумный человек. Что это означает?
Это означает, по сути, что этот человек развил раджасика-буддхи. То есть он видит структуру, он видит: вот это Бог.
Ой, то есть, вот это выше-ниже, вот так, вот так это все связано, он видит какие-то внутренние связи феноменов этого мира. То есть, фактически, это вопрос восприятия, способность воспринимать.
которое именно в случае человека достигает совершенства.
Это способность различать, которая достигает пика именно в форме человека, ведь другие живущие существа тоже различают. Даже червячок или муравей, который ползет по земле, он тоже может различать. Вот это вкусно, это сахар, экскременты, то есть он может понимать, что есть что-то хорошее и что-то плохое.
У него есть способность различать. То есть чувства воспринимают, и ум различает. Это хорошо, это плохо, это так связано, вот это нужно делать. Буддхи — это способность также учиться, как у людей, так и у животных.
Вот что такое буддхи. Он порожден раджасом. способность учиться тому, как наилучшим образом наслаждаться в материальном мире. Вот в чем смысл и предназначение буддхи.
Теперь посмотрим на тамас-аханкару: сначала она производит пять тан-матр, то есть грубых объектов, тонких объектов чувств.
Важно понимать, что чувства, которые создала раджасика-аханкара, это не грубые чувства, это не глаза. Глаза — это сгусток материи. Но когда мы говорим глаз, мы имеем в виду некое место, в котором находятся чувства.
Итак, танматры — это те объекты, изначальные органы. Это изначально элементы, которые порождаются под влиянием возбужденного ума. И постепенно также появляются пять элементов. Итак, постепенно вот это всё эволюционирует. И творение вводит нас в заблуждение, покрывает нас, потому что когда мы смотрим на это творение, то что с нами происходит, мы взаимодействуем с этим творением, своими чувствами, и взаимодействуем со своими раджастическими страстными чувствами, с тамасическими объектами, мы приходим к тому, что толщина этого покрытия, невежество, только увеличивается.
Вот о чем здесь говорится. Вот так происходит гьяна-гухья. Вот именно так наша гьяна скрывается. Именно из-за того, что чувство взаимодействует с объектами.
Поэтому любая духовная практика подразумевает, что человек должен ограничить свое взаимодействие с материей.
Любая духовная практика подразумевает, что мы должны, что мы должны регламентировать свою жизнь, потому что дисциплина 1 — это всегда саттва. Что такое сатва? Сатва ряд динамическое постоянство.
Саттва стабильна или постоянно, но она при этом динамична или ритмична. Сатвическое сознание всегда движется, но оно движется очень гармонично, очень ритмично. Поэтому оно остается стабильным.
Тогда как Раджас очень нестабилен, хаотичен, а Тамас тоже по-своему стабилен, неподвижен, но очень по-своему, именно как статичен, так сказать.
Способы преодоления покрытий невежества
Итак, любая духовная практика И сейчас мы говорим о том, что если мы понимаем, как материя скрывает наше сознание, как она покрывает наше сознание, то мы можем понять также, как она может освободить наше сознание.
Если мы хаотически взаимодействуем с материальной энергией, если мы страстно взаимодействуем с материальной энергией в духе наслаждения, если мы думаем, что вот мое взаимодействие с материальной энергией и есть процесс познания, я думаю, вот сейчас я углубляю знания, я обретаю знания, но нет, это приводит лишь к противоположному.
Наше невежество только углубляется. Влияние аханкары на человека только усиливается. В Третьей песне в «Шримад-Бхагаватам» говорится, как Брахмаджи впервые творил эти пять покрытий невежества.
Тамисра, андха-тамисра, тамас, моха, маха-моха. Все они являются плодом невежества.
Итак, вот это хаотическое взаимодействие с материальной энергией в духе наслаждения, в духе эксплуатации приводит человека к тому, что он все больше и больше запутывается в этой энергии, и его способность воспринимать реальность становится все меньше и меньше.
Это вичитра-гунар, эти пестрые творения, только все больше запутывают человека.
В результате же раджа-гуна только наказывает человека, обрушивая на его голову бесчисленные страдания, а тамо-гуна погружает его в бессознательное состояние. Итак, вот с этим нам необходимо разобраться.
Однако, если мы поймем,
что материальная энергия обладает также и другой стороной, или видей- шакти, которая в основном... Соответственно, если мы постараемся выйти за рамки аханкары или ложного эго, за рамки вот этого, этих ложных представлений о том, что я тело, что я должен наслаждаться этим миром, если мы постараемся выстроить свою жизнь очень
гармонично, ведь что такое время? Когда мы смотрим на время, мы видим, что оно циклично. Мы видим, что оно ритмично. Изначально время по своей природе ритмично. Поэтому что такое духовная практика?
Как нам нужно раскрыть свое скрытое сознание? Для этого нужно приблизиться к саттва-гуне. Нужно усилить влияние саттва-гуны, как? Войдя в тот же самый ритм, в котором пульсирует материальная энергия,
когда мы просыпаемся с восходом солнца. Или лучше того, еще за полтора часа до восхода Солнца.
Если мы ложимся спать, когда солнце закатывается, когда мы по ночам не танцуем, когда мы не спим днем, ведь это только усиливает невежество в живом существе.
И если мы действуем так, то в большей или меньшей степени, если мы, например, живем в соответствии с временами года, как, например, сейчас у нас сезон дождей, здесь, по крайней мере, те, кто в Индии находятся, должны следовать каким-то диетическим ограничениям.
То есть, когда мы в большей или меньшей степени гармонизируем свою жизнь с природой, когда мы свое сознание погружаем в гармонию с природой, то это усиливает нашу сатву.
И это помогает нам выйти за рамки эго, потому что мы никогда не сможем понять, что я не тело, если будем вести хаотичную жизнь. Или раджасичную жизнь, даже если мы будем бормотать какие-то мантры или еще что-либо.
Но стоит нам попытаться жить ритмичной жизнью, регулируемой жизнью, кушать в одно и то же время, спать в одно и то же время, и отрегулировать свою жизнь в соответствии с временем, то есть в соответствии с желанием Господа, которое проявлено как время.
То есть мы знаем, что пятница - это определенное влияние, суббота - это другое влияние,
воскресенье — другое, и если мы учитываем это, то мы выходим за рамки аханкары, мы приближаемся, мы возвышаемся до сознания читты, которая является
отражением маха-татвы, которое фактически является микрокосмическим проявлением маха-татвы, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, и Шрила Прабхупада, на самом деле, в 26-й главе тоже об этом говорит. Маха-таттва способна, этот читт, способен дать нам некое представление о Господе.
Мы сможем не просто увидеть собственную душу, но мы сможем увидеть отражение Господа. А в идеале, изучающий Шримад-Бхагаватам, мы начнем очищаться, мы выйдем за рамки собственной аханкары.
Мы сможем достичь уровня умиротворения, отсутствия возбуждения за пределами тамаса и раджаса, за пределами тамастической аханкары, которая подобна грязи и достичь этой изначальной читты или маха-татвы, которая сравнивается с прозрачной водой.
Итак, достигнув этого состояния чистого ума, за пределами страданий, мы сможем увидеть отражение Господа, и сможем понять наши с Ним отношения.
Ну вот, по сути, в этом послании, третьей песни Шримад-Бхагаватам, либо мы, либо с помощью нашей философии мы делаем природу предметом нашей эксплуатации, пытаемся ее эксплуатировать, и в конце концов пожинаем плоды, то есть разрушение нашего сознания, углубление тамоса, и в конце концов наше незвержение до уровня животных, либо же мы возвышаем свое сознание
посредством развития элемента видьи, элемента майи, и посредством понимания того, что Господь находится за пределами всего этого, что Он связан со всем этим, что Он управляет движениями майи в каждый момент времени, посредством энергии времени.
Вот, собственно, об этом я на самом деле уже сильно затянул ...пой, Зеку Шопус предоставить какие-то материалы по поводу последней темы, озвученной об этапах творения,
а также о темах, последовательном описании тем Шримад-Бхагаватам. Эти 10 тем Шримад-Бхагаватам описаны Шрилой Дживой Госвами в «Таттва-сандарбхе». есть два списка - десяти тем.
Один список из второй песни, о котором я говорил, а второй список из двенадцатой песни, где Сута Госвами раскрывает эти 10 тем Шаунаке Риши.
Внешне кажется, что это немножко разные списки, но на самом деле это одно и то же. Шрила Джива Госвами изучает эту тему очень подробно, описывает ее в конце «Таттва-сандарбхи».
И Гопала Пандита прабху потрясающе перевел, прокомментировал эти вещи.
Ответы на вопросы о свободе выбора и ягье
Вы, пожалуйста, можете подробнее почитать там. По сути, вопросы о свободе воли живого существа и предопределенности. Нет, не все предопределено.
Да, когда мы находимся под влиянием тамаса, в основном под влиянием тамаса и раджаса, и даже под влиянием благости очень много предопределено, но тем не менее мы можем многое поменять.
На самом деле в основе всего лежит желание. Как я уже говорил, в основе самого творения лежит желание Господа. Но, в конце концов, Господь тем самым исполняет желания живых существ.
Поэтому все творение основано на желании, и мы можем поменять свое желание.
Чего мы не можем поменять, так это свои судьбы или события, которые должны произойти с нами, вызванные уже какой-то предыдущей кармой, но мы можем изменить собственные желания.
И метод того, как поменять эти желания, в особенности, если мы говорим о каких-то конструктивных методах изменения своих желаний, то подразумевает это, конечно же, встречу с преданными,
поскольку когда мы встречаемся с преданными, их желания переходят к нам. Вот именно в этом, на самом деле, ценность сатсанги. Ведь сами по себе мы никогда не хотели вернуться
к Господу, мы бунтари, как говорит Шрила Прабхупада. Нас в принципе устраивает жизнь в этом мире.
Мы можем быть здесь свиньями, копаться, копошиться в грязи и счастливо, однако свои желания можно поменять благодаря общению.
И когда благодаря общению с преданными мы понимаем эти механизмы, как все это работает, тогда мы можем начать избирательно относиться к тому, как мы взаимодействуем с гунами материальной природы.
Потому что теперь мы можем, мы понимаем, что гуны материальной природы влияют на нас, обуславливают нас.
Поэтому вооружившись этим знанием, мы можем по собственной доброй воле начать выбирать, с кем мы хотим общаться, или с чем мы хотим общаться. Вот мы свободны сделать это.
Конечно, мы не свободны в том смысле, что есть у нас некая обусловленность, которую мы уже получили с прошлой жизни, она дает нам некую склонность общаться с теми или с другими гунами, если я развивал ту или иную гуну природу в прошлом, тамас, раджас или саттву, то в этой жизни я буду продолжать делать то же самое.
Однако, стоит нам встретиться с преданными, и понять весь этот механизм, мы сразу обретаем освобождение, и теперь мы можем тщательно избегать взаимодействия с гунами материальной природы, общаться с высшими гунами и в том числе общаться с трансцендентными преданными, которые могут обучить нас. Вот так может проявляться наша свободная воля. Наша свобода выбора лежит в том, какое общение мы выбираем.
Вопрос о том, что такое жертвоприношение и чем же оно удовлетворяет Господа. Дело в том, что жертвоприношение называется сету, что означает мост между материальным миром и духовным.
Живя в материальном мире, мы ведем себя как эгоцентрики. Эгоцентризм означает, что мы все зацикливаем на себе, всё видим как предназначено для меня. Но жертвоподношение означает, что я учусь отдавать, я учусь служить.
Ядпья происходит от ядждату, от глагольного корня ядж. И это слово, этот корень ядж можно перевести тремя способами: ядж-сангати. Во-первых, как ядж-сангати, то есть общение. Ядж-дадати. Ядж-сангати, ядж-дадати.
То есть ядж-дадать, значит давать, седан, и третье, тоже важный момент. Итак, давать, общаться. Забыл третье значение. Но, в общем, смысл в том, что как устроена ягья.
Ягья означает, что я отдаю что-то, я жертвую, я служу, и я общаюсь с возвышенными людьми во время ягьи. То есть я приглашаю браманов, священников для того, чтобы они проводили эту церемонию.
И вот так наше сознание естественным образом возвышается. Да, и третье вспомнил — это поклонение. Третье значение — ядж-дату. Это поклонение. Итак, это способ поклонения Верховному Господу.
Итак, ягья — это всегда подразумевается.
Любая ягья подразумевает, что в центре Господь, мы даем что-то, поэтому на каждой яге обязательно нужно раздавать прасад, иначе эта ягья будет в тамасе, нужно кормить людей, нужно приглашать людей и раздавать прасад.
Или дакшину какую-то давать. Это тоже очень важно. Если вы проводите ягью, надо обязательно раздать дакшину. Здесь, во Вриндаване, например, ну, конечно, сейчас так не делают, но вот раньше, когда
проводили бхандар в честь какого-то святого, то всех гостей кормили и затем каждому давали какое-то пожертвование. То есть вы приходите, кушаете, и вам еще деньги дают.
Иногда это были очень даже не маленькие деньги - 100 рупий на каждого. И таких людей приходят сотни, тысячи людей. Итак, вот эти три вещи. Третье. Вы даете, вы общаетесь, вы поклоняетесь, и это нравится Господу.
Господу нравится, когда мы отдаем, потому что вы выводите себя из центра. Господь доволен, когда вы поклоняетесь Ему, поскольку тем самым вы Его ставите в центр, а это правильное понимание.
И Господь доволен, когда вы общаетесь с возвышенными людьми, когда ваше сознание тоже проясняется и возвышается. very, 10%. ...pla'язну, 200, 12,000 Вопрос
в том, как нам устроить образовательную систему, нужно ли учитывать некую предварительную квалификацию детей, которых мы ожидаем в нашем обществе.
Конечно же, в этом нет никаких сомнений, ведь пурва-самскары, самскары из прошлых жизней являются очень важным, существенным фактором формирования нашей жизни.
Мы знаем, что есть несколько факторов, определяющих характер человека. Один из них - это пурва-самскары. Да, необходимо видеть четко, что то, чем занимается Искон,
благодаря этой гениальной задумке и желанию Шрилы Прабхупады, ИСККОН сейчас... ИСККОН функционирует не только сейчас, но ИСККОН создает будущее.
И, конечно, чем более саттвичной будет наша социальная обстановка в наших общинах, и чем больше мы будем рождать детей, воспитывать детей с правильными самскарами. Чем лучше будет их психология, их тонкие тела, их самскары, тем, конечно, это лучше.
Но вопрос в том, как это все будет воплощено, как это все сработает. Поэтому, безусловно, должны быть самскары для того, чтобы ребенок родился правильным.
Именно гарбхадхана-самскара является той самой самскарой, которая очищает семя, вложенное отцом, и очищает чрево матери, для того, чтобы они могли родить достойного ребенка.
И чем больше будет достойных потомков, чем больше будет замечательных людей, тем более здорово будет наше общество.
Потому что сейчас это общество совершенно нездорово, оно исполнено сумасшедших людей... с потен ... Как избавиться от жадности, которая ведет к этому, тенденции эксплуатировать этот мир? Ну вот, читайте историю Хираньякши и постепенно избавитесь от жадности. Читайте Шримад-Бхагаватам.
Читая третью песнь Шримад-Бхагаватам, мы получим защиту от этих грехов, от всех этих проблем. Здесь есть несколько вопросов.
Вот издаст ведь то биадивоти ан материал сайантист науда из вас коммитинка можно совмещать карьеру ученого и преданного? Да,
Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы, чтобы те, кто квалифицированы быть учеными, чтобы они проповедовали науку Шримад-Бхагаватам для того, чтобы он хотел, чтобы они говорили о недостатках и обмане, который распространяет мирская наука.
Поэтому, если у нас хорошая садхана, если мы общаемся с преданными, особенно с другими преданными, которые мыслят в рамках научной парадигмы, как сейчас возрождают институт Бхактивиданты.
Санакумара прабху и Бхактисварупа Дамодара свами были у истоков этого института. Бхактиведанты, они были ачарьями этого института. Но сейчас институт Бхактиведанты возрождается, очень многие молодые люди присоединяются.
Это хороший круг общения. Есть люди, которые объясняют науку с точки зрения Бхагаватам. Например, биология или теория эволюции в принципе
изложена уже в Шримад-Бхагаватам. Прям, ну, даже не в одном месте, в третьей песне об этом говорится. В паре мест там говорится об этой лестнице эволюции, о том, как разные живые существа эволюционируют.
Итак, есть потрясающая почва для научных исследований, и в одном комментарии в 26-й главе Шрила Прабхупада, говоря об эфире, о шабде, он говорит, что вот этот вот стих является фундаментом для научных исследований.
То есть да, этим можно заниматься. И в Бхагавад-гите Кришна называется директором, Будди и Медха. Кришна называет разум то в Бхагавад-гите то буддхи, то медха. Могли бы вы разъяснить разницу между этими двумя терминами?
Нужно посмотреть в словаре, каково конкретное различие между этими терминами. В принципе, это синонимы, но могут быть какие-то нюансы.
Если у Господа две такие характеристики, нет, это не характеристики Господа, это две характеристики энергии, или майи.
Нитья-баддхи — это те, кто предпочитают взаимодействовать с покрывающей частью энергии Господа. То есть, мы не хотим взаимодействовать с раскрывающей грани энергии Господа. Это несложно.
То есть все, что они хотят, это взаимодействовать вот с этой.
Откуда у ученых такая упертость в их философии. Они ведь рубят сук, на котором сидят. Ответ, они берут свою упертость или упорность оттуда же, откуда и все остальные. Господь дает им такую настойчивость.
Ладно, спасибо вам большое. Я думаю, на этом мы остановимся. Спасибо большое, Махарадж, за очередное занятие. Нам всем очень повезло. Мы с нетерпением ждем следующей встречи.
Некст фради, Фигураут, и байдавай, айвантомен да туда есть за Беранс-Дав Сила.
Кстати, я хотел еще тоже упомянуть, что сегодня день ухода Шрилы Рупы Госвами. Мы не поговорили об учениях Рупы Госвами, но тем не менее день сегодня очень важный. Ну и в конце концов мы поговорили о Бхагаватам.