Нектар Наставлений. Стихи 8-11
Bhakti Vijnana Goswami · 2002
Chapters
Чтение стихов Нектара наставлений
Давайте прочитаем стихи. До восьмого. Включите. С первого. Вачо. Сарв-м'и, 8, Усака, саЖан задобри, садрити, буха, шати,тебоча, двиган прити Лаксам, Кришнетим, Садрита, ...-чта, жан, пуща, пра3
жа Можем прочитать следующие два стиха. Они на мотив шатга с вами астыки поются. Вайку да Таня, Тебя стала манка дриша, да, kam . Мы дошли до очень высоких материй, которые возбуждают.
Глубина духовной практики и преодоление поверхностности
Ну, может быть, прежде времени, да? В любом случае, «Нектар наставлений», как Шрила Прабхупада подчеркивает вначале, содержит в себе наставление самого начала духовной жизни и доводит нас до самых высоких ее вершин.
И мы смогли убедиться с вами в том, что духовная жизнь — не такая простая вещь, что она требует определенной самоотдачи. И у Шрилы Прабхупады есть утешительные фразы: однажды
ученик подошел и сказал: «Шрила Прабхупада, духовная жизнь — это сложно». Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Да, духовная жизнь трудна, но
материальная...» Потом он подумал немножко, сказал: «Но материальная жизнь невозможна. Лучше жить трудной духовной жизнью, чем невозможной материальной».
И один важный момент, который мне хотелось еще раз подчеркнуть из того, что мы сказали, — это то, что нам ни в коем случае нельзя оставаться на поверхностном уровне.
И лобха, о которой говорит этот восьмой стих, или лоулью, страстное желание. Откуда она берется? Откуда она возникает? Чтобы в конце концов человек смог переделать себя, изменить свою личность. Откуда она берется?
Да, она берется от общения и слушания, но на каком уровне она возникает? Если у нас есть вот эта вот схема. Вот тут, на этом уровне. На уровне желаний, принципов и так далее.
То есть тут должна возникнуть, в самом нутри, должно возникнуть это горячее желание.
Поэтому когда она возникает, то все остальное как бы снаружи уже выстраивается и постепенно меняется наша внутренняя сущность. Это очень глубинный процесс, и мало просто ограничиться словами.
Сейчас мы с вами говорим просто, и не нужно думать, что вот мы поговорили об этом, и все, теперь уже все. Теперь все у меня в кармане! Она должна реально возникнуть, и это определенный труд.
Когда все ограничивается уровнем слов, то получается нечто очень странное, очень поверхностное. Как, может быть, кто-нибудь помнит, те, кто читал «Мастера и Маргариту», как Ешуа Га-Ноцри жаловался?
Говорит: «Ходит за мной кто-то и все время записывает. Записывает что-то. Я заглянул, что он записывает, и ужаснулся. Че он там написал?» Это как раз описание именно этого, когда человек поверхностно воспринимает что-то.
Ты записываешь, записываешь. Вы тоже записываете, строчите, строчите, строчите. Но не в этом суть, не в том, чтобы конспект сделать, а в том, чтобы это потом перешло куда-то. Вглубь.
Предостережение от преждевременной медитации на лилы
Сейчас мы сегодня много поговорим о восьмом стихе, потом чуть-чуть о последних трех. Прежде всего я хотел спросить у вас, что случится, если
мы начнем медитировать на лилы Кришны раньше? Особенно на сокровенные лилы Кришны, лилы мадхурья-расы, раньше, чем у нас появилась к этому готовность, раньше, чем ослаблены наши материальные самскары. В этом беда, что самскары эти, ложные самскары, должны ослабиться. Чтобы медитация была реально, эти ложные самскары, материальные самскары, которые мы набрали в своем сознании, впечатления они должны уйти, ослабиться.
Если они по-прежнему сильные, то у нас возникнут ложные ассоциации. И самскара вместо того, чтобы ослабляться, усилится. И у нас появятся противоположные желания.
Поэтому наши ачарьи, они очень строги были в этом отношении. Все то, что касается этих сокровенных игр, Кришны с Гопи, для этого нужно иметь уже определенный уровень, чтобы слушать это, воспринимать правильно и получать благо от этого.
И мне хотелось еще сказать относительно стхана-враджи. Здесь говорится, что нужно поселиться во Врадже. И Враджа — это особое место.
Это удивительное место. Рагхунатха Дас Госвами в своей «Сваньяма-дашаке» — это одно из самых последних его произведений, «Сваньяма-дашака». Это значит 10 стихов, в которых он дает обеты.
Сваньяма значит добровольные ниямы, добровольные правила, которые я принимаю для себя сам. Какие-то принципы, которые я кладу в основу своей жизни. Каждый человек может и должен это делать.
И Рагхунатха Дас Госвами говорит интересную вещь относительно проживания во Врадже. Он говорит, что даже если в какой-то другой дхаме есть мурти Кришны, и даже если там находится махапуруша, великий преданный, и даже если этот махапуруша рассказывает кришна-катху, эта сладкая кришна-катха льется из него,
он говорит: «Я не хочу там даже полмгновения быть в этом месте». Но во Врадже я буду жить жизнь за жизнью, даже если я не буду видеть никого, кроме простых деревенских жителей, которые не говорят ничего, кроме грамья-катхи. Я буду жить там.
То есть он как бы противоречит этим первым стихам «Упадешамриты», где говорится, что во Врадже грамья-катха — это плохо, что ни в коем случае никакой грамья-катхи. Он говорит: во Врадже даже грамья-катха — это кришна-катха.
Потому что такова особая качество во Врадже.
Возникновение лобхи и отношение к шастрам
Там вся атмосфера пронизана этой любовью к Кришне, этой близостью мадхурии, которую мы в конце концов хотим обрести. И дальше мне хотелось сказать об одном еще очень важном моменте.
Это лобха, желание или жадность, которая приходит, когда любовь к Кришне становится спонтанной. Мы говорим, что она не зависит от шаст, правильно? Что видхи-бхакти зависит от шастр. Шастра, юкти.
Но лобха от шастр не зависит. Что это значит, что она не зависит от шастр? Зависит от лубдхи. Да. То, что она... Это значит, что она возникает не из шастры.
Но значит ли это, что шастры не нужны вайди или следование... импульс следовать вайди-бхакти исходит из шастры? Мы читаем шастры, мы чувствуем, да, так и нужно, правильно, если я не буду делать, мне плохо будет.
Лоба возникает не из этого. Лоба, источником лобы является слушание, так? Но шастры учат, таким образом лоба желания появляется не из самих шастр.
Она должна появиться изнутри, из-за общения с преданным, у кого эта лоба есть. Но шастры учат, как достичь цели этой лоббы.
Поэтому преданные даже на уровне раги следуют шастрам. Шастры объясняют, как достичь того, что мы хотим, как исполнить свое желание. Поэтому некоторые считают, что рага это когда все, шастры выкидываются, кладутся на полку и все.
Нет, а может быть, на уровне рагатмики, но не на уровне рагануги. На уровне рогануги шастры все равно руководят нами в том смысле, что они объясняют нам,
что мы должны делать для того, чтобы добиться цели своего желания, возникшего у нас в сердце. А что здесь на уровне рагатмики? На уровне рагатмики — это вечные парикары.
Этапы очищения сердца для появления вкуса
И соответственно, чтобы эта лоба возникла, еще одно предварительное, давайте еще немножко посмотрим, каким образом она возникает.
Чтобы возникло это желание, жажда, духовное желание обрести, очень сильное желание, обрести любовь, причем определенную, конкретную любовь. Что мешает возникновению этого желания в нашем сердце? Другие желания, да.
До тех пор, пока другие желания есть, эта лоба не возникнет. Или очень мала вероятность того, что она возникнет. Другие желания будут вытеснять ее.
Так для того, чтобы эта лоба возникла, в нашем сердце должно быть место для нее. Оно должно быть полностью чисто. Поэтому, как правило, на каком уровне такая лоба возникает?
Ништхи. После ништхи. После ништхи. Да, после ништхи. Как правило, на уровне ручей. Она не может возникнуть сразу.
Должно произойти предварительное очищение. Как минимум, человек должен достичь стадии освобождения и стабильности. И после этого, и мы говорили, что 7 стих как раз описывает этот уровень, уровень освобождения, избавления очищения от всех анар.
И только после этого может появиться вкус. Этот вкус, когда у нас появляется лоба, этот вкус, он может быть двух видов.
Один вкус, каких двух видов может быть этот вкус? Вкус может быть неспецифический, просто вкус. К служению, к службе. Да, вкус к служению.
Так, и этот вкус, он является стимулом к занятиям какой практикой, продолжение занятий какой практикой. Человек занимается той же самой практикой, которой он занимался до этого, вайди, но уже со вкусом.
И так как эта практика сопряжена со вкусом, так как она насыщена этим вкусом, она очень быстро приводит к бхаве. Это объясняет «Рупа-савиная» («Нектар преданности»). Неспецифический вкус. Или это может быть какой вкус?
Не просто Кришне, да, а именно конкретный, имеющий определенную направленность. Нет, да, к определенным отношениям, да. Конкретный вкус. Когда мне хочется определенным образом любить Кришну.
Этот конкретный вкус и есть, собственно, это лоба или желание. И он уже заставляет меня или побуждает меня заниматься чем? Да.
Дает мне возможность, вернее, скажем так, заниматься этой рагануга-садханой, связанной Как правило, этот вкус через вайди-бхакти приводит на Вайкунтху. То есть это вкус, это вкус просто преклонения перед Господом, который приводит к возникновению или к укреплению дасья-расы или санта- расы.
Должен как бы преобразоваться в конкретную сварупу, да? Сейчас мы поговорим об этом. Значит, вот эта неконкретность этого вкуса означает либо санта-расу, когда у меня просто преклонение перед Господом, восторг перед Ним.
Либо в лучшем случае дасья-расу. Но
это связано непосредственно с нашей сварупой. Если у нас есть сварупа, если наша сварупа находится внутри, как мы говорили, бхакти-винод Тхакур советует просто заглянуть внутрь, это не есть нечто внешнее, это вещь, касающаяся нашей внутренней природы.
Так, и если наша природа имеет отношение к этому, то, соответственно, мы будем продолжать
заниматься вайди-садханой, которая приведет нас на Вайкунтху. Но конкретный вкус должен будет рано или поздно привести нас на Голоку. Так что он не обязательно должен преобразоваться сюда.
Однако Бхактивинод Тхакур интересную вещь говорит, Тоже обсуждая именно этот момент в «Бхакти-лока-вивеке». Он объясняет, что он объясняет все эти стадии, через которые проходит человек.
Говорят, что человек достигает низкой стабильности, потом он достигает вкуса, ручи. И он объясняет все это на примере Вайди, что все это в течение всех этих стадий человек продолжает следовать правилам
на уровне ручи, на уровне асакти, привязанности.
Переход к рагануга-садхане на уровне бхавы
А потом он говорит, достигает человек бавы, и тут на уровне бавы сливается... бава приводит к тому, что вайди и рагануга-садана сливаются вместе. То есть на уровне бавы невозможно заниматься вайди- саданой, иначе говоря,
там, так как уже возникла эта рага. Что это значит, не спрашивайте у меня. Суть в том, суть в том, что... что все это должно возникнуть в определенный момент.
И что на уровне бавы... бава означает рага, бава означает рати, привязанность кришне. И что, строго говоря, бава является по-настоящему квалификацией для того, чтобы человек мог заниматься рогануга-саданой.
То есть это вот мадхья-мадикари на уровне бавы для рагануга-саданы. Если у него там ручи или асакти, это еще каништха для случая рагануга- саданы. Хотя для вайди-саданы это может быть уже уттама-дикари. И в сущности,
в качестве этой предварительной квалификации, для того чтобы, мы уже говорили, что для того чтобы лобха появилась, должны уйти другие желания из сердца.
И эти другие желания, каким образом Чайтанья Махапрабху описывает это состояние свободы от всех остальных желаний? Как он описывает состояние свободы? «Шикшаштака». Даже еще чуть-чуть раньше.
То есть предварительной ступенью, чтобы лобха появилась, должно появиться трнад апи суничена тарор апи сахишнуна амани дана-манаджана киртаниа сада хари. То есть это как бы тот самый фон.
И потом уже на дханам на джанам на сундарим ручи. То есть смирение является предварительной квалификацией для того, чтобы эта жаркость желаний возникло.
С другой стороны, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек может быть достоин, может быть недостоин, все равно вкус может появиться. Он делает это исключение, он говорит, что может человек годится, может не годится, все равно лобха может появиться как-то... да-да, то есть в принципе такое возможно.
Оно может появиться в принципе на любом этапе, хотя это маловероятно. Это по милости преданного? По милости преданного, да.
Оно может появиться, это горячее желание. Или какой-то намек на это желание может появиться гораздо раньше. Нам нужно посмотреть, каким образом Шрила Прабхупада и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывают этот путь.
В принципе, они опять очень просто описывают. Даже Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Чайтанья-чаритамрита» советует неофитам оставить все корыстные желания. Понятно?
И, руководствуясь указаниями писаний, заняться регулируемым преданным служением. То есть в вайдхи-бхакти. Именно в вайдха-садхана-бхакти.
Таким образом, у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, к Его славе, к образу и качеству.
Развив у себя такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно. Опять должна развиться привязанность.
То есть Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это спонтанное служение появляется на уровне привязанности, то есть где-то на уровне асакти или ручи.
Эту стадию называют рага-бхакти, преданным служением спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называют рагануга-бхакти. Вот и все.
То есть всё равно начинать мы должны с вайдхи. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждал об этом. Он говорил о рага-патхе, проделке рага-патхи. Всегда мы должны держать в высоте, наверху этот путь раги.
И ещё один важный стих, который мне хотелось привести в связи с этим из «Бхакти-расамрита-синдху», где Бхактисиддханта Сарасвати говорит одну важную вещь: расы Штаты Душани, где Бхагатистянда Сарасвати говорит одну важную вещь:
что тем, у кого нет квалификации для рагануга- садханы, никто не имеет права её давать. Он говорит, что это не такая вещь, которую можно вот так вот взять и дать, как бы. Просто своим, просто тем, что я начну рассказывать.
Я, например, сейчас стану здесь и начну вам рассказывать о сокровенных играх Кришны и скажу, что у вас нет естественной квалификации, но я вас поднимаю до этого уровня. Он говорит, такого делать нельзя.
Что говорить об этом можно только тем людям, у кого эта лобха уже появилась.
Последовательность ступеней развития преданности
То есть не нужно спешить, иначе говоря, всё это придет само, и именно в связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — Прабхупада в своем комментарии, который целиком приводит Шрила Прабхупада, — он раскрывает всю эту систему этих ступеней.
Периоды развития человека в преданном служении, которые начинаются с какого уровня? Шравана. Шравана-даша. Даша значит период. Вначале человек слушает, и он говорит именно о
раге. В данном случае человек должен достаточно слушать о Кришне, о разных отношениях Кришны во Вриндаване. Как мы вчера говорили, 10-ю песню он должен слушать, и по мере того как он слушает, у него возникнет вот это вот желание.
И, соответственно, следующий уровень какой? Варана. И что значит варана? Привязанность к слушанию. А что значит принятие? А здесь вот шутку поддают, что на этой ступени у него развилась привязанность к слушанию, пришли. Да.
Но к слушанию, тут очень важный момент. Определяющая способность шравана-даша: он слушает о Кришне. И варана-даша как раз означает принятие определенного настроения.
Когда Шрила Прабхупада говорит о привязанности к слушанию Кришна-катхи, у него возникает эта конкретная привязанность. Я принял определенную бхаву, определенное настроение.
То есть шравана относится еще к категории как бы вайдхи. Мы слушаем, слушаем, слушаем.
Это слушание должно привести нас к тому, что у нас появится эта особая привязанность к кришна-катхе, к определенному культивированию определенного настроения.
Мы начнем взращивать, растить, оберегать, хранить это настроение в себе. И потом дальше следующая ступень.
на ступени у него развиваются привязанности, обретя способность в экстазе повторять святые имена, он достигает уровня Смарана. Что такое Смарана? Найрагья? Найрагья. Да.
Это смарана-авастха. Как тут говорится, смарана-авастха. Памятание. И это ступень, в свою очередь, имеет 5 ступеней.
То есть после того, как человек определенную бхаву, у него какой-то проблеск этой определенной бхавы появился, определенного настроения. Он слушал, проблеск этот появился, у него появляется способность помнить, памятовать.
И в свою очередь это памятование, как Шрила Прабхупада объясняет, имеет пять ступеней. Что это за пять ступеней? Смарана. Воспоминание, да.
Это, собственно, сначала смарана. И на уровне смараны я помню имя. На уровне Смараны имя звучит во мне. Оно все время во мне. Сплю я, я просыпаюсь, засыпаю со святым именем. Как сейчас мы читаем мантру, да?
И засыпаем со святым именем. Просыпаемся и опять со святым. Уже почти на этом уровне. Разница только в том, что еще когда мы спим, мы там повторяем святое имя.
А тут мы только засыпаем и просыпаемся со святым именем. Промежутка нету. Хорошо, тут следующий какой этап, как Шрила Прабхупада говорит? Да. Первое.
Пять этапов углубления смараны
Воспоминание, потом дальше — погруженность в размышление. Погруженность в размышлении как называется? Дхарана. Дхарана, да. Сначала к человеку приходит дхарана, то есть способность как бы держать это имя и рупу.
Вся Махасундара появляется из имени. Кришна выходит из имени. То есть имя сливается с его обладателем. Мы начинаем видеть обладателя имени за именем. Это уровень формы. Облика, образа.
И потом дальше, дхьяна, да, дхьяна или медитация. И это уровень чего? Качеств. Разница между дхараной и дхьяной заключается в том, что на уровне дхараны у нас есть общие представления об объекте.
Дхьяна — у нас тот же самый объект предстает в мельчайших деталях перед нами. Мы видим его во всех мельчайших подробностях. В этот момент мы начинаем видеть и ценить и чувствовать качества Кришны. То есть характер.
То есть постепенно таким образом мы приближаемся к Кришне. После того, как мы услышали, у нас появился проблеск этого, и мы начинаем культивировать смарану.
Она все равно культивируется со святого имени, с джапы, из киртана. И после этого что у нас? Какое-то качество. Друга, ну, смысл, давайте. Да. Друга, оно стхеритам.
Когда это сравнивается со струей меда, которая не прерывается, медитация становится густой. Тут если мы начинаем видеть, это вода течет, но вода у нее струя не такая густая.
А тут струя медитации становится густой, она не прерывается никогда, и мы начинаем видеть эту лилу. Кино перед нами. Друва, значит, прочная, друва анусмрити. Анусмрити, значит, продолжающаяся.
Мы видим перед собой вот эту вот картину Лилы. Это то, как постепенно углубляется медитация. И наконец последняя ступень какая? Да, последняя ступень самадхи. Мы обретаем. Тут мы видим эту лилу.
А в самадхи мы что? Да, мы вступаем в эту лилу. Вступаем в лилу в своей сиддхи. Это смарана-авастха. И дальше что после этого идет? Последний период? После самадхи, да. Сампатти.
Это уже сампатти, это васту-сиддхи, уровень, когда человек переходит, оставляет материальное тело и вступает в духовный мир.
Я же вчера рассказывал одну историю про одного царя из Раджастана, который бросил всё, но он был наследником престола, очень богатым человеком. Ушел во Вриндаван. И он... А тут все есть. Все это есть просто с этими.
Все есть тут. И у него было духовный учитель, он жил вместе с ним, с гуру. Гуру ушел в какой-то момент. Он долго плакал, сокрушался, горевал.
В конце концов, в какой-то момент его родственники посадили в сумасшедший дом, пытались вылечить его как-то, ничего у него не получалось. В какой-то момент он сказал: «Я должен со своим учителем увидеться».
Он лег, оделся в чистую одежду, положил у себя там определенные пранама-асаны. Слуга была рядом, слуга испугался страшно, побежал за кем-то, и когда он прибежал, его не было. Он ушел туда. Прямо в этом теле.
Святое имя и отношение к сиддха-пранали
Но в любом случае нам это не грозит, так что ничего. Но главное, что мы должны тут понять, это то, что все исходит из святого имени, в конечном счете.
Вся вот эта вот ступень с нама-апарадхой, она вся основана на святом имени. И это объясняет Бхактивинода Тхакур в заключительной песне «Саранагати». Где он говорит, что святое имя подобно бутону.
И что когда бутон этот раскрывается, то из него появляется сначала рупа нама раскрывается. И нама превращается во что? В рупу. В рупу. Рупа превращается во что? В гуну, в смару, в лилу.
Очень важно понять, что мы не должны рассчитывать на какой-то искусственный метод или на какие-то другие методы. То есть мы идем именно этим путем. Мы концентрируемся на святом имени, и святое имя содержит в себе все.
Все есть в святом имени. Нет ничего, чего бы там ни было. И лила, и наша сварупа, все это можно обнаружить в святом имени.
И по милости святого имени это все может быть дано: нашу сварупу нам может открыть либо наш дикша-гуру, либо шикша-гуру, либо нам может открыть ее сам Кришна. Святое имя может раскрыть ее.
Все зависит от того, насколько мы развили в себе отношения со святым именем. И естественно есть другой процесс, когда гуру раскрывает нам сварупу. Как этот процесс называется? Да. Но мы не зависим от него.
Есть категория людей, которые принадлежат Гаудия-вайшнава-сампрадае. Они говорят, что без сиддха-пранали человек не может достичь ничего. Мы утверждаем, что все основано и что все есть в нами, что нет необходимости
дополнительно в этом процессе сиддха-пранали, что в этом нет особой необходимости, что рано или поздно нама все сделает. Как этот процесс сиддха-пранали Бхактивинода Тхакур описывает тоже, как это происходит.
Кто-то знает, как происходит сиддха-пранали? Никто не получал сиддха-пранали? Во Вриндаване живет один, вернее, в Дели он сейчас, один русский преданный, который получил сиддха-пранали из Нижнего Новгорода.
Я получил, я теперь любому из вас могу сиддха-пранали раскрыть, если хотите. Так что если кто-то из вас хочет, свой человек там есть. Он может раскрыть. Он обещает всем раскрыть.
А Бхактивинода Тхакур интересно описывает этот процесс, как это происходит. По крайней мере, у нас есть этот авторитетный источник в «Джайва-дхарме». В первой главе там описан интересный эпизод.
Там рассказывается про некоего санньяси-тхакура. Этот санньяси-тхакур был майавади. И он искал всюду, он искал Бога, но удовлетворения он не чувствовал.
Он пришел в Бенарас, он получил санньясу, он был абсолютно отреченный. Он знал философию.
В конце концов, он пришел во Вриндаван и он нашел там Бабаджи Махашая, к которому ему указали. Стал у него учиться, стал у него служить.
Он увидел его любовь, он понял: «Я хочу этого, не хочу ничего другого, только это». И однажды произошел такой случай.
Однажды этот Бабаджи Махашая сидел, погруженный в медитацию, утром, и он медитировал на рано утром, во время мангала-арати, перед рассветом, и он сидел и медитировал на ашта-калия-лилу, на вечные лилы, игры Кришны — как он просыпается, как они встают вместе со Шримати Радхарани, и этот, да, саньяси-тхакур, он сидел рядом, и он наблюдал, он сам не мог медитировать, он сам не мог понять, что происходит. Он пытался только понять что-то.
Так вот, он увидел, что у него волосы на голове стали дыбом, что слезы потекли — все эти ашта-саттвика-викары, все восемь признаков экстаза появились на теле. И тот сидел, и у него в сердце переворачивалось все.
И вдруг в какой-то момент тот по-прежнему находился в медитации, а этот Бабаджи Махашая стал говорить, обращаясь к нему: «Эй, ты что делаешь? Ты что, свое служение не выполняешь? Ну-ка скажи этой, как ее, чтобы она перестала кричать, а то она разбудит Радха-Говинду. Если она разбудит Радха-Говинду, то мне достанется от Лалиты. И она же Манджари, неужели ты не видишь? Она тебе говорит, что ты делал это. Эй, давай делай, это твое служение. Тебя зовут Рамана-манджари. Делай свое дело».
Ему свою сварупу открыли. И когда он произнес это, Бабуджи он упал в обморок. Потом он пришел в себя, и все было хорошо у них.
Но это то, как это должно, или может, по крайней мере, происходить, когда духовный учитель погружается в медитацию, когда он в этой медитации в лиле видит своего ученика, и когда он видит, что ученик должен делать, и говорит: «Ты что, не делаешь? Давай скорее». Ну вот, спросите, я не спрашивал у него, как это, а если ученик не знает, то чего делать? Если ученик не знает, то ему нечего бояться. У него только одна надежда на святое имя, на нама-бхаджану. Нама включает в себя всё. Если мы культивируем наму должным образом, то всё придет к нам естественно в свой срок, когда нужно.
Хорошо, я думаю, что на этом мы восьмой стих закончим объяснять и перейдем к следующему, сделаем перерыв небольшой. Ну вот иногда действительно он там пишет иногда там нанны, буху Повторяю понимать руку. Это важно?
Это я могу. То есть, значит, у нас есть такого. Зачем мы его поменяли? Теперь мне судьбы заставили.
Я еще, может быть, хотел напомнить только об этой замечательной книге истории просто для простых, да, вы наверняка все читали. И эта история является наглядным доказательством этого процесса, то что все есть в имени.
И что если человек достаточно искренен, то ему не нужно ничего другого. И эта книга очень хорошо объясняет, что человек должен делать. Я не буду сейчас ее пересказывать подробно.
Иерархия святых мест от Вайкунтхи до Радха-кунды
Как человек может попасть на Радакунду нас 9 стих, 9, 10, Пай Кунта Джанитова Рама7, р1-и-ратина, правди гула п'ятак С
духовной точки зрения святое место называемое Матхуры, высшей вайкунхи, трансцендентного мира, поскольку там явился Господь.
Выше Мадхура Пури трансцендентный лес Вриндавана, потому что в нем проходили игры Раслилы и Кришны.
Но Говардхана — выше Вриндавана, ибо он был поднят божественной рукой Шри Кришны и являлся свидетелем его разнообразных любовных игр.
Однако ничто не сравнится с непревзойденной Шри Радакундой, затопленной амброзией, нектаром, премы властелина Гокулы, Шри Кришны. Какой разумный человек откажется служить божественной Радакунде, расположенной у подножия холма Говардхана?
Эти последние стихи... Это уже уровень прайоджны. И вначале я говорил о том, что такое Радакунда. Что такое Радакунда? Говорится, что это ум самой Шримати Радхарани. Ее любовь. Самое высшее проявление любви, которое возможно.
Это ее чита. Озеро здесь называется Сара. Сара также значит суть. Если перевернуть Сару, то что получится? Раса. Это жидкая раса, жидкая вода, жидкая любовь Кришны.
И здесь в предыдущем стихе, в восьмом стихе говорилось, что человек должен поселиться во Вриндаване. Тиштхат врадже.
Отправляйся во Вриндаван. А девятый стих что объясняет? Где именно нужно жить во Вриндаване? Какое самое высокое место во Вриндавне? И Радха-кунда — такое высокое место, что мы даже не должны особенно стремиться жить там.
Однажды один бхакта спросил у Шрилы Прабхупады: «Можно я навек поселюсь на берегах Радха-кунды?» Шрила Прабхупада сказал: «Нет, там и так хватает мартышек».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что Бхактивинода Тхакур живет на Радха-кунде. «Я не достоин там жить. Я где-то около Говардхана живу и прихожу на Радха-кунду, чтобы ему служить».
Наше отношение должно быть именно таким, не то, что так или иначе я туда с сапогами своими прорвусь. Иногда это делают преданные Шрилы Прабхупады, когда он привел своих учеников.
В последнем стихе в 11-м говорится, что нужно как можно чаще принимать омовение на Радха-кунде. И Шрила Прабхупада подтверждает это в комментарии, но когда он привел своих учеников туда,
он увидел, что они не могут этого делать правильно, поэтому он запретил это делать. Чтобы делать это правильно, нужно пребывать в правильном состоянии духа. Для этого нужно весь этот путь пройти правильно.
Иначе мы не получим этого блага и, наоборот, только совершим оскорбление. И здесь говорится, что есть градация. Даже в духовном мире есть более высокие, более низкие сферы. Здесь начинается все с Вайкунтхи.
Выше Вайкунтхи что? Матхура. Почему Матхура выше Вайкунтхи? Потому что джанма, явление Кришны, происходит там. На Вайкунтхе Кришна не рождается. На Вайкунтхе Кришна всегда Бог.
И поэтому на Вайкунтхе возможность для расы, для этого блаженства, обмена расой гораздо меньше. Но в Матхуре здесь Кришна рождается, чтобы начать свою нара-лилу. И поэтому Матхура еще выше, чем Вайкунтха.
В Матхуре отношения с Кришной, они выше, потому что отношения с Кришной возможны в большей степени. Но на Вайкунтхе есть только слуги Господа, есть Лакшми, но нет разнообразия в этом смысле. Но в Матхуре уже есть,
Кубджа есть. Есть много всего. Там есть Деваки, Васудева. Дальше тут говорится, что выше, чем Матхура, что? Да. Потому что все это область Матхуры, но Вриндаван выше.
И Вриндаван — это не только город Вриндаван, это не только Лои-Базар. Но это Нандаграм, Варсана и Говардхан. Все это часть округи Мадхуры, которая называется Вриндаваном.
И дальше тут говорится, что выше Вриндавана, что? Почему Говардхан выше, чем Вриндаван? Лично поднял. Не жалко, как бы. Да, потому что высота заключается именно в том, насколько близко можно приблизиться к Кришне.
Но в Вайкунтхе к Кришне можно приблизиться, но на почтительное расстояние. Это почтение и благоговение отделяет человека. В Матхуре Кришна — царь.
В Матхуре Кришна — повелитель, Он тоже Бог, Он приходит в четырехрукой форме.
В Матхуре и в Двараке, иногда в Двараке Кришна, когда Он восседает в тронном зале, у него четыре руки, когда Он приходит домой во дворец, у Него две руки. Это как бы промежуточная ступень. И Кришна ближе к его преданным.
Но во Вриндаване он еще ближе. И Вриндаван чем знаменит, в чем величие Вриндавана. Да. Прежде всего тем, что там есть раса-лила. Там есть Гокулы, и в Гокуле преобладает ватсья-раса, сакхья-раса.
Но уже во Вриндаване есть раса-лила. Однако раса-лила во Вриндаване — она доступна всем.
Во Вриндаване в раса-лиле участвуют гопи, которые только что появились: Ришичари, муничари, одушевленные Веды или мудрецы из леса Дандакаранья — они могут участвовать в этой лиле. У них есть допуск туда, и поэтому сами эти отношения не такие близкие.
Все эти тхераани не чувствуют особой близости в этих играх. Здесь раса-лила... Потому что туда слишком много допущено. Но на Говардхане, и там Кришна уходит, Радхарани уходит, раса прекращается. На Говардхане что? Там.
Да, васанта-раса. Васанта-раса происходит там. И на васанта-расе из этой расы-лилы Кришна уходит, И все начинают искать его. А из этой расы кто уходит? Да.
И кто начинает ее искать? Кришна. Кришна. То есть тут близость достигает большей степени. Однако выше, чем Говардхана, кто? Радха-кунда. Радха-кунда еще выше.
Потому что туда нет доступа никому, кроме самых близких преданных. Даже Нарада и Шука не могут попасть туда, даже Чандравали не допускается туда. Это место самой большой близости.
И это то, что человек, в принципе, идущий по стопам Шести Госвами Вриндавана, может получить, как Рагunатха дас Госвами. У него есть удивительный стих.
Нама-шрештхам ману-мати-сварупам, рупам тасиаграджам уру-пурим, матхурим, гостхаватим, Радха-кундам гири-варам махау, Радхика-мадхавасам, прап-то y се прахита-прапайя, Шри Гурум там нато 'сми. Он говорит, что я получил, я кланяюсь своему гуру, кланяюсь своему духовному учителю, за то, что он дал мне, и он перечисляет, что он дал.
Первое: нама-шрештхам. Он дал мне доступ. Потому что опять наш путь начинается со святого имени и с этого самого могущественного имени — Хари Кришна маха-мантры. И мой Гуру дал мне. Он дал мне имя, и он дал мне мантру.
Рагunатха дас Госвами. Это его молитва к обращенной гуру, к славлению Гуру. Нама-шрештхам ману-мати сачи-путрам са-сварупам. Дальше что мне дает имя и что мне дает духовный учитель?
Это доступ к Сачи-суте, Господу Чайтанье. Тут в этом стихе описан путь. Сачи-сута. Или сачипутра. Милостивый Господь. Олицетворение милости, которая может дать нам Радху и Кришну.
И дальше са-чи-путрам са-сварупам. Еще кого он мне дал? Сварупу. Кого? Кого? Сварупу Дамодару. Это Рагunатха дас Госвами, разумеется, потому что он пришел, он получил имя, имя привело его к Господу Чайтанье.
Господь Чайтанья поручил его заботам Сварупы Дамодары Госвами, которые есть олицетворение кого? Лалиты-сакхи. Это наш путь. Это ближайшая подруга Шримати Радхарани, которая заведует служением, ее севой.
И дальше он говорит: рупа-тасья-граджам. Что дальше он получил? Рупу Госвами и его старшего брата. Это Рупа — Рати-манджари. Санатана Госвами и Рупа Госвами. Они как бы возглавляют или дают доступ всем
остальным, они заведуют служением, распоряжаются этим служением. Прежде всего, Рупа... рупа-тасья-граджам, и дальше Рупа Госвами дал мне возможность попасть в самые лучшие святые места, есть 7 пури, 7 святых мест.
И из них Матхура-пури — самые возвышенные. Потому что Рупа Госвами учит нас правильному духу служения. Он объясняет нам все эти тонкости науки, преданного служения, которые позволяют нам войти в эту атмосферу.
Мы говорили в самом начале, что все эти места это определенная атмосфера, где отношения близости с Кришной разные. И Рупа Госвами позволяет нам обрести это внутреннее настроение, эту бхаву, Матхура-пури.
И после этого, что еще? Го-стхаватим. После этого, после Матхура-пури, я могу войти куда? В место, где пастухи пасут своих коров. Го-стхаватим. В эту страну коров, Гокулу. И после того, как я вхожу туда, в эту страну коров,
радха-кундам гири-варам махо. Я попадаю куда? На Радха-кунду. На Радха-кунду и Говардхану. У берегов. У подножия Говардхана. Да!
После этого он говорит: у меня появляется надежда. После того, как я попал сюда, в это место, это все гуру мне дал. Он говорит, я получил все это. И вместе с этим я получил надежду. Аша. Надежда на служение манджари,
то есть это путь, духовный путь, который проделывает человек, служа гуру.
И в сущности, это краткое повторение всего того, что мы слышали здесь, в курсе по нектару наставлений, что мы находим Гуру, который ведет нас по этому пути, Он дает нам святое имя, это Святое имя приближает нас к Господу Чайтанье, и мы получаем Его милость, Его милость может привести нас к Сварупе Дамодаре, который объясняет эти тонкости науки преданного служения и Лалиты-сакхи.
И после мы получаем доступ к Рупе и к Санатане Госвами и попадаем сначала в Матхуру, потом в Гокулу, потом на Радхакунду, потом в конце концов получаем надежду обрести Кришну. Так что Надежда у нас есть.
Открытие Радха-кунды Господом Чайтаньей
Сейчас. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии эту природу, он говорит, природу Радхакунды.
Он говорит, в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, когда Чайтанья Махапрабху впервые посетил Враджа-бхуми, ему не сразу удалось найти Радакунду.
Это значит, что Чайтанья Махапрабху хотел во что бы то ни стало установить точное местонахождение Радхакунды. То есть интересный момент. Чайтанья Махапрабху приходит. Для чего он приходит? Научить? Да.
Он дает эту враджа-прему, и то, что он открывает сам Радхакунду, то, что он не поручает это кому-то еще, это очень символично. Потому что он сам своей рукой хочет дать эту прему в виде Радхакунды. Он нашел ее в поле.
Ему сказали, что нет тут никакой Радхакунды, никакого озера тут нет, есть два поля. Но он знал, что это Радхакунда и Шьяма-кунда. Это то, что дает Господь Чайтанья, там
рядом находилось местечко, которое называлось Аришта-гаон. И когда Чайтанья Махапрабху услышал это «Аришта-гаон», он сразу вспомнил кого? Об Ариштасуре, да, он сразу понял, что это тут вот оно. Сердце у него забилось.
Они сказали, что тут никаких нету озер. Есть гаури-кета и кали-кета. Кета — это поле. Одно называется гаури-кета, а другое — кали-кета. Одно черное кета, а другое — золотое кета. И он пришел туда, обнаружил там две лужицы.
И потом он поручил все это Рагхунатхе Дасу Госвами.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что позднее преданные Господа Чайтаньи, первыми из которых были Шесть Госвами, в частности, Рупа и Рагхунатха Дас, расширили этот труд. Сейчас там большое озеро.
Это большое озеро, в сущности, то, куда мы все с вами стремимся, то, во что должно превратиться наше сердце. Я рассказывал о том, что Бхактивинода Тхакур, придя на Радхакунду, он стал говорить об этих первых стихах.
О том, что сначала варме гам манаса кродха вегам. Нужно обуздать, и вот тогда мы сможем действительно оказаться здесь и дорогу к этому озеру знают только гаудия-вайшнавы.
Только гаудия-вайшнавы понимают ценности этого озера, все остальные другие сампрадаи, они доходят до чего-то, но никто не знает этой сокровенной тайны Радха-кунды, сокровенной тайны любви Шримати Радхарани.
Однако преданные представители других вайшнавских сампрадай не осознают значения Радха-кунды. Там находятся только храмы гаудия-вайшнавской сампрадаи.
В частности, там очень много. Там живет очень много замечательных святых. Не буду рассказывать ни о ком. Мы пойдем дальше. Сейчас же, да? Ну. Шрила Прабхупада завершает это.
Вот почему Радха-кунде поклоняются главным образом гаудия-вайшнавы, последователи Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Еще раз, это одна из миссий, это то, что это дар Господа Чайтаньи, Радха-кунда — это дар Господа Чайтаньи.
Высочайшая ценность служения на Радха-кунде
В этом основное значение этого стиха: есть иерархия святых мест, это самое близкое место, где близость достигает максимума, и если человек пройдет этим путем, он сможет в конце концов попасть в это место, и таким образом у него появится надежда обрести милость Радхи и Мадхавы.
И следующий стих, десятый стих, в шастрах сказано, что из всех занимающихся кармической деятельностью Верховный Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни.
Из множества людей, постигших высшую мудрость, гьяни, тот, кому знания помогли обрести освобождение, обращается к преданному служению, он стоит выше всех остальных.
Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самым возвышенным из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем зависят от Кришны, трансцендентного пастушка.
И всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее кунда, озеро, также бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая им гопи.
Кто же откажется поселиться у Радха-кунды в духовном теле, исполненном экстатических эмоций, пракрита- бабы, с любовью служить божественной Чете в Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей свои аштакалия-лилы, восемь видов вечных игр? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, поистине счастливейшие люди во Вселенной.
Вот все, я не буду больше ничего говорить. Все и так понятно. Из многих возлюбленных объектов наслаждения, из всех прелестных девушек Вриндавана Шримати Радхарани, конечно же. Великие мудрецы говорят, что столь же
дорога ему и ее божественная кунда. Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные, и еще труднее достичь ее обыкновенным преданным.
В том, кто хотя бы раз искупался в ее священных водах, пробуждается чистая любовь к Кришне.
Шрила Прабхупада пишет: если человеку выпадает великая удача побывать на берегах Радхакунды и хотя бы раз искупаться в ней, он проникается к Кришне такой же трансцендентной любовью, какой к нему испытывают гопи.
Иначе говоря, можно долго об этом говорить. Это стихи, о которых можно много говорить, но просто нужно знать свою меру и свой уровень.
И что хочет сказать здесь особенно в 11 стихе, в последнем стихе Рупа Госвами и Шрила Прабхупада объясняет это, то что Радхакунда дает возможность человеку обрести такую же любовь, какой обладает Шримати Радхарани.
Возможно это или нет? Нет? Возможно. Кто обладает такой же любовью? Манджари. Манджари-бхава — это то, что принес Чайтанья Махапрабху, принес эту возможность самой чистой любви.
Тад-бхава-ичча, камануга, когда мы пытаемся обрести ту же самую бхаву. И эта бхава, доступ к ней получают только манджари, только те, кто служит Шримати Радхарани.
И Радхакунда дает возможность служить Шримати Радхарани и таким образом обрести ту же самую бхаву и обрести ту же самую степень близости с Кришной, которую имеет
сама Она. Так, но объяснять я это не буду. Потому что это объяснить невозможно. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада говорит об этом. Пранам-татват я скажу. Есть какие-то другие вопросы?
У нас просто у нас 30-го... Я буду 30-го, и я, и 30-го вы все должны быть. У меня к вам сюрприз, особенно. Или может быть сейчас его сделать? Да, хорошо, я сейчас это сделаю.
Практическое задание по принятию личных обетов
Как вам? Вам теперь? Мы говорили сегодня об очень важной вещи, о том, что все то, что мы услышали здесь, особенно в курсе «Нктара наставлений», не должно оставаться просто у вас в конспектах.
Я знаю «Нектар наставлений», он у меня законспектирован. Чтобы от этого был толк какой-то, оно должно перейти глубже. Оно должно войти внутрь. И поэтому у меня к вам есть просьба. Очень серьезная. Каждому.
Мы говорили сегодня об этой «Става-мала» дасаке, Рагхунатха Даса Госвами. И я хочу вас в качестве вашей дакшины.
Так как, чтобы знание оно утвердилось, чтобы оно принесло пользу, обязательно нужно дакшину учителю какую-то дать. У меня к вам просьба.
В виде этой дакшины написать каждому, пройдя снова по всему Нектару преданности, сва-нийяму, «Нектар наставлений», сва-нийяму. Написать, что я буду делать, или как я буду жить.
Причем очень важно писать это, а есть особые правила, как это пишется. Ни в коем случае нельзя употреблять будущего времени. Почему? Нет, ну да, потому что будущее время, оно всегда в будущем.
Сва-нийяму, которую я хочу, чтобы вы написали для себя и поделились со мной, но не то, что вы напишите, мне отдадите, а себе оставите. Она должна у вас остаться. Она должна быть именно такой.
Сами посмотрите, что вы можете сделать.
В настоящем времени. Я не занимаюсь пустыми разговорами, я не... Так или иначе, подумайте, каким образом все эти наставления можно применить в своей жизни. Все или часть какую-то, неважно.
Главное, чтобы это вошло куда-то глубже и чтобы это стало какими-то принципами, на которых мы свою жизнь будем строить. И 30-го вы в качестве своей дакшины мне это дадите.
А то мы всё подготовки питаем, писать и так далее. У вас есть эта книга, у вас есть, вы много записали там, законспектировали всего, много всего, много полезных советов там было. Пусть это будет один пункт. Но хороший.
Обеты, да. Нет, это не сочинение, это обеты. Сва-нийяма — это мои обеты. Как я живу, как я строю свою жизнь.
Посильные привычки, семена? Ну, просто именно на материале нектар наставлений. Как я буду использовать все это в своей жизни?
Чтобы это все не осталось просто словами какими-то, звуками здесь, в воздухе или тем, что я записал. Что я буду делать теперь?
Я услышал это, я что-то понял, что-то мне открылось, что я буду делать, как я буду жить. Хорошо? По стихам или как хотите. И обязательно, как хотите. Как хотите. Как хотите.
Главное, что это должно быть у вас в сердце, и главное, что эти слова должны вас вдохновлять. Это очень важный момент.
Когда вы напишите их, вы должны подумать над этим, поэтому я даю несколько дней, и каждая вот эта формулировка — она должна вдохновлять вас, вы ее должны найти внутри, не где-то там, а внутри эти слова найти.
Что я буду делать, чего я не буду делать. Лучше писать, вернее, не «не буду делать», а что я делаю, что я делаю сейчас. И лучше не негативные какие-то вещи писать, я не буду этого делать. Или я не делаю этого.
Лучше писать что-то такое. Как я вам приводил примеры из этой свани-ямы, как Рагхунатха Дас Госвами говорит: что никуда не пойду, буду во Вриндаване жить и с деревенскими жителями их сплетни слушать.
Не буду даже Кришна-катху слушать в другом месте. Пусть чего во Вриндаване сплетни, чем Кришна-катха в другом месте. Хорошо? Про настоящее время. Очень важно, чтобы так сформулировать. Потому что если я буду, это не будет.
Я делаю это, я так живу, потому что к ней нужно возвращаться, ее нужно как бы перечитывать и спрашивать, живу я так или не живу.
Можно, если больше приятно в будущем времени — смотрите, но будущее время оно может так и остаться в будущем времени. Можно, допустим, в виде обещаний, и тогда это такое. То есть ты обещаешься.
Да, но главное, чтобы это еще раз воодушевляло. И чтобы это было по нашему уровню, но в то же время это опять же не нияма-аграха. Мы говорили, в чем суть.
Очень важный момент — этой не нияма-аграхи. То, что если мы правильно делаем это, то мы можем прогрессировать. Мы чувствуем, мы подталкиваем себя. У нас есть какой-то импульс, толчок, и мы можем идти вперед, прогрессировать.
Вот эта нияма, она может в этом смысле помочь. Ну, можно, то есть. Кто-тоставляет вот перед прямо по всем стихам.
Как хотите, это можно по всем стихам, потому что в каждом стихе есть какое-то наставление. В каждом стихе, если вы что-то поняли для себя, так мы подробно разбирали каждый стих. И если что-то поразило меня, что я делаю сейчас, чего я не должен был бы делать, или наоборот, чего я не делаю, что я должен был бы делать, то можно это взять туда.
Именно то, что я могу делать, и то, что я буду делать, и то, что я хочу делать, и то, что для чего мне нужно стараться приложить какие-то усилия. Не обязательно по всем. Не обязательно по всем.
Это может быть один пункт, но очень искренне. Хорошо? Окей. Еще есть вопросы?
Духовное значение формулы ом тат сат
Или про «ом тат сат» говорит? Еще один там за кого-то. Я хотел в начале, но забыл про «ом», как раз этого не путать. Но все равно я скажу. В принципе, это хорошо.
Потому что «ом тат сат» — это три слова, которые можно либо в начале, либо в конце произносить, и «ом», все три слова означают браман или дух, это указание на дух, но все три слова имеют разное значение.
«Ом» устраняет все препятствия с нашего пути. Если есть какие-то ошибки, какие-то шероховатости, какие-то препятствия или еще что-то, что-то сделано несовершенно,
ум как бы призывает успех, удачу, призывает благополучный исход, или гарантирует этот благополучный исход.
Еще раз, эти слова обычно произносят, когда начинают какое-то жертвоприношение, когда дают какое-то пожертвование или еще что-то. Любое духовное действие начинается или заканчивается этими словами.
И смысл в том, что это гарантирует хороший исход, благополучный.
Слово «тат» указывает на трансцендентность Брамана, на то, что Браман или Кришна находятся за пределами этого мира, и оно настраивает человека на отказ от плодов своего труда. Настраивает на чистое отношение к этому.
Я даю что-то. Так и когда я говорю «ом тат сат», я имею в виду, что, давая пожертвования, не хочу ничего себе взамен. Я делаю это ради брамана, не ради себя. Или я делаю это жертвоприношение.
То есть оно настраивает человека на высшую цель, которая не находятся в пределах этого мира. Освобождение в высшем смысле этого слова. И «сат». Что значит сад?
Сад значит бытие, сад значит существование, сад значит реальность. «Сат» как бы гарантирует реальность или реализацию того, что я делаю, того, что я хочу сделать.
То есть, когда человек делает какое-то действие, он хочет, чтобы все препятствия были устранены, чтобы в конечном счете цель, которую он преследует, была духовной, но он также хочет, чтобы здесь в этом мире тоже что-то проявилось, чтобы появился некий реальный конкретный результат ощутимый для
этого, скажем так, мира плод, и хотя я не хочу сам, но я хочу, чтобы это проявилось здесь, чтобы было какое-то реальное благо здесь, для вот этой вот реальности. Отсюда идет сад. Сад также есть, имеет другое значение.
Но это, собственно, то, что в Гите говорится. Это всего лишь объяснение по самой Гите. А как можно коротко прóбхи принести?
Ом-тат-сат — это звуковая формула, обращение к духовному. И коротко, пусть все будет хорошо, пусть все окончится благополучно. Плоды принадлежат не мне, и, соответственно, пусть этот плод проявится здесь.
Иначе говоря, пусть все будет, пусть этот поступок, он принесет духовные плоды, и все ошибки будут устранены, все препятствия. Я не знаю, как еще короче сказать. Короче, ом-тат-сат. А что значит «тат»? Это.
Ом устраняет просто препятствия, так? А это какой-то реальный плод, реализация этого плода здесь.
Потому что не только чтобы это был какой-то трансцендентный плод, но чтобы еще здесь что-то было, как мы хотим, чтобы и тут было хорошо, и там хорошо, чтобы везде было хорошо.
Короче говоря, это звуковая формула, которая обеспечивает, гарантирует успех совершаемого дела. И причем успех на всех уровнях, на духовном уровне и на материальном уровне. Все, да? Да.
И когда я сам отвечал, меня при этом спросили, будет ли еще этот... курсы такие бесплатные будут проходить? Конечно, конечно. Потому что это принцип. Мы должны... Ну, хотел вас поблагодарить. Спасибо большое. Спасибо.
Взаимоотношения с гуру и правильное прославление
Принцип образования и нашей культуры таков, что каждый человек дает все, что он может, чтобы знание закрепилось, он должен что-то дать, должен что-то пожертвовать, но при этом мы не требуем, не должны назначать какую-то цену, поэтому мы решили именно на таком принципе бхакти-шастры делать: те, кто может что-то, они приносят, все то, что они не могут, мы ищем сами какие-то средства пожертвования для того, чтобы это могло состояться. Так что это будет все время так.
Скажите, пожалуйста, а вот как происходит встреча духовного учителя и ученика, как эта связь образуется, как узнавание... духовного учителя? Как происходит узнавание и как происходит связь?
Кричит, и сердце начинает кричать. Это он, он, он. И мы затыкаем ум и говорим: «Не, не он». А ум говорит: «Не он». Да тебя к нему привел. Говорится, что Кришна нас приводит к духовному учителю. И Кришна нам должен дать знать.
Кришна так или иначе дает нам понять. Кришна делает это для нас очевидным. Так что это вопрос внутренней молитвы.
Мы должны молиться, и эта молитва в конце концов приведет к тому, что мы узнаем, и у нас не будет никаких сомнений. И ладно там, это было просто лично. Почему преданные падают?
Не свой, а более высокий уровень, высокий уровень. И мы думали об этом, говорили, о том, что иногда мы преданных хвалим,
ну, чисто искренне, и столько было таких случаев, что потом, ну, в целом, беремите не преданных, которые потом просто уходили. И говорили, что перехвалили, и мы поняли, что, как это
происходит: мы просто все и начинаем поставлять этого преданного, и он думает, что он на самом деле такой, и такому пастуху и как и нужно, как бы, прославлять преданность.
Нужно прославлять преданного, но нужно знать, как это делать. И нужно главное, чтобы мотив был чистый. К сожалению, когда мы прославляем преданного, у нас могут быть нечистые мотивы.
И мы прославляем его, опять же, руководствуясь этими нечистыми мотивами, и когда мы прославляем его исходя из этих мотивов, то, соответственно, у него эти же мотивы, они начинают расти в сердце.
Например, если мы прославляем его, потому что он просто вот продуктивный очень, да, много денег приносит, еще что-то. Это искусство.
Нужно прославлять преданного за то, что у него есть, так чтобы он хороший, именно духовное, чтобы он старался именно это качество себе развивать. Если мы отмечаем именно это духовное качество, сам преданный, во-первых,
должен всегда думать, что они просто очень добрые, они смотрят через призму своих своих хороших качеств, поэтому они увидели во мне то, чего во мне этого нет. Но они просто.
Мы, когда нас прославляют, должны думать, что они таким образом намекают мне, что у меня должно быть. Это не вежливый способ сказать нет.
Что я должен это развить. Это то, как мы должны это воспринимать. А мы же, прославляя другого, должны стараться увидеть в нём, но увидеть именно эти ростки духовности и за это его прославить, не за какие-то внешние вещи.
Потому что, когда всё это на внешних вещах, то у человека появляется стимул, и он сам начинает заниматься только какими-то внешними вещами, и начинает думать, что всё бхакти сводится к каким-то внешним достижениям.
К сожалению, наше прославление, оно очень часто на каком-то очень внешнем уровне останавливается.
Даже если человек чего-то достиг во внешнем, мы должны найти то внутреннее качество, которое помогло ему этого достичь, и таким образом за это его прославить.
Потому что если мы просто внешний результат будем прославлять, то он будет культивировать вот эту вот внешнюю вещь. Так что это искусство прославлять правильно. Нет, это можно понять. Нужно всегда говорить о качествах.
Как мы говорили, мы должны учиться, как этот шестой стих учит нас видеть глубже. Видеть не одну кожу, заглядывать под поверхность, видеть дух под кожей.
И если мы научимся видеть это в преданных, то мы сможем прославлять их правильно. Обычно же мы как-то на уровне кожи прославляем. А у нас трудно прийти к чистым мотивам, на нашем уровне, может, лучше общения прославлять?
Нет, мы должны прославлять. Но правильно прославлять. Нетрудно. Сначала нужно подумать, зачем я его прославляю?
Потому что я хочу, чтобы он мне потом что-то взамен дал, чтобы он меня прославил, как там про кукушку и петуха? Или я искренне восхищаюсь им? Нектар наставлений учит этому, мы должны учиться.
Мы ученики все в школе Господа Чайтаньи. И это наставление самого Господа Чайтаньи. И мы постоянно должны эти наставления напоминать себе. И учиться каждый день этому. Каждый день, каждую минуту. Да. А вот.
Ещё поговорить у вас попробуем? Тоже у вас спросить, спасибо. Пять составляющих: действие, исполнитель, место, исполнитель, чувства, разнообразные усилия, сверхдуша. Вот разнообразные усилия нам немножко так подал вас.
Разнообразные усилия — это разнообразные усилия. Чем вы пометили? Насколько я помню, это честно. Слово чешта означает буквально усилие. Усилие. То, что, что я делаю. То, что я делаю для достижения.
Так, душа желает, это пожелать может. Энергия. Она желает, это все передается через тело. Все равно усилия.
Тут на самом деле же это описание не с точки зрения души. Это один из факторов деятельности, материальной деятельности. Есть какие-нибудь более легкие вопросы?
Суть випраламбха-севы и поклонения в разлуке
По десятому стиху. Здесь так сказано, более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне. Да. Сейчас объясню.
Я это какая страница? Это 81. Да, это вопрос по строчке. Я думаю, вы расскажете.
Да, я могу рассказывать, но где это? Я сноску ищу в самом низу. Где про випраламбху-севу? Примечательно: «Лишнее в разлуке». Последняя строчка. Речь идет вот о чем.
Почему Кришна ушел из Вриндавана? Могу ли я? Объяснить сразу? Это парадоксы любви.
Шрила Прабхупада здесь описывает эти парадоксы любви. Когда есть несколько состояний разлуки, и одна из них называется прайака-випраламбха.
Когда Кришна находится рядом со своими преданными, со Шримати Радхарани или еще с кем-то, и у них есть самбхога, то то преданный думает,
что Он сейчас уйдет, что мы расстанемся, этот самбхога ощущается как разлука, и он страдает. И наоборот, когда Кришны нет, когда преданный
находится в разлуке с ним, випраламбха-сева, то ощущение Кришны настолько острое и настолько яркое, что кажется, будто Кришна находится рядом, как Вишака приносит Шримати Радхарани портрет Кришны.
Потому что до этого Шримати Радхарани думала: что мне делать, Он ушел, Он покинул меня, Он бросил меня. Он приносит портрет и ставит перед ним.
И Радхарани видит, как Кришна выходит из этого портрета. Она видит, Он тут. Она ощущает, что он находится рядом. Гораздо острее, чем когда он находится рядом. Но понять это невозможно. Так что не пытайтесь, это любовь.
То есть випраламба-сева. Господь Чайтанья принес это состояние, это состояние выше, чем сам Бог. Поэтому. Поэтому Господь Чайтанья находился где? Да-да. Пури — это место, где разлука царит.
Вриндаван... почему Господь Чайтанья всего несколько дней, месяц всего находился во Вриндаване? Да, потому что во Вриндаване царит встреча, милана. Другое название для встречи. Но Пури - это место, где царит разлука.
И чтобы испытать эту разлуку в ее самых глубинных проявлениях, Господь Чайтанья находился там в заточении в Пури последние годы своей жизни. То есть випраламба приносит гораздо более острые, сильные переживания любви. Теперь вы поняли, почему я об этом не рассказываю?
И сейчас это есть? То есть сразу после того, как Бхактисиддханта Сарасвати сказал Шриле Прабхупаде о том, что он хотел бы свой мраморный храм разрушить, мрамор продать и напечатать книги.
Там, на Радха-кунде, Бхактисиддханта Сарасвати сказал Шриле Прабхупаде: «Когда у тебя деньги появятся, что делай? Печатай книги и распространяй». «Принесет благо тебе и всем остальным».
Не где-то еще, гуляя вокруг Радха-кунды, он сказал об этом. Потому что Господь Чайтанья приносит, как мы сказали, Он приносит эту прему, Он открывает Радха-кунду, это второй момент.
Но Он хочет, чтобы, как тут говорится, самплаванат, чтобы самплавана буквально значит «потоп». Так чтобы эта Радха-кунда или эта любовь, самплавана, затопила весь мир.
И Он хочет, чтобы все в конечном счете получили доступ к Радха-кунде. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати берет Шрилу Прабхупаду и говорит: «Если у тебя появятся деньги, печатай книги.
Я сам жалею, зачем я эти храмы строил? Лучше бы мне книги печатать побольше,
Опасность сахаджии и правильное отношение к труду
чтобы у каждого была возможность приблизиться к Ним». Понятно?
Вначале было неправильное понимание духовной части в каком-то мистическом таком человеке, который что-то нас изменяет мистическим образом, и были проблемы русского, и в принципе сейчас это как-то рассматривают, это по-другому должно быть внимание от духовного учителя. То есть как критерий — наша зависимость от духовного учителя, и что какая-то есть самостоятельность.
Мы не должны полностью развенчивать духовного учителя. Мы не должны считать, что у него нет никаких мистических сил, потому что через духовного учителя мы можем получить все.
Как я приводил этот стих Рагхунатха Дасы Госвами, мы получаем через него все. Через служение ему мы получаем все.
И потому что Кришна послал его нам, и через служение ему мы в конце концов можем получить все то, что Кришна хочет, чтобы мы получили, все то, что мы можем получить.
Я так полагаю, что Мадан Мохан имел в виду одну очень важную вещь: он имел в виду лень человеческую, потому что часто люди надеются, что духовный учитель чудо совершит.
Мадан Мохан, скорее всего, имел в виду вот эту тенденцию, когда мы думаем, что все произойдет само собой. Как называется эта тенденция? А еще, если красивым словом назвать. Сахаджия. Сахадзия. Кто-то правильно сказал.
Эти проблемы, которые возникали у нас, они были именно за счет того, что толковали эту философию неправильно. Люди думали, что мне не нужно ничего делать, все свершится, все должно случиться само собой.
По мановению волшебной палочки. И это проявление вот этой вот тенденции в нашем сердце. Чтобы все было легко, чтобы все автоматически само собой произошло,
чтобы он раскрыл не всю сварупу, чтобы мне главное ничего делать не нужно было, так я хочу получить самое дорогое, но по дешевой цене, правильно?
Так, есть хороший анекдот, который может и не имеет непосредственно отношения к Радха-кунде, но тем не менее очень хорошо этот менталитет описывает. Как один человек пришел к скорнику и принес ему шкурку. Знаете, да?
Шкурка. Тот говорит: сколько из нее шапок можно сделать? Он говорит: ну, одну шапку можно сделать. Он говорит, да, а 2 можно сделать.
Он говорит, и две можно сделать, а три можно сделать, и три можно сделать, а четыре можно сделать, и четыре можно сделать.
У того аппетит с каждым разом поднимался, он говорит, а восемь можно сделать, и восемь можно сделать. Он говорит, ну делай. И на следующий день тот пришел или через сколько установлен срок? Принес 8 вот таких вот шапочек.
И этой шкурки. Но что за этим стоит? То, что человек хочет получить что-то, да, а платить не хочет. Ясное дело, что из одной шкурки нельзя 8 шапок сделать. И это называется сахаджия.
Когда я хочу, не хочу платить ничего, но хочу получить при этом самое высокое. Но хочу сторговаться по десовой цене. Мне нужно найти такого учителя, который мне вот это даст вот так вот, в готовом виде.
Чтобы это было быстрорастворимое према. Растворилась... Несколько Духовный учитель все может дать, но это не значит, что мы ничего не должны делать. Чтобы он дал, мы должны это заслужить.
И примером тут сам Рагхунатха Даса Госвами. Духовный учитель все ему дал. Но сколько он, как он сам жил, как это всё пришло к нему. Все?
Принципы создания духовной атмосферы в обществе
У меня вопрос такой об атмосфере, которую нужно создавать для благоприятных условий, для этого работать. Вот как это живет? Потому что бывает часто бывает, что
когда начинаешь выступать, то не создается такая атмосфера, наоборот, уходишь в свою атмосферу, которая есть. Каким образом такая атмосфера создается? Как по-вашему? В основе что должно лежать? Кришна-катха. Если...
Как тут, мы ничего особенного, специального не делали, чтобы атмосфера создалась, правильно? Никаких специальных искусственных средств не было применено, чтобы вот какая-то особая атмосфера создалась.
Просто мы говорили о Кришне, правильно? Три месяца. Главная искренность, каждый может говорить, каждый может что-то сказать, каждый может как-то говорить. И естественно, это зависит от квалификации.
Естественно, чем выше квалификации, тем легче эту атмосферу создать. Но если мы целиком собираемся для того, чтобы слушать и рассказывать друг другу о Кришне, чтобы помогать друг другу, продвигаться в духовном развитии,
то тогда атмосфера создастся сама собой. Главное именно настроение. Мы приходим с этим желанием, желанием прогрессировать. Если мы приходим с желанием деградировать, то атмосфера тоже создастся сама собой.
Нужно строить общение таким образом, чтобы помогать друг другу, чтобы поднимать друг друга, поддерживать друг друга.
Еще другой момент, очень важный для того, чтобы атмосферу эту сохранить, нам нужно установить твердые правила. Особенно если речь идет о наших храмах или еще что-то. В храмах должны быть жесткие правила, высокие правила.
Там должно быть чисто. Может быть, так: если есть время, чтобы люди читали джапу, нужно, чтобы люди читали джапу. Не чтобы кто-то шел спать или еще что-то там. Вытолкать его из этой атмосферы. Может, попросить чуть-чуть.
Но может он так громко читается, что он там в экстазе, то такая атмосфера создается. Говорится, когда Горки Сордас Бабуджи читал мантру, то камни начинали за ним повторять мантру.
Однажды кто-то подошел, зашел, и он в такой хижинке читал, и там из кирпича яма была, и он услышал: камни читают, там повторяют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, харе, харе.
Так что, кто его знает, может быть, там у вас Гоура Кишор дас Бабаджи есть. Но суть в том, что должны быть очень строгие твердые принципы.
Принципы, основанные на чистоте и принципы, основанные на как раз на духовной жизни. Мы вчера очень любопытный анализ провели, мы с Урдхвагаики обсуждали различные проблемы, которые существуют у нас.
И пришли к одному удивительному выводу: что все проблемы в сущности имеют одну причину. Все, без исключения.
То, что в основе, они все возникают из-за того, что как-то явно или не явно в основе нашей организации или в основе каких-то систем, структур, отношений, всего чего угодно, а лежат какие-то неверные принципы.
Если принципы были правильные, то тогда проблем не возникало.
Какие-то ложные вещи, ложные ценности какие-то закрались туда, так потом эти ложные ценности превращаются, они скрываются, они где-то в глубине, они неявные. Но в результате они приводят к тому, что возникает проблема, возникает какое-то противоречие внутреннее.
То есть тут нужно нашу жизнь или наше общество построить на правильных принципах и поддерживать эти правильные принципы во всем, на правильных ценностях, заложить их.
Если наши ценности — это духовное развитие, духовное развитие всех, индивидуальное духовное развитие и как средство для достижения этой цели и ценности — это Кришна-катха, философия Кришна-картхи, Кришна-обсуждения, Святое Имя, то мы очень легко сможем построить идеальное общество.
Проблема в том, что мы один пишем, а два в уме. Что мы делаем одно, подразумеваем что-то другое, и получается некое такое нечто, и внешне появляется очень много проблем. То есть, все очень просто.
Нужно просто построить общество на правильных принципах и ценностях. Чтобы в центре лежало духовное развитие человека. И все это есть у нас. Еще что-то. Давайте надо кончать, да? Какие-то были еще вопросы.
Ты сейчас опять про нама-абхасу. Нама-апарадха, нама-абхаса, какие примеры человек читает в нама-абхасе? Какое состояние? Какое состояние?
Он чувствует освобождение, чести нама-абхасы, а нама-абхаса — это состояние освобождения, когда у него все эти проблемы ушли, и у него есть определенные, у него может быть нет еще экстаза такого, но у него есть чувство освобождения, легкости. Мантра сама льется.
Да, у него нет вот этой вот. Привычно, сама и сердце бьется. Нет, он уже гораздо более спокойно. Иногда он может отвлечься. Он даже может на уровне руки он может отвлекаться. Даже на уровне осакти он может отвлекаться.
Меньшей степени, но даже на этих уровнях он может отвлекаться. Но тем не менее его легче вернуть, потому что он в основном он чистый. Там нет вот этих вот помех. Хорошо? Все. Мне показывает. Она не опаска. Все. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада, ки джай!