Живые Эфиры. Джаганнатха-Пури

Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 1998

Chapters

Святость и история Джаганнатха-Пури

Как всегда, перед началом живого эфира мы немного поговорим, и так как

в прошлый раз многие или некоторые слушатели спрашивали меня рассказать различные чудесные истории и рассказать немного об Индии, то я решил поговорить сегодня в нашей вступительной беседе о Джаганнатха-Пури.

Это одно из самых удивительных мест на Земле. Естественно, оно очень дорого людям, которые принадлежат к традиции, идущей от Господа Чайтаньи.

Потому что Чайтанья Махапрабху, великий святой и воплощение Верховного Господа, прожил в Джаганнатха-Пури последние 18 лет своей жизни.

Здесь он провел свои последние дни, погруженный в сосредоточенное повторение святого имени. Здесь же Кришна являлся ему.

Здесь же он был поглощен дивья-мадхури, священным безумием, когда человек достигает такой степени любви к Богу, что он забывает о внешнем мире и видит повсюду только своего любимого Господа.

Но само по себе это место известно по всей Индии и на самом деле далеко за ее пределами, не только благодаря Чайтанье Махапрабху. Место это в Индии считается одним из самых святых.

И говорится, что на севере ксетрей или святым местом является Бадарикасрам, на Западе таким святым местом является Джаганнатха-Пури, на юге это Рамешварам, извиняюсь. На западе это Дварака.

На юге это Рамешварам, а на востоке это Джаганнатха-Пури. Четыре этих ксетры как бы окружают всю землю Бхарата- Варша и придают ей особую святость. Место это действительно особенное.

И люди со всех концов Индии приходят туда для того, чтобы поклониться Господу в образе Джаганнатхи. Это уникальный образ Господа, и он водружжен в

храме, стоящем в самом центре, в Кшетре или Джаганнатха-Пури. Это место имеет огромную, очень длинную историю. Сам храм, который построен сейчас, построен не раньше, чем в 8-9 веке нашей эры.

Он представляет собой грандиозное величественное сооружение, но по преданию

многих историков культ Джаганнатхи и поклонение Господу Джаганнатху проходило в этом месте в течение многих и многих веков до того, как построен современный храм.

Кто-то может называть эти истории легендами, кому-то они могут казаться красивыми сказками. Но для жителей Пури и для людей, которые приезжают туда, все это становится реальностью.

Предание о появлении Нила-Мадхавы

Потому что мы можем сталкиваться на каждом шагу с проявлениями той самой древней реальности, о которой говорится в историях, связанных с культом Господа Джаганнатхи. История гласит, что поклонение Господу Джаганнатху началось вскоре после начала Кали-Юги.

Как мы знаем, Кали-Юга началась во время битвы на Курукшетре, то есть 5000 лет тому назад. И вскоре после окончания битвы на Курукшетре Кришна отправился к себе в Двараку.

И через какое-то время, через 33 года, прошедшие после окончания битвы на Курукшетре, Кришна завершил свои земные игры и вернулся в свою небесную обитель.

Однако говорится, что тело его, чтобы создать иллюзию его обычного земного происхождения, было водружено на костер.

И так как оно не смогло сгореть, естественно, тело Господа не может быть сожжено, и у него нет тела, нет разницы между его телом и душой.

Однако оболочку, которую он оставил тут, водрузили на костер. Но сгореть она не сгорела, и потому в конце концов почуяв все останки были сброшены в море. Это произошло в Двараке, на западном побережье Индии.

А буквально напротив этого на восточном побережье у Бенгальского залива находился Джаганнатха-Пури, и тогда там еще не было никакого города, но жили дикие племена шабаров.

Более того, говорится, что охотник, который сделал это, тоже принадлежал к тому же самому племени Шаборов.

И так или иначе, племя Шаборов заполучило это тело Господа, или то, что осталось от тела Господа, тут историки расходятся в этом.

И когда вождь этого племени шабаров вынул, достал из океана светящееся тело Господа, из ума синего цвета, глубокого синего цвета, то тело Господа превратилось в божество. И божество это назвали Нила-Мадхава.

Превратилось в изображение Господа, и с тех пор шабара стал поклоняться этому изображению и говорится, что красота Господа в этой форме была абсолютно неописуема. Он излучал сияние, он был глубокого, синего цвета.

И охотник этот, шабр, очень ревниво оберегал своего Господа от глаз других. Он очень боялся, что он лишится возможности поклоняться Господу.

Каждый вечер он уходил и рано утром поклонялся Господу, приносил ему лесные цветы, коренья, плоды и фрукты.

Говорилось также, что иногда полубоги с высших планетных систем спускались по ночам для того, чтобы поклониться Господу.

Он часто в маленьком потайном святилище, которое он устроил в лесу, находил цветы неземного происхождения и другие предметы, объекты поклонения, предметы для поклонения, которыми пользовались полубоги с высших планет.

Так или иначе, шабра с очень большой ревностью оберегал возможность поклоняться Господу и делал это с огромной любовью по-своему. Однако слава о Нила-Мадаве, так звали это Божество, Синем Мадаве, разнеслась по всей Индии.

Поиски Божества царем Индрадьюмной

И легенды стали ходить о том, по всей Барата-Варше, легенды стали ходить об этом удивительном облике Господа. И некоторым счастливщикам удалось увидеть его.

И тогда же в центральной Барата-Варше, в центре ее, жил великий могущественный царь по имени Индрадьюмна. И однажды к нему, к его двору пришел браман, которому удалось увидеть удивительный образ Нилы Мадхавы.

И браман этот стал прославлять его величие и красоту, его удивительные качества, и рассказывать об этом удивительном образе, о том, как полубоги даже с высших планетных систем каждую ночь приходят, чтобы поклониться ему, оставляя там предметы культа, предметы поклонения, и подобно тому, как в Рукмини пробудилось желание видеть Кришну после того, как она услышала описание Его.

Также в царе Индрадиумне, в его сердце зародилось очень горячее желание увидеть Нила Мадхаву во что бы то ни стало.

Сам он был великим преданным Господа, и он очень хотел увидеть истинную форму Господа, но он был лишен возможности до этого.

Поэтому он решил разослать своих министров, гонцов, самых лучших из своих браманов в разные стороны для того, чтобы они смогли обнаружить, где же находится Нила Мадхава, и смогли вывести его к нему.

И гонцы, министры, браманы разъехались во все стороны, но вскоре большинство из них вернулось ни с чем.

Однако любимый министр царя по имени Видьяпати, который отправился на восток, шел в предвкушении того, что ему удастся исполнить поручение своего государя.

Он долго шел, в какой-то момент он уже отчаялся найти что-либо, в конце концов он вышел к берегу моря и, бродя по лесу, под джунглем, увидел, как это часто бывает, красивую девушку.

Красивая девушка вывела измученного, несчастного брамана в деревню, накормила его, привела его в дом к своему отцу, и отцу очень понравился молодой, симпатичный юноша-браман. Он попросил его остаться жить у него дома и попросил свою дочь служить ему.

В конце концов, как это часто бывает в таких ситуациях, юноша по имени Видьяпати и девушка, которую звали Лалита, влюбились друг в друга.

И по просьбе отца, а отцом ее был вождь по имени Шабара, поклонявшийся Нила Мадхаве. По просьбе отца Видьяпати стал мужем Лалиты. И так как у жены нет никаких секретов от своего мужа,

очень скоро Видьяпати узнал о Нила Мадхаве. А узнал он так.

Он спросил свою жену, куда твой отец каждый день уходит и почему, когда он возвращается, от тела его исходит благоухание, откуда эти удивительные цветы, которые он приносит с собой, почему он возвращается таким счастливым?

Каждый день он приходит где-то в полдень, и от него исходит сияние, он излучает радость, что с ним происходит. И Лолита по секрету сказала ему, что он поклоняется Нила-мадове.

И стоило ей произнести это имя, как тотчас же волосы на голове дыбом стали у Видьяпати. Он понял, что он нашел то, чего искал.

И он тотчас стал умолять свою жену, чтобы та так или иначе устроила ему свидание с Господом Нила-мадовой.

Лолита очень испугалась, потому что она знала, в каком секрете держит отец со свое поклонение, но в конце концов она не смогла удержаться, не смогла устоять перед просьбами своего мужа, стала уговаривать отца. И отец тоже не смог долго сопротивляться просьбам своей дочери.

В конце концов, он, предприняв все предосторожности, крепко-накрепко завязав повязкой на глаза в виде апяты, отправился вместе с ним в лес. Но он не знал, с кем он имеет дело.

Он забыл, что брахманы изначально по природе своей люди очень умные, особенно в те времена они, по крайней мере, были достаточно умными.

И, в общем-то, такой великий царь, как Индрадьюмна, не стал бы держать у себя глупых министров. Поэтому Видьяпати тайком от своего тестя положил в карман горстку горчичных семян.

И идя по дороге, бросал по несколько семян через несколько шагов, так чтобы потом, когда горчица вырастет по цветам горчицы, найти дорогу к Нила-мадове.

После долгого-долгого пути, блужданий по лесу, в конце концов, они вышли на поляну, на которой Шабара развязал глаза в виде апяты.

Когда он развязал глаза, он увидел перед собой удивительную, излучающую сияние голубую форму Нила-мадовы.

Он припал к нему, стал поклоняться ему, а тем временем шабра сказал: Оставайся тут, молись, делай все, что хочешь, я привел тебя, и желание твое исполнилось, а сам я тем временем пойду в лес и наберу корней, фруктов, цветов для того, чтобы совершить пуджу, поклонение Господу.

И когда Видьяпати сидел там, он увидел удивительную сцену. Рядом недалеко находилось прозрачное озеро, заросшее лотосами, и он увидел,

как ворона, сидевшая на ветвях дерева, которое росло на берегу озера, вдруг заснула и, заснув, упала с ветки. И упало прямо в воду. И, естественно, утонула, вороны не относятся к водоплавающим.

Но как только она утонула, Видьяпати своими глазами увидел, как эта несчастная ворона, упавшая с ветки в воды озера, приняла четырехрукую форму, в которой находятся все живые существа на Вайкунтхе, и в этой четырехрукой форме отправилась прямо в духовный мир.

Воодушевленный этим зрелищем, Видьяпати решил повторить то, что сделала ворона. Он, недолго думая, забрался на то же самое дерево, уже готов был спрыгнуть в воду для того, чтобы прямиком отправиться в духовный мир. Но тут голос, раздавшийся с небес, остановил его.

Он сказал: Не зря я привел тебя ко мне. Я хочу, чтобы царевич Индрадьюмна, который так предан мне и который так хочет увидеть меня, пришел сюда.

Я хочу, чтобы он начал поклоняться мне, потому что я устал от простого и незамысловатого поклонения Шабары. Он приносит мне просто плоды, листья, цветы, корни. А я хочу, чтобы мне поклонялись как настоящему Господу.

Поэтому приведи сюда Индрадимну, и в этом будет твоя миссия. И когда Сабр вернулся, Нила Мадова сказал ему то же самое. Он сказал, что хватит, спасибо тебе большое за службу, но

теперь я хочу, чтобы мне предлагали рис, дал, чтобы меня кормили приготовления пищи, ты меня держишь за сыроеда, а я хочу, чтобы мне предлагали замечательный, вкусный, приготовленный прасад.

И не стоит говорить, что Шабара, услышав это, понял, что он совершил ужасную ошибку, приведя туда Видьяпати. И он попытался как-то исправить ее, он вовсе не хотел смириться с желанием Господа, ему хотелось оставить возможность поклоняться Господу за собой только, он не хотел делиться этим ни с кем.

Появление бревна Дару-брахмана из океана

И он опять завязал глаза Видьяпати, отвел его и поместил его в заточение дома, чтобы не дай бог, кто-то не смог никому рассказать. Но так или иначе, Видяпати удалось убежать.

Ему удалось вернуться к царю Индрадьюмне и сообщить, что он нашел Нила-Мадхаву. И царь Индрадьюмна отправился в поход, взяв с собой огромную армию, для того, чтобы вместе с этой армией победить царя Шабаров и взять силой Нила-Мадхаву.

По семенам горчицы, проросшим и превратившимся в маленькие растения, они нашли дорогу к Нилу Мадове, но когда они пришли, к их ужасному удивлению и разочарованию,

они не обнаружили там Нила-Мадхаву. Нила-Мадхава, огорчившись такому отношению царя Индрадьюмны, который очень был воинственно настроен, который хотел пленить царя шаборов, исчез.

И тот же голос сказал, что не волнуйся, я исчез, и никому больше не суждено будет видеть меня таким, как видел меня Шабара, и таким, каким увидел меня Видьяпати. Но я приду к тебе снова в образе дару-брахмана, в образе брамана или Господа, созданного из дерева.

А тем временем, разгневанный царь Индрадьюмна вступил в войну с Шаборой и победил Шабору. История эта продолжалась, имеет очень много различных деталей, которые мне придется, пожалуй, пропустить.

Но в конце концов Господь Джаганнатха появился в Шрикшетре. Во сне.

Он пришел во сне к махараджу Индрадьюмне и сказал, что на следующее утро, когда ты отправишься совершать омовение в океане, я сам приду к тебе в образе огромного бревна из дерева, и я коснусь тебя, коснусь тебя. Ты должен будешь... Это бревно уже я. Я уже буду находиться в нем, и тебе нужно только изваять будет мою форму из этого дерева.

Как и следовало ожидать, на следующее утро, когда Махараджа Индрадьюмна совершал моление в океане, его коснулось огромное, огромное бревно, которое непонятно откуда взялось, и он понял, что сам Дару Браман, Браман в образе дару дерева, пришел к нему, появился здесь для того, чтобы дать ему возможность поклоняться

себе, и он попытался вытащить его, но ничего не удалось. Он призвал свою армию, он обвязал это бревно,

и множество слонов пытались вытащить это бревно из океана. Но даже десяткам слонов не удалось вытастить это бревно таким тяжелым оно было. И как он ни старался, ничего у него не получалось.

В конце концов в отчаянии он решил, что теперь ему просто ничего не остается другого, как покончить жизнь самоубийством.

А когда он уже готов был это сделать, голос с небес сказал ему, что ты никогда сам не сможешь вытащить это дерево. Потому что кто ты такой, чтобы вытащить Бога? Бог тяжелее самого тяжелого на свете.

Нет ничего более тяжелого, чем Господь. Единственное, кто может помочь тебе сделать это, — это шабара, которого ты заточил и держишь в темнице.

Я очень недоволен таким твоим поведением, потому что, когда мои преданные ссорятся, это причиняет мне очень большую боль. Но когда они сотрудничают, они могут совершить невероятные подвиги.

То, на что они не способны одни и на что не способен никто другой, они смогут сделать, если они будут действовать сообща и помогать друг другу.

Поэтому выпусти его из темницы, позови его сюда на берег океана и попроси его помочь тебе. И если Он поможет и станет рядом с тобой, то вдвоем вы с легкостью вытащите это бревно.

Создание священного образа Господа Джаганнатхи

Так и случилось, и бревно это водрузили на золотую колесницу и повезли к храму, который к этому времени уже выстроил Махараджа Индрадьюмна, величественному, огромному, гигантскому, грандиозному, внушающему практически ужас и благоговение, храму.

И теперь дело оставалось за малым, дело оставалось за тем, чтобы изваять образ Господа.

И множество скульпторов, ваятелей, специалистов по васту-шастре были приглашены для того, чтобы, для того чтобы они смогли шастве были приглашены для того, чтобы схапать, для того, чтобы они смогли изваять этот образ Господа.

Но ни у кого ничего не получалось. Стоило им прикоснуться стамеской к этому дереву, как стамеска ломалась, отлетала с треском, они не могли даже ничего сделать, не могли нанести ни одного удара этому дереву.

И опять пришла пора Махарадже Индрадьюмне отчаиваться, и тут перед ним появился какой-то старик сгорбленный, бородатый, заросший волосами.

Он глядел на него из-под лба и сказал: «Если ты хочешь, я могу изваять Господа. Я берусь сделать это, и мне нужно для этого всего 21 день. Однако условием должно быть то, что ты никогда за все это время не помешаешь мне.

Я закроюсь один в комнате, и никто не должен видеть, как я это делаю. Если мое одиночество будет нарушено, то в тот же миг я уйду, не думая ни о чем.

Махараджа Индрадьюмна с радостью согласился на такие условия, и работа началась.

Скульптор закрылся в комнате, он стал стучать с долотом, а Махараджа Индрадьюмна периодически подходил к двери, за которой шла работа, и прислушивался в нетерпении.

И он слышал, как стучит по дереву этот скульптор, как идет работа, и на сердце его становилось радостно.

И жена его, царица Гундича, тоже каждый день, сгорая от любопытства, подходила и пыталась как-то заглянуть хотя бы в щелочку, но ей ничего не удавалось.

Однако на 15-й день она подошла и не услышала никакого шума из-за двери. И она стала думать: «Что же случилось? Почему нет стука? Может быть, скульптор прекратил свою работу, может быть, что-то не так».

И ее одолело беспокойство, и в этот момент она подумала: «Мы закрыли бедного скульптора, но при этом мы не дали ему ни воды, ни еды. Как же он там находится в заперти один на один и не имеет еды?

Наверное, он просто упал замертво, в обморок, от голода или от жажды». И она, охваченная беспокойством, побежала к своему мужу, стала рассказывать ему об этом и уговаривать его, чтобы он открыл дверь.

Муж долго колебался, не хотел этого делать, но, как мы знаем, женщины всегда могут добиться своего у своих мужей.

Поэтому в конце концов царица Гундича настояла на своем, и царь вместе с несколькими стражниками ворвался в запертые двери, открыл эти запертые двери. И когда он открыл эти двери, он не обнаружил никого.

Скульптор исчез, как и было дословлено. И взору царя открылись три удивительные фигуры. Фигуры, которые как будто не были закончены.

Но при этом они пленили царя своей необычайной красотой, и огромные глаза, подобные лотосам, смотрели прямо в сердце, прямо в душу царя. Царь не знал, что делать, он стал сокрушаться и расстраиваться, однако,

опять же, Кришна Джаганнатха появился перед ним и сказал: «Не расстраивайся, я хотел появиться в такой форме. Тебе я могу показаться незаконченным, но на самом деле это моя вечная форма, мой вечный образ, в котором я хочу, чтобы мне поклонялись, поэтому установи меня таким,

какой я есть, и поклоняйся мне». И с тех пор образ Джаганнатхи поклоняются в храме Джаганнатха-Пури в течение многих и многих тысяч лет. И Махараджа Индрадьюмна установил, что шабры, потомки

вождя шабаров, их так сейчас называют, шабры, поклоняются Господу Джаганнатхе в определенное время, они служат ему, они делают колесницу во время праздника колесницы Ратха-ятры и оказывают другое служение, что

Благословение царя Индрадьюмны и традиции Пури

жрецами в храме Джаганнатхи являются потомки Видьяпати от его жены из касты браманов. А поварами в том же самом храме являются потомки Видьяпати от Лолиты, жены Шаборы.

Что же касается самого себя, то когда во время церемонии установления

божеств Кришна опять перед Махараджей Индрадьюмной и, довольный им, спросил благословения, он спросил Махараджу Индрадьюмну и сказал ему, что я могу исполнить любое твое желание. Проси у меня чего хочешь.

Махараджа Индрадьюмна сказал только одно: он сказал, что мне ничего не нужно для себя. У меня есть всё, у меня есть богатство, красивая жена, замечательный храм, возможность поклоняться тебе, мне не нужно ничего.

Единственное, о чем я прошу тебя, о мой Господь, это чтобы у меня не было потомков. Чтобы я остался без потомков, потому что потомки мои будут спорить

из-за наследства, потомки мои попытаются присвоить себе Господа. Они будут предъявлять право собственности на тебя, а я хочу, чтобы ты был доступен всем.

Я хочу, чтобы люди всех национальностей, всех племен и народов могли приходить сюда, в Джаганнатха-пури, и могли бы поклоняться тебе, потому что ты являешься Господом Вселенной.

Я не хочу, чтобы храм этот превращался в какую-то семейную лавочку, поэтому, пожалуйста, оставь меня бездетным. И Господь, довольный, даровал ему это благословение.

И сейчас я начал с того, что сказал, что кому-то это может показаться красивой

легендой, но эта легенда — реальность современного Пури: по-прежнему потомки Шаборов поклоняются Господу во время Ратха-ятры, строят колесницу и ваяют новую форму, новые изваяния Господа каждые 12 лет во время праздника Нава-калевар, когда изображение Господа Джаганнатхи меняется.

По-прежнему потомки Видьяпати и его жены Лолиты готовят в храме, и поваров этих в храме, это одна из самых больших кухонь на свете.

Поваров, которые готовят Господу, где-то более пяти тысяч, они, правда, меняются по очереди, служат ему. По-прежнему потомки Видьяпати служат ему в качестве жрецов.

И махараджа Индрадьюмна, как известно, остался без наследника, и о нем осталась только добрая память и огромное озеро в Пури, которое так и называется Индрадьюмна-саровар. Говорится, что любой человек, который омоется в этом озере, получит в конце концов освобождение. По-прежнему все это является реальностью и жизнью Пури, множество различных легенд и историй, которые связаны с Господом Джаганнатхом, запечатлены в каких-то живых традициях этого города.

Господь Джаганнатха много-много-много раз проявлял свою живую сущность. По-прежнему говорится, что кусочек от Нила-мадхавы, от изначального тела Кришны есть в самом теле Господа Джаганнатха.

Там есть вот этот вот брахманы, когда изображение Господа Джаганнатха из дерева меняется раз примерно в 12 лет, то церемония установления заключается в том, что старший жлец с завязанными глазами и замотанными руками берет что-то живое и трепещущее из специального отверстия в скульптуре Господа Джаганнатха в старой и переносит ее в новую.

Говорится, что с этим переходит как бы душа или истинный дух Господа Джаганнатха из одного изображения в другое.

По-прежнему есть очень разработанный ритуал поклонения, каждая деталь которого складывалась веками, каждая деталь которого основана на какой-то либо истории или на каком-то желании Господа Джиганатха. И все это реальность, все это жизнь.

И человек, который оказывается там, в Джаганнатха-пури, погружается в эту реальность, он на мгновение забывает о жизни, которая окружает нас сейчас в этом мире, он погружается в вечную реальность преданного служения Господу, в вечную реальность любви к Богу, вечную реальность ощущения близости Бога.

Потому что именно в этом заключается смысл поклонения Божествам.

Поклоняясь Божествам, мы можем ощутить личностную природу Бога, мы можем понять, что Он является личностью, с желаниями, с любовью, сознанием, личностью, с которой возможны личностные отношения и которой простирает свои широко раскрытые объятия ко всем нам, который готов заключить всех нас в свои объятия.

Именно таков Господь Джаганнатха, по-прежнему здесь, в Джаганнатха-пури можно встретить множество людей, которые так или иначе имели какой-то мистический опыт общения с Джаганнатхом и знают, что Джаганнатха — это не просто бревно деревянное, что Джаганнатха живой, Джаганнатха стоит в пуре, и Джаганнатха исполняет все желания людей, которые поклоняются Ему.

Критерии выбора истинного духовного учителя

Ну вот это небольшой рассказ о Господе Джаганнатхе, которым я предваряю свою сегодняшнюю беседу. Теперь я готов ответить на ваши вопросы. Да? Да, да. Хари Кришна. Владимир, у меня сначала вопрос по вашему предыдущему,

эфиру, по телеучителю, а во-вторых, по сегодняшнему.

Меня интересует вот как: как надо понимать, что учитель — это прозрачная среда, в общем, такой безгрешный человек? Вот мой личный опыт как раз оказался в этом смысле неудачный.

Учитель, которого я сначала принимал как учителя, а потом, в общем, оказался, ну, не то чтобы пал, но во всяком случае не стал отвечать критериям учителя.

Поэтому вот какие существует все-таки теперь у меня такая осторожность в этом вопросе. И какие все-таки существуют критерии? Как понять, что человек в конце концов, разберется и отличит истинного учителя от ложного, или все-таки это кармическая такая задача, то есть человеку не попадаются истинные духовные учителя именно потому, что по карме этого не положено.

Вы хотите сразу второй вопрос задать или не ответить? Да, ну давайте, если. Значит, второй вопрос это по сегодняшнему.

Что значит, когда Господь оставляет тело, то Он же являлся во множестве форм, ну, Господь Кришна, например, вот что становилось другими формами, то есть что представляли эти тела?

Потому что, вот, например, Господь Иисус Христос, Он просто вознесся на небо в плотском теле? Что происходило в других моветах? Хорошо.

Что касается критерия духовного учителя, то критерии эти изложены в шастрах. В шастрах описан идеал человека.

Это человек, который обладает огромным разумом, который знает священные писания, который живет в соответствии со священными писаниями. Все слова, мысли и дела не расходятся друг с другом.

Это очень цельный, искренний, чистый человек, человек, который полностью обуздал

своих чувств, а наоборот является их хозяином, который не подвержен гневу, вожделению, жадности, свободен от этих пороков, основных пороков человечества. Естественно, что есть разные градации учителей.

Что даже в шастрах говорится, что разные люди могут играть роль учителя, потому что научить нас может, в общем-то, любой человек, который находится выше нас, который немного впереди нас по этому духовному пути.

И даже человек, каништха-адхикари, то есть начинающий человек может играть роль духовного учителя, об этом говорится в шастрах, если он твердо знает путь и придерживается пути, если он может указать нам путь.

То есть тут нужно очень четко понимать, что есть идеал духовного учителя, идеал чистого преданного, полностью достигшего полного совершенства, абсолютного полного совершенства человека.

Есть человек, который тоже может исполнять функции духовного учителя, являться духовным учителем, но который, как бы, может быть, только одной ногой находится в духовном мире, одной ногой еще находится в этом мире, но который, тем не менее, знает дорогу, которая приведет нас в духовный мир. Когда мы уже применяем к реальности, все эти критерии тут могут, что называется, быть возможны варианты.

Но в шастрах говорится очень важная истина. О том, что прежде чем принимать духовного учителя, так как выбор этот очень и очень важен, человек должен, по крайней мере, в течение года испытывать его.

Он должен действительно сам полностью убедиться в том, что этот человек является истинным духовным учителем.

Для этого, естественно, желательно, чтобы он как можно ближе находился к нему, мог видеть его, мог наблюдать за ним и пытаться как бы сопоставлять, сравнивать.

И только тогда, когда он полностью убедился в безупречности этого человека, он должен сделать этот выбор, сделать этот решительный шаг. Так что тут ответственность разделяется.

С одной стороны, человек, который является духовным учителем, должен быть как можно более безупречен, он должен стремиться к этому, с другой стороны, и ученик должен стараться сделать этот правильный выбор.

Он не должен его делать ни в коем случае слепо или поддаваться какой-то традиции, моде или еще чему-то.

А что касается самого вопроса, а почему к одному приходят истинные духовные учителя, а другому все время какие-то не те попадаются, то тут связано ли это с кармой человека.

Это может быть связано с кармой человека, потому что до тех пор, пока мы повинуемся своим материальным желаниям и делаем свой выбор на основании материальных желаний, а не на основании высшего разума, то есть указаний священных писаний, то мы находимся во власти кармы.

Собственно, власть кармы распространяется на нас ровно до тех пор, до каких мы руководствуемся своими эгоистическими желаниями.

И вот эти эгоистические желания могут иногда заставлять человека делать какой-то ложный выбор. Например, очень часто, естественно, мы сейчас не говорим об обычном преданном,

который находится в пределах ИСККОН, но очень часто люди стараются найти учителя, который оправдал бы их образ жизни, который бы сам жил точно так же, и учил примерно тому же самому, что они уже и так хотят.

Им, собственно, от учителя нужно не то чтобы он их вывел куда-то и чему-то научил, а в том, чтобы он дал им оправдание, подвел философскую базу под то, что у них уже есть и то, чего они хотят.

Иногда на более тонком уровне такая же история может происходить даже и в случае преданных. Мы можем сами обманывать себя. И хотеть от духовного учителя не того, для чего он нужен.

Иногда мы можем искать у духовного учителя какую-то чисто материальную опору или поддержку, оправдание нашим материальным воззрениям, или руководство выбором духовного учителя тем, что он очень добрый и что он может позволить все и смотреть сквозь пальцы на что-то, что я делаю не так.

Много есть разных форм отклонений, но все они как бы проявления тех же самых материальных желаний, живущих в нашем сердце.

Поэтому тут нужно просто очень искренне молиться Кришне. Говорится, что если человек действительно очень искренне ищет, то Кришна приводит к нему духовного учителя, и это уже не относится к карме. Когда мы очень искренние, то все то, что случается с нами, если мы действительно вот это вот желание найти истинного духовного учителя становится очень горячим, то тут уже кармы наши перестают работать.

Кришна сам начинает заботиться о нас, и Он сам выводит нас к духовному учителю.

Как говорится в стихотворении знаменитом Вишванатхи Чакраварти Тхакура, что Кришна дает нам духовного учителя, а духовный учитель дает нам Кришну. В этом, собственно, суть этого тандема духовного учителя и Кришны.

Кришна — Это сверхдуша в сердце каждого человека. Он знает наши помыслы, знает наши истинные желания. А духовный учитель — это внешнее проявление Сверхдуши, к которому нас приводит сверхдуша.

Поэтому, чтобы мы нашли своего истинного духовного учителя, нужно просто очень искренне горячо обращаться к Кришне, который находится в нашем сердце, он выведет нас к нему рано или поздно.

И, естественно, читая священные писания, пытаться оттачивать свой разум, пытаться увидеть, разобраться в истине. Тут не нужно абсолютизировать также свое видение.

Может быть, мы сами ошибались, может быть, то, что нам показалось, каким-то недостатком, не было недостатком.

Очень сложно судить о человеке, тем более о таком непростом человеке, который играет роль духовного учителя, является духовным учителем для многих.

Сокровенный уход Господа из материального мира

Ну вот это несколько каких-то соображений, которыми можно руководствоваться. А что касается второго вопроса относительно тела Господа, то что вот этот последний период пребывания,

воплощения Господа на земле, в случае Кришны называлось маушала-лила, это очень сокровенная часть, и, как правило, преданным очень больно говорить об этом. В большинстве случаев неизвестно, каким образом Господь уходил.

Практически во всех случаях известно, каким образом Он появился здесь, каким образом Он пришел сюда.

Но Его уход, будь это даже непосредственное вознесение на небо, все равно причиняет боль разлуки людям, которые поклоняются Ему. И поэтому об уходе Господа говорить не принято. Это немножко дурной тон.

Господь Кришна вместе с Господом Баларамой тоже вознеслись на небо в своих непосредственных телах, это было видно, но Господь Кришна оставил после Себя как бы вот эту вот оболочку для того чтобы у человека была возможность не считать Его богом, если ему не хочется считать.

Собственно, вся эта игра с уходом является проявлением вот той же самой милости Господа. Господь никогда не лишает людей возможности не верить в то, что Он Бог.

Потому что если бы Он припер их к стенке, что называется, и заставил их понять, что Бог есть, то цель сотворения материального мира она свелась бы к нулю, потому что материальный мир — это то место, где Бог скрыт, где всегда можно оказаться в иллюзии и притвориться, что Бога нет.

И у любого человека должна быть такая возможность. Поэтому Господь оставляет такую возможность всем.

Что касается Господа Рамачандры, то Господь Рамачандра, как известно, он вошел, например, в реку Сараю, и он ушел туда, из реки Сараю. Вся айодхья была поглощена рекой Сараю.

Про Господа Капилу я ничего не знаю, так же, как и про большинство других аватар. И этот момент покрыт определенной тайной.

Мы можем видеть даже, что даже в отношении Господа Чайтаньи, который жил относительно недавно, который жил всего 500 лет тому назад. И то «Кришнадаса Кавираджа» практически ничего не говорит о его уходе.

И другие биографы, которые писали, они как бы замалчивают это, стараются не говорить, и очень какими-то обрывочными фразами, с недомолвками можно составить какую-то картину, потому что любому человеку, который поклоняется

Господу, знает, что это Господь, нестерпимо больно думать о его уходе. Алло? Алло? Да? Добрый день. Добрый день. Я уже задавал вопрос: можно ли в одиночку достигнуть Кришны? Мне сказали, что нет.

И в то же время я с тоже поравнению две легенды уже дорогие Кришны о том, как вот дети достигли Кришны без знания лекции, ни учения, ни брахманов, а по близкому поклоняющему изображению. Вот скажите, пожалуйста, по-моему.

Я бы не сказал так категорично, нет. И, собственно, вы очень резонные основания привели для того, что есть в истории такие случаи, когда люди достигали Кришну в одиночку. Таких случаев на самом деле очень много.

Их не только два. Я знаю, как минимум, с десяток, если не больше, и историй, связанных с этим, потому что единственным ключом в достижении милости Господа является искренность.

Однако это скорее исключение, чем правило, для обычного человека это очень трудно.

Скорее всего, эти дети — они тоже непростые дети, они не просто так появились и там: нате тебе, пожалуйста, за несколько лет достигли Кришны.

В большинстве случаев это уже души, которые имеют огромный духовный опыт и которые просто завершают, ставят последнюю точку в своем духовном пути.

И не стоит очень на это рассчитывать, точно так же, как иногда в каких-то исключительных случаях университет может присудить почетную степень доктора наук какому-нибудь великому изобретателю, который сделал изобретение, хотя у него там 7 классов или 3 класса церковной приходской школы, или 7 классов средней школы.

Но тем не менее, он сделал великое изобретение, ему присваивает эту почетную степень. Это случается не так часто, и, в общем-то, большинство людей как бы не ожидает,

когда же им присвоят почетную степень доктора наук или кандидата наук, или диплом, а они проходят обычный путь.

Они поступают в институт, оканчивают институт, занимаются, трудятся, и получают эту степень с помощью уже оговоренной процедуры. Вот, собственно, точно так же и в духовной жизни.

В духовной жизни есть как бы нормальный путь, путь, предназначенный для всех, для каждого, для любого человека. Любой человек может встать на этот путь и пройти по этому пути.

А с другой стороны, если бы мы вам сейчас сказали, или не только мы, а кто угодно вам сказал сейчас, что для того, чтобы достичь Кришны, ничего не нужно. Не нужно ничего делать, не нужен духовный учитель.

Сами просто вот искренность нужна. А кто знает, что такое искренность? Мы думаем, что мы искренне.

Во всем, что мы делаем, мы делаем искренне, но эта искренность у нас запелената в наши материальные желания. И сколько бы людей действительно достигли Бога таким образом?

Большинство людей просто бы развело руками или просто махнуло на это на все руку и занимал, жило бы, как оно живет, есть стандартный метод, путь, который доступен каждому.

И есть путь исключение, путь по которому идут редкие души и достигают этого. Поэтому, в общем-то, в каком-то смысле ответ, который вы получили, не был неправильным.

Да, как правило, Господа нельзя достичь в одиночку. Нам нужен проводник, нужен кто-то, кто возьмет нас за руку, поведет нас по этому тернистому пути, скажет: вот тут вот ловушка, не попадай в нее, тут растет ядовитый куст, и если ты поешь этих цветов или там плодов, то ты умрешь и так далее.

Кто-то, кто может провести нас до конца по этому пути. Определенно нужно. Да?

Священные мурти и проявления Господа Нарасимхи

Да, да. Ответьте, пожалуйста, на вопрос. Вот как же стали? Гомах был спрятался внутри бремена, а с первого каждый 12 лет вырезал самый, а тоже этого это кусочка, кусочек этого дерева. Вот, они все второго по требует, ладно?

Может быть, и сразу зададите. Ага, ну да.

Вот я вторую попытку хотела сделать про Господа Нрисимху. Вот еще планета же есть, где Нрисимха живет, а вот преданные, которые поклоняются ему, они на Вайкунтху не попадают, а попадают к Господу Нрисимхе? Вот, а потом еще как вот на Нрисимха-чатурдаши рождение? Я уж про уход не буду спрашивать. А как вот он любит, чтобы мы поклонялись, и вот если есть божество, которое вокшены кормят руки позже его, по-моему, его увидите, я расскажите немножко о нем. Спасибо большое. До свидания.

Ну, во-первых, о форме Господа, о мурти Господа, и в частности, мурти Господа Джаганнатхи. Форма Господа, изображение Господа, сам облик Господа описан в священных Писаниях.

Есть специальные васту-шастры или шастры, которыми руководствуются люди, создающие эту форму. И там во всех деталях, во всех подробностях описано, каким должен

быть Господь, потому что каждая форма Господа — это олицетворение особого его настроения. Каждая форма Господа — это просто проявление его многогранной личности, и принимая ту или иную форму, Господь как бы находится в определенном состоянии духа, в определенном настроении.

И сама по себе форма, описанная в Священных Писаниях, уже несет в себе Господа. Это как бы можно сравнить с формой Господа, это как бы окно в духовный мир, через нее это как бы такой просвет в материальном пространстве.

Сейчас мы с вами находимся в материальном пространстве, и материальное пространство не ограничивает нас, оно закрывает нас. Это материальные элементы, мы ограничены, мы не можем из-за этого пространства заглянуть

за его пределы, выйти за его пределы, где находится духовный мир, но форма Господа, сама по себе форма, она как бы делает разрыв в материальном пространстве. Через него, через эту форму мы можем увидеть духовный мир.

Это как бы тот самый канал, соединяющий материальный мир и духовный мир. Потому что эта форма, она не материальна. Как только мы изваяли эту форму, она уже сама по себе сразу напрямую соединяет нас с духовным миром.

И когда мы смотрим на Господа, мы оказываемся в духовном мире, мы переносимся в этот духовный мир, если глаза наши достаточно чисты.

Это подобное тому, как если небо плотно затянуто облаками, и вдруг появляется какой-то прорыв, какой-то небольшой пробел в этих облаках, и сквозь этот пробел мы видим Солнце.

Точно так же вот эта форма, само изваяние Господа — это непосредственно дает нам возможность соприкоснуться с духовным миром в силу своих вот

особенностей, своей формы, что ли. Но и Господь уже находится там, он уже находится в этой форме. Скажем, мы спросили о Господе Нарисимхи во втором вопросе.

И когда изваяли изображение мурти Господа Нрисимхи, которое находится сейчас в Маяпуре, то еще до всяких церемоний официального установления, вдыхания жизни и так далее, уже до этого это изображение действовало как Господь, уже до этого оно проявляло волю, желание, там, от него не сгорел вообще целый шалаш, в котором оно находилось, потому что она торопилась оказаться там, где оно должно быть, а именно в Майапуле.

И так далее. Есть много указаний на это. Точно так же, Господь пришел в образе дару Брамана,

то бревно, которое ударило Махараджу Притху, это было не Махараджу Индрадьюмне Махарадже, это было не обычное бревно, это был сам Господь.

И скажем, сейчас каждые 12 лет или примерно 12 лет, это где-то от 9 до 17 лет, но в среднем где-то

12 лет меняют изображение Господа Джаганнатхи, то есть особый способ, каким образом находят новое дерево, из которого будет сделан Господь Джаганнатха.

Это мистический процесс, жрецы, относящиеся к потомкам шабаров, уходят в экспедицию, уходят где-то в один монастырь богини Мангалы, находящийся в 60 километрах от Пури.

И там они совершают определенную церемонию поклонения, и Мангала должна прийти во сне к этим жрецам и указать им во сне, где растет дерево,

из которого нужно изваять новое изваяние, новые изображения Господа Джаганнатхи, Баладевы, Субхадры. Она указывает им, где находятся все эти три дерева.

Причем деревья эти необычные, должны отвечать очень многим критериям, и практически случайно их невозможно обнаружить.

И в течение нескольких дней они, которые они проводят в монастыре, богиня приходит к ним, указывает на это дерево, они идут в то место, которое она указала, и они находят эти деревья.

Теперь есть очень множество историй и легенд, связанных с этими деревьями, которые показывают на то, что еще до того, как богиня укажет на это дерево, это дерево уже проявляет чудесные свойства.

Уже, скажем, вот то дерево, из которого сделан был Господь Джаганнатх, последний, вот тот, который сейчас стоит в храме, это дерево, ему издавна все время пока оно росло, ему поклонялись местные люди, потому что оно исцеляло людей, совершало множество других чудес.

То есть Господь изначально уже есть там, и потом скульптор просто делает еще форму, доделывает эту форму, эта форма сама по себе тоже является Господом.

То есть вот все то, что делается во всех других церемониях, оно может быть и не обязательно, но тем не менее это определенный ритуал, который необходим.

Однако в данном случае, в случае Господа Джаганнатхи, этот ритуал особенно важен, потому что, говорится, никто не знает, что, собственно, находится там?

Только человек, который переносит, и есть множество описаний этого, человек, который переносит это, он говорит, что там находится что-то живое.

Он говорит, что это нечто бьющееся, это делается глубокой ночью, темной ночью, в кромешной тьме. Его приводят туда с завязанными глазами, так что он ничего не может видеть.

Все остальные выходят, там не горит ни одного светильника, и он на ощупь наступает во эту дверцу, открывает дверцу и берет что-то. Это что-то трепещет у него в руках, и это трепещущее что-то он перекладывает

в новые изображения считается, что

Господь Джаганнатха умер, и Господь Джаганнатха сходил, и тогда Сабары все потомки Саборов облачаются в траур и начинают совершать траурные погребальные ритуалы по ушедшему Джаганнатху. Вот что это такое, никто не знает. Говорят, что это кусок тела Кришны, который остался, когда его... Когда погребальный костер, останки погребального костра бросили в океан.

Но никто не знает. Однажды говорят, что какой-то любопытный царь в период смуты решил посмотреть на это что-то. Он подкупил некоего жреца и заставил этого жреца развернуть эту тряпицу.

Но царь этот умер в страшных муках, не дожил до утра. Точно так же и брахман, который это сделал.

Более того, говорится, что обычно самый старший представитель брахманского рода делает это, и по существующему поверю, такой человек обычно умирает в течение года после того, как это происходит.

Потому что он слишком тесно соприкоснулся с тем, что не имеет отношения к этому миру. Но он не просто, естественно, умирает, он возвращается в духовный мир. Так что тут есть очень много аспектов.

Джаганнатха всегда Джаганнатх. И даже если там нет вот этого брахмана, то он все равно Джаганнатха, он все равно Господь Вселенной, он все равно принимает поклонение.

Есть множество изображений Господа Джаганнатхи, которые находятся не в храме Джаганнатхи в Пури. Сама по себе форма и поклонение, которое мы совершаем, как бы заставляют Бога сходить туда.

Если мы искренне хотим поклоняться Ему, то он придет и он будет находиться в этой форме. Тем более, что сама по себе эта форма соединяет нас с духовным миром.

Но вот тот же Джаганнатх, который находится в Шрикшатре, в Джаганнатха-Пури, это особый Джаганнатх. Тем не менее, это особый Джаганнатх. Хотя все остальные формы не отличны от него.

И что касается планеты Господа Нрисимхи, то это тоже Вайкунтха. Любая планета, на которой правит Господь или одно из его воплосений, это тоже Вайкунха, место, где нет никаких тревог.

Если нами правит сам Господь, то тревог не будет. И поэтому любое место, где правит Господь, называется Вайкунха, и есть Вайкунха.

С Господом Нрисимхадевом связано очень много различных историй, и разные его формы, разные его воплощения как бы тоже определяют различные настроения его.

Есть форма Нрисимхи, которая, как бы, только что вырвался из колонны — это пылающий гневом Нрисимха, готовый разорвать демона Хираньякашипу. Это одна из самых страшных форм Господа Нрисимхи.

Есть Господь Нрисимха, который уже немного успокоился после того, как он закончил свое дело, он выслушал молитвы Прахлады Махараджа, Лакшми осмелилась подойти к нему, он посадил ее себе на колени, довольный.

Это более уже спокойный ум. В самом Джаганнатхапуре есть храм Нрисимхи, рядом с храмом Гундичи. Это очень древний храм Нарисимхи. Там есть особое изображение Господа Нарасимхи, оно как бы двойное.

И сзади находится гневный Нрисимха, разгневанный Нрисимха, а впереди находится Шанти-нрисимха, Нрисимха, который как бы внушает нам покой.

Говорится, что любой человек, каким бы гневом он ни был охвачен, если он оказывается перед этим Господом, сразу же его гнев как по мгновению волшебной палочки улетучивается.

И с этим тоже связано очень много интересных историй, иллюстрирующих то, как это все происходит. Вот. Вот, что я мог сказать. Не стесняйтесь, спрашивайте, пожалуйста. Первый вопрос у меня такого порядка.

Скажите, пожалуйста, вот вся вот эта терминология, что касается вишну-татты, шакти, татастха-шакти, дживы и всего тата, шахты, тата, свина, тату, вива, так, и всего другого, что мы постигаем, ну, мы постигаем, потому что мы здесь запутались в материальном мире.

Вот это всё создано, ну, придумано Кришной, Маха-вишну в данном случае, и ну и с другими литературными экспансиями прамаха-вишну назвать, вот для того, чтобы мы могли хоть как-то понять и разобраться во всем этом.

Вот это у меня первый вопрос. Я не знаю, я надеюсь, что вы поняли его, да? Второй вопрос я хотела бы задать. Скажите, пожалуйста, разный ли уровень духовного сознания индивидуальных душ непосредственно в духовном мире?

И вот что касается самого высшего сознания, то это многообразие у них. И отсюда вот 64-е качество Кришны у него, самые лучшие преданные. Потом, второй вопрос.

И третий вопрос, я хотела вас уяснить, я так понимаю, что духовный мир — он для игр Кришны, а материальный мир построен нам для наших игр. Вот.

И, по-моему, с такой целью, чтобы мы вот здесь, настрадавшись, помнили, что все в Кришне и что мы без Кришны несчастны, и наша жизнь бесцельна. А так как личный материальный мир построен из энергии конечной по плану его, то он проявляется, он обязательно проявляется здесь в

материальном мире, чтобы вытащить нас вот из вот этой связи.

И последний вопрос, маленький совсем: скажите, пожалуйста, вот духовные учителя, они отвечают, что они находятся в четвёртом измерении здесь, в нашем трехмерном измерении. Но есть духовные учителя, которые они находятся в других измерениях. Они что просто на выше, и даже они так предъявляются тем, находятся ли я по ним в связи с самим прессной.

Спасибо вам, духовных успехов. Вопросы понятны для вас работать. Я надеюсь. Хотя в вашем случае это на этот вопрос всегда трудно бывает ответить однозначно.

Различие фундаментальных категорий бытия в философии

Но тем не менее, я попытаюсь сказать что-то по поводу того, что вы сказали. Итак, первое — относительно различных категорий живых существ. Вишну-таттва, шива-таттва, джива-таттва, шакти-таттва. Что это?

Просто некая придуманная классификация, которая облегчает нам понять это? Или реальность? Во-первых, любая классификация, если она не будет отражать реальность, никому не нужна. Нет придуманных классификаций.

Любая классификация для того и нужна, чтобы отражать какую-то реальность и чтобы с помощью этой реальности мы могли что-то понять.

Но эта классификация ни в коем случае не является некой относительной классификацией, потому что если здесь, в материальном мире, различные группы предметов можно классифицировать самым разным образом, достаточно произвольно, выбирая какие-то произвольные признаки, то в данном случае за основу классификации берется самый существенный признак. И поэтому, собственно, все эти категории называются татвой. Татва значит истина. Значит, собственно, категория в полном смысле этого слова. И, собственно, эта классификация отражает самую глубинную природу, самое глубинное различие между живыми существами.

И есть Вишну-таттва, то есть собственная категория Господа. Все различные проявления всемогущего, всеведущего, всепроникающего, вездесущего Господа.

И к Вишну-таттве относится Господь Кришна, Рама, Нрисимха, Вишну и так далее — все это Вишну-таттва. И таттва значит категория, класс живых существ.

Шива-таттва — это, соответственно, промежуточное проявление Господа. Это, собственно, сам Господь, но Господь, находящийся в непосредственном соприкосновении с материальным миром, потому что Господь Вишну или аватары, проявления Вишну-таттвы, никогда не соприкасаются с материальным миром.

Когда же Он соприкасается с материальным миром, то Он приобретает новые качества, и это новое качество, таттва, называется шива-Татвой. И тоже шива-таттва имеет множество различных проявлений.

Джива-таттва — рядом мы с вами, это крошечные, мельчайшие живые существа, искорки, вылетевшие из огромного пламени духовного костра.

И это тоже наша природа, таттва. Одна таттва — в этом суть. Одна таттва не может перейти в другую татву. Джива-таттва не может превратиться в Вишну-таттву, так же как Вишну-таттва не может превратиться в шива-таттву. Хотя Вишну-таттва может всё, но, как правило, она этого не делает.

И наконец, шакти-таттва — это тоже особая категория, тоже особый класс живых существ, и они не смешиваемы друг с другом, так что это не просто придумано для нашего понимания, это нечто фундаментальное, глубинное и вечно существующее.

Что касается уровней духовного сознания душ, находящихся на различных планетах духовного мира, то я думаю, что по крайней мере не нам говорить, что души, которые находятся на планетах Вайкунтхи, они находятся на более низком уровне духовного сознания, чем те души, которые попали на Голоку Вриндавана.

Нет, души, которые находятся на планетах Вайкунтхи, совершены, и души, которые попали на Голоку Вриндавана, тоже совершенны. Они совершенны, и это совершенная категория вечных живых существ.

Между ними есть разница, но это разница духовная,

тогда как когда мы пытаемся выстроить вот тут вот такую иерархическую лестницу, которую вы попытались сейчас построить, мы подходим с материальными критериями, и нам как бы кажется, что одни менее совершенны, другие чуть более совершенны, третьи ещё более совершены, и наконец есть самые совершенные.

То есть мы оперируем понятиями, категориями материального мира, где есть плохое, хорошее и лучшее, и соответственно они все относительны,

все взаимозависимы, и в общем-то даже лучшее само по себе, оно зависит от хорошего и от плохого в своем существовании, все не является абсолютным.

Такие рассуждения не применимы к абсолютному миру, потому что в абсолютном мире совсем другая ситуация. Там все совершенно.

И те души совершены, и эти души совершены, они отличаются, но при этом эти отличия находятся в границах того же самого совершенства, и там нет вот этой вот двойственности, о которой вы говорите.

Поэтому нельзя сказать, что одни ниже, другие выше. Это будет просто материальный подход к совершенно духовным явлениям. И нельзя сказать, что одни на более низком уровне сознания находятся.

Нет, они все находятся в сознании Кришны, они все совершенны, все служат ему. А уж о каких-то качествах премы я честно вам признаюсь, никогда не слышал.

Что касается третьего вопроса относительно того, что можно ли сказать, что духовный мир — это мир, где Кришна проводит свои игры, а материальный мир это где мы играем. Можно сказать так.

И можно сказать, что он приходит сюда для того, чтобы вытащить нас из наших игр, для того, чтобы объяснить нам, что наши игры не очень-то, в общем-то, и интересны, и что мы тут заигрались, и что ничего хорошего в этих играх нет.

Можно сказать.

И наконец, относительно того, в каком измерении находится — я ещё раз честно вам признаюсь, никогда не слышал ни от одного духовного учителя, чтобы он заявлял, что он находится в четвертом измерении. И думаю, что никакой нормальный человек этого утверждать не будет.

Духовный учитель является духовным учителем не потому, что он находится в четвертом измерении,

в пятом измерении, в десятом измерении, потому что он служит Кришне, потому что он сознает Кришну, потому что он помнит о Кришне. И для того, чтобы помнить о Кришне, не нужно находиться в четвертом измерении.

Можно находиться в трех измерениях и помнить о Кришне, и, в общем-то, это наш вам совет, и самим себе тоже.

Правила и этикет в отношениях с гуру

Находиться здесь, в этих трех измерениях, и при этом все время помнить о Кришне. Да? Добрый день. Добрый день. У меня два вопроса с вашего разрешения. Вот мне одна преданная рассказала, что она расстроилась,

когда сначала она была очень рада, когда познакомилась с русскоязычным учителем духовным, а потом она узнала, что его учитель, кто его учил, запретил ему это делать.

И говорит, что у нее такое уважение, что якобы есть такое правило в религии, что нельзя пока жить учиться, нельзя один ученик... не может стать по его жизни учитель. Может, не странно дано, но это, которые против дела.

Но как его зовут, я не сказал, у меня, конечно, тоже забыл, имя очень сложное. Сейчас вопрос первый. Я знаю, кого она имеет в виду. Да, да.

А вопрос второй, вот когда ведущие живого эфира, я так понял, что они роль себе взяли роль учителей, а мы должны робких учеников. Да иногда бывает так, что они говорят, вот мы вот не знаем этот ответ на вопрос, вот спросите у Дината, все знаете оно.

Вот, поэтому можно ли нам иногда из этой роли выходить, а с ними как бы как-то реанимировать? Ну, все, что я хочу спросить, спасибо. Подожди, трубку. Да, я. Ну, поговорим немножко о русскоязычных учителях.

В принципе, независимо от того, на каком языке говорит человек, он может быть учителем, но данный конкретный человек, о котором вы говорите, учителем не является. Это самозванец. Тут нужно называть вещи своими именами.

Я его очень хорошо знаю. Он неплохой человек, по-своему, и он наверняка обладает определенными качествами, харизмой. Он может привлекать людей.

Ему нравится это делать. Он может влиять на людей, но при этом этот человек далеко не свободен от ложного эго, далеко не свободен от желания почести. И он пользуется своими способностями, и находится много людей, которые принимают его всерьез.

Хотя, честно говоря, мне немножечко сложно представить себе, как его можно принимать всерьез. Он играет свою роль, но в общем-то я не знаю, кто может эту роль всерьез принимать. И ей не нужно расстраиваться.

Любой, кто угодно, может объявить себя учителем, и слава богу, всегда найдется кто-то, кто сочтет себя его учеником. Таких людей очень много. Данный конкретный случай - это достаточно тяжелый случай.

Человек действительно вполне самозванно объявил себя учителем, является таким самозванцем. И никто ему такого права не давал, и качества у него соответствующих качеств нет.

Я говорю об этом со всей определенностью, потому что я хорошо знаю этого человека.

Что касается вот этого вот принципа, относительно того, что человек не может становиться духовным учителем при жизни своего духовного учителя, то да, этот принцип есть, он существует, это определенный этикет.

Если мой духовный учитель жив, то и я при этом принимаю учеников, то это значит, что, в общем-то, я сам себя делаю учителем, и тогда какой смысл в моем ученичестве?

В то время как на самом-то деле учителем может стать только тот, кто очень хорошо осознал свою роль и положение ученика. Тот, кто был совершенным учеником, может стать совершенным учителем.

И если я при своем духовном учителе горжусь собой, объявляю себя тоже духовным учителем, вместо того, чтобы приводить всех к лотосным стопам своего духовного учителя, то это уже дисквалифицирует меня как такового.

И это как раз тот самый случай с этим человеком. Потому что смысл духовной науки в том, чтобы обрести смирение.

Очень многие духовные учителя, например, Бхактисиддханта Сарасвати, он утверждал: тот, кто считает себя гуру, не является гуру, он не является даже вайшнавом. Духовный учитель никогда не считает себя учителем даже.

Духовный учитель всегда считает себя слугой. Бхактисиддханта Сарасвати, духовный учитель Прабхупады, когда ему кланялись, он говорил: да упаси меня бог, что значит я твой слуга, я готов тебе служить.

И иногда они нехотя берут на себя эту роль духовного учителя тоже как служение, но не потому, что они хотят прославиться, гордиться этим, получать почести.

Если у них есть это желание, и они руководствуются этим желанием, принимают на себя такую роль, то тем самым они уже дисквалифицируют сами себя.

Поэтому этикет такой существует, он, правда, может быть, не имеет такого древнего происхождения, потому что его в основном ввел Бхактисиддханта Сарасвати.

До этого бывали случаи, когда действительно достойные ученики при жизни своего духовного учителя принимали учеников с разрешением своего духовного учителя обязательно.

Однако Бхактисиддханта Сарасвати, увидев вот это вот желание учительства в своих учениках, он строго настолько запретил им это и сказал, что это очень оскорбительно, потому что он увидел, что они желая этого уже тем самым сами дисквалифицируют себя.

Так что тут все очень и очень просто в этом отношении. До тех пор... Ну, насколько я знаю, в христианстве даже есть такое понятие: соблазн учительства. Когда человек в своем духовном развитии преодолевает многие соблазны,

и один из таких соблазнов — это соблазн-учительство. Это просто одно из проявлений гордыни нашей. Моя гордыня может проявляться в каких-то таких простых и грубых формах.

Более тонкую видео она проявляется тем, что я решил, что я стал духовным учителем и имею право кого-то учить. И этот соблазн надо преодолеть.

И второй вопрос относительно роли духовных учителей, которые играют ведущие живого эфира. Я бы не сказал, что мы играем такую роль. Нет, мы просто отвечаем на ваши вопросы. Если мы можем ответить на ваши вопросы, то хорошо.

Если мы не можем ответить на ваши вопросы, то всякое бывает.

И правила вот этой игры живого эфира подразумевают возможность дебатов и какого-то спора, потому что было бы смешно, если бы мы все тут, сидя в студии, вдруг возомнили себя беспрекословным авторитетом, абсолютным авторитетом, решили навязать этот авторитет всем остальным.

Нет, правила игры, в которой мы с вами сейчас играем в живом эфире — это то, что мы сидим тут и пытаемся отвечать на любые вопросы, которые нам задаете с точки зрения сознания Кришны, если они, конечно, относятся каким-то боком к сознанию Кришны, вы вправе сомневаться,

вправе задавать любые вопросы, даже в каком-то смысле бросать вызов, потому что человеку прежде чем он убедится, прежде чем он действительно станет учеником, нужно понять, что этот человек, у которого он спрашивает, может его чему-то научить.

И тут вполне вправе задавать любые вопросы, сомневаться, спорить. Более того, это даже интересно. Когда все совсем соглашаются, все там поклоны приносят, то как-то даже скучно становится.

Иногда хочется, чтобы кто-то сказал что-то и попытался поспорить: алло? Да? Добрый день, с вами, друзья. Мы рады вас слышать. Примите, пожалуйста, мое почтение. И я бы хотела с вами тут полемизировать. Пожалуйста.

У меня два вопроса по вашему прошлому эфиру и еще два маленьких, приготовленных дополнительных.

По прошлому эфиру, значит, вы говорили, что гуру должен быть, ну это понятно, что в духовном он должен быть в превосходящей степени, а в материальном может быть и в ущербном чем-то.

Ну вот, например, вылетела наш знаменитый основатель ИСККОН вылетел и, к сожалению, ну с его склады его поправляли в его грамотности. Да.

Так вот, у меня вопрос такой конкретный, во всем ли он должен быть примером для своих преданных почитателей и последователей, потому что я лично наблюдала своими глазами, очень, на мой взгляд, на взгляд карми, некрасивую сцену, когда все смотрели учителю иностранному в рот, буквально обступили его, а он при этом, ну вот мягко говоря, это я смягчаю говоря, ковырял в носу при разговоре с аудиторией. Вот как это?

Может быть, вы все вопросы сразу задаете, Елена? Я просто хотела, так сказать, вот вас. Пожалуйста, я задам все.

Значит, второй опять-таки по вашему эфиру прошлому. Значит, вы сказали, вдруг я всегда слышала по вашим эфирам, что сварупа ряд форма неизменная для каждого существа, которая какое-то там. А вы в прошлом эфире сказали, что если существо захочет, то оно может изменить положение для того, чтобы по-другому существовать. Значит, вот как-то вот такой вопрос второй.

Значит, потом по сегодняшнему эфиру вы, значит, сказали, что тот, кто вот увидит вот эту частичную бога, оставленную в этом дереве вигханатка, то, значит, он быстро умирает в мучениях.

Может быть, отсюда идет, что много будешь знать, скоро состаришься, и связано ли это. И мой вопрос, который я давно хотела задать, такой.

Вот в Сатья-югу, значит, люди жили там 10 тысяч лет и были духовно продвинутые, значит, посвящали себя служению Богу и так далее. Откуда же взялось у них сознание, ведь никого

другого же не было, откуда появились души, которые захотели, так сказать, изменили Сатья-югу на Трета-югу и там это и на следующем. Да, вот это все откуда деградация. Да, вот почему как как это может быть, если тогда не существовало никаких предпосылок для этого.

Вот жили, ну люди посвящали себя Богу, и ничего, так сказать, не предвещало никаких затруднений в этом. Каким образом вдруг появляется, так сказать, вот ухудшение задачи.

Главные качества и преданность духовного учителя

Спасибо большое, Харика.

Духовный учитель должен быть примером для своих учеников. И, безусловно, есть как бы самые главные качества, которые мы должны подражать. Это его преданность, честность, скромность, смирение, его ученость, его самоотверженность в служении духовному учителю.

У любого качества любое явление можно характеризовать многими очень качествами, описывать его со многих точек зрения, но всегда есть некое основное качество, основополагающее, которое составляет что ли основу, и есть периферийные качества.

Так вот, основное качество должно быть.

Основное качество — я ряду, безусловно, преданность своему духовному учителю, служение его миссии. Это основное качество, без которого не может быть и речи о том, чтобы человек назывался духовным учителем,

тут можно как раз очень легко привести связь с вопросом предыдущей слушательницы относительно так называемого русскоязычного гуру, который элементарным образом не слушается своего гуру, что это за ученик и как он может быть гуру, если он просто не выполняет

указаний воли своего ду Так вот, основное качество гуру - это, безусловно, его преданность своему духовному учителю, то есть то, что он доказал, что он является учеником и служит его миссии.

Другие качества естественным образом должны из этого качества развиваться. И рано или поздно они развиваются. Если это качество есть, и если человек поставлен в благоприятные условия,

то все остальные качества в больше или меньшей степени производны от всего этого.

Но иногда мы можем видеть какие-то недостатки, и то, что вы привели, тот пример, который вы привели, может быть, является проявлением такого вот какого-то, скажем так, периферийного недостатка.

Я бы не стал на основании этого судить о том, является ли человек духовным учителем или нет. Нет, это не принцип, не критерий, хотя сцена нарисованная вами, она действительно немножко смешная.

Но тут, может быть, не стоит так уж строго судить это, а попытаться проникнуть в суть и судить о человеке по вот этому основному его качеству.

Если оно есть, то все остальное оно может быть, может не быть, оно может прийти в какой-то момент, и я думаю, что тут может быть не стоит так уж строго судить.

Главное, что именно вот эта вот преданность, самоотверженность человека, его цельность, честность перед собой, искренность. Если она есть, то эти качества очень подкупают.

Это то, чему нам нужно научиться и чему можно научиться. Соответственно, тогда он может быть нашим духовным учителем. Второй ваш вопрос относительно сварупы неизменной формы.

Это действительно так: сварупа — это неизменная форма, но просто не нужно, опять же, вот это качество неизменности, которому мы привыкли здесь в материальном мире, переносить на духовный мир. Неизменность в материальном мире - неизменность в духовном мире.

Это разные вещи. Неизменность в духовном мире означает, что мы неизменно связаны с Кришной определенным видом отношений, что мы как бы постоянно служим ему в определенном качестве, в определенном настроении, в определенном состоянии. Однако это состояние, оно может внешне как-то, хотя, опять же, это тоже категория этого мира, внешнее, внутреннее, в духовном мире нет разницы между внешним и внутренним, но все равно она может принимать разные формы, как бы внешние.

И я не зря привел этот пример, потому что об этом говорит Санатана Госвами в Брихат-бхагаватамрите, Санатана Госвами описывает такие, как бы так сказать, трансформации.

При этом сварупа не меняется, отношение человека к Кришне не меняется, его желание служить не меняется, оно имеет ту же самую форму. Но внешне она может как-то немножко по-разному проявляться.

Это еще раз очень сложный вопрос. И нам, привыкшим мыслить материальными категориями, трудно понять вот это все.

И внешне нам кажется это противоречием, как неизменность может подразумевать изменчивость. Но просто это неизменность, духовная неизменность.

Духовная неизменность уже сама по себе несет в себе возможность изменения, скажем так.

Не защитить это просто какой-то казуистикой или желанием укрытия, но это действительно так, это духовный мир, это совсем иная природа, совсем иные категории,

совсем иные явления, поэтому нам действительно трудно это очень понять, находясь здесь, третий вопрос касался того, что если

много будет знать, то скоро состаришься. Это действительно так, но я бы не сказал, что это очень точная параллель, которую вы привели. Есть вещи, которые нам нельзя знать, не положено знать.

Есть сокровенные вещи, которые не предназначены для нас с вами.

И какое-то желание проникнуть в сокровенные вещи неприличное желание проникнуть в сокровенные вещи, не положенные нам они, оно может привести к очень печальному концу и вот кончиться какими-то не теми вещами.

Просто мы в сапогах своих, в своих грязных головах, лезем куда-то, куда в общем нам просто не положено. И если нам не положено, то нужно этим довольствоваться.

В общем, что движет таким человеком, который желает узнать что-то очень сокровенное.

В конце концов, представление о собственной исключительности, представление о том, что он все может знать, и что он особенный, и поэтому ему нужно все это знать. Какой смысл?

Мы должны стараться познать то, что нужно познать, и то, что доступно,

Причины духовной деградации в смене эпох

и не лезть туда, в общем-то, где нас ведом особенно не ждут. Это одна из таких вещей. И наконец, четвертый вопрос. Самый сложный и самый интересный - как же происходит деградация, что является побудительной причиной?

Почему если все хорошо, если все так замечательно, все так здорово, все люди чистые, откуда начинается вот эта вот, где вот та самая чревоточинка, с которой начинается деградация, как все это происходит.

В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», если я не ошибаюсь, Прабхупада объясняет в одном из комментариев, каким образом это начинается. Он говорит, что в Сатья-югу не было зависти. Югу не было зависти.

Люди, которые жили в Сатья-югу, все были великими мудрецами, махатмами, они сидели, медитировали, и они очень любили друг друга. Их связывали очень близкие отношения, и зависть не отравляла их отношений.

Но сам по себе ход времени подразумевает определенную деградацию. И, собственно, поэтому в Сатья-югу и нет делений людей.

Говорится, что в Сатья-югу все люди относятся к категории парамахамсы, там нет делений на варны, на различные классы людей. Эти люди все равны, они просто находятся на самом высоком духовном уровне.

Но в какой-то момент зависть присуща всем, вот эта небольшая, небольшая тень зависти начинает проявляться, потихоньку-потихоньку все приходит в движение, начинается некоторая деградация.

Это можно понять, потому что такова природа материального мира, даже если мы создадим какой-то абсолютно совершенный отлаженный механизм, он будет работать, и нет никаких внешних причин, по которым он может испортиться, тем не менее, в какой-то момент что-то начнет давать небольшой сбой, и потихоньку-потихоньку этот механизм таким образом начнет разваливаться.

Как-то это происходит, потому что такова вообще в принципе природа материального мира. Так вот, внешне это проявилось в том, что у людей появилась

небольшая зависть по отношению друг к другу, и отношения, которые были до этого между ними, где-то к концу Трета-юги, немножечко испортились. Люди стали чуть-чуть завидовать друг другу.

Это стало появляться в каких-то очень таких, может быть, невинных для нас с вами формах, но тем не менее она стала проявляться. И они перестали служить друг другу, перестали действительно искренне любить друг друга.

Между ними произошло разобщение, разобщенности стало больше. И вот с этого, собственно, и начинается Трета-юга, потом Двапара-юга и Кали-юга.

Собственно, вот этот путь деградации человека — это путь все большего и большего разобщения людей. Потому что вначале, когда люди очень чисты, когда они являются все возвышенными

душами, у них практически нет зависти, или эта завистьведена к минимуму абсолютному.

Они просто служат друг другу, любят друг друга, они невинны как дети, и отношения между ними ничем не омрачаются, но постепенно-постепенно зависть начинает нарастать, и сначала это проявляется в том, что появляется некая иерархия, появляются границы между людьми, внешние,

социальные границы, общество варнашрамы начинает формироваться в Трета-югу. В Двапара-югу эта разобщенность достигает еще большего предела.

Сейчас в Кали-югу мы можем видеть, что эта разобщенность достигла практически максимума, что рушатся все связи между людьми, даже родственные связи. Человек идет, брат идет на брат, там в одной семье люди ссорятся.

И вот эта разобщенность она достигла максимума.

Поэтому Кали-югой называется веком ссоры и лицемерия, веком вражды и лицемерия. Степень зависти нарастает, она внешне проявляется именно в этом, в том, что связи рвутся между людьми, желание служить искренне другим людям тоже пропадает.

И эти связи подменяются какими-то внешними очень такими сомнительными формами, объединяющими людей. И центробезные силы все более нарастают, люди разбегаются в разные стороны.

И все вот эти вот явления, которые мы можем наблюдать сейчас, становятся очень очевидными. Да? Алло. Здравствуйте.

С одной стороны, нельзя ожидать от человека слишком много и снисходительности к ошибкам и так далее. А с другой, когда принимаешь от кого-то наставление, завышенные ожидания имеют место.

И когда ожидания не оправдываются, можно разочароваться не только в учителе, но и в том, чему он учит.

Заключается ли в том, что естественная законность учителем должна проверяться только до принятия посвящения, после чего же считается оскорблением?

Или же истинность духовного учителя должна проверяться после посвящения, то есть истинность духовного учителя всё время должна быть под сомнением? Я знаю, что истинность всегда... что духовный учитель всегда прав.

Говорится ещё, что истинность учителя... что неистинный учитель должен быть отвергнут. Ну, тогда можете вопрос продиктовать. Можете ли вы согласиться с следующим высказыванием?

Все классические религии и философии истинны. Противоречия между ними вызваны только тематическими несоответствиями и тем, что некоторые последователи этих религий и философских школ не осознанно или намеренно представляют философию оппонента, вкладывая в его терминологию собственное понимание, которое не соответствует пониманию оппонента.

Тут просто, конечно, хорошо было бы определить, что вы подразумеваете под словом классический. Ну, шесть философий, например, Ньяя, Вайшешика и так далее. Мои войны тут. Третий вопрос, можно, да?

Являются ли описание Кришны и духовного мира аллегорическими или их нужно понимать буквально?

Если эти аллегорические, то может ли человек быть уверенным, что его понимание ряда аллегорий верно, и что он стремится попасть не в рай или в ад, а именно в духовный мир, и служить именно Кришне, а не какой-то другой личности.

Если эти описания буквальны, то каким образом слова со значениями, ограниченными чувственным восприятием и умом, могут отражать то, что не ограничено этими рамками. У вас есть еще четвертый?

Проверка квалификации учителя и философские системы

Ну, я могу четвертый задать. Ну, давайте. Вот скажите, пожалуйста, вот если человек говорит, что нет разницы между Брахманом и энергией Брахмана, то моего дела нет. Я тогда послушаю, может быть. Хорошо.

Первый вопрос относительно духовного учителя. У нас сегодня действительно тема разговора в основном вертится вокруг духовного учителя.

Должны ли мы все время подвергать истинность духовного учителя сомнению, даже после того, как мы приняли посвящение? Зачем мы принимали бы посвящение у духовного учителя, в котором не уверены? это первый встречный вопрос.

И второй вопрос: можем ли мы научиться чему-то у человека, которому мы не доверяем? Если мы не доверяем, если мы постоянно сомневаемся, а действительно ли он духовный учитель, то чему мы сможем от него научиться?

Нет, сам акт посвящения, принятия посвящения духовного учителя означает, что да, я убедился в том, что ты действительно являешься истинным духовным учителем. Да, я в этом абсолютно уверен.

Теперь, естественно, это не значит, что с этого момента мы закрываем глаза, становимся абсолютно слепыми, глухими, немыми и как роботы беспрекословно выполняем все приказания своего духовного учителя. Нет.

Это, разумеется, не значит это. Более того, сам факт принятия духовного учителя означает, что мы включаем свой разум. До этого мы его включили, но это не значит, что после этого мы его должны выключить.

Разум должен оттачиваться в процессе духовной практики. И для этого мы читаем, изучаем священные писания, задаем вопросы духовному учителю.

Но задавая вопросы духовному учителю, которого мы приняли, мы не ставим под сомнение его истинность, мы задаем вопросы, пытаемся научиться.

Теперь, если духовный учитель при этом есть еще две вещи, которые обязательно должны соответствовать тому, чему учат духовные учителя. Это шастры, священные писания и садху, предшествующие учителя святые, которые учили своим примером.

Гуру, шастры и садху, духовный учитель, священные писания и великие святые прошлого и настоящего постоянно взаимно корректируют друг друга.

Чтобы наше путешествие по духовному пути было полностью безопасным, нам нужно обязательно иметь эти три рельса.

Если одного из этих рельсов нет, то тогда по крайней мере два других они должны как бы возместить его несоответствие.

Поэтому духовный учитель должен соответствовать его учению, его слова, его жизнь, его мысли, его поступки, должны соответствовать тому, чему учили другие духовные учителя, святые и тому, что написано в шастрах.

Если мы видим какое-то расхождение, то да, это достаточно серьезное основание для того, чтобы в чем-то усомниться. И говорится, что мы должны отказаться от духовного учителя, который нарушает принципы священных писаний, он тем самым уже перестает быть духовным учителем, и естественно от него нужно отказаться.

Но это не значит, что когда он этого не делает, когда он живет в соответствии с принципами священных писаний, тому чему учил его духовный учитель, его собственный духовный учитель, мы все время, тем не менее, должны сомневаться. А вот учитель, не учитель, а может он там тайком это делает или все что-то, это очень губительно. Это помешает нам вообще чему бы то ни было научиться у него.

Так что мы должны все время сверяться, знать, но до тех пор,

пока у нас нет серьезных оснований, не ставьте его под сомнение. Если они появились, да, пожалуйста, сколько угодно ставьте его под сомнение, отвергайте, если он действительно отклонился от этого пути.

Это не просто ваше право, это ваша обязанность. Второй вопрос.

Можно ли назвать все классические религии или формы философские истинными, и их противоречия, которые они вступают друг с другом, отнести только за счет того, что оппоненты искажают учения или вкладывают в их понятие какой-то свой смысл.

Все зависит от того, как вы понимаете и какой смысл вы вкладываете в слово истинные.

Истинные в каком смысле они истинные, потому что их объединяет очень много общих моментов, и эти общие моменты составляют какой-то костяк, и этот костяк безусловно является истинным.

Однако они не зря возникли, эти разные формы религии, философии, разной формы объяснения мира, говорится, что разные формы философских объяснений мира существует, собственно, для того, чтобы как бы оправдать, вернее, подвести философскую базу под разные взгляды на мир, под разные формы существования, которые есть, под разные наши желания.

И ровно до той степени, до какой это объяснение философского мира осквернено какими-то корыстными желаниями, оно в высшем смысле этого слова не является истинным.

И мы можем видеть, как эти желания проявляются в собственной философии.

Если судить, если строго подходить к различным философским системам, то судить о них или вот этим критерием, по которым они отличаются друг от друга, является понятие причинности.

Каждая философская система отличается от другой тем, как она определяет причину всех причин или самую высшую причину.

Скажем, ньяя и вайшешика, для ньяи и вайшешики, для логики, для вайшешики, для ведического материализма, скажем так, причиной всех причин является материя, атомы, из них все возникает.

И из этого следуют эти практические выводы в конце концов оправдывают достаточно материалистический образ существования и достаточно потребительское отношение к этому миру, которое мы видим, оно проявляется.

Они очень хорошо, очень обоснованы на основании ведических священных писаний, доказывают эту простую и достаточно нелепую, скажем так, в кавычках истину, что все возникло из атомов, и нет никакой другой причины, кроме атомов, и в конечном счете даже Бог, если он есть, он тоже сделан из атомов, и поэтому атомы являются всевышним.

Точно так же можно проанализировать все другие системы.

Поэтому я бы сказал так, что все-таки любые системы, которые отвергают существование личностного Бога, как высшие причины всех причин, и как того, кому мы должны предаться и покориться, не являются истинными, потому что они продиктованы тем самым материальным желанием и завистью к Богу, желанием независимого существования здесь.

Мы пытаемся объявить высшей причиной всех причин нечто заведомо низшее, именно потому что мы не хотим предаваться этой высшей причине всех причин.

Поэтому критериям все-таки является то, что утверждается в качестве высшей причины всех причин.

Духовный опыт и восприятие описаний Кришны

Если это что бы то ни было еще помимо Всевышней, совершенной, всесовершенной личности Бога, то я бы не торопился называть такую систему истиной в полном смысле этого слова.

Третий вопрос относительно аллегоричности описаний духовного мира. Это сложный вопрос. Пожалуй, ему можно посвятить целый живой эфир.

Действительно, как могут быть слова, как могут слова, которые основаны на нашем понимании, на нашем материальном опыте, описывать нечто по определению, выходящее за рамки чувственного восприятия.

Например, когда мы говорим, что Кришна синий, что это значит? Синий — это значит определенная чистота волны, которую мы воспринимаем вполне материальными глазами.

Так очевидно совершенно, что синева тела Кришны под этой синевой не подразумевается та самая чистота световой волны, которую здесь воспринимаются нашими материальными глазами как синие.

Значит ли это, что когда мы говорим, что Кришна синий, то это аллегорическое описание?

Может быть, когда мы говорим синий, это значит что-то такое, что раз он синий, значит он непонятный, и аллегорически мы подразумеваем, что просто понять его невозможно, поэтому мы его, так сказать, условно называем синим или черным.

Нет, не значит. И тем не менее, эти описания не являются аллегорией. Как можно совместить эти два представления? Как можно логически объяснить, с одной стороны, что мы говорим,

что действительно все эти понятия невозможно описать материальным языком, они, как говорят философы-маявади, истинно невыразимы материальным языком.

И в то же время как И в то же время они не являются аллегорией, потому что Кришна действительно синий. Это очень сложный вопрос, но вкратце ответить на него можно следующим образом.

Смысл этих описаний раскрывается в процессе очищения чувственной деятельности.

Эти описания оставлены людьми, которые прошли по пути до конца, нас, очистили свое чувство и нематериальными глазами увидели образ Бога с Павлиним Пером, с вьющимися волосами, с огромными глазами, напоминающими по форме лепестки лотоса.

И они оставили нам эти описания, и описания эти являются, строго говоря, нематериальными, потому что они не есть продукт их материального опыта. Они увидели Господа своими духовными чувствами, очисленными чувствами.

И в этом суть процесса преданного служения: преданное служение очищает чувства человека и дает ему возможность воспринимать нечто чувственное, непревоспринимаемое, духовное.

Но так как эти описания не являются аллегориями,

потому что они отражают их реальный опыт, но смысл этих описаний, тем не менее, мы можем понять только тогда, когда истинный смысл этих описаний, только тогда, когда мы тоже обретем тот же самый духовный опыт.

Имея только материальный опыт чувственного восприятия, мы не сможем правильно эти описания понять, и мы не сможем до конца полностью составить представление о Кришне такой, как он есть на самом деле.

Однако, читая эти описания, сосредоточив свой ум на Кришне, погрузив помыслы на Кришне, мы сможем очистить свой ум, и смысл этих описаний раскроется.

Я не знаю, достаточно ли подробно я ответил на этот вопрос, но, может быть, я действительно посвящу

какую-нибудь вступительную беседу к живому эфиру в один из следующих разгов, потому что это сложный философский вопрос, и не так просто в две секунды его объяснить. И, наконец, четвертый вопрос. Я забыл.

Может быть, я вспомню позже. Тогда я отвечу на него, а сейчас я

готов ответить на следующий вопрос: алло, Кришна. У меня такой вопрос: Земля обращается вокруг Солнца, находясь в очень сильном магнитном поле. Ученые посмотрели со стороны. Земля даже оставляет хвост, как у кометы.

Магнитное поле во всем. Мы тоже магнитные. Некоторые держат на себе даже до 100 килограмм металла. Является ли это заменой? Можно считать даже, что это Бог? Он во всем, магнитное поле во всем, в каждом атоме и так далее.

Вы знаете, все растения растут. Ну всё, буквально всё является. Можно, можно думать, что это и есть Бог во всем. Это один вопрос. Второй вопрос. Как вы себе представляете в своей жизни Бога во всем? То есть ежедневно.

Наверное, каждый человек должен представлять Бога во всем. Как вы лично представляете его. Угу. Хорошо. Все.

Ограниченность концепции Бога как энергии

Спасибо. Небольшое отступление, потому что все пытаюсь вспомнить этот четвертый вопрос. Но, тем не менее, ответь: относительно того, является ли Богом магнитное поле, так как магнитное поле во всем.

Да, безусловно, вездесущность — это одно из качеств Бога. Однако я не думаю, что магнитное поле адекватно описывает все качества Бога.

Магнитное поле не является всеведущим, магнитное поле не является всесильным, а магнитное поле не является средоточием славы, красоты, величия и так далее.

Поэтому я не думаю, что магнитное поле по всем критериям соответствует образу Бога, по крайней мере, в том виде, в каком оно описано в священных писаниях ведических.

И, к сожалению, у магнитного поля, у концепции Бога в качестве магнитного поля тоже есть один большой недостаток. Магнитное поле очень трудно любить.

Если вам сейчас скажут, что вот полюбите магнитное поле, то как бы вы ни напрягались, я думаю, что вам это никак не удастся, любить можно ту личность, того, кто непосредственно взаимодействует с нами.

И Бог как раз является такой личностью. Он взаимодействует с нами. Магнитное поле тоже взаимодействует с нами, но не совсем так, как это делает Бог. Вот.

Что же касается того, относительно того, каким образом мы представляем себе Бога, каким образом я представляю себе Бога во всем, каким образом я вижу себе Бога, каким образом я представляю себе Бога во всем, каким образом я вижу его, то это очень просто.

Просто очень просто. Мы видим везде энергию Бога. Мы должны понимать, что все то, что окружает нас, Бог — это проявление различных что случается с нами, является результатом Его воли, Его желания Его как бы промысла,

и если мы таким образом будем смотреть на все, на все то, что с нами происходит, то все нам будет напоминать о Кришне, все нам будет напоминать о Боге.

И каждое утро мы приходим в храм, мы становимся перед изображением Господа, и мы как бы обнажаем перед Ним свое сердце, раскрываем перед Ним свое сердце, видим Его.

И это помогает нам в течение целого дня помнить о Нем, думать о Нем, видеть, как Он проявляется во всем, что нас окружает, в людях, которые нас окружают, которые подходят к нам, которые обращаются к нам, говорят к нам. Я вспомнил четвертый вопрос, и поэтому я отвечу на него.

Можно ли... Этот четвертый вопрос заключался в следующем. Можно ли сказать, является ли человек, который говорит, что нет разницы между Богом и Его энергией, между Брахманом и Его энергией, а является ли такой человек имперсоналистом, я бы не стал так уж поспешно крестить такого человека имперсоналистом и задал бы

ему еще несколько вопросов, потому что, пожалуй, тут нет полной информации относительно представления человека.

Потому что мы тоже говорим, что «шакти-шактиман-бхеда», что Шакти и обладатель Шакти, энергия и обладатель энергии, они отличны друг от друга в каком-то смысле. Но в то же время они неотличны друг от друга.

То есть, если мы слишком подчеркиваем или делаем упор на неотличии энергии Брамана, то в сущности тогда и нет речи об энергии. На самом деле настоящие имперсоналисты не признают существование энергии Брамана.

Они говорят, что все есть Браман. Они не признают то, что есть Браман и его энергия.

Потому что по их мнению само по себе разделение на Браман и энергию Брамана уже подразумевает определенную двойственность, тогда как Браман по определению не должен быть двойственным.

Мы же говорим, что двойственности нет, потому что Браман не отличен от своей энергии, и в то же время он отличен,

это философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, то есть непостижимого одновременного единства и различия Брамана и его энергии. Но я думаю, что ситуация такого человека не безнадежна.

Уже сам тот факт, что он признает существование энергии Брамана, достаточно хорошо характеризует его с философской точки зрения. Но на этом время моего эфира подошло к концу. Спасибо вам большое.

Как всегда, до новых встреч в эфире. На ваши вопросы в эфире отвечал сегодня Вадимадхас. До новых встреч в эфире. До свидания.