Лекция на Гопаштами
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вводные молитвы и приветствие слушателей
На Вишну падаю Кришна Пстая Бута Шримати Бхактивиданта Свами,| нау самартхи свадина гаурани прачарине, нирвишеша шунья-| пашчайта.
Намо брахманья-девая го-брахма-хитая ча, джагад-хитая криная говиндая намо намаха.| шраванатва гадитам, прана, мобате, порушая тубьям.| Свасяству халах, просидатам, дяну, бутани, си вам ми Я| очень рад видеть всех.
И тех, кто собрали здесь, и тех, кто находится сейчас далеко, в Экачакре. Сегодня мы празднуем Гапаштами. Это день, когда Бог становится пастухом. Это особый день, когда сам Кришна поклоняется коровам.
Он делает гопуджу, и, соответственно, мы, будучи его последователями,| тоже должны делать гопуджу, и я написал| небольшой рассказ на эту тему, в основном
на основании «Говинда-лиламриты» Шрилы Кришнадаса Кавираджа,| а также на основании каких-то других произведений. Госвами Вриндавана.| Я сначала прочитаю его, а потом, если у нас будет время, мы поговорим.
Вы будете его первыми слушателями. У рассказа этого эпиграф из Аштадаша-чанда-ха-ставы Шрилы Рупы Госвами.| рманта 4, 2 3, 9я виша гамда, там ам так. Шрила Рупа Госвами, обращаясь к Господу, молится.|
О, мой Господь, совсем рядом, говорит Он. Где совсем рядом? В Пуранах. Потому что на самом деле мы живем не в материальном пространстве, мы живем в другом пространстве, реальном.
И это прежде всего пространство слов, пространство мыслей. Мы в основном живем в этом пространстве, не в том физическом пространстве, в котором мы находимся.
Поэтому Рупа Госвами говорит: «Совсем рядом, в Пуранах, течет| стремительный поток сладкого нектара твоих игр. То есть, в этой географии нашего ума совсем рядом значит доступна.
В непосредственной доступности каждый может открыть пураны, начать читать и погрузиться в этот поток - это река Милости. Лила-расаджари, бхагавати-лила-расаджари,| пурана-граманта».|
В этих книгах, Пуранах, течет этот поток судха-кути-| мадхурей, этот поток, он подобен нектару и очень-очень| сладкий. Мановатсах Патум Вишая Виша Гарте Вишати. Но тем не менее, мой ум, что сделал мой ум.
Не просто мой ум, Мановатсах, теленок моего ума. Мановатсах, теленок моего ума, он зашел в зловонную канаву Вишая Виша Гарты,
в канализационную канаву, и вместо того, чтобы пить из этого потока, нектара, который течет совсем рядом. Он пьет из этой канализации и хочет напиться этого яда. Вишая Виша, яда чувственных наслаждений.
И поэтому, о повелитель, защитник телят, так как ты защищаешь телят, а у меня есть один теленок — вот тут — вот в моем уме, крпай аччхадйа турнам, быстро, скорее, дамая там амум катхйа. Спаси его, пожалуйста, защити, а также накажи его или оттащи его.
Дамая там амум, тарнака-пате — посохом своей милости. То есть ты пастух, Кришна — пастух, и тебе надлежит пасти, у меня есть теленок.
Отныне я прошу: пожалуйста, раз уж ты взял на себя такие обязанности, то, пожалуйста, паси теленка моего ума, чтобы он не забредал в какие-то зловонные канавы и не пил там этот яд, а пил то, что надо.
Святость и целебная сила пыли Вриндавана
Вот такой замечательный эпиграф к этому рассказу и к этому дню. Русское слово прах означает одновременно пыль и останки. Пыль в этом мире всегда напоминает о лени, гибели и разрушении. Из праха вышли, в прах вернемся.
Пыль - символ трагической временности бытия. В мире, где все обречено на гниение и тлен, пыль повсюду. Мы дышим пылью, пьем ее с водой и носим на подошвах.
Незримо и незаметно вездесущая пыль накапливается в наших легких, въедается в ткани тела, забивает артерии, делает хрупкими кости и, наконец, толстым слоем оседает в нашем сердце, скапливаясь в глубоких подвалах подсознания.
Именно ее пыль памяти о прошлых наслаждениях и страданиях разумные люди каждый день пытаются стереть зеркало своего ума, чето-дарпанам марджанам. Но есть одно место на Земле, где пыль считается драгоценной,
Катаясь в этой пыли, посыпая ею свою голову и даже добавляя ее в пищу, люди становятся чище. Когда я болел мимо нашего комплекса, проходил саду с огромной горой камней.
Ну и соответственно, он шел неторопливо, куда ему спешить. Я периодически, обходя Говардхана, проходил мимо него. Видя мое унылое состояние, опущенное, все время давал мне один и тот же рецепт.
Он говорил: есть одно лекарство от всех болезней. Иди к Говардхану, возьми пыли и съешь. Все будет хорошо. Я до сих пор не последовал его совету. Факт остается фактом.
Он очень последовательно мне говорил: каждый день говорил: иди, вот он тут, немножко пыли, все будет хорошо. Итак, есть одно место на Земле, где пыль считается драгоценной.
Катаясь в этой пыли, посыпая ей свою голову и даже добавляя в пищу, люди становятся чище. Пыль-то славится своими целебными свойствами.
Она может вылечить любого человека от множества болезней, сердечной недостаточности, чесотки вожделения, изжоги материальных привязанностей и даже от практически неизлечимой проказы телесного самоотождествления.
Но главное, что эта пыль может даровать тем, кто честно служит ей бессмертие. Это место называется Вриндаван. Слово Вриндаван можно перевести с санскрита как кочевье, однако у него есть множество других значений.
Один из возможных переводов слова Вриндаван — Место, не имеющее границ. Это из какой пураны? Из той пураны, где описано, как Удхава читался Шримад-Бхагаватам для жен Кришны.
Там дается это толкование слова Вриндаван — место, не знающее границ. Обычно люди сами втискивают себя в жесткие рамки своих концепций, возводят вокруг себя заборы, городят загоны и стойла.
Но Вриндаван — это земля абсолютной свободы. Почему-то людям кажется, что счастье возможно только в уютном загоне.
Но наша жажда счастья безгранична, а значит, и само счастье, для которого мы созданы, должно быть безграничным. Привести нас в землю, где нет заборов и границ, может только
интуитивная дарующая бесстрашие жажда истины, которую люди называют верой, и великое смирение, т.е. готовность поставить под сомнение свою правоту и открыть сердце навстречу правоте Бога.
Те, кому из страха перед безграничным, удается подавить в себе жажду истины, навеки остаются в своем загоне, облаченные в прочный панцирь заученных концепций и предрассудков.
Но тем, кому вера помогает побороть страх, открываются безбрежные просторы Вриджа.
История о взрослении Кришны во Врадже
Это видение к рассказу. Теперь сам рассказ про этот день: во времена, от которых нас отделяет только наше невежество, во Вридже жило кочевое племя пастухов, принадлежавшие им несметные стада
коров паслись на лугах и в рощах по берегам Ямуны. Тучные коровы увлажняли землю молоком, сочившимся из полного вымени, и удобряли ее навозом.
А пастухи, лежа в тени кадамбовых деревьев, играли на бамбуковых и тростниковых дудочках. Коров было много, и каждая из них, наталкиваясь на камень, тотчас принималась долбить его своими копытами до тех пор, пока камень не превращался в пыль.
С тех пор здесь почти не осталось камней, а мягкая пыль, вышедшая из-под коровьих копыт, приобрела целебные свойства. Вот как это случилось.
Единственному сыну предводителя племени пастухов Кришне исполнилось целых пять лет.
Он был поздним ребенком, долгие годы его родители Нанда и Яшода ждали его появления на свет, их желание стало таким сильным, что в течение целого года, предшествовавшего рождению Кришны, они каждую ночь видели во сне дивного мальчика, темно-синего цвета.
Иногда даже днем им чудилось, что младенец, прекрасный, как цветок голубого лотоса, лукаво выглядывает из-за угла или прячется от них за занавеской.
Иногда им казалось, будто они слышат его заливистый смех, звон ножных колокольчиков или топот маленьких ног.
Когда же тот самый младенец, который приходил к ним во сне и чудился днем, наконец родился у них, они не находили себе места от счастья. Нет, конечно, они не знали, что у них в ответ на молитвы родился сам Бог.
Бога невозможно защищать, невозможно кормить, невозможно поить, холить, ласкать, не говоря уже о том, чтобы из любви наказывать Его. Они хотели служить Богу именно так.
Их восторг и преклонение перед Богом были слишком велики, чтобы они могли отстраненно восхищаться им или благоговейно молиться Ему.
Любовь Нанды и Ишоды к Богу была сродни той любви, которую испытывают родители к своим детям.
Или если уж быть совсем точным, то эта их любовь к Богу стала источником и прототипом любых проявлений родительской любви в этом мире. И Кришна, родившись у них, тоже позабыл о том, что Он Бог.
Потому что память о своей Божественности помешала бы Ему наслаждаться их любовью и отвечать им взаимностью. В раннем детстве ребенок — игрушка своих родителей, в первые годы нашей жизни он принадлежит им.
В это время мы щедро дарим родителям наслаждение своей беспомощностью и полной зависимостью от них, сладкое наслаждение собственным бескорыстием, побуждающим их самозабвенно служить нам.
Даже если беспомощность обычного ребенка приводит его родителей в восторг, то какой же восторг должны были испытывать Нанда и Яшода, сталкиваясь с беспомощью всемогущего!
Однако время бежало очень быстро, как всегда, когда мы счастливы. Детство делится на два периода: Кумара до 5 лет и Пауганда с 5 до 10.
А на 11-м году мальчики вступают в пору отрочества кайшора. Кришна же рос ровно в полтора раза быстрее, чем обычные дети. Уже через несколько месяцев после рождения он начал ползать по деревенской грязи или питать первые слова, как будто куда-то торопился, но куда?
Подрастая, ребенок перестает принадлежать только своим родителям. Он выходит из-под их ревнивой опеки, чтобы осваивать мир и учиться любить и защищать своих друзей.
Утром он убегает из дому к друзьям и пропадает где-то с ними целый день. Матери же его остается только сокрушаться, беспокоиться и то и дело выглядывать во двор и в сгущающихся сумерках долго выкликать дорогое имя.
Когда настала пора его детства, Кришна принялся делать то же самое, а Яшода, как и все остальные матери, не находила себе места днем и каждый вечер подолгу звала его домой.
Опять невольный грех антропоморфизма прокрался в наш рассказ.
С точки зрения сиддханты следовало бы сказать, что не Яшода делала это как остальные матери, а все остальные матери испокон веков поступают так вслед за Яшодой. Но тут ничего не поделаешь.
Нам очень сложно даже поверить в то, что наша такая яркая и сочная реальность — всего лишь бледное отражение, отголосок изначальной реальности. А уж помнить об этом постоянно и того сложнее. Кришна торопился.
Вместо пяти лет его раннее детство Кумара длилось всего три года.
Для Яшоды же эти три года пролетели как одно мгновение. Так фейерверк, взлетая в небо, рассыпается сотнями волшебных звезд, и хочется продлить это чудное видение, но уже через миг от него не остается и следа.
Еще на год Кришна продлил свое раннее детство, потому что ждал, когда вернутся его друзья, неуклюже украденные четырехголовым Брахмой. Когда же друзья вернулись, он вместе с ними ринулся в веселый водоворот Пауганды.
Первое наступление пауганды заметила Яшода. Ее материнское сердце сжалось от тревожного предчувствия, когда однажды вечером Кришна, смутившись, запретил ей мыть его.
Каждый вечер она с нетерпением ждала того момента, когда маленький чумазый Кришна, целый день возившийся в жирной грязи Вриндавана, перемешанной с коровьей мочой и навозом, проголодавшись, прибежит домой.
И она разденет его донага, натрет ароматным маслом и будет поливать его нежное, как свежесбитое масло, тело подогретой водой из золотого кувшина.
Всякий раз, когда она делала это в вечерних сумерках, ей казалось, будто Солнце опять, вопреки законам природы, восходило на небе.
Потоки воды, смывавшие пыль с его тела, напоминали ей потоки дождя, приносящие облегчение от палящего жара разлуки с ним.
От бесконечной синевы его тела, проступавшей из-под грязи, у Яшоды иногда кружилась голова, и ей казалось, что она вот-вот упадет в обморок. Это были самые счастливые мгновения ее жизни.
Поэтому, когда Кришна в первый раз застеснялся своей наготы и попросил чтобы его купали слуги, она не на шутку встревожилась и разволновалась.
Яшода попыталась была успокоить себя, что он еще просто младенец — это его очередная забава, но в глубине души она знала, что ее маленький сын незаметно для нее вырос.
Она вспомнила, как раньше стоило ей нарядить его, он тут же сдирал с себя все свои одежды и бегал по деревне нагишом. Давно уже он не делал этого. Она боялась признаться себе, что очень скоро придет время,
когда Кришна попросит у Нанды разрешение на целый день уходить в лес, пасти коров. Ей было страшно даже представить, что Кришна останется один на один с бодливыми коровами и суверенными огромными рогами быками.
Сердце ее сжималось и начинало гореть от мыслей о том, что целый день его не будет дома, что раскаленное добела летнее солнце будет немилосердно печь его голову. Это я писал летом как раз здесь.
А лесные колючки — вонзаться в его нежные, как листики, томала стопы. Деревья, коровы, павлины, олени смогут слышать его звонкий смех, а она не услышит. Нет, нет, этого не может быть, отгоняла она от себя эти мысли.
Мой сын еще слишком маленький, слишком маленький. И потом у нас так много слуг, они вполне могут пасти наших коров. Я ни за что не разрешу сыну заниматься этим опасным делом.
Нанда тоже заметил, что Кришна стал проводить больше времени со своими детьми, словно избегая отца.
Он видел, как сияло лицо сына, когда он бежал к взрослым пастухам, как он смешно пытался дуть в их рожки, или примеривался к пастушеским посохам.
Не выдержав, Нанда спросил у братьев, чего от них добивается его маленький сын.
Братья смущенно молчали, и только самый младший из них с легким укором сказал: «Неужели ты не понимаешь, что его уже давно пора посылать на пастбище пасти коров? Нанда опустил глаза от этого упрека.
Он знал, что брат прав, но с сердцем его бушевали бури.
Мой сын на целый день начнет уходить куда-то со стадом, а в это время Ешода не будет находить себе места от тревоги и каждые пять минут выбегать из дома, чтобы посмотреть, не возвращается ли он домой. Мне же придется делать вид, что сам я абсолютно спокоен, чтобы хоть как-нибудь утихомирить ее, хотя ум мой будет рисовать страшные картины опасностей, которые на каждом шагу подстерегают его в лесу.
И так каждый день — нет, это невозможно. Тогда старший брат Упананда стал увещевать его. Чего ты боишься? Твои сыновья, хотя совсем еще дети, не по годам сильны и смышлены.
Они с легкостью, без посторонней помощи расправились с несколькими демонами. В этом нет ничего удивительного, если вспомнить, какие аскезы ты совершал, чтобы они пришли к тебе.
Чем скорее ты их отпустишь пасти коров, тем лучше будет для всех и для них, и для нас, и для коров. Нанда понимал, что его братья правы, но, несмотря на все уговоры, как мог оттягивал время.
Однако, через несколько дней, когда он пришел в собрание пастухов, они, переглядываясь, встретили его многозначительными улыбками и смешками.
Удивленный Нанда спросил: «Над чем они смеются?» Похоже, что твои коровы сами за тебя решили. Что им еще остается делать, если их хозяину не хватает решимости? — Не без сарказма ответили пастухи.
— О чем это вы? — искренне удивился Нанда. Да, все о том же. Мы видели, как сегодня целое стадо наших коров шло по пятам за твоим сыном, отказываясь идти за кем-то другим.
В деревне люди только об этом и говорят. Один ты пока ничего не знаешь. Пока ты мешкал, коровы сами выбрали себе пастуха. Как это случилось? Почему вдруг?
Отказывался верить Нанда. Ну, как любой царь, он возмутился, что в его царстве что-то происходит не по его. Разве ты забыл, как зовут твоего сына? Кришна.
Тот, кто однажды попал в поле притяжения его любви, не может больше думать ни о ком другом. Теперь, похоже, пришел черед наших коров. Что же мне теперь делать? — Спросил растерявшийся Нанда.
А разве Кришна оставил тебе какой-то выбор? Созывай народ на праздник.
Понимание дхармы как вечной природы
Пусть все узнают, что твой сын Кришна стал пастухом.
Тут стоит прервать наше повествование, чтобы подумать, что же произошло в тот день во Вриджах, когда беззаботное раннее детство осталось позади, и жизнь Кришны вступила в новую пору, голос дхармы, его вечной природы, явственно зазвучал внутри.
Ты пастух, и тебе надлежит пасти коров. Обычно санскритское слово дхарма переводят как долг, обязанности или религия. Но с точки зрения этимологии слово дхарма означает не долг, а природа. Природа сахара быть сладким.
Нельзя сказать, что сахар должен быть сладким. Он просто не может не быть сладким. Природа огня давать тепло, природа магнита притягивать железо.
Точно так же природа Кришны привлекает к себе всех, кто отзывается на звук Его флейты.
Как магнит притягивает к себе только железо и никель, потому что атомы этих металлов легко перестраиваются, попадая в магнитное поле, так и притягательную силу любви Кришны могут почувствовать только смиренные и кроткие существа, снявшие из себя непроницаемую для любви и манитовую оболочку ложного эго.
И когда такие души подпадают под очарование его любви, он берет на себя обязательства защищать их. Поэтому даже Веды величают его Гопалой, вечным пастухом.
Послушайте, этот стих, он встречается в Ригведе и в Атхарваведе. А по всем Гопам Анипадямана, Мачапара Чапатхибиш Чарнтам, чадричих ча вишну васа А. Варви Буване Буванеш в Ах. Я увидел пастуха.
Апасиям Гопам Анипадья Мана, который вечно остается пастухом. В Ригведе есть этот гимн. Я увидел гопу, который вечно остается пастухом. Иногда он рядом, а иногда очень далеко.
Заметили, да? Что иногда Кришна рядом, а иногда очень далеко. Мачапара, чапатти бишчарантом, он бродит множеством различных дорог. Чапатхи бишь, чарантом. Непонятно, на какой дороге его встретишь.
Иногда выходишь куда-то, думаешь, встречу сегодня Кришну, его там нет. А в другой раз выходишь, а он там стоит. Вроде бы уже и не искал его, иногда он облачен в одни одежды, а иногда в другие.
Кришна иногда приходит как курма, или как вараха, или как наресимха. Он надевает себя разной одежды, но сам Он вечный пастух. Анипад Ямана. Апасен Гопаманипана. Сам он всегда пастух.
Иногда он облачен в одни одежды, иногда в другие. Снова и снова в разных обличьях он приходит сюда, в этот мир. Если кто-то будет говорить, что не Кришна является изначальным Господом, то пусть Он плюнет мне в лицо.
В тот день во Враджи Кришна захотел подтвердить справедливость своего имени. Гопал. Апасян Гопал.
Проведение обряда поклонения коровам
Гопам Продолжение рассказа. Кришна знал, что Яшода будет волноваться и плакать. Он знал, что Нанда будет переживать и бояться за Него и за свою жену.
Он мог бы еще понежиться в лучах их любви, но голос дхармы был сильнее. Целых пять лет он наслаждался бесконечной любовью своих родителей. Они упивались его беспомощностью и полной зависимостью от них.
Теперь же пришел черед распробовать дары, которые приготовила для него дхарма: безоглядное доверие друзей и нерассуждающая любовь коров. Услышав от Нанды о том, что произошло, Яшода смирилась перед неизбежностью.
Ученые и брахманы определили благоприятный день: восьмой день светлой половины месяца картика, когда Луна соединяется со звездой Шравана. Нанда разослал во все концы Враджа глашатаев.
В назначенный день огромная голдящая толпа пастухов, их жен и детей в радостном предвкушении собралась в просторном дворе дома Махараджи Нанды, где уже все было подготовлено для пышной церемонии.
Под громкие звуки музыки и беспрерывное чтение ведических мантр Кришна и Баларама, наряженные в новые одежды и драгоценные украшения, в сопровождении брахманов торжественно подошли к коровам.
Брахманы прошептали секретные мантры на ухо Кришны и Баларамы, посвящая их в пастухи. И тут началось самое главное — обряд поклонения коровам.
Кришна и Баларама омыли копыта коров чистой водой из Ямуны, собственноручно накормили их сладким разваренным шнаутом и сочной травой, надели на их шеи гирлянды из лесных цветов, украсили рога и бока пастой из куркумы, три раза обошли вокруг них и поклонились им, произнеся мантру.
Пожалуйста, за мной. 1, 2, рват, деви, сама, Сарвати бише, Сарва рти бишечни, сати бише, паване срабиште, паване сраби..-12, Сегодня нужно повторить 16 кругов этой мантры. Это мантра, прославляющая коров.
Сарвакамаду деви, о Деви, богиня, которая может исполнить все желания. Сарватирти-бишайчини, о богиня, в которой находятся все святые места, в корове находятся все святые места во Вселенной.
Паване-сурабхе, о всеочищающая Сурабхи, самая лучшая из всех живых существ. Деви тубьям намо стуте, я кланяюсь тебе, о корова. Поняли, какая у нас религия? Собравшиеся пастухи и пастушки во все глаза глядели на это зрелище.
Представьте себе, что вы видите, как Кришна сам поклоняется коровам.
Кришна обнимал коров и крепко прижимал их к своей груди. Он с наслаждением вдыхал аромат, исходивший от их тел, чесал у них за ушами, смотрел в их большие влажные от слез глаза, чистил и кормил из своих рук свежей сочной травой, а коровы пожирали его глазами, пытались лизнуть шершавым языком, подставляли ему бока, по которым то и дело пробегала
дрожь наслаждений, раздували ноздри, чтоб до последнего атома вдохнуть аромат, исходивший от него, и поднимали свои большие, висячие уши, когда Кришна смеялся или что-то говорил им.
Все пять чувств коров были прикованы к Нему, а когда Он отходил от них, они застывали, как вкопанные, ощущая бесконечную пустоту в сердце.
Так Кришна и Баларама превратили чинный ведический обряд поклонения коровам в нескончаемый праздник любви. Наблюдая за этим зрелищем, пастухи не замечали, что у них из глаз в три ручья текли слезы от гордости за Кришну и от радости
за нанду Яшоду. Из грудей их жен, увлажняя сари, струилось молоко, и они тоже не замечали этого.
В конце концов, Кришна и Баларама поклонились браманам и подошли к своим родителям, Нанде, Яшоде и Рохини. Кришна, глотая слезы, стоял со сложенными у груди руками.
Когда Кришна и Баларама... Извиняюсь, Нанда глотал слезы, стоя со сложенными у груди руками.
Когда Кришна и Баларама приблизились к нему, он торжественно протянул им инкрустированные драгоценными камнями посохи и пастушеские рожки. А Яшода и Рохини нарисовали у них на лбу тилоки.
Яшода умоляюще посмотрела на сына, все еще надеясь, что он передумает. Но когда поняла, что Кришна непреклонен, дрожащей рукой протянула ему сандалии, деревянные сандалии и зонтик от солнца.
Сынок, это мой подарок Тебе в этот день. Прими его, пожалуйста. Что такое эти сандалии и зонтик?
Это материнская любовь Яшоды, которая думает, что только ее любовь может оградить непоседливого Сына от всех неприятностей, только ее любовь может защитить Кришну от палящего солнца, острых колючек и камней. Поэтому ей было так важно, чтобы он принял этот дар.
Кришна видел, как Нанда глотает слезы, видел, как дрожат руки Яшоды. Он всем сердцем чувствовал их любовь. Неловкая пауза затянулась на несколько мгновений или несколько столетий.
Прежде чем Кришна Кешава, любимец Враджи, стараясь улыбкой смягчить свой отказ, ответил Яшоде. Гопала намо, свадхарма намах! пашчи дхармах, сунирмалах, дхарья... Это стихи из «Говинда-лиламриты».
Мы пастухи, и наша дхарма — пасти коров. Гопала намо, свадхарма намах. Где ты видела, что пастухи носили сандалии? Коровы не имеют сандалий, и зонт от палящего солнца тоже над ними никто не носит.
Поэтому пастухи тоже не имеют права носить сандалии и укрываться от солнца под зонтиком? Как я смогу защищать коров, если не буду знать, каково им?
Как я сохраню чистоту, если разменяю свою дхарму на дешевые привилегии. Прости меня, мама, но я никак не могу принять твой подарок. Принять его значит потерять самого себя, от всех неприятностей,
от колючих завистей и злобы, от острых камней предательства, от палящего зноя, успеха и неудач, нас может защитить только дхарма. Тот, кто следует своей природе, живет долго и счастливо, и никакая клевета не может запятнать его доброе имя.
Поистине, только тот, кто следует дхарме, становится бесстрашным. Дхарма ракшати ракшитах. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму. Неужели ты хочешь, чтобы я нарушил свою дхарму? От этих слов комок слез в горле Махараджа Нанды стал еще больше. Он гордился своим сыном.
Яшода тоже гордилась им, но ее материнское сердце не могло успокоиться. Громким голосом она стала звать старших друзей Кришны.
Субадра, Мандалабхадра, Балабдра, дети мои, я вручаю вам своего нежного и непоседливого сына. Следите за ним, учите и наставляйте его, не спускайте с Него глаз, а если вдруг Он перестанет вас слушаться и будет убегать куда-то, сразу же сообщите мне: Виджай, не отходи от Него ни на шаг, всегда держи наготове свой лук и стрелы.
Обливаясь слезами, она прижала к груди своего любимого сына. Губы ее шептали защитные мантры, имена Бога.
Руки привязывали защитный амулет с нрисимха-мантрой к запястью и ощупывали каждый миллиметр его тела, пытаясь оградить от возможных несчастий. Нос ее вдыхал аромат кудрявой головы, а растаявшее сердце выливалось слезами из глаз и молоком из ее грудей.
Дхарма матери всегда беспокоится о своем Сыне, даже если ее Сын — Бог. Дхарма всех живых существ — служить Богу, не ожидая никакой награды за свое служение. Са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, ахаитукй апратихата йайатма супрасидати. ятма супрасидати.
А дхарма Бога — заботиться о предавшихся Ему душах. Поэтому Его называют Говиндой и Гопалом, пастухом и защитником. Бог по определению есть высшая причина всех причин. У него самого нет никакой причины.
Поэтому, когда душа начинает беспричинно (ахайтуки) служить Ему, не ожидая никакой награды, она приобщается к беспричинной природе Бога, и Господь не может не позаботиться о ней. Но сначала душа должна избавиться от корысти и лукавства, потому что Господь — пастух, которого невозможно обмануть.
И тут еще один стих — из вет, из Яджур-веды, Атхарве. Три пада ва чакраме Вишнур Гопа Адабдях Ато Дхармани Дараян. Вездесущий Господь Вишну сотворил все три мира, Он пастух, которого невозможно обмануть. Адабь.
Тем самым Он утвердил дхарму — закон, поддерживающий и питающий все живое в творении. Ну вот, нам остался один маленький абзац. Во Врадже все следует своей дхарме. Яшода и Нанда беспричинно беспокоятся о своем Сыне.
Друзья Кришны искренне восхищаются Им, коровы копытами в пыль крошат камни, чтобы, упаси Господь, не поранить стопы Кришны.
А сам Кришна ходит босиком по мягкой, как пух, пыли Вриндавана и заботится о своих друзьях, родителях и коровах.
И так как все во Врадже защищают дхарму, дхарма защищает их. Дхарма ракшати ракшитаха, имя этой дхармы, которая защищает и питает все и вся во Врадже — према, или любовь.
Вот что произошло в этот день, когда Кришна почувствовал изнутри зов дхармы. И как непросто Ему было исполнить свою дхарму, не обидев никого.
Ну, так или иначе, я рассказал то, что я рассказал, я не знаю, что еще добавить к этому.
Мотивация поступков через дхарму и счастье
Это тот самый день, когда сам Бог начинает поклоняться коровам, чтобы доказать всем, что Он защищает невинных и бесхитростных живых существ, потому что Он пастух, которого невозможно обмануть.
Давайте я еще несколько слов скажу по этому поводу, да? Даже не знаю, с какого конца приступить к этой большой теме. Хорошо. Приступлю с этого конца.
Нам нужно задать себе вопрос очень важный. Почему мы делаем то, что мы делаем? Какая причина заставляет нас делать то, что мы делаем?
Если не считать каких-то очевидных вещей. Многие вещи, если мы начнем задавать этот вопрос, нам не так просто будет ответить на это. И испокон веков в человеческом обществе существует два ответа на этот вопрос.
Два принципиально разных ответа на этот вопрос: почему я делаю то, что я делаю? Один ответ: потому что я хочу стать счастливым. Этого достаточно, причины и основания для того, чтобы делать то, что я делаю.
И другой ответ на этот вопрос: потому что так нужно, потому что так должно, потому что такова моя природа.
Из этих двух ответов вырастают совершенно разные следствия, иначе говоря, в принципе, может быть два ответа на этот вопрос, но, сути дела, в любом случае, если человек делает что-то, потому что это соответствует его природе, он становится счастливым.
И наоборот, чтобы человек в конечном счете, человек, который пытается распутывать этот клубок, отвечая на этот вопрос, я делаю, чтобы стать счастливым, он в конце концов, если он достаточно разумен, приходит к тому, что ему нужно делать что-то, что соответствует природе своей. То есть, в любом случае, оба этих ответа всегда присутствуют в наших поступках.
Но фокус заключается в том, что я ставлю впереди: дхарму или свою природу и счастье. Наш ответ на этот вопрос совершенно однозначный. В начале стоит дхарма. В начале стоит природа.
Наша природа, и в конце концов природа Бога. Счастье является естественным следствием того, что я следую своей природе.
Са ваи пумсам паро дхармао йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихатайа атмасу прасидати. хаттая атмасу просидати. Атма будет наслаждаться, атма будет счастлива, атма будет полностью счастлива.
Но вначале я должен понять, какова моя природа.
Моя природа, какая? Са ваи пумсам паро. Природа, дхарма моя, йато бхактир адхокшадже. Служить Адхокшадже, Хари Кришна. Служить Кришне, которого невозможно увидеть материальными чувствами, служить без всякой корысти.
Ахайтукй апратихата — постоянно и непрерывно. Если я исполняю свою дарму, то есть начинаю совпадать со своей природой, не расхожусь со своей природой, я становлюсь счастливым.
Йа атмасу прасидати, в этом нет никаких сомнений. Но если я попытаюсь поставить счастье условием того, что
мне нужно исполнять дхарму, я хочу стать счастливым. Ну и да, всякие дядьки с бородами и с тилаками сказали мне, что для этого надо исполнять свою дхарму. Я начинаю делать, то в общем ничего не получится. Я ни дхарму свою не исполню, ни счастливым не стану. Но если я буду исполнять свою дхарму или следовать своей природе, то тогда счастье мне гарантировано. И, собственно, в этот день Кришна пытается нам показать или доказать этот момент.
Он сам в этот день говорит: это моя дхарма, я должен служить коровам, я должен служить невинным живым существам, я должен защищать всех тех, кто предался мне. Кто такие коровы?
Коровы - это те, кто почувствовали привязанность к Кришне. Мы с вами коровы. Немного, правда, канализацию любим слегка. Благо, что она тут тоже во Вриндаване есть.
Иногда ради разнообразия хотим оттуда попить, что-то. Ну, в принципе, если не корову, то кандидаты в корову. Пытаемся стать коровами, чтобы Кришна стал нашим пастухом.
И Кришна в этот день говорит: Я буду вас защищать, это моя дхарма, это моя природа. Я никуда от этого не денусь. Любой, кто приходит ко мне с этим настроением, кто не держит фигу в кармане, не пытается обмануть.
Помните, что он пастух, которого невозможно обмануть. Его невозможно обмануть.
Если мы просто приходим к нему и говорим: вот Кришна, ну вот я такой, ну вот такой я. Вот это могу, вот это буду для тебя делать. Вот, пожалуйста, больше не проси. Не могу. Но все, что могу, делаю.
Искренне делаю все, что могу. Кришна говорит: так вообще никаких проблем нету.
Мне не нужны тут во Вриндаване сверхгерои. Иногда из Матхуры приходят эти супермены всякие. Один приполз спасать Радхарани, другая пришла, накормить молоком хотела.
Там они, пусть они в Матхуре живут, эти супермены и супервумены. У нас тут не проблема, у нас тут, у нас тут телята и всякие инвалиды, и другие живые существа.
Единственная квалификация для того, чтобы на самом деле получить защиту от Кришны: очень простая — быть самим собой. И просто пытаться служить. Счастье придет.
Наоборот, если мы попытаемся обмануть и скажем, как в этом самом знаменитом рассказе про стулья и деньги, что можно вечером стулья утром деньги, но деньги вперед, если мы придем к Кришне и скажем счастье вперед! Я буду тебе служить, но подавай мне счастье, то ничего - ничего хорошего не будет.
Вот. И, собственно, это простой урок этого дня. Единственная дхарма, эта единственная дхарма, высшая дхарма всех живых существ. Она описана в стихе Шримад-Бхагаватам, из которого весь Шримад-Бхагаватам вышел.
На самом деле, весь Шримад-Бхагаватам вылупился из этого стиха, как из яйца. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Есть только одна дхарма — это дхарма любви. А любовь значит бескорыстно и непрерывно.
Все очень просто. Любовь как там долготерпствует, или как там есть хорошие слова? Потому что любовь такая. Любовь не думает о себе, любовь думает о другом, и любовь содержит в себе все остальное, все остальные богатства.
Это дхама, в которой мы с вами находимся, Шри Вриндавана-дхама, в которой мы должны в конце концов поселиться, наше вечное место, место, которое пронизано любовью, где все дышит любовью, здесь все исполняют свою дхарму.
Потому что природа всех живых существ — это любовь, нет никакой другой природы живых существ. И здесь все любят Кришну. И Кришна любит всех, кто любит его.
И в этот день Он становится пастухом, и Он говорит своей матери и нам всем, когда мать пытается сказать ему: Ну вот возьми, это твоя привилегия. Он говорит: Нет, нет, нет, нет, мне не нужны никакие привилегии.
Я не хочу никаких привилегий взамен за свою дхарму. Я хочу быть верным самому себе. Я хочу быть до конца верным своей собственной природе и тем самым учит нас, что мы должны делать.
Общение со слушателями и обзор алтаря
Вот это вот день наш, Гопаштами, когда надо идти и просто всем служить и не ожидать ничего, взамен, и потом делать это каждый день своей жизни, и счастье оно само придет, в этом нет никаких сомнений, потому что Кришна это обещает, Сута Госвами это обещает, и они на своем опыте это доказали нам.
Ну вот, то что, что я, то, что я хотел вам сегодня подарить. Понравился вам рассказ? Да, огромное према-бхакти. Спасибо большое вам за этот рассказ. Я написал книгу. Это вот один из рассказов этой книги.
Все преданные передают вам поклоны. Покажу вам. Вы видите себя там. Я вижу. И хотел показать вам Ситу.
Сегодня они одеты в честь праздника, у них слива, и у каждого из них есть рожки, веревки для того, чтобы подсвязывать коров для настроение в Вриндаване в алтаре. Спасибо огромное вам за то, что вышли с нами на связь.
Спасибо большое. Спасибо, что подарили нам такой удивительный рассказ. Большая удача быть первыми слушателями его. И мы распространим теперь этот рассказ для всех преданных. Хари Кришна! Подождите, пожалуйста, наших.
Шри-шри гопал-упамаха-саваки-джа, Шрила Прабхупада, ки джая! Гаура-премананде!
может притягивать только два металла - железо и никель. Все остальные металлы не притягиваются, медь не притягивается магнитом, золото не притягивается, серебро не притягивается.
Есть причина, почему только железо и никель притягиваются.
Ну я пишу об этом там: почему железо и никель притягиваются магнитом, а остальные нет, потому что только железо и никель могут перестроить свою структуру, так чтобы она у них достаточно гибкая, так чтобы почувствовать это поле притяжения магнита.
А другие они говорят: Нет, вот мы такие, только такими будем.
Точно так же человек: с одной стороны, у нас есть некое сродство, но если мы настаиваем на том, что вот я не хочу, я буду вот таким, какой я есть, то тогда мы никогда не сможем почувствовать притягательность Кришны, чтобы почувствовать эту магнитную силу притяжения Кришны, магнетизм Кришны.
Надо стать достаточно гибким и перестроиться в соответствии с тем, что Он хочет от нас. То есть это называется вера. Вера — что такое вера на самом деле, когда мы попадаем в поле притяжения какого-то человека.
В поле притяжения его сердца, и наше сердце откликается на то, что у него, и мы открываем свое сердце, и позволяем своему сердцу перестроиться или перенастроиться по отношению к нему.
И благодаря этому мы сможем почувствовать привлекательность Кришны, если мы держим закрытым свое сердце, или если оскорбления, аппаратхи так или иначе не позволяют нашему сердцу поменяться, то соответственно привлекательность Кришны останется недоступной для нас.
Вот.
Есть очень много важных уроков каких-то, если мы будем думать над этими стихами из «Шримад-Бхагаватам», из Вед, из того, что происходит в этот день и всех этих, над всеми этими драгоценными деталями, которыми делятся с нами наши учителя.
Я хотел еще, раз уж мы остались. А, они тоже остались еще.
Наставления Бхактивиноды Тхакура о щедрости
Я хотел прочитать один замечательный, маленький раздел из «Шри Чайтанья-шикшамриты» Шрилы Бхактивинода Тхакура. Из его вайди-садхана-бхакти.
Где он описывает садхану вайшнавов, и в этом конкретном разделе он описывает те десять запретительных
элементов садханы, десять нишедх, которые Шрила Рупа Госвами перечисляет в «Бхакти-расамрита-синдху», там есть 10 видхи, 10 видов и 10 нишедх. Первые 20 элементов садханы. И одна из них — это жадность.
Очень интересная вещь конкретно для меня. Почему? Потому что я думал недавно над этим, и мне задали вопрос тоже по этому поводу, разные ходят слухи по этому поводу, так вот — жадность.
Это в сущности, то должны мы заниматься благотворительностью, должны мы помогать другим людям или нет, должны мы просто как-то жертвовать что-то другим или нет.
Вот что пишет Бхактивинода Тхакур по этому поводу. Это тоже в связи с нашей дхамой, с нашей природой. Жадность, очень оскверняющее качество для преданных.
Может быть, жадность в поведении, жадность по отношению к богатству и жадность в усилиях.
То есть, когда человек скуп на усилия, не прилагает излишних усилий, то есть ленив, или когда он проявляет жадность в поведении, скупость поведения, или когда он скупится, не делится своим богатством,
своим добром с вайшнавами по отношению к вайшнаву, преданные должны вставать, когда он подходит, когда он входит, должны заботиться, проявлять заботу по отношению к нему с очень большим вниманием. Это проявление противоположного качества, жадность не позволит нам встать.
Это таким образом Бхактивинод Тхакур объясняет жадность в поведении.
А преданные должны уважать... В основном уважать, в целом уважать и давать пожертвования брахманам, они должны это преданно, это не какие-то там мирские благотворители.
Они должны одевать как следует в теплую одежде и давать кров тем, кто от них зависит. должны даже, что так и тем про сутая прайс.
Да, они должны не очень подходить, тут я не понимаю, должны брать от других подходящих стунет, но не важно. Они должны платить налоги царю — это тоже проявление отсутствия жадности.
Когда мы жадничаем, мы пытаемся скрыть налоги. И это опять же о преданных. Преданные должны проявлять благодарность тем, кто оказывал им какую-то помощь.
Они должны давать пищу бедным людям, лекарства больным людям и одежду тем, кто страдает от холода. Если преданный относится к каждому человеку в мире должным образом, то тогда он не будет повинен в грехе жадности.
И если у человека, у преданного нет ничего больше, то, по крайней мере, он может сказать несколько приятных слов.
И сказав эти несколько приятных слов, или дав небольшое пожертвование или оказав какую-нибудь услугу, преданные должны вести себя щедро со всеми остальными людьми.
Отсутствие или нарушение этого принципа запрещено для преданных. То есть это вайди-садхана-бхакти. Иногда среди преданных ходят какие-то странные представления
об этом: что, не дай Бог, что мы не должны заниматься мирской благотворительностью. Речь не идет о мирской благотворительности, речь идет о том, что мы должны научиться видеть в каждом человеке частицу Кришны.
И когда мы таким образом служим другим живым существам, то сердце Кришны открывается по отношению к нам. Мы пытаемся помочь другим людям как можем. Если мы не можем ничем другим помочь, мы можем улыбнуться другим людям.
Мы можем сказать несколько добрых слов другим людям. И Кришна учит этому, учит в этот день, Он учит этому.
Здесь Бхактивинода Тхакур говорит, что это дхарма, это дхарма преданного — поступать таким образом, вести себя таким образом по отношению к другим людям. И когда мы исполняем свою дхарму, дхарма ракшати ракшах.
Когда мы исполняем свою дхарму, дхарма будет защищать нас, Кришна будет защищать нас.
Это наша дхарма как преданных — правильно относиться ко всем остальным живым существам в этом мире, заботиться обо всех, понимая, что все связаны с Кришной. Вот что я хотел вам сказать. Хотите, верьте мне, хотите, нет.
Что хотите с этим, то и делайте. Но я сказал.
Связь материальной и духовной природы
Спасибо большое. А преданный, он ещё может учитывать природу свою материальную? Конечно. Конечно.
Конечно. Конечно. Это, конечно же, значит, мы должны знать свою материальную природу, действовать в соответствии со своей материальной природой и на полную катушку ее проявлять. Не заботьтесь ни о чем.
Дхарма заключается в том, что я ничего не боюсь. Если я следую дхарме, я становлюсь бесстрашным. Это смысл того, что Кришна говорит. Он говорит, что дхарма делает человека бесстрашным.
Если человек опирается на дхарму, я делаю то, что я должен делать. Не то, что другие хотят, не то, что общество от меня хочет или, еще что-то. Я знаю свою природу, я знаю, что хочет от меня Кришна. Я делаю это.
Я не заботюсь ни о чем другом. Все остальное придет само собой. Такой человек становится очень смелым.
Если я все время буду оглядываться — так, не так — а кому-то это понравится, кому-то не понравится, то ничего хорошего не будет. Есть Кришна, есть духовный учитель, если им нравится, значит все нормально.
И как ответ — удовлетворение, которое приходит из сердца. В «Законах Ману», которые излагают принципы дхармы, говорится, что есть четыре источника дхармы, дхарма-мулам, четыре корня дхармы — шрути, смрити.
Поведение тех живых существ, которые реализовали смысл шрути и смрити, поведение тех людей, которые знают, что содержится. Потому что не всегда конкретные указания содержатся в священных писаниях.
То есть самые важные указания находятся в шрути, и в шрути, собственно, говорится о любви. В шрути говорится об этой важной, самой важной дхарме.
А потом есть смрити, которые более подробные указания, касающиеся нашей природы, дают: стри-дхарма, дхарма женщин, дхарма мужчин и так далее — ашрама-дхарма, варна-дхарма. Все это в дхарма-шастрах есть.
Это второй по важности источник дхармы. Третий по важности источник дхармы — это поведение людей, которые реализовали шрути и смрити, которые в своей жизни четко этому следуют.
И есть четвертый источник дхармы — удовлетворение сердца.
Если человек следует дхарме, по какому признаку я могу узнать, следую я дхарме или нет, а внутри есть кто-то, кто мне скажет: «Ты хорошо сделал», или кто-то, кто мне скажет: «Ты негодяй». Я должен прислушиваться, а не пытаться заглушать этот голос внутри.
Карл Маркс, который был очень против, он говорил: внутри сидит полицейский, который требует от нас соблюдения и нравственности. Это не полицейский, это Кришна.
Но кто-то сидит и кто-то говорит, это нужно делать, это нельзя делать.
Поэтому, когда мы действуем в соответствии со своей природой, то есть исполняем свою дхарму, то мы удовлетворены. Даже если кто-то в интернете этим не доволен. Господь с ними.
Могу, пожалуйста, еще раз повторить: манку, которую движение про не какая-то? Вот я не повторил ее 16 кругов, поэтому я наизусть не помню.
Сарва камаду деви, сарва тиртхи бисейчини, паваней сураби сристе деви тубьям на мосту те, да. Вот иногда вот это можно перепутать с удовлетворением атмана. Ну, то есть я делаю, что мне хочется.
Поэтому это четвертый источник дхармы. Вначале надо натренировать свое сердце, чтобы оно не подводило нас.
Понятно, что ум может нас обмануть в начале, но сначала человек следует тому, что находится в священных писаниях. Он строго следует за людьми, которые реализовали истины священных писаний. После этого он может доверять своему сердцу.
Как Махараджа Юдхиштхира. Махараджа Юдхиштхир сказал: «Ну, вот я так чувствую, а, ну, в общем, так как я никогда не лгал, то мое сердце меня тоже никогда не обманывает.
Поэтому это только четвертый критерий, но тем не менее он важный, потому что есть много примеров того, как люди пытались объяснить себе, что то, что они делают, правильно. При этом внутри у них все сопротивлялось.
Самый знаменитый пример этого: это господин Раскольников, который ну все досконально себе объяснил, что старуху надо убить, но когда он таки ее убил, то он не мог найти места от горя, которое изнутри его грызло. Почему?
Потому что на уровне ума он себе что-то объяснил. Но он поступил против природы, против дхармы. Это один из примеров этого. И много других таких примеров мы можем на своем опыте это видеть.
Если прислушиваться, на самом деле сердце нас не обманывает.
Соотношение высшей и низшей дхармы
Сердце скажет: «Ты негодяй» или «негодяйка», или скажет: «Вот все нормально, все хорошо. Да.
Вот абсолютно не могу задать вопрос, касается, который касается природы души и слуги Кришны, вот здесь вот в принципе теоретически, по крайней мере, все понятно, практически сложно, но теоретически понятно. А есть эта относительная дхарма, ая дхарма. Проблема с этой штукой, что она хотя бы как бы в теории описана достаточно просто и понятно, она одна на всех, по крайней мере, сомневаться не надо, и как бы туда вот иди.
то вот эта вот относительная дхарма, она вообще мягко скажем, и как нигде не описана, друзья мои, вы о чем говорите? Есть 20 дхарма-шастр. Они составляют вот такое самое с комментариями. Не 10, 20. Дхарма-шастр.
То есть вот сейчас мы уже узнаем.
Написано 20 дхарма-шастр, но поскольку мы пользуемся в основном дхарма-шастрами, а другого, как бы другого, в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» в главах с 11 по 15 Нарада Муни описывает дарму, описывает относительную дарму, и описывает, каким образом относительная дарма превращается в абсолютную дарму.
Почему «Шримад-Бхагаватам» в основном описывает пара-дарму и не описывает апара-дарму. Есть пара-дарма или высшая дарма, есть апара-дарма или низшая дарма.
Потому что если человек утвердился в пара-дарме, то пара-дарму низшие обязанности, ну, так или иначе, он сможет более-менее выполнять.
Но если человек будет исполнять только свои низшие обязанности, не факт, что он обязательно придет к своей высшей дарме. В шестой песне «Шримад-Бхагаватам», где описывается история Аджамилы, есть один очень интересный стих.
После того как Аджамила был свидетелем диспута на тему дармы между Вишнудутами и Ямадутами, которые, в общем-то, не нашли общего языка, но одним пришлось признать свое поражение, просто вынуждены они были поражение свое признать.
Аджамила слушал это. И разговор был очень интересный. Если мы внимательно будем читать эти три главы шестой
песни «Шримад-Бхагаватам» (первой, второй и третьей), мы увидим интересную вещь: Ямадуты, они говорят о пара-дарме тоже. Но они ставят пара-дарму в зависимость от апара-дармы.
Они говорят, что в конечном счете да, человек может обрести освобождение только если он общается с преданными, если общается с Верховным Господом. Но при этом он должен исполнять все остальные обязанности.
Вишнудуты же, послушав их достаточно основательное доказательство того, что вот человек должен быть таким-то, таким-то, таким-то, они говорят: да вообще ерунда какая-то. Вот произнес он Нараяну в конце — всё, никаких проблем нету от. Отстаньте от человека, не подходите к нему близко. Вот. То есть это там показано столкновение Парадарма и апарадарма.
Так, теперь, когда Аджамила послушал это, он произносит стих в 3 главе,
где уже, Где говорится о том, как его отпустили, и он отправился в Харидвар, вернулся в свое тело, и он говорит там, что будучи свидетелем этого диалога, я понял два вида дармы. Я понял ту и другую дарму.
То есть в конечном счете нам нужно знать хорошо два вида дармы, но нужно понимать, что, в общем-то, утвердиться надо в дарме любви. выполнять. выполнять. Естественным образом.
Если мое сердце плавится от любви, если я люблю, если у меня нет там зависти, если у меня нет там злобы, нет никакой двеши, нет ничего, я хочу просто служить. Да вообще, ну я не смогу нарушать дхарму.
Первое место там, которое когда говорит, начинает говорить, вы сказали, что сначала это обязанность. Нет, я не говорил сначала обязанности.
Я говорил, что все то, что я рассказывал в этом самом, то, что я рассказывал здесь, в этом рассказе, оно имеет отношение к высшей дарме. Но видишь, когда вы говорили, что счастье, да, и вот не дхарма, как-то.
Да, я говорил о том, что в целом в этике мировой есть два этих направления. От чего мы должны исходить? Мы должны исходить от дармы. Но я не говорил, что нужно исходить от апара-дармы. Я говорил от дармы.
То есть от нашей высшей природы. Наша высшая природа - любовь, а любовь - фильтруясь или переходя на это тело, она, безусловно, принимает какие-то другие формы. Это тоже нужно знать.
И главная дарма — это высшая дарма любви, но другая дарма, она естественным образом будет, мы будем ей следовать, если мы поймем, что такое любовь. А почему с вами там апара-дарма так пошли? Ха-ха! Хитрый какой!
Потому что ей так хочется. Ха-ха-ха. Можешь что-то возразить на это? Потому что сегодня так проявляется ее любовь к Кришне. Но я не собирался рассказывать эту историю, вы ее все знаете хорошо.
Все знаем, что произошло в этот день, помимо прочего. Но просто мы, конечно же, любим рассказывать или слышать эти рассказы о любви Кришны и Всематери Харани.
Просто иногда надо тоже о любви Кришны и коров поговорить. С этого все начинается. Окей, ладно, все. Шрила Прабхупада-ки джай! Шри Гокула-аштами-махотсава-ки джай!