Бхаджана-крия. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2018
Chapters
Вводное слово о понятии бхаджана-крия
Я рад приветствовать всех, кто приехал на этот ретрит. Тема ретрита: бхаджана-крия. И в этой небольшой вводной лекции мне хотелось поговорить о значении слов бхаджана-крия. Что такое бхаджана-крия?
Почему мы занимаемся бхаджана-крией? Что значит практика садханы, или практика поклонения Господу. В Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами говорит одну очень важную вещь.
Он говорит, что среди всех планетных систем система, которая называется Бхарата-варшей, или та планетная система, частью которой является Бхарата-варша, является карма-кшетрой, или полем деятельности.
Все остальные планетные системы, выше и ниже, предназначены для наслаждения или для того, чтобы пожинать плоды той самой кармы, которую мы создаем здесь.
Единственное место во всей вселенной, где карма создается — это планеты земного типа, частью которых является Бхарата-варша. Реально это значит, что здесь за небольшую короткую жизнь мы можем поменять свою карму.
В этом смысл человеческой жизни. Все остальные виды жизни — райские виды жизни, адские виды жизни — предназначены для отработки кармы.
За одну маленькую жизнь мы можем наработать такое количество кармы, которое мы будем отрабатывать в течение многих и многих жизней на разных уровнях планетных систем.
Но эта планетная система очень важна, потому что здесь человек может повысить свой статус и наслаждаться материальными наслаждениями на какой-нибудь из планет этого мира в избытке; он может понизить свой статус, его сознание может опуститься до уровня животного; он может превратиться в полубога и таким образом наслаждаться на райских планетах.
Но он также может выйти за пределы этого мира. И в этом значение Бхарата-варши и значение человеческой формы жизни.
Это самое главное, что мы должны понять: за одну маленькую короткую человеческую жизнь, которая, дай Бог, длится семьдесят-восемьдесят лет, а с прогрессом Кали-юги и того меньше, мы можем достичь очень многого, и должны достичь очень многого.
И люди Бхарата-варши (в данном случае я имею в виду конкретно Индию) очень хорошо и очень остро понимали это.
Понятие садханы и разнообразие целей
Они понимали, насколько ценна человеческая жизнь, и поэтому, если мы посмотрим на Бхарата-варшу даже сейчас, посмотрим на Индию даже сейчас, мы можем увидеть, что все люди так или иначе занимаются какой-то садханой.
Садхана — это систематическая деятельность, которая предназначена для достижения определенной цели, и цель называется садхья на санскрите.
И, разумеется, все люди в этом мире так или иначе занимаются какой-то садханой, т.е. ставят перед собой какие-то цели. Но, как правило, эти цели очень разнообразны, у человека нет единой цели.
Кришна говорит об этом (Б.-г., 2.41): вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ’вйавасайинам У человека слишком много целей, он не знает, к чему стремиться.
И более того, эти цели, как правило, связаны так или иначе с материальными наслаждениями: бхогаишварйа-прасактанам (Б.-г., 2.44): человек, привязанный к материальным наслаждениям, занимается какой-то деятельностью, которая, в конце концов, не меняет качественным образом статуса его сознания, не выводит его сознание на другой качественный уровень.
Да, он может понизить свое сознание до сознания животного, он может повысить свое сознание и стать ангелом, полубогом, но это все равно не есть нечто принципиально иное.
Поэтому, когда мы говорим о садхане, мы прежде всего имеем в виду духовную практику, которая призвана одухотворить наше сознание, т.е. перевести сознание, сосредоточенное на материи, в другой статус, в абсолютно другое состояние.
И хотя на Бхарата-варше существует огромное количество разных садхан, всевозможных садхан, грубо говоря, их можно классифицировать на два основных типа.
Один тип садханы, так или иначе, заключается в том, чтобы отвергнуть этот мир с его материальными наслаждениями. Тьяга, или вайрагья — основной метод этих садхан.
Какими способами достигается тьяга, или вайрагья - другой вопрос, хотя тьяга и вайрагья может быть самой садханой.
Человек сознательно, систематически отрекается от этого мира, для того чтобы перевести свое сознание на другой уровень.
Кратким образом смысл такого рода садхан описывает Патанджали Муни в его «Йога-сутрах»: йога читта-вритти-ниродха.
Цель йоги, или смысл йоги заключается в том, чтобы остановить свое сознание, чтобы остановить волны, которые все время морщат поверхность нашего ума, и таким образом вернуться в свое чистое изначальное состояние сознания.
При этом сознание мыслится как нечто абсолютно неподвижное. Самадхи, или высшая ступень йоги, которой может достичь человек, идя таким путем — это состояние абсолютного равновесия, полной неподвижности.
И есть другая категория садхан. К сожалению, на Западе, когда речь заходит об индуизме или об индийских духовных практиках, всегда имеются в виду именно такого рода практики — йогаш читта-вритти-нироддха.
Йога, тьяга, гьяна, так или иначе, остановка сознания, прекращение динамики на уровне сознания. Но есть принципиально другая форма практик, которая ничуть не менее, а на самом деле гораздо более распространены в Индии.
Суть бхакти-йоги и природа эмоций
По той или иной причине они гораздо менее известны на Западе. Это практики, которые в общем смысле называются бхакти-йогой. И есть много разновидностей бхакти-йоги.
Мы идем определенным путем бхакти-йоги, но эти практики принципиально отличаются от предыдущих типов практик, потому что они возводят эмоции в ранг неотъемлемой части бытия.
На самом деле эмоции являются неотъемлемой частью бытия. Человек не может не чувствовать.
Попытка полностью остановить сознание, омертвить сознание равносильна духовному самоубийству, поэтому Шрила Прабхупада называет имперсональные практики, включая буддизм, духовным самоубийством, или попыткой духовного самоубийства, хотя на самом деле мы знаем, что дух невозможно убить, сознание невозможно остановить.
Так вот, бхакти-йога изначально исходит из того, что суть сознания, смысл сознания — в чувствах, в эмоциях. Мы можем видеть, что маленький ребенок чувствует, зверь чувствует. Маленький ребенок испытывает эмоции.
Иначе говоря, эмоции не есть нечто искусственное. Эмоции есть характеристика сознания. На Западе Декарт прославился своим определением человека: «Я мыслю, значит, я существую».
Он все подвергал сомнению, в конце концов он пришел к выводу: «Единственную вещь я не могу подвергнуть сомнению — это мое собственное существование — на основании того, что я мыслю».
Но на самом деле человек может существовать и при этом не мыслить. То же самое состояние самадхи, о котором говорит йога — это состояние абсолютно без мыслей.
Тем не менее, это определенная форма существования, или форма бытия. И точно так же люди могут ни о чем не думать. Но люди не могут не чувствовать.
Как минимум не могут не чувствовать, не осознавать свое собственное бытие: «Я знаю, что я существую». Я при этом могу не мыслить, могу не думать.
Поэтому более правильное определение сознания: «Я чувствую, значит я существую». Я есть, и смысл этого «я есть» заключается в том, что я чувствую. Так вот, собственно, путь бхакти-йоги — это путь священных эмоций.
Это категория практик, которая помогает человеку одухотворить эмоции. С точки зрения йоги эмоция — это всего лишь читта-вритти. Это всего лишь некая помеха для того, чтобы осознать себя.
С точки зрения бхакти-йоги материальные эмоции — это безусловно помеха для того, чтобы осознать себя.
Но высшая форма осознания себя заключается в том, чтобы раскрыть духовные эмоции, которые присущи душе, частице сознания, крошечной частице сознания изначально.
Подобно тому, как эмоции присущи Богу, изначальному сознанию, породившему этот мир, эмоция любви... Мы все знаем это определение: Бог есть любовь. Эта изначальная эмоция есть у Бога. Почему ее не может быть у нас?
Она должна быть у нас. И путь бхакти-йоги заключается в том, чтобы систематически научиться пробуждать эти духовные эмоции.
Понятие расы и достижение высшего самадхи
Это путь, который ведет к тому, чтобы мы раскрыли духовные эмоции, присущие душе изначально, чтобы мы почувствовали эти духовные эмоции.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, каким образом человек может постепенно-постепенно раскрыть в себе эти эмоции и достичь другого, качественно иного уровня сознания, или качественно иного самадхи.
Потому что бхакти-йога тоже говорит о самадхи. Но это самадхи называется тут премой. Самадхи значит полная сосредоточенность, полная поглощенность.
И в случае с бхакти-йогой это полная поглощенность объектом нашей медитации, а именно — Богом.
Когда мир перестает существовать для нас, когда мы сами перестаем существовать для самих себя, когда все наше бытие обращено на Бога и когда все наши мысли, все наши помыслы, все наши эмоции прежде всего обращены к Богу.
И Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» берет за основу анализа этого эмоционального состояния, или самадхи, труд Бхараты Муни.
Бхарата Муни — это великий философ, который впервые описал… вернее, не впервые… великий из дошедших до нас. У него были, безусловно, свои предшественники. Он был, или жил где-то во втором веке до нашей эры.
И Бхарата Муни в своем труде «Натья-шастры», труде, посвященном драматургии, или поэзии, поэтике, описывает структуру эмоции.
В 6-й и 7-й главах «Натья-шастры» описывается, или анализируется природа эмоции, эмоции классифицируются.
И знаменитая сутра, которая определяет все эмоции, или которая объясняет природу эмоций из «Натья-шастр», звучит таким образом: вибхава анубхава вйабхичари самйогат раса нишпатих.
Эта сутра — очень важная для нашего понимания, как людей, идущих путем бхакти, путем эмоций — она объясняет, что такое раса. Раса и есть состояние самадхи.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» тоже объясняет, что опыт расы доступен человеку на уровне премы.
Т.е. когда человек по-настоящему достиг садхьи, цели всех наших усилий, когда мы полностью целиком сосредоточены на Боге и сосредоточены в любви.
И в этой сутре объясняется на примере материальных эмоций, каким образом возникает раса. Разумеется, Бхарата Муни объясняет материальную расу.
Рупа Госвами спорит с ним и говорит, что раса по определению не может быть материальной. «Тайттирия-упанишад» определяет Бога как расо ваи сах, что Бог — изначальная Истина, изначальная причина всех причин, источник всего сущего — есть раса.
Так вот, что такое раса? Мы берем за основу сутру Бхараты Муни, которую также использует Шрила Рупа Госвами, но понимаем при этом, что раса, о которой мы говорим — это трансцендентная раса.
Шрила Бхарата Муни объясняет, что раса возникает, или опыт расы, опыт самадхи, опыт полной сосредоточенности, в его случае на каких-то мирских эмоциях, мирских переживаниях, возникает тогда, когда три вещи сливаются вместе — вибхава, анубхава, вйабхичари самйогат.
Из этой самйоги, из их слияния раса нишпатихи, возникает раса. Что такое вибхава, анубхава и вйабхичари? Вибхава значит причина, которая вызывает эмоции. В нашем случае это Кришна и все то, что связано с Ним.
Анубхава — это какие-то действия, которые эти эмоции вызывают в нас, которые побуждают нас к каким-то конкретным действиям, или это саттвика-бхава, которая охватывает нас, какие-то трансформации в нашем теле.
И вйабхичари — это некие волны на поверхности эмоций, приходящие эмоции, которые не обязательно должны быть постоянные. И когда человек достигает стхаи-бхавы… Потом сочетание этих трех вещей.
Стхаи-бхавы значит постоянной эмоциональной вовлеченности с Кришной в нашем с вами случае.
Когда эти три вещи добавляются к стхаи-бхаве, к этой эмоциональной вовлеченности человека с объектом своей любви, с Богом, с Кришной, то тогда возникает опыт расы. Шрила Бхарата Муни говорит еще одну интересную вещь.
Он говорит, что опыт расы возможен в том случае, если зритель, воспринимающий то, что происходит на сцене — если его ум чист, если у него есть саттвика, если его ум до какой-то степени очищен.
Иначе говоря, когда происходит некое эстетическое действо, далеко не каждый может почувствовать наслаждение, блаженство и сосредоточиться на том, что происходит на этих удивительных эмоциях, которые возникают, даже когда мы смотрим обычную мирскую драму.
Точно то же самое справедливо и в случае с начинающим бхактой.
Необходимость очищения ума для духовных переживаний
Этот опыт расы не доступен для нас сейчас по одной простой причине — потому что ум, или саттва, не очищен.
Другое название ума — саттва, потому что мы знаем, в соответствии с философией Капилы Муни из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»: ум порожден саттвой. И саттва является синонимом ума, в общем-то. По идее ум саттвичен.
Когда ум чистый, то тогда эти трансцендентные эмоции могут отразиться в этом чистом уме. Когда ум не чист, когда на нем находится толстый слой пыли материальных желаний, то человек не может почувствовать эти эмоции.
И мы все прекрасно знаем, что сейчас сердце наше пустое, что сейчас, когда речь заходит о Боге, в общем-то сердце молчит, оно остается равнодушным.
Все эти эмоции, или бхавы, эмоции любви не возникают в нем, не говоря уже о том, чтобы полностью сосредоточиться эмоционально на Боге.
Одновременно с этим мы, к сожалению, знаем, что наше сердце откликается на какие-то материальные раздражители, материальные стимулы, что его очень легко вовлечь в какие-то вещи этого мира.
Мы очень легко можем почувствовать материальные эмоции, особенно эмоцию ненависти, эмоцию зависти. И ум наш сосредоточивается на этом объекте ненависти или зависти. Мы можем почувствовать другие эмоции.
Иногда человек чувствует эмоцию материальной любви и его ум привлекается к объекту материальной любви. Но при этом мы, к сожалению, должны констатировать, что сердце наше очень сухое.
Что когда речь заходит о Боге, мы равнодушны. И это равнодушие к Богу — реальность, которую мы должны для начала признать.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что начальный уровень молитв, уровень, с которого человек может начать молиться, называется сампрартхана-атмика. Сампрартхана.
Когда человек, осознав сухость своего сердца, осознав то, что мы никак эмоционально не вовлечены с Богом, не говоря уже о том, чтобы находиться в самадхи...
Даже муха может отвлечь нас, когда мы повторяем святое имя, непосредственно связанное с Богом. И Шрила Рупа Госвами приводит очень любопытный пример этой сампрартханы, т.е. начального уровня молитв.
Он говорит, в качестве примера он приводит стих из «Падма-пураны» или «Сканда-пураны», где говорится: «Подобно тому как юноша и девушка, их чувства, естественным образом привлекаются друг к другу, о мой Господь, я хочу, чтобы мой ум привлекался к Тебе».
Иначе говоря, что он делает? Он берет то, что нам известно, то, что нам понятно, некую начальную отправную точку. Мы знаем, что такое материальные эмоции. Мы знаем, что такое плакать от любви или от гнева.
Мы знаем, как постоянно сосредоточивать свой ум на объекте своих эмоций. Нам это известно.
Человек может в материальном мире влюбиться в собаку и думать только о собаке, и даже умереть от тоски по собаке, если собака оставит этот мир раньше.
Начальный уровень молитвы и признание сухости
Такое тоже может быть. Человек может быть эмоционально вовлечен, увидев какую-нибудь машину красивую, у него появится эта цель, или желание так или иначе достичь этой машины.
Поэтому, собственно, бхакти начинается, строго говоря, с того момента, когда мы признаёмся себе в этом печальном факте: «Сейчас мое сердце абсолютно сухое. Бог не трогает меня.
Описание Кришны из „Шримад-Бхагаватам“ максимум задевает некие интеллектуальные составляющие моего сознания. Я не люблю Бога».
Так вот, весь трактат «Бхакти-расамрита-синдху» предназначен для того, чтобы объяснить нам, как из этого состояния сухого пустого сердца, сердца, которое периодически предпринимает отчаянные попытки заполнить вакуум, или пустоту, экзистенциальный вакуум или пустоту с помощью каких-то материальных вещей, как перейти из этого пустого сердца в сердце переполненное, переполненное любовью к Богу, когда мы одновременно с этим любим весь мир.
Когда мы хотим дарить, отдавать, когда мы хотим служить, когда мы не можем спать от любви, когда нас переполняет это счастье любви, любви к Богу. И это очень дорогое состояние.
И вначале, когда мы идем по пути бхакти, мы должны очень хорошо представить себе это состояние.
Для того чтобы захотеть к чему-то стремиться, приносить какие-то жертвы, идя по этому пути, отказываться от чего-то, нужно очень хорошо понимать, чего я хочу достичь в конце концов? Я хочу достичь этой бхавы.
И конечно же, еще раз, ее сложно понять просто теоретически, но когда мы видим эту бхаву, проявленную в движениях чистого преданного, в его глазах, в его словах, в его жестах, в его отношении к нам, когда мы видим эти эмоции и чувствуем эти эмоции в его сердце, то мы можем почувствовать некое отражение этих эмоций в своем собственном сердце.
Поэтому мы все знаем, что бхакти начинается с садху-санги, что путь бхакти, или вера в этот путь, вера в путь эмоций начинается с садху-санги.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Шрила Рупа Госвами первой ступенью бхакти ставит шраддху, или веру, он говорит, что до этой веры есть садху-санга.
Когда человек столкнулся с садху в святом месте или еще где-то, или когда садху сам пришел к нам и сделал Нижний Ист-Сайд Манхеттена святым местом, и мы почувствовали эти эмоции, живущие в его сердце.
На самом деле именно в этом секрет успеха Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада пришел, и первые его последователи, ученики или даже не последователи еще, а люди, которые приходили на его лекции, на его рассказы о Кришне, они не понимали ничего.
Рассказы Шрилы Прабхупады не такие простые: он постоянно перемежает свою речь цитатами из «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам» на санскрите, никто этого не понимает.
У Шрилы Прабхупады был достаточно сложный для восприятия акцент, тяжелый индийский акцент.
Но тем не менее люди, которые слушали его, если их ум был настроен на какую-то искренность, они чувствовали нечто необычайное, что они не чувствовали никогда, нигде, ни в чьем другом присутствии.
Именно это помогало им оставлять все остальное, бросать порой свои благополучные и процветающие дома, бросать свои семьи, — а некоторые из последователей Шрилы Прабхупады происходили из семей миллионеров, как например Гирирадж Махарадж, — и начинать служить ему.
Почему? Потому что они чувствовали эмоции. И эта цель становилась зримой и ощутимой. Мы можем теоретически понять и, безусловно, должны теоретически понять, что я хочу жить, я хочу чувствовать.
Я хочу, чтобы мое сердце все время билось. Я не хочу стабильного мертвого самадхи, о котором говорит Патанджали Муни: йогаш читта-вритти-нироддха, когда я ничего не чувствую.
Я хочу чувствовать, я хочу плакать, я хочу смеяться, я хочу удивляться, я хочу негодовать. А это одна из рас, которую человек испытывает. Я хочу, в конце концов, даже умирать от тоски.
Это лучше, чем умереть, превратившись в ничто, остановив полностью всякую деятельность сознания, остановив поток сознания. Мы можем и должны это понять теоретически, что я этого хочу, но этого мало.
Еще в большей степени мы должны попытаться почувствовать это на другом уровне, опять же - на уровне эмоций.
Мы должны попытаться быть эмоционально вовлечены, и рассказы о великих святых прошлого — о Рупе, о Санатане Госвами, о Шри Чайтанье Махапрабху, который был живым олицетворением любви, в этом смысле очень важны.
Рассказы о Шриле Прабхупаде, о его подвигах, о его любви, которую он проявлял к обычным живым существам, к своим последователям, к не очень чистоплотным хиппи, которые приходили к нему — они трогают наше сердце, и иногда мы начинаем плакать.
И это начало пути бхакти.
Это есть та самая изначальная садху-санга, соприкосновение с сат, или сат-санга, соприкосновение с вечными эмоциями, эмоциями любви по отношению к Богу, эмоция сострадания, эмоция любви, потому что Бхактивинода Тхакур объясняет, что эмоция любви к Богу по отношению к этому миру и людям этого мира проявляется как эмоция сострадания.
Когда мы соприкасаемся с этим, мы можем поставить перед собой эту цель: я хочу того же самого, я хочу любить, я устал от того, что сердце мое пустое, я устал жить с пустым сердцем, где преобладающей бхавой, стхаи-бхавой является скука и страх — страх смерти и скука, которую я пытаюсь разнообразить с помощью наркотиков, с помощью обсуждений в социальных сетях, с помощью критики, с помощью рок-музыки и массой других способов, с помощью интернета.
Я хочу по-настоящему любить, я хочу жить. И это - цель. Путь бхакти начинается с того, что мы видим перед собой эту цель. Мы чувствуем эту цель, и мы хотим этой цели достичь.
До тех пор, пока я не понял, что бхава — это моя цель... Бхава в данном случае — трансцендентная любовь к Кришне. Бхава значит «бытие» буквально.
Слово бхава происходит от глагольного корня бху на санскрите, что значит «быть».
Но бхава также значит «эмоция», потому что, еще раз, в глубинном смысле, в полном смысле этого слова «быть» значит «чувствовать». «Быть» значит испытывать эмоции.
И человек должен поставить или увидеть ясно эту цель перед собой. Он даже не может ее поставить, строго говоря. Он может только увидеть и вовлечься эмоционально в эту цель: «Я хочу того же самого. Я хочу быть таким же.
Я хочу испытывать те же самые эмоции». Шрила Прабхупада был очень скуп на это. Он не демонстрировал эмоции своего сердца.
Буквально считанные разы, несколько раз, два-три раза он прекращал лекцию, потому что эмоции переполняли его.
Есть одна знаменитая лекция, которую он прочитал на день ухода своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати, когда слезы начинают душить его, когда он начинает говорить о своем духовном учителе, обращаясь к своим ученикам, говорит: «Мой духовный учитель послал вас ко мне.
Вы для меня представители моего духовного учителя», — и комок перекрывает его горло, он начинает плакать.
И ученики, присутствующие при этом в Лос-Анджелесе, где проходила эта лекция, до сих пор помнят это состояние, когда Шрила Прабхупада показал свою любовь к духовному учителю, показал свою преданность ему.
В двух других случаях он пел «Джая Радха-Мадхава» — и вдруг прекращал петь, потому что опять же слезы перекрывали его горло, становились комком в его горле, просто упоминание имени Кришны помешало ему продолжать петь.
Мы знаем этот знаменитый случай из «Чайтанья-чаритамриты», когда Мурари Гупта, будучи аюрведическим врачом, ваидйа, при дворе султана, при дворе правителя мусульманского, увидел веер из павлиньих перьев, которым обмахивали этого правителя, и упал в обморок.
И Хуссейн Шах спросил у него: «Что с тобой? Что это за болезнь?» И он попытался отмазаться, попытался сказать, что у меня эпилепсия, иногда бывают припадки.
Но Хуссейн Шах был не простым человек, хотя он был демоничным человеком, тем не менее он так или иначе был современником Чайтаньи Махапрабху.
Он сказал: «Я знаю эту эпилепсию, она называется кришна-премой, она называется любовью к Богу. Ты увидел уддипан, что-то, что напомнило тебе о Кришне. И раса возникла в твоем сердце». Уддипан — это часть вибхавы.
Вибхава вызвала все остальное: анубхаву, вьябхичари. И эти эмоции вызвали обморок, полную потерю чувств и сознания. Мурари Гупта не мог справляться с этими эмоциями.
Так вот, еще раз - очень важно видеть эти эмоции, для того чтобы идти по пути священных эмоций, по пути бхакти-йоги. Только тогда мы сможем перейти через эту пустыню, которой является поначалу садхана.
Иногда садхана очень сложная вещь. Нам сложно систематически заниматься садханой, и, если мы как следует хотим понять, что такое бхаджана-крия, мы должны понять цель бхаджана-крии. Цель бхаджана-крии — бхава.
И не понять, а увидеть и захотеть достичь того же самого состояния. И поэтому жизнь Гауранги Махапрабху, его лилы, так же, как и лилы Кришны, являются главной движущей силой на пути бхаджана-крии.
Мы должны снова и снова слушать об этих лилах. И не просто слушать, а пытаться поставить себя на это место, очутиться там, увидеть те эмоции, которые переполняли Гаурангу Махапрабху, до какой-то степени почувствовать.
Назначение и цель практики бхаджана-крия
Они отразятся, если сердце наше достаточно чистое. Но вот тут мы переходим, собственно, к другому аспекту, к тому, что и есть, строго говоря, бхаджана-крия?
Бхаджана-крия — это систематическая практика, которая должна очистить наш ум: чето дарпана марджанам бхава маха давагни нирвапанам, — Шри Чайтанья Махапрабху начинает с этих слов.
Наша саттва должна постепенно очиститься для того, чтобы эти эмоции могли снизойти в наш ум с трансцендентного уровня, чтобы мы могли по-настоящему почувствовать их.
Даже в тех случаях, о которых я рассказывал, в случаях с учениками Шрилы Прабхупады, далеко не все из тех, кто встречался со Шрилой Прабхупадой, становились преданными. Хотя Шрила Прабхупада был тем же самым. Почему?
Потому что кто-то мог это почувствовать, кто-то не мог.
Точно так же, как в примере с Бхаратой Муни, кто-то, наблюдая удивительное действо на сцене, может почувствовать эмоции, которые переживают герои или которые должна вызвать эта сцена, а кто-то не может почувствовать и остается равнодушным.
Кто-то слушает музыку и остается полностью равнодушным, он не понимает, о чем говорит эта музыка. А кто-то погружается в самадхи и полностью сосредоточивается на этой музыке или на прекрасных стихах.
И секрет в том, что сердце должно быть очищено вначале. Поэтому в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть стих, из которого исходит вся садхана.
Вся наша садхана, вся бхаджана-крия основана на этом стихе из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам». Это знаменитый стих. Даже не на целом стихе, а на одной строчке из этого стиха (11.3.31): бхактйа санджатайа бхактйа
бибхратй утпулакам танум Это очень интересный стих, где Нава-Йогендры, которые произносят этот стих, объясняют, что бхакти появляется из бхакти.
И когда бхакти появляется из бхакти… Бхактйа санджатайа бхактйа - буквально это значит, что бхакти появляется из бхакти. Бибхратй утпулакам танум — с телом (танум) начинают происходит странные вещи.
Утпулакам буквально значит, что волосы становятся дыбом, или слезы начинают течь из глаз, или комок становится в горле. И реально что означает эта фраза, достаточно загадочная поначалу: бхактйа санджатайа бхактйа.
Она означает, что из садхана-бхакти должна появиться бхава-бхакти. И когда садхана-бхакти порождает бхава-бхакти, то тогда бибхратй утпулакам танум, человек испытывает эти эмоции.
Шрила Джива Госвами, объясняя садхана-бхакти, говорит, что садхана-бхакти должна привести к садхье, как любая садхана, она должна приводить к садхье. И он называет эту садхью — харда-рупа.
Харда-рупа буквально значит, что садхья, которую мы стремимся достичь, цель нашей садханы, цель бхаджана-крии — харда-рупа.
Т.е. это определенное состояние нашего сердца, или определенное эмоциональное состояние нашего сознания, когда возвышенные, очищенные, поразительные трансцендентные эмоции переполняют сознание, наше сердце.
Когда душа по-настоящему начинает жить. Душа, мертвая сейчас, практически молчащая сейчас, просыпается к своей реальной жизни в своих вечных отношениях с Богом и продолжает эту жизнь в вечности.
Это то, чего мы можем достичь за одну короткую человеческую жизнь, по крайней мере теоретически.
Достигнем ли мы ее практически или нет… Хотя, строго говоря… Шрила Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы достичь уровня премы, одной жизни недостаточно — как минимум две.
И даже две жизни не такой длинный срок, особенно две жизни в Кали-югу, это лет по сорок каждая — восемьдесят лет. Сам Шри Чайтанья Махапрабху провел в этом мире всего-навсего сорок восемь лет.
И суть не в том, чтобы прожить долгую жизнь. Так вот, возвращаемся к этому: бхактйа санджатайа бхактйа.
Из садхана-бхакти, когда эмоций еще нет и когда сердце молчит, должна появиться бхава-бхакти со всеми вытекающими из этого последствиями. То есть бибхратй утпулакам танум.
С анубавами, которые следуют за всем этим, или саттвика-бхавами, с чувствами, с которыми невозможно совладать. Саттвика-бхава — это чувства, которые невозможно подавить в себе, очень сильные чувства, или эмоции.
Разбор фундаментального определения уттама-бхакти
И обозначив эту цель, садхью, которую мы еще раз очень хорошо должны понимать, потому что если мы занимаемся садханой, не зная этой цели, то садхана становится бессмысленной и в конце концов она просто превращается в карму.
Шрила Рупа Госвами дает нам объяснение, что для этого нужно делать. Я не скажу ничего нового сейчас, вы наверняка слышали это много-много раз. Он объясняет, что такое эта практика бхакти, на любом уровне.
Он дает это общее определение уттама-бхакти, которое, я надеюсь, мы все знаем (Б.-р.-с., 1.1.11): анйабхилашита-шунйам гйана-кармадйанавритам анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама
Он говорит, что бхактир уттама, что главной характеристикой, сварупа-лакшаной, фундаментальной характеристикой, неотъемлемой характеристикой, или качеством уттама-бхакти на любом уровне — на уровне садханы, на уровне бхавы, на уровне премы, на всех трех уровнях - является анукулйена кришнану-шиланам.
Даже все остальное… Скажем так, все остальное тоже важно, но это самое важное в этом стихе: анукулйена кришнану-шиланам. Если мы поняли одну эту фразу, этого будет достаточно для того, чтобы достичь успеха на пути бхакти.
Успех этот достаточно дорогой. И опять же, из этих слов очень важно понимать анушиланам, слово анушиланам. Из этого слова выходит вся бхаджана-крия. И все остальное тоже на уровне бхавы, на уровне премы тоже.
В санскрите смысл всех слов, чтобы понять как следует смысл слова, нужно понять смысл глагольного корня.
Все слова в соответствии с грамматикой санскрита, с теорией санскритской грамматики имеют глагольные корни, а именно действия. Анушиланам имеет глагольный корень шил. И корень шил означает «практиковать» прежде всего.
Практиковать значит «постоянно повторять какое-то одно и то же действие». Снова и снова повторять, практиковать. Корень шил значит также «действовать», просто действовать. В сущности, шил может означать, что я действую.
Но шил подразумевает некую регулярность действия, некое постоянное действие. Приставка ану подчеркивает этот момент. Ану значит действовать постоянно, или регулярно, систематически, без перерывов.
Ану также имеет другое значение, о чем мы скажем чуть позже. Но у корня шил также есть другое значение. Шил значит «внимательно слушать». И шил значит «почитать».
Если мы будем держать в уме все эти значения корня шил, то тогда нам яснее станет, что значит практика бхакти.
Практика бхакти значит, что мы должны действовать, мы должны практиковаться, то есть действовать постоянно, регулярно, повторяя одни и те же действия каждый день, и мы должны это делать в определенном настроении, с определённым почтением, с уважением, с благоговением в сердце.
Это очень важный момент и очень важный аспект. И я уже говорил, что приставка ану означает, может означать именно «подчинение, предание». Когда я следую кому-то, когда я также делаю это, потому что это спускается сверху.
Так вот, анукулйена кришнану-шиланам — я должен постоянно действовать. Как я должен действовать? Я должен действовать так, чтобы Кришна был мной доволен.
Анукулйена значит, что я должен делать что-то, что радует Кришну, что доставляет удовольствие Кришне. И если я делаю это сознательно своими чувствами, крити садхйа бхавет садхйа, для того, чтобы са садханабхида...
Садхана — это значит крити-садхйа, я действую своими чувствами, у меня еще нет эмоций, я вовлекаю свои материальные чувства в какую-то деятельность, но я действую так, как предписано.
То есть я действую ради того, чтобы Кришна был доволен.
Для того чтобы понять, что доставляет удовольствие Кришне, я естественным образом должен знать священные писания, которые объясняют, что нравится Кришне, что не нравится Кришне.
Я должен очень хорошо знать, что не нравится Кришне. Потому что если я действую, и мои действия пратикул, то они не просто не входят в сферу бхакти, они уничтожают мою бхакти.
Анукулйена кришнану-шиланам — это систематическое действие, которое мало-помалу постепенно приведет к тому, что эмоции раскроются в моем сердце, или сойдут с этого духовного плана на мое сердце.
Но если я пратикулйена кришна анушиланам, если я действую, и Кришне это не нравится, то тогда результат будет прямо противоположный.
В моем сердце будут появляться отвратительные материальные эмоции, они возьмут верх в моем сердце.
Роль принципов правритти и нивритти
Мы все знаем, у каждого наверняка есть такой опыт, что вожделение, которое на какое-то время может затихать у практикующего преданного, вдруг начинает бушевать с новой силой, (а вожделение — это эмоция, определенная эмоция), если человек делает пратикул, то есть совершает какие-то оскорбления.
Поэтому Шрила Джива Госвами объясняет, что кришнану-шиланам имеет две части — правритти и нивритти.
Кришнану-шиланам, когда я стараюсь делать что-то ради Кришны, что доставит Ему удовольствие, то туда входит то, что я делаю, и то, от чего я отказываюсь.
Если я чего-то не делаю, то это что-то, что я не делаю, может входить в категорию уттама-бхакти. Потому что я не делаю это сознательно, я отказываюсь от этого сознательно для того, чтобы Кришна стал мной доволен.
Нивритти значит: я отказываюсь от каких-то вещей, я не делаю что-то, понимая, что эти вещи не доставят удовольствия Кришне. И это очень важный момент.
И другой очень важный момент: анукулйена кришнану-шиланам заключается в том, что под Кришной в данном случае понимается как Кришна, так и кришна-самбандхи — все то, что связано с Кришной.
Иначе говоря, если кто-то или что-то непосредственно связано с Кришной, то служение этому кому-то или чему-то, связанному с Кришной, входит в определение уттама-бхакти.
Я могу служить своему духовному учителю, и служение своему духовному учителю безусловно является одной из форм уттама-бхакти. Почему? Потому что мой духовный учитель по определению связан с Кришной.
Я могу служить дереву ашваддхи или дереву амалаки, или коровам, если я понимаю их связь с Кришной. Я могу служить Туласи, я могу служить преданным. Я должен служить преданным, понимая их связь с Кришной.
Более того, я могу служить даже обычным людям, и я должен служить обычным людям, понимая, что они связаны с Кришной, понимая, что все живые существа так или иначе связаны с Кришной.
И тогда мое служение будет засчитываться, или будет входить в категорию уттама-бхакти. Шрила Джива Госвами объясняет, почему это деятельность материальных органов чувств.
Когда я сказал, что садхана-бхакти, или бхаджана-крия — это деятельность чувств, то имеется в виду не чувства как эмоции, а чувства как органы чувств.
Мои руки, мои ноги, мои глаза, мои уши, мой рот, мой язык и даже гениталии и анус тоже относятся к органам чувств.
И когда я исполняю этими органами чувств некую деятельность, я могу при этом абсолютно не испытывать каких-то эмоций. И как правило, на начальных этапах я эмоций не испытываю.
Он спрашивает: «Тогда каким образом это можно назвать бхакти?» По определению мы знаем: бхакти значит любовь. Сам Кришна говорит: «Если кто-то предложит Мне с любовью цветок, листок или воду, то Я приму это».
И Он использует там слово бхактйа, и бхактйа значит с любовью, с чувствами, с эмоцией.
Мы много раз предлагаем Кришне листок, цветок или воду, или пиццу, или еще что-то такое, но при этом можем не испытывать никаких чувств. Бхакти это или не бхакти? Шрила Джива Госвами говорит: бхакти. Почему это бхакти?
Он приводит пример.
Говорит, подобно тому, как когда мы подготавливаем жертвоприношение, подготовительные действия — собрать кирпичи, сделать ягья-кунду, украсить ягья-кунду, принести дрова, пойти в магазин, купить гхи или самому сделать гхи — строго говоря, они не являются еще жертвоприношением.
Масло еще не возливается в огонь, потому что именно этот акт является актом жертвоприношения, но, тем не менее, они также входят, их можно считать частью жертвоприношения. Почему?
Потому что они подготавливают нас к самому жертвоприношению.
Точно так же садхана-бхакти, или бхаджана-крия — это некие подготовительные действия, которые подготавливают наше сердце к тому, чтобы в конце концов топленное масло любви к Богу пролилось в этот огонь, который разожжётся в нашем сердце.
Чтобы этот огонь любви к Богу загорелся там, и чтобы он разгорался все ярче и ярче по мере того, как мы будем возливать туда топленное масло шраванам, киртанам и других вещей. Для этого сначала нужно тяжело трудиться.
Любой человек, который знает, что такое настоящие ведические жертвоприношения — знает, как это сложно.
Одна из характеристик настоящего ведического жертвоприношения заключается в том, что все должно быть сделано идеально, с идеальной точностью, с идеальной пунктуальностью.
В точное время нужно начать все это, все ингредиенты должны быть самыми лучшими. И это очень важный момент, который касается бхаджана-крии.
Есть история, когда Шрила Прабхупада, после того как в его комнате во Вриндаване навели порядок — «порядок» в данном случае в кавычках — люди убрали, он разгневался, и он стал требовать к себе президента храма.
И когда президент храма, дрожащий, пришел, предстал перед ним, бледный, Шрила Прабхупада стал кричать на него и стал говорить: «Посмотри, что это такое? Что происходит?
Вы никогда, таким образом вы никогда не вернетесь в духовный мир». Никто не мог понять, что так разгневало Шрилу Прабхупаду. Шрилу Прабхупаду разгневало то, что ковер, который был расстелен, был расстелен чуть-чуть криво.
И это заставило Шрилу Прабхупаду кричать. Потому что тем самым он пытался научить своих учеников: садхана-бхакти не терпит небрежности.
Садхана-бхакти означает… как я уже говорил, корень шил означает действовать с почтением, с благоговением, почитать, почтение выражать.
Садхана-бхакти по-настоящему, или бхаджана-крия по-настоящему становится бхаджана-крией, когда у нас есть это желание: я хочу сделать все как можно лучше для Кришны. Не как можно больше.
Мы привыкли оценивать свою собственную садхану, или свое собственное служение, служение других людей по количеству, по количественному критерию. Но на самом деле количественный критерий с точки зрения Кришны — ничто.
Кришну невозможно впечатлить количеством нашего служения или какими-то достижениями. Что все наши достижения по сравнению с Кришной? Если Кришна захочет, он все сделает Сам.
Знаменитая история про бурундука из «Рамаяны», который приносил песчинки, катаясь в песке и ныряя в воду, иллюстрирует этот момент.
Господь Рамачандра был доволен бурундуком или, по-другому варианту рассказа - пауком, хотя мне кажется, что эта история с пауком возникла из-за того, что spider и squirrel, бурундук и паук, звучат одинаково или похоже.
Spider и squirrel - можно перепутать одно и другое. Но, так или иначе, не важно, кто там был, паук или бурундук, суть истории от этого не меняется.
Суть истории заключается в том, что бурундук служил, или паук, служил, он занимался кришнану-шиланам, или рама-анушиланам.
Джива Госвами также объясняет, что когда говорится кришнану-шиланам, то это включает в себя все другие формы Бога, такие как Рама, Нрисимха и так далее. Он занимался анукулйена кришнану-шиланам.
Он искренне старался доставить удовольствие Господу Рамачандре своими действиями и делал это очень-очень честно, с очень большим желанием удовольствие доставить. И поэтому Господь Рамачандра был доволен им.
И в результате этого, история об этом умалчивает, но наверняка бурундук почувствовал эмоции. Я не знаю, может ли эмоции почувствовать паук?
Но я думаю, что и паук может их почувствовать, потому что в конце концов это эмоция души, а у паука она тоже есть, пусть даже в таком теле.
Настроение служения и руководство духовного учителя
Так вот, суть в том, что бхаджана-крия не такая простая вещь.
Мы знаем, что бхаджана-крия начинается со шраванам, киртанам, смаранам и многих-многих других вещей, но на самом деле бхаджана-крия начинается не со шраванам, не с киртанам, не со смаранам, не с ванданам и не с дасьям, и не с атманиведанам.
А бхаджана-крия начинается с нашей решимости так или иначе доставить удовольствие Кришне тем, что мы делаем. Будь то повторение святого имени, когда я берусь за четки и повторяю святое имя — это бхаджана-крия.
Но оно станет бхаджана-крией, если я сознательно делаю это, понимая, что если я делаю это правильно, в правильном настроении, в правильном состоянии сознания, то Кришна будет доволен мной.
И если я хотя бы понимаю это и прилагаю старания, усилия, то тогда моя бхаджана-крия становится бхаджана-крией, и даже если я поначалу не испытываю никаких эмоций, эти эмоции очень быстро пробудятся во мне.
Но если я забываю об этой фундаментальной вещи и занимаюсь бхаджана-крией, то моя бхаджана-крия, к сожалению, превращается в свою противоположность, она становится пратикул, я начинаю совершать оскорбления, я делаю это небрежно.
И очень важный аспект этого то, что ану — я делаю это следуя за кем-то, ану буквально значит «следуя по стопам кого-то, следуя за кем-то».
Иначе говоря, я делаю это, потому что кто-то мне сказал, а не потому, что сам я решил это делать.
Разумеется, в бхадажан-крие есть огромный простор для нашего творчества, мы можем действовать в соответствии с какими-то нашими желаниями, побуждениями нашего сердца, но при этом очень важно, чтобы мы также делали то, что наш духовный учитель хочет от нас, Шрила Прабхупада хочет от нас.
Шрила Прабхупада пришел, и он максимально ясно сказал, что он хочет.
Он объяснил свою миссию, и в этой миссии может найти место каждый человек, каждый человек может делать что-то, что соответствует его природе, и поэтому мы очень хорошо должны понять, каким образом Шрила Прабхупада видел это.
Но при этом делая все это, мы должны помнить: я делаю это почему? Потому что Шрила Прабхупада хотел этого. Потому что мой духовный учитель, будучи последователем Шрилы Прабхупады, хочет, чтобы я делал это.
Тогда это будет анушиланам. Тогда по-настоящему я буду делать это. И моя бхакти станет уттама-бхакти. И раз она станет уттама-бхакти, рано или поздно она приведет меня на уровень бхавы.
В противном случае все это не приведет меня к уровню бхавы. Очень часто люди забывают об этих тонкостях и думают, что главное — делать форму садхана-бхакти. Главное — сидеть и слушать лекции по «Шримад-Бхагаватам».
Нет, главное не сидеть и слушать лекции по «Шримад-Бхагаватам». Главное — сидеть и слушать лекции по «Шримад-Бхагаватам» в правильном настроении. Главное — не повторять святое имя.
Главное — повторять святое имя в правильном настроении, в настроении служения. И в конечном счете главное настроение бхаджана-крии в том, чтобы занять целиком себя, чтобы каждое мое действие превратилось в уттама-бхакти.
Потому что даже такие простые действия, как употребление пищи или приготовление пищи, или даже хождение на какую-то работу, или мои заботы о семье могут превратиться в уттама-бхакти, если все они делаются в правильном настроении, и если я очень хорошо понимаю, как все это связано с Кришной и каким образом все это служит Кришне или служит моему духовному учителю, служит Шриле Прабхупаде, и как я помогаю своему духовному учителю служить Кришне.
Это другой аспект бхаджана-крии, когда я очень хорошо понимаю, что сам я не могу служить Кришне. Кто я такой, чтобы служить Кришне? Сам я не способен на это.
Но я знаю, что хочет Шрила Прабхупада и мой духовный учитель, я пытаюсь помогать ему. Я пытаюсь помогать тем людям, которые приняли на себя ответственность за миссию Шрилы Прабхупады.
И помогая им, в правильном настроении я вхожу в эту сферу бхаджана-крии и, постепенно осваиваясь в этой сфере и достигая чего-то в этой сфере, я смогу удовлетворить Кришну так, что Он, поверив мне и поверив моим усилиям, даст мне те самые эмоции, которые я захотел некогда обрести, становясь на путь бхакти.
Ну вот, собственно, те несколько слов, которые мне хотелось сказать по поводу, в целом по бхаджана-крие, я поговорю на какие-то другие темы, связанные с этим, но это некая вводная лекция, или вводная тема, которая раскрывает самое главное, пожалуй — настроение, когда наша деятельность, деятельность материальных органов чувств вдруг превращается в бхакти, вдруг становится частью бхакти и помогает в конце концов разжечь в нашем сердце огонь любви.
Но, еще раз, никогда не стоит забывать, что именно этот огонь любви — цель всех наших усилий.
Цель наших усилий не в том, чтобы произвести впечатление на кого-то тем, что мы делаем, а только в том, чтобы обрести настоящую, неподдельную любовь к Богу.